ВТОРОЕ ВИДЕНИЕ (4:1 — 22:6)
ВИДЕНИЕ НЕБЕСНОГО ТРОННОГО ЗАЛА (4:1 — 5:14)
НЕБЕСНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ (4:1-11)
1 После этого я увидел: вот отворилась в небе дверь, и голос, тот самый трубный голос, что я слышал вначале, заговорил со мной. Он сказал: — Поднимись сюда, Я покажу тебе, чему надлежит свершиться потом. 2 Я тотчас был вознесен Духом. И вот, стоит престол на небе и на престоле Сидящий. 3 И от Сидящего исходило сияние, подобное сиянию драгоценных камней яшмы и сердолика, и вокруг престола словно бы изумрудная радуга. 4 И вокруг престола еще двадцать четыре престола, на престолах сидят двадцать четыре старейшины, одетые в белые одежды, на головах у них золотые венцы. 5 И от престола исходят молнии, клики и громы. Перед престолом семь светильников, горящих огнем, — это семь Духов Божьих. 6 Напротив престола словно бы стеклянное море, подобное хрусталю. И посреди престола, и вокруг престола четыре живых существа с множеством глаз спереди и сзади. 7 Первое существо похоже на льва; второе — на молодого быка; у третьего лицо, как у человека; четвертое подобно парящему орлу. 8 И у каждого из этих четырех существ по шесть крыльев, которые со всех сторон, снаружи и внутри, покрыты глазами. И непрестанно, днем и ночью, они восклицают: — Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Тот, кто был, есть и придет! 9 И когда существа воздадут славу, честь и благодарность Сидящему на престоле — вовеки Живущему, 10 двадцать четыре старейшины падут ниц перед Сидящим на престоле, преклоняясь перед вовеки Живущим, и сложат свои венцы к подножию престола, восклицая: 11 Ты достоин, Господь, наш Бог, принять славу, честь и силу, потому что Ты создал все: Твоей волей все стало и все было создано!
4:7 лицо, как у человека — в некоторых рукописях: «лицо человека», «лицо, подобное лицу человека».
4:1 Исх 19:20, 24; Дан 2:28, 29, 45; Откр 1:1, 19 4:2 3Цар 22:19; 2Пар 18:18; Пс 47:8 (46:9); Ис 6:1; Иез 1:26-27; Сир 1:8; Откр 4:9; Откр 5:1, 7, 13; Откр 6:16; Откр 7:10, 15; Откр 19:4; Откр 21:5 4:3 Иез 1:26-28 4:4 Ис 24:23; Откр 3:5, 18; Откр 6:11; Откр 7:9, 13; Откр 19:14 4:5 Исх 19:16; Откр 1:4; Откр 5:6; Откр 8:5; Откр 11:19; Откр 16:18; Иез 1:13; Зах 4:2 4:6 Иез 1:22 4:6-7 Исх 3:14; Иез 1:5-10; Иез 10:12; Ис 6:3; Ис 41:4; Ам 3:13; Ам 4:13; Откр 1:4, 8; Откр 11:17; Откр 15:3; Откр 16:5, 7; Откр 19:6; Откр 21:22 4:8 Ис 6:2, 3; Ис 41:4; Иез 1:18; Иез 10:12; Ам 3:13; Ам 4:13; Откр 1:4, 8; Откр 11:17; Откр 15:3; Откр 16:5, 7, 14; Откр 19:6, 15; Откр 21:22 4:9 3Цар 22:19; 2Пар 18:18; Пс 47:8 (46:9); Ис 6:1; Иез 1:26-27; Сир 1:8; Откр 4:2; Откр 5:1, 7, 13; Откр 6:16; Откр 7:10, 15; Откр 19:4; Откр 21:5; Дан 4:34; Дан 6:26; Дан 12:7 4:10 3Цар 22:19; 2Пар 18:18; Пс 47:8 (46:9); Ис 6:1; Иез 1:26-27; Сир 1:8; Откр 4:2; Откр 5:1, 7, 13; Откр 6:16; Откр 7:10, 15; Откр 19:4; Откр 21:5
Ст. 1 — После этого я увидел: вот отворилась в небе дверь — Иоанн находится на земле, вероятно, все еще на острове Патмос. Здесь ему дано второе видение, изложение которого занимает практически всю книгу. После этого — Из этих слов можно понять, что видение дано непосредственно после первого, но в апокалипсисах время неопределенное. Небо понималось как некая твердая сфера, в которой могут быть окна или двери. Конечно, нельзя понимать это буквально, но как иначе описать то, что не поддается человеческому восприятию и не передается на человеческом языке? Отворилась — дословно: «была отворена»; страдательный залог указывает на то, что это произошло по воле Бога. Образ отворенной двери — общий мотив в древней религиозной литературе, где рассказывается о богоявлениях и мистических видениях, особенно часто в апокалипсисах (1 Енох 14:14-15; Апокалипсис Павла, Заветы Двенадцати Патриархов и др.). Иногда говорится просто, что раскрылось небо, или распахнулись ворота неба, или даже небо разодралось. И голос, тот самый трубный голос, что я слышал вначале, заговорил со мной — См. 1:9-20 и комментарий. Поднимись сюда, Я покажу тебе, чему надлежит свершиться потом — см. 1:1.
Ст. 2 — Я тотчас был вознесен Духом — дословно: «И я тотчас стал в Духе», что указывает на то, что Иоанн был вознесен на небо не в своем телесном виде, но в состоянии духовного экстаза. См. также 1:10, где уже говорилось о духовном видении. Такое перенесение на небо часто встречается в описании пророческих видений. «Ветхозаветного пророка можно рассматривать как доверенного корреспондента, допущенного на заседание небесного Совета, чтобы впоследствии он мог сообщить Израилю, в чем состоят тайные замыслы Бога и какую роль Он отводит Израилю для их исполнения. Точно так же Иоанн, веря в то, что Церковь стоит на пороге битвы не на жизнь, а на смерть, битвы не только ее, но и Бога, допущен в совещательную комнату верховного Совета».[1] Вероятно, Иоанн описывает не одно, а целую череду видений.
И вот, стоит престол на небе и на престоле Сидящий — Тайнозритель сразу же попадает в тронный зал Бога. Люди представляли себе небесные реалии похожими на земные. Бог — Царь, а следовательно, Он, как и земные цари, предстает сидящим в Своем тронном зале на престоле (см. Мф 5:34; Мф 23:22).
Ст. 3 — И от Сидящего исходило сияние, подобное сиянию драгоценных камней яшмы и сердолика, и вокруг престола словно бы изумрудная радуга — Иоанн не пытается описать Бога, Он невидим для смертных глаз, Его окружает ослепительное сияние. «Сам Творец, Сидящий не имеет конкретного облика. Иоанн даже не именует Его, а описывает только как средоточие света, переливающегося красками драгоценных камней».[2] Яшма и сердолик не драгоценные, но полудрагоценные и даже поделочные камни, и они не прозрачны и не сияют. Но надо помнить, что названия драгоценных камней в древности и в наше время не совпадают, различны и представления об их виде и стоимости. Здесь, вероятно, яшмой назван прозрачный (Откр 21:11) горный хрусталь, который высоко ценился в древности, а сердоликом — кроваво-красный рубин. Слово, переведенное как радуга, может значить также полукруг или нимб. Яшма, сердолик и изумруд находились на нагруднике первосвященника. Иногда их истолковывают аллегорически: прозрачная яшма — святость; сердолик — ярость Божьего Суда; изумруд — милосердие. Но, вероятно, блеск и красота драгоценностей призваны продемонстрировать величие Славы Божьей.
Ст. 4 — И вокруг престола еще двадцать четыре престола, на престолах сидят двадцать четыре старейшины, одетые в белые одежды, на головах у них золотые венцы — В Евангелиях от Матфея и Луки говорится, что во время Суда двенадцать апостолов будут сидеть на судейских престолах и судить двенадцать племен Израиля (Мф 19:28; Лк 22:30). Нигде в древней литературе не говорится о двадцати четырех престолах, на которых старейшины сидят. Обычно утверждается, что никто не может сидеть в присутствии Бога.
Вопрос о том, кто такие эти старейшины (синод, «старцы») издавна волнует комментаторов. Было высказано большое количество версий и гипотез, но экзегеты так и не пришли к единому мнению. Вот несколько самых распространенных версий. 1) Довольно часто можно слышать, особенно в нашей стране, что это представители Ветхого и Нового Заветов: двенадцать патриархов Израиля и двенадцать апостолов Христа. Но если автор — действительно Иоанн, сын Зеведея и один из двенадцати апостолов, вряд ли он может созерцать в этом видении самого себя сидящим в тронном зале. 2) Другая точка зрения такова: поскольку небеса — это небесное Святилище, копией которого является иерусалимский Храм, то двадцать четыре старейшины — небесные прототипы глав двадцати четырех священнических смен.[3] 3) Какие-то христиане-мученики, воскрешенные и прославленные. 4) Ветхозаветные святые (ср. Евр 11:2, где подвижники веры также названы старейшинами; в совр. пер. «древние»). 4) Старейшины из Ис 24:23, которые считались еврейскими вождями. 6) Высшие ангельские чины, составляющие Небесный Совет. В Ветхом Завете они названы «серафимами» (Ис 6:2), «духами» (3Цар 22:21), «сынами Бога» (Иов 1:6) и «старейшинами» (Ис 24:23). 5) Возможно, эти фигуры заимствованы из вавилонской мифологии, где было двадцать четыре астральных божества. 6) Они символизируют двадцать четыре часа в сутках, ведь они поклоняются Богу непрестанно, день и ночь. Наиболее вероятна версия, что это высшие ангельские чины, так называемые ангелы Присутствия.
Белые одежды символизируют их святость, а золотые венцы — честь и славу.
Ст. 5 — И от престола исходят молнии, клики и громы — Это напоминает нам Синайское Богоявление, где, кроме сияния, были также различные виды звуковых феноменов, что должно было вызвать еще больший благоговейный трепет (ср. Исх 19:16; Иез 1:4, 14). Клики — буквально: «голоса»; в еврейских описаниях Богоявлений так названы раскаты грома. Перед престолом семь светильников, горящих огнем, — это семь Духов Божьих — Вероятно, семь светильников — это ангелы. Ведь в раннем иудаизме была распространена точка зрения, что ангелы сотворены из огня. Но это может быть небесный семисвечник, который находился в Храме.[4] Семь духов — см. коммент. на Откр 1:4; Откр 3:1.
Ст. 6а — Напротив престола словно бы стеклянное море, подобное хрусталю — Здесь также очень много различных гипотез. 1) Возможно, это подобие медного моря в иерусалимском Храме, символизирующего мировые воды (3Цар 7:23). 2) Это аллюзия на Иез 1:22: свод над головами «существ» сверкал, словно кристалл. 3) Это может быть символ мирового океана (Быт 1:7); воды, над которыми восседает Господь, согласно Пс 29(28).10. 4) Оно может подчеркивать трансцендентность Бога, Его отделенность от тварного мира.[5] 5) Море как резервуар зла, как преграда, которую искупленные христиане должны пересечь во время Второго Исхода, если они хотят достичь новой обетованной земли.[6] 6) Нельзя исключить и того, что сверкающая поверхность перед престолом имеет чисто декоративное значение и призвана еще больше подчеркнуть красоту и великолепие тронного зала.[7]
Ст. 6б — И посреди престола, и вокруг престола четыре живых существа с множеством глаз спереди и сзади — Поскольку трудно себе представить, что кто-то или что-то могли помещаться посреди престола, все комментаторы предлагают понимать слово «посреди» как «вокруг», тем более что такие примеры есть в греческом переводе Ветхого Завета. Некоторые толкователи предполагают, что расположение напоминало собой греческий амфитеатр.[8] Но в книге пророка Иезекииля эти существа сами являются престолом, на котором восседает Бог. Ср. 2Цар 22:11; 4Цар 19:15, а также Кол 1:16, где одна из ангельских иерархий названа Престолами.
Четыре живых существа — Хотя в синодальном переводе употреблено слово «животные», даже в Толковой Библии подчеркивается, что это не звери, а «живые существа». Правда, там предлагается очень туманное пояснение, что это «самостоятельные живые существа, личности».[9] Между тем здесь проблема разрешается достаточно просто. Эти слова, несомненно, аллюзия на пророка Иезекииля с его описанием «меркабы», то есть Небесной Колесницы. Там под словом «хайбт» («живые существа») понимаются херувимы, которые представляют собой «переносной» престол Бога и одновременно являются Его «средством передвижения». В Иез 10 они прямо названы херувимами. В ветхозаветных текстах Бог иногда описывается как сидящий на херувимах (см. 2Цар 22:11 и Пс 18(17).11; Пс 80:1 (79:2); 99(98).1; Ис 37:16). Но, возможно, они представляют собой сочетание херувимов Иезекииля и серафимов Исайи, тем более что в более поздней еврейской литературе они очень часто встречаются вместе. Вероятно, здесь это стражи, хранители Божьего престола и Его Царства.
То, что их четыре, объясняют по-разному: четыре стороны света; четыре ветра; самые царственные и могучие представители животного мира и человечества; четыре евангелиста. Но, вероятно, число четыре символизирует владычество Бога над всем творением. В 1-й Книге Еноха о херувимах и серафимах сказано, что они никогда не спят, охраняя Божий престол. У пророка Иезекииля их тоже четверо. Множество глаз говорит об их неусыпной бдительности; таким было распространенное представление в древности (ср. стоглазый Аргос, Митра; Осирис тоже назывался «многооким»).
Ст. 7 — Первое существо похоже на льва; второе — на молодого быка; у третьего лицо, как у человека; четвертое подобно парящему орлу — Вероятно, источником этих образов снова является пророк Иезекииль. Правда, у него херувимы описаны как человеческие существа, но у каждого из них разное лицо (человека, льва, быка и орла). В Иез 41:18-19 говорится, что на дверях и стенах Храма в его видении были изображены херувимы с двумя лицами.[10] В Откровении же они предстают в форме льва, быка, человека и орла, так что непонятно, человеческие ли у них лица.[11] По поводу символики тоже идут споры. Согласно одному из толкований, они представляют собой всю природу: зверей, домашних животных, людей и птиц. Другие видят здесь древние символы четырех ветров или четырех главных созвездий зодиака.
С древних времен существовала тенденция отождествлять эти четыре существа с четырьмя евангелистами, но разные Отцы Церкви делали это по-разному. Ириней был первым, кто отождествил их с евангелистами, хотя и не сослался на Апокалипсис. У него лев — Иоанн, бык — Лука, человек — Матфей, орел — Марк. У Викторина и Иеронима лев — Матфей, человек — Марк, бык — Лука, орел — Иоанн. Ныне сложилось и стало привычным вот какое отождествление: Матфей — это человек, а Марк — лев. Как мы видим, подобные уподобления появились спустя десятилетия и даже столетия после написания Апокалипсиса, к тому же время от времени они менялись, так что у них нет никакого сакрального значения.
Ст. 8а — И у каждого из этих четырех существ по шесть крыльев, которые со всех сторон, снаружи и внутри, покрыты глазами — В видении Иезекииля у херувимов по четыре крыла, в то время как шесть крыльев — у серафимов в видении Исайи. В древности крылья обычно символизировали быстроту.[12] Но у Иезекииля крылья производили громкий шум, который потом был истолкован как пение хвалы Богу.
Ст. 8б — И непрестанно, днем и ночью, они восклицают: — Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Тот, кто был, есть и придет! — Вероятно, назначение херувимов — постоянно воздавать хвалу Богу. Они поют так называемое Трисвятое (см. Ис 6:3), которое исполнялось во время как синагогальных, так и христианских богослужений. Но в отличие от Исайи оно завершается указанием на вечное бытие Божье. См. также 1:8 и комментарий.
Ст. 9-11 — И когда существа воздадут славу, честь и благодарность Сидящему на престоле — вовеки Живущему, двадцать четыре старейшины падут ниц перед Сидящим на престоле, преклоняясь перед вовеки Живущим, и сложат свои венцы к подножию престола, восклицая: — Ты достоин, Господь, наш Бог, принять славу, честь и силу, потому что Ты создал все: Твоей волей все стало и все было создано! — После прославления херувимами наступает очередь старейшин, которые простираются ниц перед Сидящим. Бог уподобляется могущественному земному царю, которого окружают подчиненные ему придворные. Слава и честь — это синонимы. Конечно же, поклоняющиеся в тронном зале не вручают Богу славу, честь и силу, но признают, что Он по праву ими владеет, и прославляют Его за это. Сила символизирует царское достоинство, верховную власть над мирозданием. «Простирание ниц — должный ответ на величие Бога, такое поклонение подобает Вечному Существу».[13] Ср. Пс 29(28).1-2: «Величайте Господа, Божьи сыны, величайте Господню славу и мощь! Величайте славу Господнего имени! Падите ниц перед Господом, перед сиянием святости Его!»
Они снимают свои венцы и кладут их к подножию престола. Так в древности подвластные правители выражали лояльность и преданность царю — своему господину, добровольно вручая ему знаки своей власти. Бога прославляют не только как Вседержителя, но и как Творца. Такое поклонение мы встретим в Откровении несколько раз (Откр 5:8, 14; Откр 11:16; Откр 19:4).
Примечания
[1] G. В. Caird. The Revelation of Saint John, p. 60.
[2] Ключ к пониманию Св. Писания, с. 435.
[3] Священники служили дважды в год по одной неделе в свою смену.
[4] D. Aune. Revelation, vol. 1, р. 295.
[5] Там же. р. 314.
[6] G. В. Caird. The Revelation of Saint John, p. 65.
[7] Хочется привести цитату из Толковой Библии (с. 534): «В общем описании Божественного престола стеклянное море нужно отнести к обстановке этого последнего. Оно должно составлять существенную черту общей характеристики и есть явление, подобное радуге, так же необходимое, как и эта последняя. Это — среда, не такая как наш воздух, и не такая как море. Но, несомненно, нечто совершенно реальное, каким был и сам престол и вся его обстановка». В высшей степени «понятное» толкование!
[8] D. Aune. Revelation, vol. 1, р. 297.
[9] Толковая Библия, с. 534.
[10] Библия. Учебное издание, с. 1622.
[11] В некоторых апокалиптических произведениях у каждого из херувимов по четыре лица, а иногда даже у каждого лица еще четыре лица, так что лиц было шестьдесят четыре. В древнем мире было представление о существовании многочисленных составных существ с львиной, бычьей или птичьей головой, или с львиным или бычьим телом, или полуженщины-полуптицы; были среди них и многорукие, многоглазые, многокрылые и т. д. В вавилонской мифологии херувимы изображались в виде страшных крылатых быков. См. Иез 1:7, где ступни херувимов были как бычьи копыта.
[12] В греческой мифологии, например, крылатым был вестник богов бог Гермес (правда, у него были крылышки на сандалиях); крылатой была и богиня победы Ника. Сфинкс была существом с женским лицом, телом льва и крыльями птицы. На Ближнем Востоке существовало представление о многочисленных богах с четырьмя или шестью крыльями; некоторые из них имели по два или по четыре человеческих лица.
[13] R. Н. Mounce. The Book of Revelation, p. 139.