От Луки | 11 глава

В этой главе:

I. Христос учит Своих учеников молиться, побуждает и вдохновляет их молиться часто, настойчиво и неотступно, ст. 1−13.

II. Он обстоятельно отвечает на богохульное обвинение фарисеев, утверждавших, будто Он изгоняет нечистых духов в союзе с Веельзевулом, князем бесовским, и показывает абсурдность и нечестивость этого обвинения, ст. 14−26.

III. Христос объясняет, что быть Его послушным учеником — это более высокая честь, чем быть Его матерью, ст. 27−28.

IV. Он укоряет людей того поколения за их упорство в неверии, несмотря на все средства убеждения, какие предлагались им, ст. 29−36.

V. Он сурово осуждает фарисеев и тех, кто подчинялся им, за то что они ненавидели и преследовали свидетельствовавших против их нечестия, ст. 37−54.

Стихи 1−13. Молитва — это один из великих законов естественной религии. Кто никогда не молится, не прославляет своего Создателя, не чувствует Его благоволения, не признает свою зависимость от Него, тот — грубое животное, чудовище. Поэтому одно из главных назначений христианской веры — помогать нам в молитве, обязывать нас молиться, наставлять, как следует молиться, и ободрять нас ожидать пользы от молитвы.

I. Мы читаем о том, как Христос молился в одном месте, возможно, там, где Он молился обычно, ст. 1. Как Бог Он принимал молитвы, как человек Oн молился, и хотя был Сыном Божьим, тем не менее был научен послушанию в этом. Евангелист Лука чаще других евангелистов отмечает, что Христос уделял много времени молитве: Он молился во время крещения, Лк 3:21; Он удалялся в пустыню и молился, Лк 5:16; Oн взошел на гору помолиться и провел всю ночь в молитве к Богу, Лк 6:12; Он молился в уединенном месте, Лк 9:18; вскоре после этого Он взошел на гору помолиться, и когда молился, вид лица Его изменился, Лк 9:28−29; и теперь здесь Он молится в одном месте. Итак, как истинный сын Давида, Он молится, Пс 118:4. Молился Христос один, а ученики только знали о том, что Он молится, или же Он молился вместе с ними — неизвестно, но наиболее вероятно, что они молились все вместе.

II. Ученики Христа обратились к Нему за наставлениями о молитве. Когда Он помолился, они попросили: Господи! научи нас молиться. Заметим: дары и добродетели других должны побуждать нас ревновать о том же самом. Их усердие должно побуждать нас к святому подражанию: почему бы нам не делать того же, что они? Заметьте: ученики подошли к Нему со своей просьбой после того, как Он перестал молиться, так как не хотели мешать Его молитве даже по такому доброму побуждению. Все хорошо в свое время. Один из учеников Его, от имени остальных и, возможно, по их указанию, сказал Ему: Господи! научи нас молиться.

Примечание. Хотя Христос склонен учить, однако Он хочет, чтобы Его об этом просили и чтобы Его ученики были внимательны к Его наставлениям.

Итак:

1. Их просьба — «Господи! научи нас молиться. Дай нам правило или образец, которому нам надо следовать в молитве, вложи слова в уста наши».

Примечание. Ученикам Христа следует обращаться к Нему за наставлением о молитве. Эти слова, Господи! научи нас молиться, уже сами по себе являются хорошей и очень насущной молитвой, ибо правильно молиться — это задача не из легких, и только Иисус Христос может научить нас Своим словом и Святым Духом, как надо молиться. «Господи, научи меня, что такое молитва; Господи, побуждай и животвори меня на пути исполнения этого долга; Господи, укажи мне, о чем молиться; Господи, дай мне дар молитвы, чтобы мое молитвенное служение было угодно Богу; Господи, научи меня молиться надлежащими словами; дай мне уста и мудрость для молитвы, чтобы я мог говорить то, что должно; научи меня, что я должен сказать».

2. Их довод: «Как и Иоанн научил учеников своих. Он позаботился о том, чтобы наставить своих учеников этой столь необходимой обязанности, и мы тоже хотим научиться, как и они, потому что наш Учитель лучше, чем был их учитель». Д-р Лайтфут (Lightfoot) отмечает, что, в то время как иудеи в своих молитвах, главным образом, выражали свое преклонение перед Богом, хвалили и славили Его, Иоанн учил своих учеников молитвам, включавшим в себя больше прошений и молений, ибо о них говорилось, что они творят молитвы, Лк 5:33. Это слово означает такие молитвы, которые являются собственно прошениями. «И Ты, Господи, научи нас таким молитвам, в дополнение к тем славословиям имени Божьего, которым мы были научены с детства». И Христос научил их молитве в этом ее значении, то есть полностью состоящей из прошений, упустив даже славословие, каким обычно заканчивалась молитва, и слово аминь, которое обычно произносилось при благодарении (1Кор 14:16) и в псалмах добавлялось только к славословиям. Этому ученику не следовало ссылаться на пример Иоанна Крестителя: Христос был готов учить более, чем Иоанн Креститель, и, в частности, научить молиться Он мог лучше, чем учил, или мог научить, своих учеников Иоанн.

III. Христос дал им указание, почти такое же, какое давал раньше в Своей нагорной проповеди, Мф 6:9−13. Мы не можем предполагать, что они забыли об этом, но им нужны были дополнительные и более полные указания, а Он считал пока ненужным давать их. Когда изольется на них свыше Святой Дух, они убедятся, что в этих немногих словах выражены все их просьбы, и будут способны своими собственными словами выразить их более подробно. У Матфея сказано: Молитесь же так, а здесь: Когда молитесь, говорите... Отсюда следует, что молитва Господня предназначалась для использования ее как в качестве образца молитвы, так и в качестве руководства в ней.

1. Существуют некоторые различия между текстами молитвы Господней у Матфея и у Луки, откуда следует, что Христос не имел в виду связывать нас словами этой молитвы, ибо в таком случае не было бы никаких различий в ее передаче. Есть разница в изложении четвертой просьбы: у Матфея — «Хлеб наш насущный дай нам на сей день», а у Луки — «Подавай его нам на каждый день», то есть: «Каждый день давай нам хлеб, в каком нуждаются наши тела, так как они требуют его». Не: «Дай нам в этот день хлеб на многие грядущие дни», но так, как Ты давал манну израильскому народу: «Подавай нам хлеб сегодня — на сегодня, а завтра — на завтра», ибо тогда мы будем находиться в постоянной зависимости от Бога, как дети — от своих родителей; каждый день будем получать из Его рук новые милости и каждый день будем иметь новые обязанности, чтобы делать работу каждого дня в этот день, соответственно задачам этого дня, потому что Бог каждый день обеспечивает нас всем необходимым на этот день, согласно нуждам этого дня. Есть некоторое различие и в изложении пятой просьбы. У Матфея сказано: Прости нам долги наши, как и мы прощаем, а здесь: Прости нам грехи наши... Это означает, что наши грехи — это наши долги. Ибо и мы прощаем... Из этого не следует, что, прощая своих обидчиков, мы тем самым заслуживаем прощение от Бога или побуждаем Его простить нас (Он прощает нас ради Своего имени и имени Сына Своего), но это очень важное условие для получения Божьего прощения, и если Бог уже достиг в нас того, что мы прощаем других, то мы можем ссылаться на этот плод Его благодати в нас, чтобы подкрепить свою просьбу о прощении наших грехов: «Господи, прости нас, ибо Ты Сам расположил нас прощать других». Имеется еще одно отличие. В молитве, записанной у Луки, говорится не в общем: «Как и мы прощаем должникам нашим», но конкретно: «Ибо и мы прощаем всякому должнику нашему, без исключения. Мы прощаем должникам нашим, и у нас нет против них злобы или враждебности, но мы всех искренно любим, всех без исключения». Здесь также полностью упущено славословие в конце молитвы и даже слово Аминь, ибо Христос предоставляет нам свободу — использовать ту или иную форму славословия из Псалмов Давида или, скорее всего, оставляет здесь вакуум, для того чтобы заполнить его славословием, более соответствующим духу христиан, которые приписывают славу Отцу, Сыну и Духу Святому.

2. Тем не менее молитва, в сущности, та же самая, поэтому извлечем из нее здесь только некоторые общие уроки.

(1) В своей молитве мы должны приходить к Богу как дети к Отцу, как к общему Отцу, являющемуся Отцом как для нас, так и для всего рода человеческого, а также как к особому Отцу, каким Он является для всех учеников Иисуса Христа. Поэтому будем приходить к Нему со своими молитвами как за себя, так и за других, приходить со смиренным дерзновением, полагаясь на Его власть и благость.

(2) В то же самое время и в тех же самых прошениях, с которыми мы обращаемся к Богу за себя лично, мы должны включать вместе с собой и всех сынов человеческих, как Божьи создания и как наших собратьев. Глубокий принцип всеобщего милосердия и христианского освященного человеколюбия должен сопровождать нас и управлять нами на всем протяжении этой молитвы, и она должна быть выражена словами, соответствующими этому благородному принципу.

(3) Для того чтобы развить в себе привычку постоянно помышлять о небесном, которая должна управлять нами во всем нашем жизненном хождении, мы должны в каждой своей молитве устремлять взор веры к небесам и обращаться к Богу как к Отцу на небесах, чтобы горний мир стал более близок нам и чтобы мы сами стали более подготовленными к будущей жизни.

(4) В молитве, так же как и в жизненном хождении, мы должны прежде всего искать Царствия Божия и правды Его, приписывать честь Его имени, Его святому имени, и прославлять могущество Его управления, как управления миром посредством Провидения, так и управления Церковью посредством благодати. О, если бы и то и другое могло более полно проявиться, и мы, вместе с другими, могли бы более явно выразить свое почтение перед именем Его и покорность Его управлению!

(5) Принципы и правила горнего невидимого мира (который мы можем постичь только верою) — это великий образец — артиттоу, и мы должны желать, чтобы принципы и правила низшего, земного, мира, как в нас, так и в других, соответствовали им наиболее полно. Слова как на небе, так и на земле относятся ко всем первым трем прошениям: «Отец, да святится и славится имя Твое, да восторжествует Царство Твое, да будет исполняться воля Твоя на земле, которая сейчас отвернулась от служения Тебе, так же как там на небе, которое полностью посвящено служению Тебе».

(6) Кто честно и искренно ищет Царствия Божьего и правды его, тот может смиренно ожидать, что все остальное (все, что Бесконечная Премудрость посчитает полезным для него) приложится ему, и он может с верой просить об этом. Если наше главное желание и забота сосредоточены на том, чтобы святилось имя Божье, чтобы пришло Царствие Его, чтобы исполнялась воля Его, то мы смело можем приходить к престолу благодати за хлебом насущным, и он будет освящен для нас в том случае, если мы освящены для Бога и Бог святится нами.

(7) В наших молитвах о временных благах мы должны умерятъ свои желания и ограничивать их рамками необходимого достатка. Используемое здесь выражение на каждый день, в сущности, то же самое, что и хлеб наш насущный, поэтому некоторые считают, что необходимо найти другое значение слова imodaoq, что оно означает не ежедневный хлеб, а необходимый, хлеб, удовлетворяющий потребности нашей природы, плод, который приносит земля для наших тел, сотворенных из земли, земных тел, Пс 113:15.

(8) Грехи — это долги, которые мы делаем каждый день, и поэтому каждый день должны просить прощения за них. Мы не только ежедневно остаемся должниками, упуская исполнить свой долг или небрежно исполняя его, но каждый день навлекаем на себя наказание закона за нарушения его. Наша вина увеличивается с каждым днем, и это чудо Божьей милости, что в Слове Божьем содержится столько много ободряющих призывов приходить каждый день к престолу благодати за прощением грехов, совершаемых нами по немощи нашей ежедневно. Бог умножает Свое прощение сверх седмижды семидесяти раз.

(9) У нас нет основания ожидать, мы не можем молиться с уверенностью, что Бог простит нам совершенные против Него грехи, если не будем прощать искренно, из истинно христианского принципа любви тех, кто когда-либо оскорбил нас или причинил нам какой-то вред. Даже если мы будем молиться словами этой молитвы, но в то же время будем питать в своем сердце злые и мстительные чувства к братьям своим (как часто случается), то не будем услышаны Богом и не можем ожидать ответа на свою молитву.

(10) Мы должны так же страшиться и отвращаться искушений к греху, как страшимся и отвращаемся погибели, к которой приводит грех. Мы должны заботиться и молиться о том, чтобы в нас была уничтожена власть греха, как мы молимся об избавлении от вины греха, и каким бы чарующим, ласкающим и льстящим ни был предмет искушения, мы должны так же ревностно просить Бога о том, чтобы нам не впасть в него, как просим о том, чтобы не впасть в грех, а через грех — в погибель.

(11) В нашем избавлении от лукавого (англ. от всякого зла. — Прим. переводчика.) мы зависим от Бога и должны умолять Его об этом. Мы должны просить Его не только о том, чтобы нам не оказаться предоставленными самим себе в нашей склонности ко злу, но также и о том, чтобы не быть предоставленными сатане, навлекающем зло на нас. Д-р Лайтфут (Lightfoot) понимает эти слова как избавление от лукавого, то есть от сатаны, и полагает, что мы должны молиться об избавлении от явлений сатаны и от одержимости им. Ученикам надлежало изгонять бесов, поэтому они должны молиться о защите против той особой злобы, которую сатана, несомненно, питал к ним.

IV. Христос побуждает и вдохновляет нас быть настойчивыми, усердными и неотступными в молитве, показывая:

1. Что именно настойчивостью можно многого добиться во взаимоотношениях с людьми, ст. 5−8. Предположим, человек по крайней необходимости приходит занять хлеба у своего соседа совершенно не вовремя, ночью, не для себя, а для друга, неожиданно пришедшего к нему. Сосед не желает удовлетворять его просьбу, потому что он разбудил его своим стуком, рассердил его, и еще много чего он мог бы сказать в свое оправдание. Дверь заперта, дети спят в своих кроватях в одной комнате с ним, и если он зашумит, они проснутся. Слуги его тоже спят и не услышат его повеления; что же касается лично его, то он может простудиться, если встанет, чтобы дать ему хлеба. Но сосед не хочет принимать отказа и продолжает стучать, говоря, что будет стучать до тех пор, пока не получит то, за чем пришел, так что он вынужден дать ему, чтобы отвязаться от него: по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. Этой притчей Христос намеревался, как и притчей в гл. 18, показать, что должно всегда молиться и не унывать. Это не означает, что своей настойчивостью мы можем повлиять на Бога; мы не можем надоесть Ему, не можем также своей докучливостью заставить Его изменить Свои планы. Мы одолеваем людей своей настойчивостью, потому что она не нравится им, а Бога — потому что она нравится Ему. Из этого сравнения мы можем извлечь для себя следующее:

(1) Руководство для молитвы.

[1] Мы должны смело и с доверием приходить со своей нуждой к Богу, как человек приходит в дом своего друга или соседа, зная, что тот любит его и расположен помочь ему.

[2] Мы должны идти за хлебом, то есть за тем, что действительно необходимо нам, без чего мы не можем существовать.

[3] Мы должны приходить к Богу с молитвами как за себя, так и за других. Этот человек просил хлеб не для себя, но для друга. Господь услышал Иова, когда тот помолился за своих друзей, Иов 42:10. Не может быть просьбы более угодной Богу, чем просьба о благодати, которая сделала бы нас способными делать добро, напитать многих устами своими, принять и наставить приходящих к нам.

[4] Мы можем более смело обращаться к Богу в стесненных обстоятельствах, если оказались в них не из-за собственной беспечности или неразумия, но по воле Провидения. Этот человек не нуждался бы в хлебе, если бы к нему неожиданно не пришел его друг. Заботы, возлагаемые на нас Самим Богом, мы можем смело возложить снова на Него.

[5] Мы должны быть настойчивыми в своих молитвах и бодрствовать в них со всем постоянством.

(2) Ободрение к молитве. Если неотступностью можно было добиться нужного от человека, у кого она вызывала раздражение, то тем более от Бога, Который несравненно добрее и готов делать доброе для нас гораздо охотнее, чем мы друг для друга, Он не гневается на нашу неотступность, но приветствует ее, особенно, когда мы настойчиво домогаемся духовных милостей. Если Бог и не сразу ответит на наши молитвы, тем не менее в свое время Он все-таки ответит, если мы будем продолжать молиться.

2. Что Бог обещал дать нам просимое у Него. Основанием для нашего утешения является не только благость, присущая Божьему естеству, но также и слово, сказанное Им (ст. 9−10): «Просите, и дано будет вам... либо то, что вы просите, либо нечто равноценное; либо удалю жало из плоти, либо дам достаточную благодать». Мы читали об этом раньше, Мф 7:7−8. И Я скажу вам. Мы слышим это из уст Самого Христа, знающего мысли Своего Отца, из уст Того, в Ком все обетования «да» и «аминь». Мы должны не только просить, но и искать, применяя необходимые для этого средства, должны подкреплять молитвы своими стараниями; должны быть настойчивыми в своих прошениях и поисках, не переставая стучать в те же двери, и в конце концов преодолеем не только нашими совместными, но и личными молитвами, ибо всякий просящий получает, даже самый слабенький святой, если он просит с верой. Сей нищий воззвал, — и Господь услышал его, Пс 33:7. Когда мы просим у Бога того, о чем учил нас просить Христос, а именно: чтобы святилось имя Его, чтобы пришло Царствие Его и чтобы исполнялась воля Его, то мы должны не отступать, не иметь покоя ни днем, ни ночью, не умолкать, не умолкать пред Ним, доколе Он не восстановит и доколе не сделает Иерусалим славою на земле, Ис 62:6−7.

V. Наставление и ободрение, какие дает нам Христос относительно молитвы, Он обосновывает на наших отношениях с Богом как с Отцом. Здесь содержится:

1. Ссылка на пример сострадания земного отца: «Пусть любой из вас, кто сам является отцом и знает сердце отца, как он любит детей и заботится о них, скажет Мне: если его сын попросит хлеба на завтрак, подаст ли он ему камень? Или когда попросит рыбы к обеду, подаст ему вместо рыбы змею, которая может отравить и ужалить его? Или если попросит яйца на ужин, подаст ему скорпиона? Вы знаете, что вы не могли бы так бесчеловечно поступить со своими собственными детьми» (cт. 11−12).

2. Применение этого примера к благословениям нашего Небесного Отца (ст. 13): Итак, если вы, будучи злы, даете и умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него. У Матфея записано: «Даст блага просящим у Него» (Мф 7:11). Отметим здесь следующее:

(1) О чем Христос повелевает нам молиться. Мы должны просить о Духе Святом, не только потому, что Он необходим нам, чтобы мы могли правильно молиться, но и потому, что Он включает в Себя все те блага, о которых мы просим Бога; нам больше ничего не нужно для того, чтобы быть счастливыми, ибо Дух Святой производит духовную жизнь и является залогом вечной жизни. Отметим, дар Святого Духа — это то, о чем мы должны усердно и постоянно молиться.

(2) Как Он ободряет нас надеждой на успех этой молитвы: тем более Отец Небесный даст. Это в Божией власти— дать нам Духа Святого; все блага, какие Он имеет для нас, сокрыты в этом одном благе, но это еще не все: Он обещал дать Его нам, дар Святого Духа включен в завет, Деян 2:33,38. Христос исходит из готовности родителей обеспечить всем необходимым своих детей и удовлетворить их желания, если они естественны и правильны. Если ребенок просит змею или скорпиона, то родители по доброте своей откажут ему в этом, но если он попросит что-нибудь необходимое и полезное, они не откажут. Когда дети Божьи просят Духа, они, в сущности, просят хлеба, ибо Дух — это хлеб насущный, больше того, он — Источник духовной жизни. Если наши земные родители, будучи злы, все же так добры к нам; если они, при всем несовершенстве человеческого разума, знают, что следует не просто давать, но давать с рассудительностью, давать самое лучшее, самым наилучшим образом и в самое наилучшее время, то тем более Отец наш Небесный, бесконечно превосходящий в Своей мудрости и благости наших отцов по плоти, даст нам Духа Святого. Если земные родители готовы сделать все ради воспитания своих детей, которым они намерены оставить свое состояние, то тем более наш Небесный Отец даст Духа усыновления всем, кому Он предопределил сыновнее наследство.

Стихи 14−26. Сущность изложенного в этих стихах та же, что и в Мф 12:22−33. Христос дает общее доказательство Своего Божественного посланничества путем частного доказательства Своей власти над сатаной. Его победа над сатаной была указанием на великое назначение Его прихода на землю — разрушить дела диавола, также залогом Его успеха в этом предприятии. Здесь, у Луки, Христос изгнал злого духа, лишившего свою несчастную жертву дара речи. У Матфея же сказано, что он был слепым и немым. Когда злой дух был изгнан словом Христа, немой сразу стал говорить, откликнувшись на слова Христа, его уста открылись, чтобы вознести хвалу Ему.

I. На некоторых это чудо произвело впечатление. Народ удивился; они восхищались властью Бога, и особенно тем, что она проявилась через Того, Кто был таким незаметным, что совершавший дело Мессии был лишен великолепия, в каком они ожидали Его увидеть.

II. Другие соблазнились на этом чуде и в оправдание своего неверия высказывали предположение, будто Христос сделал это посредством союза с Веельзевулом, князем бесовским, ст. 15. Вероятно, в царстве сатаны есть начальники, а значит и подчиненные. Итак, они хотели, чтобы об этом думали, или по крайней мере говорили, что между Христом и сатаной заключено соглашение, соответственно которому сатана должен иметь преимущество в главном и в конце концов победит, но ради этого он должен в отдельных случаях уступать преимущество Христу и ретироваться. Другие, желая обосновать это предположение и опровергнуть очевидность чудодейственной силы Христа, потребовали от Него знамений с неба (ст. 16), подкрепления Своего учения неким явлением в облаках, как было на горе Синай, когда был дан закон; как будто знамение с неба, хотя они и не могли бы опровергнуть его при всей своей проницательности, не могло быть дано так же в сговоре с князем, господствующим в воздухе и действующим со всякою силою и чудесами ложными, как и изгнание злых духов. Более того, знамение с неба не причинило бы никакого вреда его интересам, тогда как это чудо явно вредило им. Отметим, упрямое неверие всегда находит, что сказать в свое оправдание, пусть даже это будет пустым и абсурдным. Христос дает прямой и исчерпывающий ответ, показывая при этом, что:

1. Ни в коем случае не следует воображать, будто такой хитрый князь, как сатана, мог согласиться с действиями, направленными к его собственному низложению, ст. 17−18. Свои возражения они держали при себе, опасаясь, что они будут опровергнуты, но Иисус, зная их помышления, хотя они и старались усердно скрыть их, сказал: «Вы не можете не видеть неосновательность этого обвинения, ибо общепризнано и доказано повседневным опытом, что никакое общество, разделившееся само в себе, не может устоять; ни большое царство, ни отдельный дом или семья, ничто не устоит, если разделятся сами в себе. Сатана действовал бы против себя самого, если бы совершал чудеса, лишающие его власти над человеческим телом, более того, объясняют и подтверждают учение, имеющее прямую тенденцию на уничтожение его влияния на человеческую душу, на умерщвление греха и обращение человека к служению Богу. Итак, если бы сатана разделился сам в себе, то он ускорил бы лишь свое собственное падение, что невозможно допустить в отношении врага, который действует с большой хитростью, чтобы утвердиться, и так усердно утверждает свое царство.

2. Они проявляли упрямое предубеждение против Христа, приписывая Его союзу с сатаной то, что приветствовали и чем восхищались в других, принадлежавших к их народу (ст. 19): «...Сыновья ваши чьею силою изгоняют их? Некоторые из ваших собственных детей, из ваших собственных последователей изгоняли бесов именем Бога Израилева, и вы никогда не обвиняли их в союзе с адом, как обвиняете меня». Отметим, это грубое лицемерие — обличающих нас осуждать за то, что вполне допускаем в тех, которые льстят нам.

3. Восставая против очевидности этого чуда, они были врагами себе, сами себе заслоняли свет, заграждали двери своего дома, так как отталкивали от себя Царствие Божье (ст. 20): Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, в чем вы можете убедиться сами, то конечно достигло до вас Царствие Божие, Царство Мессии предлагается вам вместе со всеми его привилегиями, и если вы не принимаете его, то делаете это на свою собственную погибель». В Евангелии от Матфея сказано Духом Божиим, а здесь — перстом Божиим; Дух — это мышца Господня, Ис 53:1. Самые великие и могущественные дела Бога совершались Его Духом, если же здесь о Духе сказано как о персте Божием, то можно представить, с какой легкостью Христос побеждал сатану — всего лишь перстом Божьим, то есть значительно меньшим напряжением Божественной силы, чем во многих других случаях. Ему не требуется обнажать Свою вечную мышцу, Он может, если захочет, одним движением перста сокрушить рыкающего льва, как моль. Вероятно, здесь есть намек на признание волхвов фараона, когда они потерпели поражение (Исх 8:19): это перст Божий. «Итак, если Царствие Божие приблизилось к вам таким образом, а вы своими придирками и богохульством боретесь против него, то оно найдет на вас как победоносная сила, перед которой вы не сможете устоять».

4. Совершаемое Христом изгнание бесов было низложением их и их власти, ибо подтверждало учение, направленное на уничтожение царства сатаны, ст. 21−22. Возможно, были те, что изгоняли младших бесов с помощью Веельзевула, князя бесовского, но это не приносило реального вреда сатане и его царству, ибо, теряя что-то одним путем, он приобретал другим. Сатана и эти заклинатели нарочно проигрывали, чтобы потом обыграть соперника, как мы говорим: в то время как передний отряд его армии отступал, основная ее масса наступала, и власть сатаны в душе нисколько не ослабевала. Но когда Христос изгонял бесов, Ему не требовалось идти на соглашение с ними, ибо Он был сильнейшим по сравнению с ними и мог силою изгнать их, и Он изгонял их, чтобы уничтожить власть сатаны и разрушить его великие замыслы посредством учения и благодати, сокрушающих власть греха, и таким образом наголову разбить основную армию сатаны, взять у него все его оружие и разделить похищенное у него, чего ни один бес никогда не делал другому и не сделает. Это можно применить к победе Христа над сатаной как в мире, так и в сердцах отдельных людей, одерживаемой силой, которая сопровождала и доныне сопровождает проповедь Его Евангелия. Здесь мы можем заметить следующее:

(1) Жалкое состояние необращенного грешника. Сатана устроил свой дворец в его сердце, изначально предназначенном для обитания Бога, и сделал своим имением все силы и способности души, заставив их служить греху. Заметим:

[1] Сердце каждого необращенного грешника — резиденция сатаны, где он живет и правит; он действует в сынах противления. Сердце есть дворец (рус. дом. — Прим. переводчика.), великолепное жилище, но неосвященное сердце — это дворец сатаны. Оно подчиняется его воле, служит его интересам, армия находится в его руках — он узурпировал престол души.

[2] Сатана, как сильный с оружием, охраняет этот дворец, делает все возможное, для того чтобы сохранить его для себя и укрепить против Христа. Всякие предубеждения, какими он ожесточает сердца людей против истины и святости, — это крепости, воздвигаемые им для охраны своего дворца, этот дворец — его гарнизон.

[3] И пока сатана, сильный с оружием, охраняет свой дворец, дом необращенной души, там царит своего рода спокойствие. Грешник доволен собой, он уверен и весел, он не сомневается в своем добром состоянии, не страшится грядущего суда, он льстит себе в своих собственных глазах и сам себе объявляет мир. До появления Христа все остается спокойно, так как все находится в полном согласии, но проповедь Евангелия нарушает мир в доме сатаны.

(2) Удивительные изменения, происходящие при обращении, которое представляет собой победу Христа над этим узурпатором. Сатана — это сильный с оружием, но наш Господь Иисус — сильнее его как Бог, как Посредник. Если мы говорим о силе, то Он сильный: с нами более сильный, чем против нас. Заметьте:

[1] Каким образом Христос одерживает победу: Он нападает на сатану неожиданно, когда имение его в полной безопасности, и он думает, что оно всегда будет принадлежать ему, и побеждает его.

Примечание. Обращение души к Богу — это победа Христа над сатаной и его властью в этой душе, возвращение душе ее свободы, восстановление интересов Христа в ней и Его владычества над ней.

[2] Доказательства этой победы:

Во-первых, Он берет от него все оружие его, на которое тот надеялся. Сатана самоуверенный противник, он надеется на свое оружие, как фараон на свои реки (Иез 29:3), но Христос обезоруживает его. Когда власть греха и плоти сокрушается в душе, когда заблуждения удаляются, глаза открываются, сердце смиряется и изменяется, становится серьезным и духовным, тогда сатана лишайся своего оружия.

Во-вторых, Он разделяет похищенное и завладевает им. Все способности души и тела, имение, сила, которые раньше использовались на служение греху, теперь обращены на служение Христу и употребляются для Него. Однако это еще не все. Он распределяет похищенное между своими последователями, победив сатану, Он каждому верующему дает свою долю в Его победе. Христос делает из этого заключение, что поскольку все Его учение и совершаемые Им чудеса направлены на низложение власти сатаны, этого великого врага рода человеческого, то долг каждого — присоединиться к Нему, подчиниться Его водительству, принять Его Евангелие и всем сердцем служить Его интересам, ибо в противном случае он будет считаться союзником врага (ст. 23): Кто не со Мною, тот против Меня... Поэтому отвергающий учение Христа и пренебрегающий Его чудесами считается Его врагом, служащим интересам сатаны.

5. Существует огромная разница между уходом сатаны по договоренности с ним и принудительным изгнанием его. Диавол, изгнанный Христом из человека, уже никогда не войдет в него снова, так как Христос запрещает ему возвращаться, Mк 9:25. Если же злой дух вышел из человека, то он может снова вернуться в него, когда найдет это удобным для себя, ибо таков образ его действий, когда он добровольно и с намерением выходит из человека, ст. 24−26. Князь тьмы может дать позволение, или даже дать приказ своим силам оставить человека, или притвориться, что оставили его, чтобы заманить бедную обманутую душу в сети; Христос же наносит врагу полное и окончательное поражение. В этой части рассуждения Христос имеет в виду еще одно намерение, а именно: представить состояние тех, кому был сделан призыв, среди кого и в ком Бог уже начал разрушать власть сатаны и ниспровергать его царство, но они отвергли Его план в ущерб себе и снова вернулись под власть сатаны. Здесь говорится:

(1) О состоянии формалиста, лицемера, о его светлых и темных сторонах. Его сердце еще остается домом сатаны, сатана считает его своей собственностью и сохраняет в нем свое влияние, и тем не менее:

[1] Нечистый дух вышел из него. Он не был изгнан силой благодати, производящей обращение души, там не было никакого проявления силы, которой Царство Небесное берется, но он просто вышел, удалился на время, так что человеку кажется, будто он уже не находится, как раньше, под властью сатаны, что сатана уже не преследует его своими искушениями. Сатана вышел, или обернулся ангелом света.

[2] Дом выметен, то есть очищен от явных скверн посредством вынужденного исповедания греха, как было у фараона, посредством притворного раскаяния в грехе, какое сделал Ахав, или частичного исправления, какое было у Ирода. Существуют люди, которые избегли скверн мира, но остались во власти бога мира сего, 2Пет 2:20. Дом выметен, но не омыт, а Христос сказал: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Дом должен быть омыт, иначе это не Его дом. Выметается только сор, валяющийся на полу, в то время как грех, прилипший к грешнику, его любимый грех, остается нетронутым. Дом очищается от пороков, видимых глазу, а тайные скверны остаются не обнаруженными и не удаленными, Мф 23:25. Дом выметен, но проказа остается в стенах его и останется там до тех пор, пока не будет предпринято нечто большее.

[3] Дом украшен обычными дарами и добродетелями. Он не наполнен истинной благодатью, украшен ее изображениями. Волхв Симон был украшен верой, Валаам — добрыми намерениями, Ирод — уважением к Иоанну, а фарисеи — множеством внешних достоинств. Дом украшен, но подобен глиняному сосуду, обложенному нечистым серебром, все это лишь краска и внешний лоск, нечто нереальное, неистинное и недолговечное. Дом украшен, но сущность его не изменилась; он никогда не был предоставлен в распоряжение Христа, в нем никогда не обитал Дух Святой. Поэтому будем остерегаться, чтобы не успокаиваться на таком состоянии, когда человек может что-то иметь, в то время как чего-то ему недостает.

(2) О состоянии отступника, в которого нечистый дух снова возвращается, после того как вышел: Тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, (ст. 26) — определенное число для обозначения неопределенного количества, как было сказано и о семи злых духах, изгнанных из Марии Магдалины. Семь злых духов противоположны семи духам Божиим, Откр 3:1. Об этих семи духах сказано, что они были злее, чем он сам. Кажется, даже бесы не все одинаково злы, и степень их злобности в их настоящем падшем состоянии, вероятно, соответствует степени святости, какой они обладали до своего падения. Когда злой дух хочет навредить более ощутимо, он использует духов более злобных, чем он сам. Они входят без каких-либо трудностей или сопротивления. Их принимают, и они живут там, они там действуют и правят; и бывает для человека того последнее хуже первого. Примечания.

[1] Лицемерие — это столбовая дорога к отступлению. Если сердце остается во власти греха и сатаны, все видимое и показное скоро исчезнет; те, кто не исправляется в этом, недолго останутся верными. Там, где под прикрытием видимого исповедания сохраняется тайное убежище для греха, совесть развращена, и Бог лишает такую душу удерживающей благодати; такой тайный лицемер обычно становится открытым отступником.

[2] Последнее состояние такого человека хуже первого как в отношении греха, так и в отношении наказания за грех. Отступники обычно бывают самыми наихудшими из людей, самыми пустыми и распутными, самыми наглыми и дерзкими; совесть их сожжена, их грехи — самые тяжелые из всех других грехов. Нередко уже в этой жизни Бог ставит на них знак Своего неблаговоления, а за гробом они примут тем большее осуждение. Поэтому да убоимся, слыша об этом, и да будем твердо держаться своей непорочности.

Стихи 27−28. Этот эпизод не описывается ни в одном другом Евангелии, и мы не можем присоединить его, как это делает д-р Hammond, к тому эпизоду, когда мать Христа и Его братья стремились поговорить с Ним (ибо об этом евангелист говорит в Лк 8:19). Однако как тот, так и этот прервал речь Христа и послужил поводом для наставления.

1. Одобрение, высказанное доброжелательной, достойной и искренней женщиной по поводу услышанных ею превосходных речей Иисуса Христа. В то время как книжники и фарисеи презирали и поносили их, эта добрая женщина (возможно она была знатного рода) восхищалась ими, а также мудростью и силой, с какими Он говорил: Когда же Он говорил это... (ст. 27), очень убедительно и ясно, одной женщине из народа так понравилось, как Он привел фарисеев в замешательство как победил и посрамил их, разоблачив их низкие происки, что она не могла удержаться от восклицания: «...блаженно чрево, носившее Тебя... Какой это превосходный, замечательный человек. Не было более великого из рожденных женщинами, блаженна женщина, имеющая такого сына. Я была бы счастлива, если бы была матерью Того, Кто говорит так, как никогда человек не говорил, Кто имеет такое обилие небесной благодати в Себе и является таким великим благословением для этой земли». Это были хорошие слова, так как выражали ее глубокое почтение к Христу, и причем вызванное Его учением. И то, что она почтила Его мать, не было ошибкой, так как это вполне согласно со словами самой Марии (Лк 1:48): отныне будут ублажать меня все роды, даже некоторые из этого рода, хотя он был таким злым.

Примечание. Для всех, кто верует в Слово Христа, Христос является драгоценностью и честью, 1Пет 2:7. Однако мы должны быть осторожны, чтобы не слишком возвеличивать Его родственников по плоти, как делала эта добрая женщина, и не стремиться знать Его по плоти, так как отныне мы не должны познавать Его таким образом.

2. Взяв повод из этого высказывания женщины, Христос провозглашает, что верные и послушные последователи Его более счастливы, чем женщина, родившая и вскормившая Его. Он не отрицает того, что сказала эта женщина, и не отвергает почтения, оказанного ею Ему и Его матери, но направляет ее к тому, что было выше этого и более непосредственно касалось ее: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его, ст. 28. Он считает их таковыми, и это высказывание Его делает их таковыми и заставляет и нас думать так же. Он сделал это отчасти с той целью, чтобы прервать женщину, так как она слишком акцентировала внимание на Его телесном присутствии и на Его человеческой природе, а отчасти для ободрения ее надежды на то, что и она, если будет слушать и соблюдать слово Божие, может быть счастлива не меньше, чем Его мать, счастью которой она была готова позавидовать.

Примечание. Хотя слушать слово Божье — великое блаженство, однако только те истинно блаженны, блаженны в Господе, кто слушает и соблюдает Слово, хранит его в памяти своей, следует ему как своему правилу и идет путем.

Стихи 29−36. Беседа Христа в этих стихах касается двух вопросов:

I. Какого знамения мы можем ожидать от Бога для утверждения нашей веры. Воскресение Христа из мертвых — это главное и самое убедительное доказательство того, что Он был послан Богом; они должны были еще ожидать Его после тех многих знамений, что уже были даны им. Здесь содержится:

1. Упрек народу за его требование новых знамений, помимо тех, какие они уже получили в великом изобилии. Народ стал сходиться во множестве (ст. 29), собралась бесчисленная толпа людей, не столько ожидавших того, чтобы просветить свою совесть учением Христа, сколько ожидавших удовлетворить свое любопытство Его чудесами. Христос знал, что собрало их в таком большом количестве — они искали знамений; они пришли посмотреть, увидеть что-нибудь такое, о чем можно было бы поговорить по возвращении домой; это лукавый род, который ничем невозможно пробудить и убедить, даже самыми яркими демонстрациями силы и благости Божьей.

2. Обещание еще одного знамения, отличного от всех тех, что даны были прежде, а именно: знамения пророка Ионы. Евангелист Матфей объясняет его как прообраз воскресения Христа. Как Иона был ввергнут в пучину морскую и находился там три дня, а затем вернулся к жизни и проповедовал покаяние в Ниневии, и это было знамением для ниневитян, побудившим их обратиться от своих злых путей, так смерть и воскресение Христа и последующая за этим проповедь Евангелия язычникам будут последним предостережением для иудеев. Если это пробудит в них святую ревность, то хорошо, но если и это знамение не подействует на них, тогда им нечего будет ожидать, кроме окончательной гибели: Сын Человеческий будет знамением для рода сего (ст. 30), знамением, говорящим к ним, хотя они говорят против этого знамения.

3. Предупреждение народу о необходимости извлечь для себя пользу из этого знамения, ибо если они не сделают этого, то оно будет им на погибель.

(1) Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их за неверие, ст. 31. Она была чужой для израильского государства, и тем не менее с такой готовностью поверила услышанному известию о достоинствах царя Израиля, что, несмотря на предубеждение против чужеземцев, свойственное всем нам, она пришла из самой дальней страны, чтобы послушать мудрости Соломоновой, не просто удовлетворить свое любопытство, но просветить свой ум, особенно познанием об истинном Боге и поклонении Ему, о чем и записано к чести ее. И вот, здесь больше Соломона, то есть, как говорит д-р Хаммонд (Hammond), больше мудрости, больше небесного Божественного учения, чем во всем том, что когда-либо сказал или написал Соломон. И тем не менее эти недостойные иудеи не обращают никакого внимания на то, что говорит им Христос, хотя Он находится среди них.

(2) Ниневитяне восстанут на суд с ними и осудят их за их нераскаянность (ст. 32): они покаялись от проповеди Иониной, а здесь звучит проповедь, значительно превосходящая проповедь Ионы по своей силе и убедительности, предостерегающая о более страшной гибели, чем гибель, грозившая ниневитянам, и однако никто не приходит в страх и трепет от нее, чтобы обратиться от злых путей своих, как сделали ниневитяне.

II. Какого знамения Бог ожидает от нас как доказательства нашей веры, в чем состоит практическое осуществление исповедуемой нами веры, какова должна быть наша готовность принимать Божественные истины, преподаваемые нам со всей свойственной им ясностью. Заметим следующее:

1. Они имели свет во всей полноте, какую могли пожелать. Ибо Бог, зажегши свечу Евангелия, не поставил ее в сокровенном месте или под сосудом; Христос не проповедовал в потаенных местах. Апостолы получили повеление проповедовать Евангелие всей твари; как Христос, так и Его служители, Мудрость с ее служанками, провозглашали в главных местах собраний, ст. 33. Это великая привилегия, что светильник Евангелия ставится на подсвечнике, чтобы входящие могли видеть его и рассматривать все во свете его — видеть, где они находятся и куда идут, каков истинный, верный и единственный путь к блаженству.

2. Имея свет, они должны позаботиться о своем зрении, а иначе зачем им свет? Как бы ни хорошо был освещен предмет, но если наш орган зрения не в порядке, нам от этого не станет лучше. Светильник тела есть око (ст. 34), воспринимающее свет от свечи, когда она вносится в комнату. А светильник души — это ее способность понимать и рассуждать, способность отличать добро от зла, истину от лжи. От состояния этого светильника зависит, чем будет для нас свет Божественного откровения, что он нам принесет; будет ли он запахом живительным на жизнь или запахом смертоносным на смерть.

(1) Если око сердца нашего чисто, если оно видит ясно, видит вещи такими, какие они есть в действительности, и судит о них беспристрастно, если оно устремлено только к истине и ищет ее ради нее самой, не имея никаких побочных целей и дурных намерений, то и все тело, то есть вся наша душа будет светла, будет слушать и принимать Евангелие, приносящее с собой как познание, так и радость для души. Это означает то же самое, что и добрая почва сердца, принимающего слово Божье и разумеющего его. Если наш разум принимает Евангелие во всей полноте его света, то свет наполнит нашу душу и заполнит ее целиком. А если душа освещена светом Евангелия, так что не имеет ни одной темной части, если все ее силы и способности подчинены Евангелию, его руководству и влиянию, так что не осталось ничего неосвященного, тогда она будет светла вся, будет полна святости и утешения. Сама по себе душа была тьма, но теперь она свет в Господе, как если бы светильник освещал ее сиянием, ст. 36.

Примечание. Евангелие входит в души тех, чьи окна и двери широко открыты для него, и куда оно приходит, приносит с собой свет.

(2) Но если око сердца нашего худо, то есть: наши суждения направляются и подкупаются порочными и развращенными наклонностями нашей души — гордостью и завистью, любовью к миру и плотским наслаждениям, наш ум полон предрассудков против Божественных истин и настроен не принимать их, несмотря на всю их очевидность и убедительность, то не удивительно, что все тело, то есть вся душа, темно, ст. 34. Как могут получать наставление, знание, указание или утешение из Евангелия те, что добровольно закрывают от него свои глаза? На что они могут надеяться? Какое может быть еще средство для них? Отсюда следует вывод: Итак смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? (ст. 35). Остерегайтесь, чтобы очи вашего разума не были ослеплены пристрастием, предубеждением и греховными стремлениями. Будьте искренними в ваших исканиях истины и готовыми принять ее со всем ее светом, любовью и силой, а не как люди рода сего, которым проповедовал Христос, которые никогда искренно не желали знать волю Божью, не собирались исполнять ее, и поэтому совсем не удивительно, что они ходили в темноте, бесконечно блуждали и погибли навечно.

Стихи 37−54. Здесь, в частной беседе за столом, Христос говорит фарисею и его гостям многое из того, что позже Он сказал в Своей публичной проповеди в храме (Мф 23 гл.), ибо Он говорил то же самое и публично, и частным образом. Он не говорил в углу того, чего не осмелился бы повторять и отстаивать перед большим собранием; Он не делал общих порицаний в адрес тех или иных грешников, каких не осмелился бы сказать им в лицо при встрече с ними, ибо Он — верный Свидетель. Итак:

I. Христос приходит на обед к фарисею, очень любезно пригласившему Его в свой дом (ст. 37): Когда Он говорил это, прямо во время Его проповеди, один фарисей, прервав Его, пригласил прийти к себе обедать, прийти немедленно, поскольку было время обеда. Нам хочется надеяться, что фарисею до такой степени понравилась проповедь Христа, что он был готов оказать Ему почтение и жаждал продлить общение с Ним, поэтому пригласил Его к себе и искренне принял Его. Однако у нас есть основание подозревать, что это было сделано со злым умыслом, а именно: прервать проповедь Христа перед народом и получить возможность уловить Его, вытянуть из Него что-нибудь такое, что могло бы послужить поводом к обвинению или укору в Его адрес, ст. 53−54. Мы не знаем намерения этого фарисея, но каким бы оно ни было, Христос знал о нем; если он замышлял злое то должен был убедиться в том, что Христос не боялся его, а если доброе, то должен был узнать, что и Христос желает сделать для него доброе. Итак, Он пришел и возлег.

Примечание. Ученикам Христа следует научиться у Него быть общительными с людьми, а не нелюдимыми. Хотя мы и должны быть осмотрительны при выборе компании, однако нам не следует быть суровыми, и поэтому мы не должны выходить из мира.

II. Фарисея соблазняет то, что Христос не умыл рук перед обедом (ст. 38), что нередко соблазняло людей этого сорта в учениках Христа. Он удивился, что Человек такой великой святости, пророк, такой благочестивый и строгий в поведении возлег, не умыв рук, тем более что Он только что общался с такой разнородной публикой, а в столовой фарисея, несомненно, все было приготовлено для умывания, так что Он мог не бояться доставить хозяину лишние хлопоты; сам фарисей и все его гости, несомненно, умыли руки, так что Он был не единственным. По чему же Он не умылся? Какой вред был бы от того, если бы Он умылся? Разве это не предписывалось строго канонами их церкви? Да, предписывалось, именно поэтому Христос и не пожелал делать этого, ибо хотел свидетельствовать против их присваивания себе власти вменять в религиозную обязанность то, чего Бог не повелевал им делать. Обрядовый закон включал в себя различные омовения, но среди них не было обязательного омовения рук перед едой, и поэтому Христос не хотел совершать его даже из любезности к пригласившему Его фарисею, хотя знал, что это упущение с Его стороны многих соблазнит.

III. В связи с этим Христос резко обличает фарисеев, не извинившись даже перед тем фарисеем, чьим гостем Он был. Мы не должны льстить даже самым лучшим своим друзьям, допустившим какое-нибудь зло.

1. Он обличает их в том, что они сосредоточили свою религию на соблюдении ее внешних постановлений, на том, что могло быть замечено людьми, и не только откладывали, но совершенно исключали из нее все, что относится к душе и что видит только Бог, ст. 39−40. Заметьте здесь:

(1) В каком безрассудстве они были виновны: «Вы, фарисеи, очищаете только внешнее, вы моете руки водой, но не омываете свои сердца от лукавства, а они полны алчности и злобы, алчности к чужому добру и злобы к добрым людям». Не может считаться чистоплотным слуга, очищающий только внешность чаши, из которой пьет его господин, или блюда, из которого он ест, и не старающийся вымыть их внутренность, нечистота которой непосредственно влияет на пищу или напиток. Состояние или настроение духа при исполнении любого церковного служения подобно внутренности чаши или блюда, нечистота его оскверняет служение. Поэтому воздерживаться от явных, грубых преступлений и оставаться под господством лукавого духа так же оскорбительно для Бога, как для господина — получить из рук своего раба чашу, очищенную снаружи от малейшей пылинки, но внутри полную паутины и пауков. Хищение и лукавство (англ. злобность. — Прим. переводчика.), то есть преобладающая любовь к мирскому и преобладающая злобность, для которых люди думают найти какие-то отговорки и оправдания, — опасные и пагубные грехи, присущие многим, очистившим внешность чаши от наиболее грубых, позорных и неизвинительных грехов распутства и пьянства.

(2) Частный пример их безрассудства: «Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? (ст. 40). Не Тот же ли Бог, Который предписал в законе Моисея различные обрядовые омовения, чем вы оправдываете этот установленный вами порядок, предписал вам также очищать и сердца ваши? Тот, Кто дал законы относительно внешнего, разве не вложил в эти самые законы внутреннего содержания? И разве не дал Он вам понять другими Своими законами, как мало значения Он придает очищению плоти и удалению грязи с нее, если сердце не очищено?» Или: Это можно отнести к Богу не только как к Законодателю, но и как к Творцу (скорее всего, именно такое значение имеют эти слова). Не Тот же ли Бог, Кто сотворил наши тела (и они дивно устроены), сотворил также и наши души? Итак, если Бог сотворил и тело и душу, то Он справедливо ожидает, что мы будем заботиться и о теле, и о душе, поэтому будем омывать не только тело, которое Он образовал, и очищать руки в честь Его труда, но также будем очищать и дух, Отцом которого Он является, очищать сердце от проказы греха.

В дополнение к этому Христос дает правило, как очищать наши земные блага (ст. 41): «Вместо того чтобы мыть руки перед едой, подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть (из того, что вам дано, чем одарены вы), пусть бедный имеет свою долю в этом, и тогда все у вас будет чисто, и вы сможете спокойно пользоваться всем». Здесь содержится ясный намек на закон Моисея, который предусматривал, чтобы определенная часть дохода с их земли отдавалась левиту, пришельцу, сироте и вдове. Когда это условие соблюдалось ими, тогда то, что оставалось для их личного пользования, было чисто для них, и они могли с верою призывать на него благословение, Втор 26:12−15. Мы лишь тогда можем наслаждаться дарами, посылаемыми нам Божьей щедростью, когда посылаем части тем, у кого ничего не приготовлено, Неем 8:10. Иов не один съедал кусок свой, но от него ел и сирота, поэтому он был чист для него (Иов 31:17), то есть его позволялось есть, и только в этом случае его можно было есть спокойно. Отметим, все, что мы имеем, не принадлежит нам, пока мы не отдали Богу то, что Ему причитается; щедростью к бедным мы приобретаем для себя свободу пользоваться нашими материальными благами.

2. Христос обличает фарисеев в том, что они придают большое значение маловажному в законе и пренебрегают более существенным, ст. 42.

(1) Законы, касающиеся только внешней стороны религии, они очень точно соблюдали, как например, закон о содержании священников: Вы даете десятину с мяты, руты и всяких овощей, даете натурой и притом полной мерой, не отделываясь от священников десятой частью общего дохода или выкупом за десятину. Этим самым они приобретали в народе репутацию людей, строго соблюдающих закон, и располагали к себе священников, которые много раз оказывали им услугу; и неудивительно поэтому, что священники и фарисеи старались поддерживать руки друг друга. Итак, Христос осуждает их не за то, что они так тщательно выплачивали десятины (сие надлежало делать), а за то, что они думали этим возместить свое пренебрежение более важными обязанностями, ибо (2) Законы, касавшиеся сущности религии, они превратили в ничто: «...и нерадите о суде и любви Божией. Вы поступаете не по совести, не отдаете людям причитающегося им, а Богу — своих сердец».

3. Он обличает их в гордости и тщеславии, в стремлении к первенству и человеческой похвале (ст. 43): «Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах... (или в консисториях, где старейшин встречают как правителей); если вы не занимаете такого почетного места, то страстно стремитесь к нему, а если занимаете, то гордитесь этим. Вы любите приветствия в народных собраниях, любите, чтобы народ восхвалял вас и унижался перед вами». Он осуждает их не за председания или приветствия в народных собраниях, а за любовь к этим почестям.

4. Он обличает их в лицемерии, в том, что они прикрывают нечестие своего сердца и жизни благовидными претензиями (ст. 44): «Вы подобны гробам, заросшим травой и поэтому скрытым, — а люди ходят по ним, не зная того, и таким образом становятся, с точки зрения обрядового закона, нечистыми через соприкосновение с гробом». Фарисеи внутри были исполнены мерзости, как гробы — разлагающимися трупами, исполнены алчности, зависти и злобы. Однако они так искусно скрывали это своей внешней набожностью, что снаружи ничего было не заметно, и всякий, кто общался с ними и следовал их учению, осквернялся их грехами, заражался их пороками и безнравственностью. Тем не менее они, создавая видимость благочестия, не подозревали того, что они опасны. Скверна проникает исподволь, она незаметно передается, и те, к кому она пристала, не замечают, что они стали хуже.

IV. Свидетельство Христа против законников, или книжников, которые сделали своей профессией толковать закон в соответствии с преданиями старцев, подобно тому как фарисеи сделали своей профессией соблюдение закона в соответствии с теми же преданиями.

1. Одного из законников возмутили слова, сказанные Христом в адрес фарисеев: «Учитель! говоря это, Ты и нас обижаешь, ибо мы — законники, значит мы тоже лицемеры?» Заметьте, как присуще грешникам, не желающим смиряться, называть и считать обличения обвинениями. Желающие умерщвлять свои грехи поступают мудро, извлекая пользу из обвинений недоброжелательно настроенных людей и воспринимая их как обличения. Если мы так же выслушиваем, когда нам говорят о наших недостатках, и исправляем их, это хорошо, но как неразумны те, что сроднились со своими грехами и не желают расставаться с ними, употребляют во зло себе верные и дружеские увещания, высказанные из любви к ним, раздражаются на них, как если бы это были обвинения, оскорбляют обличающих их и оправдывают себя в том, что отвергают обличения. Пророк жалуется (Иер 6:10): вот, слово Господне у них в посмеянии: оно неприятно им. Законник поддержал сторону фарисея и таким образом сделался соучастником в его грехах.

2. В связи с этим Христос выдвигает обвинения против законников: И вам, законникам, горе... (ст. 46), и опять: Горе вам, законникам, ст. 52. Они гордились своей репутацией среди народа, считавшего их счастливыми людьми, потому что они изучали закон, постоянно соприкасались с ним и имели честь наставлять в нем народ. Но Христос провозгласил им горе, ибо Он смотрит не так, как смотрит человек. И это было совершенно справедливо, ибо они приняли сторону фарисеев и спорили со Христом, потому что Он обличал их. Заметьте, что возражающие против обличений других, считающие их обвинениями, этим самым навлекают лишь горе на самих себя.

(1) Христос обличает законников в том, что они сделали религиозные обязанности более обременительными для других и более легкими для себя, чем сделал их Бог (ст. 46): «Своими преданиями, связывающими людей и лишающими их свободы, дозволенной им Богом, вы налагаете на них бремена неудобоносимые, заставляете их исполнять множество рабских обязанностей, каких Бог никогда не возлагал на них, чтобы показать свою власть и держать их в страхе. Но сами вы и одним перстом не дотрагиваетесь до них, то есть:

[1] Вы не обременяете себя этими обязанностями и не связываете себя теми ограничениями, которые налагаете на других». Им хотелось казаться людьми, строго соблюдающими закон, и они возводили, согласно их притязаниям, ограды вокруг закона. Но если бы вы могли видеть их повседневную жизнь, то обнаружили бы, что они не только пренебрегали этими оградами, но даже и самим законом. Говорят, что так же поступали исповедники в римско-католической церкви с кающимися грешниками.

[2] «Вы не хотите облегчить эти бремена для тех, над кем вы имеете власть; вы не хотите дотронуться до них, то есть либо отменить их, либо освободить людей от них, когда видите, что они неудобоносимы и тяжелы для них». Они действовали обеими руками, когда устраняли заповеди Божьи, но не хотели и пальцем пошевельнуть, чтобы умерить строгость какого-нибудь предания старцев.

(2) Христос упрекает их в притворном почитании памяти пророков, убитых их отцами, в то время как сами они ненавидели и преследовали пророков своего времени, посланных к ним с такой же миссией — призывать их к покаянию и направлять к Христу, ст. 47−49.

[1] Эти лицемеры, наряду с другими претензиями на благочестие, строят гробницы пророкам, то есть воздвигают над их могилами памятники в их честь, и наверное, с хвалебными надписями. Они не были настолько суеверными, чтобы хранить их мощи или думать, что поклонение Богу у могил этих мучеников более угодно Ему; они не курили им фимиама, не молились им, в своих молитвах не ссылались на их заслуги, нет, они не добавляли этого нечестия к своему лицемерию. Но они, как бы признавая себя детьми пророков, их наследниками и преемниками, восстанавливали и украшали памятники, посвященные их благочестивой памяти.

[2] При всем этом они питали глубоко укоренившуюся в них вражду к тем, кто в их собственные дни приходил к ним в духе и силе тех пророков. Хотя у них до сих пор еще не было возможности заходить дальше простой вражды, тем не менее они хотели бы поскорее сделать это, ибо премудрость Божия сказала, то есть Сам Христос так определил, а теперь предсказывал, что они убьют и изгонят пророков и апостолов, которые будут посланы к ним. Премудрость Божия пошлет к ним пророков, с тем чтобы испытать их и обнаружить их чудовищное лицемерие, обличить их в грехах и предупредить о грядущем суде Божьем. По знамениям, чудесам и дарам Духа Святого эти пророки покажут себя апостолами, то есть посланниками с небес. Или: «Я пошлю к ним пророков в лице апостолов, которые будут проявлять такую же власть, что и древние пророки, они же не только будут противоречить им и выступать против них, но будут убивать и изгонять их, предавать их смерти». Христос предвидел это, и тем не менее, посылая их, Он действовал, как подобает премудрости Божией, ибо знал, что в конце концов прославит Себя, воздав в будущей жизни как гонителям, так и гонимым.

[3] Поэтому Бог вполне справедливо даст другое толкование их строительству гробниц пророкам, не такое, какое они хотели бы приписать ему, а именно: оно будет истолковано как их согласие с делами своих отцов, ст. 48; ибо поскольку они своими действиями в настоящее время доказывали, что у них не было истинного уважения к пророкам, то их строительство гробниц пророкам выглядит так, как если бы они решили держать в могилах тех, кого их отцы поспешили похоронить. Иосия, действительно почитавший пророков, считал достаточным не тревожить могилу человека Божия в Вефиле: никто не трогай костей его, 4Цар 23:17−18. Если законники хотят идти дальше этого, если они хотят строить свои гробницы, то это такое переусердствование, которое дает основание подозревать их в злом намерении, в желании прикрыть какой-то умысел против самого пророчества, это похоже на поцелуй предателя: Кто громко хвалит друга своего с раннего утра, того сочтут за злословящего, Притч 27:14.

[4] Им не следует ожидать ничего иного, как только того, что их сочтут наполняющими меру преследований, ст. 50−51. Они продолжали это ремесло в качестве преемников, и потому ответственны, так сказать, за долги компании, те самые, которые были сделаны, начиная от крови Авеля, пролитой в начале мира, до крови Захарии и далее, вплоть до конца истории иудейского государства. Все взыщется от рода сего, последнего иудейского рода, вина которого в гонении апостолов Христовых превзойдет все грехи, в каких были повинны их отцы, поэтому приближается на них гнев до конца, 1Фес 2:15−16. Их уничтожение римлянами было настолько ужасно, что вполне может расцениваться как Божье отмщение народу-гонителю.

(3) Христос укоряет их за противление Евангелию, за то, что они делали все возможное, чтобы помешать его распространению и успеху, ст. 52.

[1] Они не соответствовали своему званию толкователей закона, так как неправильно объясняли народу писания Ветхого Завета, указывающие на Мессию; если бы народ был правильно наставлен законниками, то они приняли бы Христа и Его учение; законники же, вместо этого, искажали эти тексты и пускали народу пыль в глаза своими извращенными объяснениями их. Это называется взятием ключа разумения. Вместо того чтобы использовать этот ключ для блага народа и помочь ему правильно пользоваться этим ключом, они скрыли его от них. У Матфея это названо затворением Царства Небесного человекам, Мф 23:13. Заметим, что отнимающие ключи разумения затворяют Царство Небесное.

[2] Они и сами не приняли Евангелие Христа, хотя, будучи сведущими в писаниях Ветхого Завета, не могли не знать, что исполнилось время, и приблизилось Царство Божие. Они видели исполнение пророчеств в том Царстве, которое воздвигал наш Господь Иисус, и тем не менее не захотели войти в него. Больше того:

[3] Тем, которые без какого-либо руководства или помощи с их стороны входили в него, они старались всеми силами воспрепятствовать, угрожая отлучением от синагоги и запугивая всякими другими способами. Когда люди питают антипатию к откровениям Божьим, это плохо, но когда они враждебно относятся к ним, это еще хуже.

Наконец, в заключение главы говорится о том, как книжники и фарисеи, исполненные ненависти и злобы, ухищрялись уловить Христа, ст. 53−54. Они не могли перенести Его резких обличений, которые вынуждены были признать справедливыми. Однако то, что Он говорил конкретно против них, не содержало в себе никакого действия, они не могли основывать на этом никакого обвинения в преступлении. Поэтому, поскольку Он говорил довольно горячо, они, надеясь довести Его до состояния сильного возбуждения и вывести из равновесия, начали сильно приступать к Нему, нападать на Него, вынуждать у Него ответы на многое, предлагать Ему опасные вопросы, подъискиваться под Него, чтобы уловить что-нибудь такое, что могло бы послужить их цели — сделать Его ненавистным для народа, или виновным перед правительством, или тем и другим. Итак, они искали против Него повод, подобно врагам Давида, каждый день извращавшим его слова, Пс 55:6. Злые люди выискивают зло. Заметим, что правдивые обличители греха должны быть готовы к тому, что у них будет много врагов и что им следует поставить охрану у дверей своих уст, ибо наблюдающие за ними подстерегают, когда они споткнутся. Пророк жалуется на своих современников, которые запутывают человека в словах, и требующему суда у ворот расставляют сети, Ис 29:21. Чтобы и мы могли переносить с терпением испытания такого рода и проходить через них с благоразумием, будем помышлять о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников.