Иезекииль | 18 глава

Возможно, читая предшествующие главы, мы испытывали искушение думать, что нас это не особо касается (хотя и они написаны нам в назидание); но в данной главе с первого взгляда становится очевидным, что сказанное очень актуально и относится непосредственно ко всем нам, весьма актуально и весьма непосредственно. Ибо без частного обращения к Иуде и Иерусалиму в ней излагается правило, в соответствии с которым Бог будет судить сынов человеческих, определяя их вечное состояние, причем оно согласуется с очень древним правилом: «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех (наказание за грех) лежит» (Быт 4:7).

Итак, в данной главе рассматривается:

(I) Безнравственная пословица, к которой прибегали хулившие Бога иудеи и которая послужила поводом для данного обращения с целью оправдания Божьих действий по отношению к хулителям (ст. 1−3).

(II) Отзыв об этой пословице, в котором Бог заявляет о Своей верховной власти и правосудии в общем (ст. 4). Горе нечестивцам! Им будет худо (ст. 4,20). А праведным нужно сказать, что их ждет благо (ст. 5−9).

В частности, что касается рассматриваемого случая, то Бог заверяет нас, что (1) нечестивцу будет худо, несмотря на благочестие его отца (ст. 10−13).

(2) Благочестивого ждет благо, даже если его отец нечестив (ст. 14−18). И в этом проявляется Божья справедливость (ст. 19−20).

(3) Хорошо будет и кающимся, как бы плохо они ни начинали (21−23,27−28).

(4) Худо будет отступникам, как бы хорошо они ни начинали (ст. 24,26).

А прикладное значение таково:

[1] Оправдать Бош и показать беспристрастность всех Его действий (ст. 25,29).

[2] Побудить и воодушевить нас к покаянию в грехах и к обращению к Богу (ст. 30−32). И это служит к миру нашему вечному. О. если бы мы поняли и увидели это прежде, нежели будет скрыто от наших глаз!

Стихи 1−9. Как говорится, худые манеры дают жизнь добрым законам; подобным же образом подчас несправедливые рассуждения дают повод для справедливых доказательств; худая пословица дает жизнь доброму пророчеству. Здесь приводится:

I. Плохая пословица, бывшая в ходу у иудеев в пленении. С одной пословицей мы уже встречались (Иез 12:22), и нам известен отзыв на нее; здесь мы имеем дело с еще одной. Та бросала вызов Божьему правосудию: «Много дней пройдет, и всякое пророческое видение исчезнет; угрозы несерьезны». Эта обвиняет Господа в несправедливости — якобы постигшие народ суды незаслуженны: «Вы говорите применительно к земле Израилевой (англ. пер., ст. 2), которая теперь опустошена Божьими судами: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина. Мы наказаны за грехи наших предков, а это так же нелепо, как если бы у детей на зубах была оскомина, или терпкий привкус во рту, из-за того, что их отцы ели кислый виноград, тогда как по законам природы, если человек съест или выпьет что-то неподходящее, то пострадает от этого только он сам».

Итак:

(1) Следует признать, что возникновение упомянутой пословицы небеспричинно. Бог часто говорил о Себе как о наказывающем вину отцов в детях (особенно когда речь шла о грехе идолопоклонства), намереваясь таким образом выразить Свое отвращение к этому злостному греху и гнев, который он вызывает, а также сообщить о тяжком наказании, которое ждет идолопоклонников, чтобы любовь к детям удерживала родителей от этого греха, а дети остерегались совершать его из уважения к родителям. Подобным же образом Господь часто возвещал через пророков, что, наводя разрушение, постигшее сейчас Иуду и Иерусалим, Он имел на примете грехи Манассии и других царей-предшественников. Ибо он смотрел на народ как на государство и наказывал его судами национального масштаба за грехи национального масштаба, признавая аксиому, принятую нашими правоведами и гласящую, что сообщества живучи, и, воздав теперь народу за беззакония прошлых веков, Господь всего лишь вменил ему грехи юности его (Иов 13:26), когда тот состарился. И в этом Бог прав. Но (2) в этой поговорке звучал упрек Богу и сомнение в справедливости Его действий против иудеев. Рациональное зерно этой пословицы верно и по сей день, а именно: виновные в умышленном грехе едят кислый виноград — рано или поздно они почувствуют горечь от содеянного. В искушении виноград может выглядеть довольно привлекательно, но в упреке он будет горьким, как сама горечь. Он вызовет оскомину на зубах грешника. Когда пробуждается совесть и излагает грешнику его грех по порядку, тогда теряется сладость от наслаждений из-за оскомины на зубах. Но иудеи считают неразумным, что дети должны страдать из-за глупости отцов и испытывать муки за наслаждения, вкус которых им неведом, а посему Бог поступил несправедливо в Своем возмездии и не сможет оправдать его. Обратите внимание на порочность такого упрека и дерзкое бесстыдство упрекающих; при этом, тем не менее, обращаешь внимание и на тонкость и завуалированность сравнения. Кто отличается дерзостью в глумлении, тот зачастую изобретателен в шутках; так исподволь внушается и распространяется злоба ада против Бога и религии. Поэтому здесь и возникла пословица, которую употребляли часто, слишком часто, чуть ли не поминутно. И хотя по смыслу — это явная хула на Бога, тем не менее употреблявшие скрывали ее под маской образного выражения, чтобы им не вменили в вину прямое богохульство. Итак, становится очевидным, что они не смирились под жезлом, ибо, вместо того чтобы оправдать действия Бога и осудить себя, они обвиняли Бога и оправдывались; но горе тому, кто препирается с Создателем своим.

II. Справедливый упрек и ответ на эту пословицу: зачем вы употребляете ее? Это — упрек. «Вы намерены таким образом испытать Божье терпение? Или вы думаете, что исход вашей провокации будет иным и Господь не прогневается на вас даже до истребления? Не этот ли путь вы избрали для примирения с Ним?» Далее следует ответ, в котором Бог говорит, что:

1. Необходимо прекратить употребление этой пословицы. Эти слова звучат как клятва: у вас не будет больше повода говорить пословицу эту (англ. пер., ст. 3); или можно прочесть и так: вы не будете употреблять эту притчу. Устранение данной притчи было предметом обетования (Иер 31:29). Здесь оно становится предметом угрозы. Сказанное через Иеремию подразумевало, что Бог вернется к народу с милостью; здесь же подразумевается, что Бог выступит против них со Своими судами. Он так накажет их за эту дерзкую пословицу, что они не осмелятся прибегать к ней в дальнейшем, как это было в другом похожем случае (Иер 23:34,36). Бог найдет действенные способы заставить замолчать этих брюзжащих острословов. Или же Бог покажет им самим, равно как и другим, что их собственного нечестия достаточно для наведения на них этих губительных судов, чтобы впредь постыдились взваливать на отцов вину за происходящее с ними: «Ваша собственная совесть скажет вам, и все ваши соседи подтвердят, что вы сами ели тот же кислый виноград, что и ваши отцы перед вами, иначе не было бы оскомины у вас на зубах».

2. На самом деле пословица сама по себе несправедлива и бросает необоснованный упрек в адрес Божьего руководства. Ибо:

(1) Бог не наказывает детей за грехи отцов, если только дети сами не идут по стопам отцов и не дополняют их меру (Мф 23:32), а посему у них нет причин для жалоб, ибо все страдания обусловлены их грехами и не столь сильны, как они того заслужили. И когда Бог говорил о наказании вины отцов в детях, то речь шла отнюдь не о возложении тягот на долю детей (которым Он воздаст исключительно по делам их), но даже подразумевалось, что Господь проявит терпение к родителям и не накажет их тотчас же, ибо Он бережет для детей их несчастье их (Иов 21:19).

(2) Дети (подчас и невинные) расплачиваются за нечестие отцов только преходящими бедами, и Бог может изменить качество этих бед, обратить их на благо наказанных; что же касается духовных и вечных мук (речь идет о смерти), то дети никоим образом не пострадают за грехи отцов. Здесь об этом говорится довольно подробно; причем Великий Бог являет удивительное снисхождение в том, что обсуждает этот вопрос с такими нечестивыми и неразумными людьми, и, вместо того чтобы поразить их немотой или смертью, Господь соизволил изложить им суть дела, чтобы предстать правым в суде. Итак, в Своем ответе:

[1] Бог утверждает о Своем абсолютном и бесспорном владычестве и отстаивает его: вот, все души — Мои (ст. 4). Здесь Он заявляет о Своем праве на владение всеми без исключения душами сынов человеческих. Во-первых, души — Его. Кто является Создателем всего сущего, Тот тем более является Отцом духов, ибо Его образ запечатлен в душах людей. Так было во время сотворения душ, так происходит и во время духовного обновления. Господь образовал дух человека внутри него, и поэтому Его называют Богом духов всякой плоти, помещенных в тело духов. Во-вторых, все души — Его, все созданы Им и для Него и подотчетны Ему. Как душа отца, так и душа сына — Мои. Наши земные родители — всего лишь плотские родители, наши души им не принадлежат; Бог призывает их к ответу. Поэтому, чтобы внести ясность, приходим к выводу, что (а) Бог, несомненно, может делать все, что Ему угодно, как с отцами, так и с детьми, и никто не вправе сказать Ему: что Ты делаешь? Давший нам жизнь волен забрать ее, и при этом Он поступает с нами честно, тем паче, если только лишь отнимает у нас некоторые блага и поддержку. Нелепо спорить с Ним: изделие скажет ли сделавшему его: «Зачем ты меня так сделал?»

(б) Бог, несомненно, благоволит как к отцам, так и к сыновьям, и поэтому не желает возлагать тягот ни на тех ни на других. Мы уверены, что Господь не может ненавидеть Свое творение, а посему (речь идет о взрослых, способных отвечать за свои поступки) Он настолько милосерден ко всем душам, что ни одна не умрет, разве только по собственной вине. Все души — Его, и поэтому Он нелицеприятен в суде над ними. Давайте согласимся на Его работу в нас и на Его господство над нами. Он говорит: все души — Мои. А мы ответим: «Господи, моя душа — Твоя, я посвящаю ее Тебе, пусть она служит Тебе и найдет в Тебе блаженство». У Бога есть все основания говорить: «Сын Мой, дай Мне сердце твое, ибо оно — Мое». С чем мы должны согласиться: «Отче, возьми мое сердце, оно — Твое».

[2] Хотя Бог мог оправдать Себя, настаивая на Своем владычестве, тем не менее Он отказывается от притязаний и излагает объективное и совершенное правило суда, с которым будет подходить к каждому человеку в отдельности и которое состоит в следующем: во-первых, грешник, упорствующий в грехе, непременно умрет; его погибелью станет собственное беззаконие: душа согрешающая, та умрет, умрет так, как умирает душа, — будет лишена Божьей благосклонности, дающей душе жизнь и блаженство, и навсегда останется под гневом Божьим, что означает горе и смерть. Грех — это деяние души, а тело является лишь орудием неправды: недаром говорится о грехе души (Мих 6:7). И поэтому наказанием за грех становится скорбь и теснота душе (Рим 2:9). Во-вторых, праведный человек, стойкий в своей праведности, непременно жив будет. Если кто праведен и руководствуется добрыми принципами, имеет благочестивый дух и нрав и в подтверждение творит суд и правду (ст. 5), тот непременно будет жив, говорит Господь Бог (ст. 9). Кто всегда сознательно сообразуется с Божьей волей и считает делом своей жизни служение Богу, а своей целью — прославление Господа, тот непременно будет счастлив здесь и пребудет в любви и благосклонности Божьей навеки. Если такой человек и допускает ошибки в своем служении, то благодаря Заступнику они будут ему прощены. Итак, здесь описывается характер праведного человека.

1. Он старается хранить себя в чистоте от скверны греха и держаться подальше от любых проявлений зла.

(1) От грехов против второй заповеди. В вопросах поклонения Богу он ревностен, ибо знает, что и Бог ревностен. Праведник не только не совершает жертвоприношений идолам, установленным на высотах, но и на горах жертвенного не ест, то есть не общается с идолопоклонниками, отказываясь есть идоложертвенное (1Кор 10:20). Он не только не преклоняет вместе с ними колен у алтарей, но и не разделяет с ними трапезу на высотах. Ему противны не только идолы языческие, но и идолы дома Израилева, поклонение которым не просто допускали, но большей частью одобряли и поощряли люди, которые причисляли себя к народу, исповедующему Господа. Праведник не только не поклоняется идолам, но и не обращает к ним глаз своих; он не смотрит на них с благосклонностью и не смотрит на них совсем; не ищет их расположения и не боится неодобрения. Он видел, как много людей очарованы идолами, и поэтому даже не осмеливается на них взглянуть, чтобы не попасть в те же сети. О глазах идолопоклонников сказано как о блудивших вслед идолов (Езек 6:9; см. Втор 4:19).

(2) От грехов против седьмой заповеди. Он старается хранить свой сосуд в святости и чести, а не в страсти и нечистоте; а посему жены ближнего своего не оскверняет ни словом, ни делом, которое могло бы дать малейший повод к ее соблазнению, более того, он не станет вести себя неподобающим образом по отношению к собственной жене во время очищения нечистот ее, ибо это запрещено законом (Лев 18:19; 20:18). Следует заметить: подчиняя всегда вожделения тела разуму и добродетели, мы проявляем большую мудрость и благоразумие.

(3) От грехов против восьмой заповеди. Тот является праведным, кто никого не притесняет путем обмана или под маской закона и правосудия и кто не производит хищения силой и оружием, не отнимает у людей товар и имущество, не говоря уже о правах и жизни (ст. 7). Угнетение и насилие были грехами старого мира и навлекли на него потоп и до сих пор являются грехами, за которые воздает и будет воздавать Бог. Более того, праведник денег в рост не отдает и лихвы не берет (ст. 8), хотя, казалось бы, если сделка совершается по договоренности, то несправедливой ее считать не следует (volenti non fit injuria — что делается человеку с его согласия, то не приносит ему ущерб). Тем не менее, если это запрещено законом, то праведный не осмелится нарушить его. Иудеям разрешалось давать деньги в рост под умеренные проценты, но только иноземцам, а не своим братьям. Праведник не воспользуется нуждой своего ближнего, чтобы нажиться на нем, и не будет потакать себе в желании жить в неге и праздности за счет изнурительного труда других, а посему не станет брать с лихвой с даваемого в долг, если оно не принесло прибыли должнику, и не будет безжалостно требовать согласно договоренности с людей, которые по Божьей воле не способны заплатить; он готов делиться не только ради прибыли, но и в убыток себе. Qui sentit commodum, sentire debet et onus — Кто получает блага, тому следует переносить и тяготы.

2. Он добросовестно исполняет долг на своем месте. Бедному должнику возвращает залог его согласно закону: «Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, одежду, без которой тот не сможет обойтись, возврати ее, чтобы он спал в собственном белье» (Исх 22:26). Более того, праведный не только возвращает бедному залог, но и хлеб свой дает голодному. Обратите внимание, что сказано хлеб свой, потому что он честно заработан, а не так, что отобрал у одного и отдал другому, ибо Бог говорит: ненавижу грабительство с насилием. Мирские люди настойчиво утверждают, что их хлеб принадлежит им, как Навал, который не хотел давать его Давиду (1Цар 25:11); так пусть знают, что это не их хлеб, но они обязаны приносить с его помощью благо другим. Одежда необходима так же, как и еда, и поэтому праведный столь милосерден, что нагого покрывает одеждою (ст. 7). Рубашки, которые делала Серна для бедных, были представлены в свидетельство ее благотворительности (Деян 9:39). Праведный от неправды удерживает руку свою (ст. 8). Если когда-либо, по оплошности, он попадет в ситуацию, которая впоследствии покажется ему неправильной, то он не будет упорно продолжать лишь потому, что уже начал, но удержит руку свою от того, в чем теперь видит неправду; ибо суд человеку с человеком производит правильный, соответственно своим обязанностям (в качестве судьи, свидетеля, присяжного заседателя, арбитра); и в любом случае заботится о справедливом решении, чтобы ни один человек не пострадал, а невинно пострадавший был оправдан, и каждый получил по заслугам, поэтому готов вмешаться и сделать любое благое дело ради торжества справедливости. Так праведник относится к ближнему. Однако не достаточно проявлять справедливость и честность только к брату своему, ибо идеально праведный характер подразумевает такое же отношение к Богу: поступает по заповедям Моим (ст. 9), которые имеют непосредственное отношение к поклонению; и соблюдает все другие постановления Господа, относится к ним с почтением, постоянно заботится и старается соответствовать и справляться со всеми заповедями и постановлениями, причем искренне, так, чтобы доказать свою верность завету с Богом; и, придя к Господу, праведник уже не отступит от Него вероломно и не станет лицемерить с Ним. Таков истинный характер праведного человека, который непременно будет жив; он обязательно будет жив, будет иметь жизнь с избытком, истинно будет жить, жить благополучно и вечно. Соблюди заповеди — и ты войдешь в жизнь вечную (Мф 19:17).

Стихи 10−20. Изложив через пророка общее правило суда, сулящее жизнь вечную людям, которые постоянны в добром деле, а ярость и гнев тем, которые не покоряются истине, но предаются неправде (Рим 2:7−8), Бог в данных стихах показывает, что случай отцов не распространяется на детей и наоборот.

I. Господь говорит об этом обстоятельно, приводя примеры для обеих ситуаций. Происходившее в династии иудейских царей зачастую имело место и в обычных семьях, а именно: у благочестивых родителей были порочные дети, а у нечестивых родителей — благочестивые дети. Итак, здесь Он показывает, что:

1. Нечестивый человек непременно погибнет в своем беззаконии, даже если он сын благочестивого отца. Если у праведника, характер которого описан в предшествующих стихах, родился сын, чей нрав противоположен отцовскому, то соответствующей будет и его участь.

(1) Надо полагать, этот случай был отнюдь не редким и весьма прискорбным, когда ребенок очень благочестивого отца, несмотря на все полезные наставления, хорошее воспитание, необходимые обличения и ограничения, после всех затраченных усилий и вознесенных о нем молитв все равно оставался чрезвычайно злым и порочным, печалью для своего отца, позором для семьи и проклятием и язвой своего рода. Здесь предполагается, что сын пустился во все тяжкие, которых опасался и тщательно избегал его благочестивый отец, а также отбросил все виды служения, которые тот столь добросовестно исполнял, находя в них радость; он уничтожил плоды трудов своего отца и во всем поступает противоположно его примеру. Здесь о нем сказано как о бандите — разбойнике, проливающем кровь. Он — идолопоклонник: на горах ест жертвенное (ст. 11) и к идолам обращает глаза свои, чего никогда не делал его благочестивый отец; и в конечном счете сын докатился не только до трапезы с идолопоклонниками, но и до жертвоприношения с ними, о котором здесь говорится, как о делании мерзости, ибо дорога греха ведет по наклонной вниз. Он — прелюбодей, который жену ближнего своего оскверняет. Он бедного и нищего притесняет, грабит пристанище для путников и угнетает людей, которые, как ему известно, не смогут себя защитить; он гордится и находит удовольствие в подавлении слабых и в обирании и без того бедных. Он отнимает у людей, которым следовало бы давать, причем насильно отнимает, открыто применяя силу. Он в рост дает и таким образом наживается на сделках, залога не возвращает, но незаконно удерживает его даже тогда, когда долг выплачен. Так пусть же благочестивые родители, имеющие порочных детей, не думают, что их случай единичен; данный случай описан здесь, причем он помогает нам увидеть, что благодать не течет в жилах, равно как и средства благодати. Не всегда проворным достается успешный бег, не всегда храбрым достается победа, ибо тогда хорошо наученные дети поступали бы хорошо, но Бог дает нам понять, что благодать принадлежит Ему и Его Дух действует свободно, и, хотя мы обязаны дать своим детям хорошее воспитание, Он не обязан благословлять это.

В данном случае, помимо всего прочего, становится очевидной сила первородного греха и необходимость в особой благодати.

(2) Здесь мы получаем заверение в том; что нечестивый погибнет навеки за свое беззаконие, несмотря на то что является сыном благочестивого отца. Возможно, он какое-то время будет преуспевать в мире ради благочестия его предков, но поскольку он делает все такие мерзости и никогда не раскаивается в них, то он не будет жив, не испытает блаженства Божьей благосклонности; хотя ему и удастся спастись от меча людей, от проклятия Божия он не убежит. Он непременно умрет, его ждут вечные муки, и кровь его будет на нем. Винить он может только себя, ибо сам себя погубил. И его родство с благочестивым отцом не только не поможет ему, но и усугубит грех и осуждение. Ибо в свете благочестия отца его грех выглядит еще отвратительнее, более того, грешник предстает злостным распутником, поэтому и муки его в дальнейшем будут нестерпимыми.

2. Праведный непременно обретет блаженство, даже если он сын нечестивого отца. Хотя отец и ел кислый виноград, если его дети не причастны к этому, они не поплатятся за это. Здесь (1) предполагается (и, слава Богу, подчас такое бывает на самом деле), что сын нечестивого отца может стать благочестивым, ибо, будучи свидетелем фатальных ошибок своего отца, он оказался настолько мудрым, что внял предостережению и не пошел по стопам нечестивого отца (ст. 14). Обычно дети перенимают нрав родителей и склонны подражать их примеру; но в данном случае сын, видя все грехи отца своего, вместо того чтобы поступать точно так же, замечает их и боится повторять. Люди действительно не собирают с терновника виноград, а Бог подчас собирает: Он берет ветвь дикой маслины и прививает ее к хорошей маслине. У порочного Ахаза родился благочестивый Езекия, который, видя все грехи отца своего, какие он делал, хотя и не стал, подобно Хаму, возвещать о позоре своего отца или представлять его в наихудшем виде, тем не менее стыдился и не желал следовать его примеру, счел грех самым худшим из зол, поскольку тот означал бесчестье и гибель его собственного отца. Сын видит и не делает подобного им; он видит, какое зло принесли отцу греховные поступки, каким оскорблением они стали для Бога и для всех благочестивых, какую боль и бесчестье они причиняют совершившему их и какие беды навлекают на семью, а посему сын не делает подобного им. Следует заметить: стоило бы нам надлежащим образом увидеть пути нечестивцев — мы все побоялись бы с ними связываться и стать их последователями. Детали здесь излагаются почти теми же словами, как и в случае описания нрава праведного человека (ст. 6 и след.), чтобы показать, что благочестивые в одном духе действуют и одним путем ходят. В данном случае, когда благочестивый сын позаботился о том, чтобы избегать грехов своего отца, он перенял достоинства своего деда; и стоит нам оглянуться назад, мы найдем примеры как для подражания, так и в назидание. Благочестивый может не только сказать о себе (как говорил фарисей), что он не грабитель и не прелюбодей, не угнетатель, не ростовщик, не идолопоклонник, но и упомянуть тот факт, что он хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою. Он от обиды бедному удерживает руку свою; узнав о тяготах, возложенных его отцом на бедных слуг, домочадцев и соседей, он облегчает их участь. Он не стал говорить: «Что делал мой отец, того и я буду держаться, а если это ошибочно, то это его ошибка, а не моя», подобно Ровоаму, который пренебрег игом, возложенным на народ его отцом. Благочестивый же сын от обиды бедному удерживает руку свою и восстанавливает права и свободы людей (ст. 15−17). Таким образом он исполняет повеления Господа и поступает по заповедям Его: он не просто исполнил свой долг как-то раз, но постоянно идет по пути послушания.

(2) Нас заверяют, что безнравственный отец сам погибнет в своем беззаконии, а милосердный сын не поплатится за грехи отца. Что же касается последнего, то, поскольку он жестоко притеснял людей и недоброе делал (ст. 18), более того, имея власть и богатство, не приносил с их помощью блага своему народу, вот, он, несмотря на величие, умрет за свое беззаконие, погибнет навеки. А хранящий целомудрие будет жив, обретет утешение и блаженство и не умрет за беззаконие отца своего. Возможно, из-за неправедного образа жизни отца имение сына уменьшилось и его влияние ослабело, но это обстоятельство совсем не помешает Богу принять его и даровать ему благополучие в вечности.

II. Тогда Господь призывает иудеев задуматься, не оскорбили ли они Его этой пословицей. «Все объясняется просто, тем не менее вы говорите: почему же сын не несет вины отца своего? — Не несет и не будет нести, если сам поступает законно и праведно» (ст. 19). А народ, которой нес вину отцов, не поступал законно и праведно, поэтому заслуженно пострадал за собственный грех и не имеет оснований жаловаться на Божьи действия против него, называя их абсолютно несправедливыми; впрочем, у народа есть основание сетовать на то, что пример, явленный отцами, был весьма пагубным. Отцы наши грешили: их уже нет, а мы несем наказание за беззакония их (Плач 5:7). Верно, что существует проклятие, довлеющее над нечестивыми семьями, которое передается из рода в род, но также верно и то, что родовое проклятие можно разрушить покаянием и исправлением. Так пусть же не желающие покаяться и исправиться винят только себя, если попали под проклятие. Поэтому здесь снова повторяется твердое правило суда: душа согрешающая, она умрет (ст. 20), а не другая за нее. Господь Сам следует указанию, данному Им земным судьям: дети не должны быть наказываемы смертью, вечной смертью, за отцов (Втор 24:16), если не идут по их стопам, так же и отец не понесет вины сына, если он старался исполнить свой долг, чтобы предотвратить беззаконие. В день откровения праведного суда от Бога скрытая сейчас за завесой и неприметная правда праведного откроется всему миру к вечному утешению и блаженству праведного и останется при нем, как одежда, как венец; и беззаконие беззаконного при нем и остается к его вечному стыду, как цепь, как груз, как свинцовая масса, тянущая его в бездну.

Стихи 21−29. Здесь приводится еще одно правило, которым руководствуется Бог, имея дело с нами, и которое еще раз подтверждает справедливость Его правления. Предшествующее правило показало, что Бог будет награждать и наказывать соответственно переменам к лучшему или к худшему, которые происходят в семье или в роду. Здесь же Господь показывает, что Он будет вознаграждать или наказывать отдельного человека за перемены к лучшему или худшему в нем самом. Находясь в этом мире, мы проходим испытательный срок; время испытаний совпадает со временем жизни, а наша участь в вечности зависит от того, какими мы будем найдены в самом конце испытания. Итак, здесь примите во внимание:

I. Объяснения весьма просты, они во многом совпадают с изложенными ранее (Иез 3:18 и след.) и повторяются еще (ст. 21-24) и еще раз (ст. 26−28), потому что речь идет о деле необычайной важности, о вопросе жизни и смерти, причем вечной жизни и смерти. Здесь приводится:

1. Честное предложение для нечестивых, чтобы они оставили свое нечестие. Причем дается заверение в том, что если беззаконник обратится, то жив будет (ст. 21,27). Обратите внимание:

(1) Что требуется, чтобы человек был признан истинно обращенным, что необходимо для получения права на освобождение от наказания.

[1] Первый шаг к обращению — это увидеть: ибо он увидел и обратился (ст. 28). Причина, по которой грешники продолжают идти по пути зла, заключается в том, что они не видят, что будет после всего этого. Но если блудный сын однажды придет в себя, если он остановится и увидит, сколь плачевно его состояние и как легко его можно улучшить, то он быстро пойдет к отцу своему (Лк 15:17). Равно как и прелюбодейная жена вернется к первому мужу своему, когда увидит, что тогда лучше было ей, нежели теперь (Ос 2:7).

[2] Размышление об увиденном должно вызвать отвращение к греху. Увидев, грешник должен обратиться от беззакония своего, что означает перемены в намерениях сердца. Ему надлежит обратиться от всех грехов и преступлений, что означает перемены в жизни; он должен сойти со всех путей зла, на которых делал беззакония, и принять решение не поступать так впредь на основе зародившейся ненависти к греху. Что мне еще за дело до идолов?

[3] Отвращение к греху должно быть всесторонним: обратиться следует от всех грехов и от всех преступлений, не оставляя места ни Далиде, ни дому Риммона. Мы не способны обратиться от греха по-настоящему, если не возненавидим его по-настоящему, а чтобы поистине возненавидеть грех как таковой, нужно ненавидеть все грехи.

[4] Обращение от греха должно сопровождаться обращением к Богу и к служению. Обратившемуся надлежит соблюдать все уставы Господа (ибо послушание, если оно искреннее, будет всесторонним) и поступать законно и праведно; его поступки должны соответствовать Слову и воле Бога (которые он должен взять себе за правило), а не воле плоти и не путям мира.

(2) Что обещано людям, которые именно так обращаются от греха к Богу.

[1] Они к жизни возвратят душу свою (ст. 27). Они живы будут, не умрут (ст. 21) и снова (ст. 28). Хотя и сказано: душа согрешающая, она умрет, тем не менее пусть согрешившие не отчаиваются, ибо грозящую им смерть можно предотвратить, если своевременно обратиться и покаяться. Когда Давид, каясь, признал: согрешил я, он сразу же получил заверение в прощении: «Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь, не умрешь вечной смертью» (2Цар 12:13). Он не умрет, к нему вернется Божья благосклонность, дающая душе жизнь, и он не подлежит Божьему гневу, который является к душе как вестник смерти.

[2] Грехи, в которых они покаялись и оставили, не восстанут на суд с ними, более того, их даже не упрекнут в таковых: все преступления его, какие делал он, сколь многочисленными, мерзкими, раздражающими Бога и бесчестящими Его они бы ни были, не припомнятся ему (ст. 22), не будут упомянуты против него; они не только не будут вменены ему на погибель, но в день великий даже не будут упомянуты против него, чтобы опечалить и пристыдить; они будут покрыты, их станут искать и не найдут. Здесь сообщается о полноте прощающей милости: когда грех прощен, Господь изгладит его и не вспомнит более.

[3] В правде своей они живы будут. Не за праведность, как будто бы за нее они купили прощение, блаженство и очищение от грехов, но в праведности, благодаря которой они признаны годными для благословений, обретенных Заступником, и которая сама является одним из благословений.

(3) Каким воодушевлением для кающегося и обращающего грешника стала надежда на прощение и жизнь, дарованная этим обетованием. Сам он осознает, что его послушание в будущем никогда не сможет стать равноценной компенсацией за прошлую непокорность, но находит поддержку в том, что милость и прощение присущи Божьему естеству и Господь находит в них радость, ибо Он сказал: «Разве Я хочу смерти беззаконника? (ст. 23). Нет, никоим образом. У вас никогда не было повода думать иначе». Верно, что Бог имеет намерение наказать грешников. Его справедливость требует их наказания, и в соответствии с этим нераскаявшиеся грешники подлежат Его гневу и вечному проклятию. Это — воля Господа, выраженная в Его постановлении, воля, являющаяся следствием, а не изначальная, которую Он вершил бы с радостью. И хотя справедливость правления Господа требует смерти грешников, тем не менее милосердие Его естества возражает против этого. Как предам тебя, Ефрем? Здесь использован метод сравнения: Бог не находит радости в гибели грешников, Он предпочел бы, чтобы они обратились от путей своих и были живы. Господу больше нравится прославление Его милости в спасении, нежели торжество справедливости в вечном проклятии.

2. Честное предупреждение праведным, чтобы не отступали от своей праведности (ст. 24−26). Здесь описывается (1) характер изменника, который отступает от правды своей. Таковой никогда не был по-настоящему праведным человеком (как объясняет в подобном случае апостол: если бы они были наши, то остались бы с нами, 1Ин 2:19), но хотел сойти за праведника. Он называл себя и имел все внешние признаки праведного; он считал себя таковым, так же думали и другие. Но он отказывается от своего исповедания, оставляет первую любовь свою, отрекается от истины и путей Божьих и таким образом отступает от правды своей, как бы пресытившись ею, и теперь показывает, что втайне он всегда питал к ней отвращение. И, отступив от правды своей, он делает беззаконие, становится буйным, нечестивым, сладострастным, невоздержанным, несправедливым и, короче говоря, делает все те мерзости, какие делает беззаконник. Ибо, когда нечистый дух завладевает сердцем вновь, тогда он идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там (Лк 11:26).

(2) Участь отступника: будет ли он жив лишь потому, что когда-то был праведником? — Нет. Factum поп dicitur quod поп perseverat — Быстротечное не считается завершенным. За грехи свои (ст. 24), за беззаконие (которое является веской причиной его погибели), за беззаконие свое, которое сделал, он умирает (ст. 26). Человек с развращенным сердцем насытится от путей своих. Но не помогут ли ему его прежние заявления и достижения? Разве их не достаточно, по крайней мере, для смягчения наказания? — Нет, все добрые дела его, какие он делал, как бы сильно их ни приветствовали люди, не припомнятся, так чтобы это стало ему в утешение или в похвалу; праведность отступника забыта, равно как и нечестие кающегося. По закону, если назорей осквернял себя, то все предшествующие дни его назорейства пропадали (Чис 6:12); подобным же образом люди, которые, начав духом, оканчивали плотью, могли считать свое прежнее служение и все страдания бесполезными (Гал 3:3−4); мы теряем то, над чем трудились, если стойко не держимся его (2Ин 1:8).

II. Господь взывает к совести дома Израилева, чтобы, несмотря на свою крайнюю порочность, они увидели справедливость Бога во всех Его действиях; ибо Он будет оправдан, тогда как грешники осуждены словами собственных уст.

1. Обвинение, выдвинутое в адрес Бога, является хулой (ст. 25,29). Дом Израилев имеет дерзость говорить: «Неправ путь Господа!» Можно ли придумать что-либо более нелепое и дерзкое? Образовавший глаз не увидит ли? Могут ли быть неправыми пути Того, Кому принадлежат извечные принципы добра и зла, истины и заблуждения? Судия всей земли поступит ли неправосудно? Никак нет! Он не может так поступить.

2. Бог поступает милостиво и снисходительно, приводя данные рассуждения, ибо предпочитает убеждать, а не осуждать даже таких хулителей. Казалось бы, что Ему стоит тотчас же защитить честь Своего правосудия, превратив людей, подвергших его сомнению, в вечный памятник ему? Можно ли допустить, чтобы из уст, извергавших такую хулу, и далее исходило дыхание? Не в аду ли место языка, сказавшего, что неправ путь Господа? — Да, но поскольку сегодня — день терпения Господа, то Он снисходит до обсуждения этого вопроса с народом и требует, чтобы они признали (ибо это настолько очевидно, что невозможно отрицать):

(1) Справедливость Божьих путей: Мои ли пути неправы? — Мои пути, вне всякого сомнения, правы. Господь никогда не возложит на человека больше положенного. В происходящем в данное время наказании грешников, в скорбях народа Божия и в вечном проклятии нераскаявшихся пути Господа правы.

(2) Неправедность путей израильтян: «Не ваши ли пути неправы? — Это же очевидно. И беды, которые переживаете сейчас, вы сами навлекли на свою голову. Бог не причинял вам вреда, вы сами его причинили». Глупость человека извращает путь его, делает его неправым, и тогда сердце его негодует на Господа, как будто бы это Его пути неправы (Притч 19:3). Во всех наших спорах с Богом и во всех Его полемиках с нами непременно обнаружится, что Его пути справедливы, а наши — нет, что Он прав, а мы заблуждаемся.

Стихи 30−32. Здесь звучит вывод и рекомендации по практическому применению всего вышеизложенного. После честного рассмотрения дела в зале суда здравого смысла выносится вердикт со стороны Бога: очевидно, что Его пути правы. За этим неизбежно последует приговор. Казалось бы, речь должна идти об осуждении, причем не меньшем, чем: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный. Но вот, чудо милости! День благодати и Божьего терпения продлен, а посему, хотя Бог в конечном счете и будет судить каждого по путям его, тем не менее Он милостиво ждет и призывает всех к покаянию, обещая покаявшимся прощение.

I. Здесь перечисляются четыре обязательных действия, совершить которые призывает нас Бог, причем все они одинаково важны:

(1) Мы должны покаяться, изменить свои мысли и пути; нам надлежит сожалеть о всех допущенных промахах, стыдиться их и делать все возможное, чтобы не вернуться к ним вновь.

(2) Нам надлежит обратиться от всех преступлений наших (ст. 30 и снова ст. 32). Обратитесь, повернитесь кругом, отвернитесь от греха, вернее, повернитесь к нему спиной, как к врагу, которого вы презираете, и повернитесь к Богу, как к другу, Которого вы любите.

(3) Нам надлежит отвергнуть от себя все грехи наши; мы должны отказаться и оставить их с твердой решимостью никогда к ним не возвращаться, дать греху разводное письмо, разорвать все заключенные с ним договоры, выбросить их за борт, как моряки Иону (ибо из-за него поднялась буря); выбросить грех из души и распять его как злодея.

(4) Нам надлежит сотворить себе новое сердце и новый дух. Раньше это было предметом обетования (Иез 11:19), а теперь становится предписанием. Мы должны приложить усилия и тогда найдем Бога, дающего нам Свою благодать. Св. Августин хорошо объяснил данное предписание: Deus поп jubet impossibilia, sed jubendo monet et facere quod possis et petere quod non possis — Бог не предписывает невозможного, но Своими повелениями вразумляет нас делать то, что в наших силах, и молиться о выходящем за их пределы.

II. Здесь приводятся четыре аргумента для подкрепления призыва к покаянию:

(1) Покаяние — это единственный путь, верный путь к предотвращению погибели, к которой нас прямо ведут наши грехи: чтобы нечестие не было вам преткновением, а это подразумевает, что если мы не покаемся, то беззаконие станет нашей гибелью раз и навсегда, а если покаемся, то будем спасены, подобно головням, выхваченным из огня.

(2) Если мы не покаемся, то непременно погибнем, и наша кровь будет на наших же руках. И зачем вам умирать, дом Израилев? Как нелепо выбирать смерть и проклятие вместо жизни и спасения! Следует заметить: причина, по которой умирают грешники, заключается в том, что они хотят умереть. Они хотят идти вниз по пути, ведущему к смерти, вместо того чтобы подняться вверх и согласиться с условиями, на которых им предлагается жизнь. В этом грешники, особенно грешники дома Израилева, проявляют крайнее неблагоразумие и действуют совершенно безответственно.

(3) Бог небес не находит радости в нашей погибели, но желает нам благополучия: Я не хочу смерти умирающего (ст. 32), а это подразумевает, что Господь находит удовольствие в восстановлении кающихся: и здесь звучит как побуждение, так и воодушевление к покаянию.

(4) Мы созданы для вечности, если покаемся: обратитесь, и живите! Говорящий нам «покайтесь» тем самым говорит нам «живите», именно так — говорит нам «живите!» Так что здесь нам предложены жизнь и смерть.