Притч 26 MGC

Притчи | глава 26

Толкование Мэтью Генри


Стих 1. Отметьте:

(1) слишком часто честь воздается глупцам, которые абсолютно недостойны и не готовы для нее. Плохим людям, не имеющим ни ума, ни благодати, иногда оказывается предпочтение перед правителями; народ аплодирует и славит их. Глупость удостаивается высокого положения (Еккл. 10:6, англ.пер.).

(2) Это выглядит нелепо и абсурдно. Это так же несовместимо, как снег летом, и приводит к таким же нарушениям в благополучии, как в ходе природы и времен года. Более того, это наносит такой же вред, как дождь во время жатвы, который мешает крестьянам трудиться и портит плоды земли, когда они уже готовы к сбору. Когда у власти оказываются плохие люди, то они чаще всего злоупотребляют ею, угнетая добродетель и поощряя порочность, так как им не хватает мудрости, чтобы различить их, и благодати, чтобы питать к ней отвращение.

Стих 2. Здесь представлено (1) безрассудство страстей. Они побуждают человека разбрасывать незаслуженные проклятия и желать зла другим, самонадеянно полагая, что те плохие люди и совершили зло, когда на самом деле ошиблись в человеке или не разобрались в поступке или просто называют зло добром и добро злом. Воздай честь глупцу – и он разразится проклятиями в адрес всех, к кому питает отвращение, независимо, прав он или нет. Когда нечестивцы наделяются властью, то думают, что имеют право держать всех окружающих в благоговении, проклиная и ругая их, что в то же время является выражением бессильной злобы и демонстрирует их слабость и порочность.

(2) Безопасность для невинности. Тому, кто проклят безосновательно в ярости или предан торжественно анафеме, проклятие причинит зла не больше, чем птица, летающая над его головой, чем проклятия Голиафа в адрес Давида (1Цар 17:43). Оно улетит, как воробей или ласточка, и никто не будет знать куда, пока они не вернутся обратно. Так и проклятие в конце возвратится на голову того, кто произнес его.

Стих 3. Здесь (1) нечестивцы сравниваются с конем и ослом – настолько они грубы, безрассудны и неуправляемы; на них можно воздействовать лишь силой и страхом – так сильно грех испортил и изменил людей. Несомненно, человек рождается подобно дикому осленку, но благодаря благодати Божьей некоторые изменяются и становятся разумными, а другие по-прежнему грешат и ожесточаются в грехе, все больше тупеют, как конь, как лошак несмысленный (Пс 31:9).

(2) Дается наставление, как обращаться с ними, соответственно их характеру. Правители, вместо того чтобы воздавать честь глупому (ст. 1), должны покрыть его позором, вместо того, чтобы давать ему в руки власть, должны применять к нему власть. Для необъезженной лошади нужно иметь бич, чтобы наказывать и ограничивать, когда она сворачивает с пути. Так и порочный человек, который не находится под водительством и ограничениями религии и разума, должен быть сурово отхлестан бичом и обуздан уздечкой, чтобы он испытал жгучую боль за свои ошибки и был удержан от дальнейших нарушений.

Стихи 4-5. Обратите внимание на благородную стабильность Писания, которое, как иногда кажется, противоречит себе, но на самом деле это не так. Мудрые мужи должны быть наставлены, как вести себя с глупыми. Имея дело с глупыми, им особенно нужна мудрость для того, чтобы знать, когда молчать, а когда говорить, ибо может быть время и для того, и для другого.

1. В некоторых случаях мудрый не будет напрягать свои мозги, чтобы отвечать глупому по глупости его. «Если он хвалится, то не отвечай ему тем же и не хвались. Если он бранится и говорит несдержанно, не ругайся и не отвечай тем же. Если он солгал, то ты не лги в ответ, чтобы не быть похожим на него. Если он клевещет на твоих друзей, то ты не наговаривай на его друзей. Если он вводит в заблуждение, не отвечай ему тем же, чтоб и тебе не сделаться подобным ему, так как ты знаешь лучшие блага, имеешь больше благоразумия и лучше научен».

2. В то же время в других случаях мудрый человек должен использовать свою мудрость для обличения глупца, когда, обращая внимание на то, что он сказал, есть надежда сделать ему хорошо или по крайней мере помешать ему причинить зло себе или другим. «Если у тебя есть основание думать, что твое молчание будет воспринято как подтверждение слабости твоего положения или твоей личной слабости, в таком случае отвечай глупому, и пусть это будет ответ ad hominem – достойный; бей его его же оружием, и это будет ответ ad rem – по делу, то есть такой же хороший. Если он выдвигает нечто, напоминающее аргумент, ответь на него и приспособь свой ответ к его ситуации. Если он считает, что раз ты не ответил, то на его аргумент нельзя возразить, тогда ответь ему, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих и не хвастал своей победой». Ибо оправдана премудрость всеми чадами ее (Лук 7:35).

Стихи 6-9. Чтобы похвалить мудрость и побудить нас усердно использовать все средства для ее приобретения, в этих стихах Соломон показывает, что глупцы ни на что не годны; это либо отупевшие люди, которые никогда ни о чем не думают и не планируют, либо порочные люди, которые не думают и не стремятся к чему-либо хорошему.

1. Таким людям нельзя доверить никакое дело, они не годятся, чтобы их послать с поручением (ст. 6): «Кто дает словесное поручение глупцу, невнимательному и беспечному человеку, который настолько поглощен розыгрышами и получением удовольствий, что не может сосредоточить свой разум ни на чем серьезном, тот увидит, что его послание неверно понято, так как одну половину его посланник забыл, а вторую так неуклюже передал, сделав при этом много ошибок, что пославший его с тем же успехом мог подрезать себе ноги, то есть вообще не посылать его. Более того, хозяин понесет ущерб (англ.пер.) и настроит против себя других, наняв такого посланника, который, вместо того чтобы помогать ему в делах, все портит и играет с ним плохую шутку, ибо на языке Соломона шут и глупец – одно и то же. Использование на службе такого глупца опозорит его, ибо люди склонны судить о господине по его посланнику.

2. Они не готовы, чтобы им оказывали честь. Автор говорит (ст. 1): «Честь неприлична глупому», а здесь показывает, что ее можно считать потерянной и напрасной, если она воздается глупцу. Это все равно что выбросить драгоценный камень или камень, используемый при взвешивании, в кучу булыжников, где он потеряется и не будет использоваться. Это так же нелепо, как и облачать камень в пурпур (читают некоторые);

более того, опасно, так как это то же самое, что вложить камень в пращу, с помощью которой человек может причинить увечье. Воздавать глупому честь – все равно что вложить меч в руку сумасшедшего, которым, кто знает, какое зло он может причинить даже тем, кто дал ему оружие.

3. Они не годны, чтобы передавать мудрые высказывания, как и выполнять важное поручение; даже если их хорошо проинструктируют, они не смогут ничего сказать. Когда глупец передает и употребляет мудрые высказывания (и люди видят, что он неправильно понимает их), то они теряют свое превосходство и полезность: притча в устах глупцов перестает быть притчей, а становится насмешкой. Если человек, живущий нечестиво, говорит о религии и своем завете с Богом, (1) то он лишь позорит себя и свое исповедание. Как неровно поднимаются ноги у хромого, и поэтому он не может правильно ходить, так и глупцу не приличествует произносить апофермы, давать советы и говорить благоговейно, так как его образ жизни постоянно противоречит его словам и преподносит ложь. Его хорошие слова приподнимают его, а плохая жизнь повергает вниз, таким образом ноги у него неровно поднимаются. «Мудрые высказывания, - говорит епископ Патрик, - так же не приличествуют глупцу, как танцы – калеке, так как его хромота особо проявляется в движении. Так и глупость является особо смехотворной, когда глупец старается выглядеть мудрым». Поэтому хромому лучше сидеть, а глупцу или нечестивцу – придерживать свой язык.

(2) Этим он причиняет зло себе и другим, как пьяница, в руке которого колючий терн или другой острый предмет, которым он увечит себя и окружающих, так как не умеет правильно им пользоваться. Хорошие слова тех, кто красиво говорит, но не живет соответственно, усугубят их осуждение, а другие будут ожесточены их непоследовательностью. Некоторые придают этому отрывку другой смысл: самые резкие высказывания, которые, как нам кажется, могли бы пронзить сердце грешника, на глупца не оказывают никакого воздействия, даже если оно выходит из его собственных уст. Таким же образом человек, когда он пьян, не чувствует на руке царапину от терна и не жалуется на нее (Прит. 23:35).

Стих 10. Английский перевод этого стиха отличается от того, что написано на полях, и соответственно выражает (1) справедливость истинного Бога. Господин, или Господь (что означает слово Rab), или, как мы читаем, великий Бог, сотворивший все в начале и продолжающий управлять всем Своей бесконечной мудростью, воздает человеку по делам его. Он глупого награждает, согрешившего по неведению, который не знал волю господина своего, меньше; и награждает преступника, согрешившего умышленно и высокомерно, который знал волю господина своего и не делал по воле его, многими ударами. Некоторые считают, что здесь говорится о милости Божьего провидения к глупцам и преступникам, на которых Он солнцу повелевает светить и дождю проливаться.

(2) Беззаконие нехорошего правителя (написано на полях): сильный огорчает всех и скрывает глупца; он также скрывает и преступников. Когда нечестивый добивается власти и нанимает глупцов и мошенников служить себе, которых прячет и с которыми предпочитает общаться, то тем самым он огорчает всех подданных и доставляет им неприятности. Поэтому мы должны молиться о царях и всех властях, чтобы во время их правления наша жизнь протекала тихо и мирно.

Стих 11. Здесь обратите внимание:

(1) какой мерзостью является грех и каким ненавистным он иногда становится даже для самого грешника. Когда его совесть обличена, или из-за него он подвергается жгучей боли, он устает от греха и изблевывает его. Тогда, похоже, он испытывает к нему отвращение и желает расстаться с ним. Тогда грех для грешника становится более омерзительным, чем блевотина пса (Пс 35:3).

(2) Как, несмотря ни на что, грешников опять тянет грешить. Подобно собаке, которая получила облегчение благодаря рвоте и освободилась от того, что беспокоило желудок, но возвращается и лижет свою блевотину, поступает грешник, который был обличен, но не обратился к Богу и вновь возвращается ко греху, забывая о прежних страданиях. Апостол (2Пет. 2:22) применяет эту притчу к тем, которые познали пути правды, но возвратились назад. Но Бог извергнет таковых из уст Своих (Отк 3:16).

Стих 12. Здесь представлена (1) духовная болезнь – самомнение: «Видал ли ты человека?» Да, мы видим многих людей, мудрых в своих глазах, которые имеют мало разума, но гордятся им и считают, что его больше, чем на самом деле, больше, чем у близких, и поэтому думают, что имеют достаточно и им не нужно больше. Они настолько уверены в своих возможностях, что становятся самоуверенными, категоричными и придирчивыми; свои знания они использует лишь для того, чтобы важничать. Или, если под мудрым мы подразумеваем религиозного человека, то здесь описан характер тех, кто, демонстрируя свою религиозность, приходит к выводу, что его духовное состояние в порядке, когда на самом деле оно очень плохое, как в Лаодикийской церкви (Отк 3:17).

(2) Опасность, которую несут эти болезни. В этих словах звучит отчаяние: «На глупого, который признает себя таковым, больше надежды, нежели на него. Соломон не только был мудрым человеком, но и учил мудрости, и, наблюдая за учениками, пришел к выводу, что сложнее и менее успешно работать с теми, которые имеют о себе высокое мнение и не понимают, что сами нуждаются в наставлениях. Поэтому тот, кто мудр в глазах своих, должен стать безумным, чтобы быть мудрым (1Кор 3:18). Больше надежд подает мытарь, чем гордый фарисей (Мат 21:32). Многие не могут стать воистину мудрыми и религиозными из-за ложного и беспочвенного мнения, что являются таковыми (Иоан 9:40,41).

Стих 13. Когда человек сказал глупость, мы говорим, что он сказал это напрасно. Он пустословит, ибо никто не раскрывает свою глупость больше, чем бездельник, который пытается найти этому оправдание. Как глупость человека делает его ленивым, так и лень делает его глупым. Обратите внимание:

(1) чего действительно боится ленивец. Он боится выйти на дорогу, на площадь – туда, где нужно сделать работу и предпринять путешествие. Он ненавидит работу и все, что требует внимания и труда.

(2) О чем он мечтает и чего притворно опасается – льва на дороге. Когда его заставляют быть усердным то ли в своих мирских делах, то ли в религии, то вот его оправдание (жалкое оправдание – хуже некуда): «Лев на дороге, какая-то чрезвычайная трудность и опасность, с которой он вроде бы не может справиться». Львов чаще всего можно встретить в лесах и пустынях, но в дневное время, когда люди обычно работают, они прячутся в своих логовах (Пс 103:22,23). Но ленивец воображает или, скорее, притворяется, что видит льва на площадях, в то время как лев находится только в его воображении и не так страшен, каким его рисуют. Отметьте: очень глупо отпугивать себя от истинных обязанностей воображаемыми трудностями (Еккл. 11:4).

Стих 14. Понаблюдав за ленивцем, когда он боится работать, здесь мы видим его наслаждающимся покоем: он лежит в своей кровати на одном боку, пока не устанет, а затем переворачивается на другой, так и оставаясь лежать, когда день в самом разгаре и нужно сделать много работы, напоминая дверь, которая двигается, но не передвигается. Так он запускает свое дело и упускает возможности. Посмотрите на характер ленивца.

1. Он не собирается покидать свою постель, а, похоже, привязан к ней, как дверь – к крючьям. Чрезмерное беспокойство о телесном покое является печальной причиной духовных болезней. Тот, кто любит спать, в конце узнает, что любил смерть.

2. Он не старается продвинуть свой бизнес; он создаст видимость движения и работы, но никакого результата; он останется там же, где и был. Ленивые верующие в своем исповедании движутся, как дверь на крючьях своих. Петлями, на которых они подвешены, являются мир и плоть; и хотя они участвуют в обрядах и внешних служениях, выходят на дорогу обязанностей и топчутся по ней, как лошадь на мельнице, но ничего хорошего из этого не получается. Они не обретают основания и не приближаются к небесам, оставаясь такими же грешниками, как и раньше, и такими же неизмененными святыми.

Стих 15. Теперь ленивец с большим трудом встал с постели, но он с таким же успехом мог бы оставаться там, так как, похоже, за это время в его работе ничего не изменилось – так неуклюже он все делает. Обратите внимание:

(1) какой предлог он находит для оправдания своей лени. Он прячет свою руку за пазухой из страха замерзнуть; не вылезает из своей теплой постели и держит руку в тепле за пазухой. Или он притворяется хромым, как поступают те, которые решили промышлять милостыней; что-то тревожит его руку; он хочет, чтобы думали, что из-за вчерашней работы она покрылась волдырями. Или в общем здесь подразумевается его отвращение к работе: он пытался поработать, но его руки не привыкли к труду, поэтому он непринужденно обнимает себя, не беспокоясь о других. Отметьте: обычно те, которые не хотят исполнять свой долг, притворяются, что не могут. Я копать не могу (Лук 16:3).

(2) Предвзятое мнение, которое он создает своей ленью. Из-за этого он много теряет, обрекая себя на голод: ему тяжело донесть руку свою до рта своего, то есть в своем сердце он не может найти желания накормить себя, так как опасается, что это слишком большой труд для него – поднести руку к голове. Эта элегантная гипербола усугубляет его грех и показывает, что он является наказанием для ленивца, так как тот не может приложить наименьших усилий не только для получения большой прибыли. Кто ленив в религии, тот не приложит усилий, чтобы напитать собственную душу словом Божьим, хлебом жизни, и поленится с помощью молитвы получить обещанные благословения, хотя они даны для людей.

Стих 16. Обратите внимание, (1) что ленивец о себе высокого мнения, несмотря на явную нелепость и безрассудство его поведения. Он считает себя мудрее семерых, мудрее семерых мудрых мужей, отвечающих обдуманно. Мудрость человека характеризуется умением отвечать обдуманно, а мудрость праведного – умением дать отчет о своем уповании (1Пет 3:15). Мы должны уметь обдуманно ответить, что и делаем, хотя, возможно, нам не хватает ума продемонстрировать ошибочность каждого выдвигаемого возражения. Кто прилагает усилия в религии, тот сможет дать хороший ответ о своем уповании; он знает, что трудится для хорошего Господина и что его труд не будет напрасен. Но ленивец считает себя мудрее семерых таких людей, ибо если позволить этим семи убеждать его быть усердным, применяя все свои умственные возможности, то и тогда они не достигнут цели. Он считает, что его собственная убежденность достаточно отвечает на все их аргументы.

(2) На ссылку в связи с его ленью. Ленивцы самонадеянны более всех остальных людей, ибо [1] их высокое мнение о себе является причиной их лени. Они не желают прилагать усилия, чтобы приобрести мудрость, так как считают себя уже достаточно мудрыми. Мнение о достаточности собственных достижений является великим врагом нашего совершенствования.

[2] Собственная лень является основанием для его высокого мнения о себе. Если бы он приложил усилия, чтобы исследовать себя в свете законов мудрости, то имел бы иное мнение о себе. Более того, [3] он бессовестно одурманивает себя, считая лень своей мудростью. Ленивец полагает, что поступает мудро, имея высокое мнение о себе, проводя все время в праздности (насколько это возможно) и делая в религии лишь необходимое, чтобы избежать страданий. Он считает, что поступает мудро, сидя сложа руки и наблюдая, как другие трудятся, чтобы, обнаружив их ошибки, порадоваться. На таких ленивцев, которые гордятся тем, что является их срамом, нельзя надеяться (ст. 12).

Стих 17. 1. Этот стих осуждает тех, кто вмешивается в ссору, особенно в чужую. Если мы не должны поспешно вступать в тяжбу в вопросе, касающемся нас (Прит 25:8), то тем более в вопросе, касающемся других, особенно если они не являются родственниками или знакомыми, о которых мы беспокоимся, а появились внезапно, когда мы проходили мимо. Если мы можем примирить враждующие стороны, то должны сделать это, хотя это может вызвать недоброжелательность к нам с обеих сторон, по крайней мере, пока они в ярости. Но если мы будем влезать в дела других людей и групп в то время, когда они ссорятся, то не только найдем себе проблемы, но и покоримся искушению. Кто тебя поставил судьею? Пусть разбираются сами, как и начали ссору.

2. Этот стих предостерегает от опасности, которой мы подвергаемся в подобной ситуации. Это все равно что хватать за уши рычащую дворнягу, которая набросится и укусит вас. Пусть лучше идет дальше, так как вы не сможете отвязаться от нее, когда захотите, и сами будете виноваты, если это закончится раной или позором. Тот, кто хватает пса за уши, отпустив, подвергнется нападению, а если будет продолжать держать, то его руки будут заняты и он не сможет ничего сделать. Пусть каждый работает в безмолвии и занимается своим делом; пусть не вмешивается в ссоры и не влезает в дела других людей.

Стихи 18-19. Посмотрите, (1) как злобны люди, которые без малейшего сомнения вредят другу своему; они похожи на помешанного, который бросает огонь, стрелы и смерть – так много вреда они могут причинить своим обманом. Таковые считают себя учтивыми и сообразительными, но в действительности они помешанные, ибо нет большего безумства в мире, чем сознательный грех. Помешанным можно назвать не только невоздержанного в чувствах человека, но и коварного обманщика. Он фактически бросает огонь, стрелы и смерть; он причиняет вреда больше, чем представляет себе. Мошенничество и ложь горят, как головня, и, подобно стреле, убивают даже на расстоянии.

(2) Посмотрите, как легкомысленно люди чаще всего оправдывают причиненное ими зло: они говорят, что сделали это в шутку; тем самым они надеются отделаться от обличений, говоря: «Я только пошутил». Но они увидят, что опасно играть с огнем и баловаться с острыми инструментами. Это не значит, что мы должны быть слишком строгими и не шутить (разумные должны охотно терпеть неразумных, 2Кор 11:19,20), но, несомненно, нужно осуждать тех, кто оскорбляет своих ближних, обманывает их доверие, жульничает в сделках с ними, лжет им или о них, плохо отзывается или пятнает их репутацию, а затем намеревается оправдаться, сказав, что пошутил. «Я только пошутил». Кто в шутку грешит, тот должен каяться искренно, или его грех станет его гибелью. Истина слишком дорога, чтобы быть проданной за шутку; и то же самое можно сказать о репутации ближнего. Когда люди лгут и клевещут в шутку, то учатся сами и учат других лгать и клеветать всерьез. Лживое свидетельство, возникшее при веселье, может распространяться со злобой; кроме того, если человек может солгать, чтобы развеселиться, то почему таким же образом не сделать себя богатым; так истина покидает их, а люди приучают язык свой говорить ложь (Иер 9:5). Если бы люди задумались, что ложь исходит от дьявола и уводит к адскому огню, то они не баловались и не шутили бы с ней; тем самым они бросают стрелы и смерть в самих себя.

Стихи 20-22. Раздор подобен огню. Он распаляет дух, сжигает все хорошее и охватывает семьи и сообщества пламенем. Эти стихи говорят, как этот огонь чаще всего разжигается и за счет чего поддерживается его горение, чтобы мы могли избежать поводов к ссорам и тем самым предотвратить ее нехорошие последствия. Чтобы сохранить мир, (1) мы не должны прислушиваться к наушникам, ибо они питают топливом огонь раздоров; более того, они распространяют его воспламеняемыми веществами; передаваемые ими рассказы – это шаровые молнии. Тех, кто демонстрирует свой низменный характер, раскрывая чужие секреты, неверно трактуя чужие слова и действия и тем самым делая все, что в его силах, чтобы рассорить родственников, друзей, соседей и посеять среди них разногласие, необходимо изгонять из семей и обществ, и тогда раздор прекратится, как угасает огонь без топлива. Соперники лучше поймут друг друга, их настроение улучшится, а старые истории вскоре позабудутся, если в напоминание о них не будут рассказаны новые; обе стороны увидят, как они были обмануты общим врагом. Сплетники и клеветники являются подстрекателями, которых нельзя допускать в общество. Чтобы проиллюстрировать это, автор повторяет (ст. 22) сказанное ранее (Прит 18:8), что слова наушника – как раны (англ.пер.), глубокие и опасные, поражающие жизненно важные органы. Они ранят репутацию человека, которого оклеветали, и эта рана может оказаться неизлечимой, и даже пластырь отречения (который редко применяется) может оказаться недостаточно широким, чтобы покрыть ее. Они ранят любовь и благотворительность, которую мог иметь человек, выслушавший эти слова, к своему ближнему, и наносят смертельный удар дружбе и христианскому общению. Поэтому мы не только сами не должны быть сплетниками и совершать зло для других, но и не должны оказывать малейшего расположения к таким людям.

(2) Мы не должны сообщаться со сварливыми и невоздержанными людьми, которые являются исключением и склонны наихудшим образом все истолковывать, которые разжигают споры по малейшему поводу, а также скоры и яростны, выражая негодование и публично оскорбляя других. Это сварливые люди, которые разжигают ссоры (ст. 21). Чем меньше мы общаемся с таковыми, тем лучше, так как очень сложно избежать ссор со сварливым человеком.

Стих 23. Эти слова могли быть сказаны (1) о злобном сердце, которое выражает себя пламенными устами в гневных, страстных и оскорбительных словах, пылающих злобой и преследованием тех, к кому или в адрес кого они направлены. Злые слова и недоброжелательность хорошо согласуются, как глиняный сосуд и нечистое серебро. Если сосуд разбивается, то шлак отделяется от серебра и его можно лишь выбросить на помойку. Или (2) о нечестивом сердце, которое маскирует себя пламенными устами, исповедующими любовь и дружбу, и даже лестью преследует человека. Это похоже на глиняный сосуд, покрытый отходами или нечистым серебром, которым можно обмануть несведущего человека, сказав, что он имеет ценность; но мудрый человек скоро разоблачит мошенничество. Такое толкование согласуется со следующими стихами.

Стихи 24-26. Есть основание жаловаться не только на недостаток искренности, когда люди говорят о своей дружбе, не только на то, что они любят не так сильно, как притворяются, и не служат своим друзьям в той степени, как обещают, но, что намного хуже, есть основание жаловаться на нечестивые замыслы у тех, кто исповедует дружбу, используя ее для самых злобных намерений. Об этом здесь говорится как о закономерности (ст. 24): «Кто ненавидит ближнего своего и замышляет против него коварство, но в то же время устами своими притворяется, говорит о своем уважении и готовности послужить ему, кто ласково говорит с ним, как Каин с Авелем, кто спрашивает, как Иоав Амессая: «Здоров ли ты, брат мой?», чтобы никто не смог заподозрить и следить за ним, а ему было бы легче осуществить свои планы, – такой человек замышляет коварство в сердце своем, то есть постоянно помнит о зле, которое хочет причинить своему ближнему, пока не подвернется случай. Это зло содержит в себе коварства не меньше, чем было яда в старом змее. Относительно этого вопроса данный стих предостерегает нас (1) не быть глупыми и не позволять обманывать себя притворной дружбой. Помните, что нельзя верить человеку, если он говорит нежным голосом; не спешите верить ему, пока не узнаете его хорошо, ибо возможно, что семь мерзостей в сердце у него, много намерений навредить тебе, которые он тщательно пытается скрыть своей приятной речью. Сатана – это враг, который ненавидит нас, но, искушая, говорит нежным голосом, как с Евой; безрассудство – верить ему, ибо семь мерзостей в сердце у него; один нечистый дух берет с собою семь других духов, злейших себя.

(2) Не быть настолько нечестивым, чтобы обманывать кого-либо притворной дружбой, ибо хотя какое-то время мошенничество может выглядеть вполне убедительно, но оно выйдет на свет (ст. 26). Тот, чья ненависть прикрывается обманом (англ.пер.), рано или поздно раскроется, и откроется злоба его к его стыду и смущению в народном собрании; ничто не сделает человека более отвратительным для любого сообщества. Любовь (как сказал кто-то) является наилучшим оружием, но и наихудшей маской, она послужит лицемерам, как маска, которую надел Ахав и в ней погиб.

Стих 27. Посмотрите:

(1) какие усилия прилагают люди, чтобы причинить зло другим. Они не только пытаются скрыть свои замыслы, притворяясь друзьями, но и много трудятся, чтобы осуществить свои планы. Это все равно что рыть яму и катить камень вверх; это трудная работа, но все же люди упорно продолжают совершать ее, чтобы доставить удовольствие своим страстям и отомстить.

(2) Тем самым они готовят зло самим себе. Их упорные действия обратятся против них самих и падут на их головы; они упадут в яму, которую вырыли, а камень, который они катили, к ним и воротится (Пс 7:16,17; 9:16;17). Праведный Бог уловляет мудрецов не только их же лукавством, но и их жестокостью. Такова участь замышляющего зло. Аман был повешен на виселице, которую сам приготовил.

- nec lex est justior ulla Quam necis artifices arte perire sua – Нет более справедливого закона, чем тот, который гласит, что злоумышленник должен погибнуть от собственного коварства.

Стих 28. Существует две разновидности лжи, в равной степени отвратительные.

1. Ложь, содержащая клевету, которая открыто ненавидит человека и говорит о нем: «Лживый язык ненавидит уязвляемых им; своей клеветой и попреками он причиняет им боль из ненависти и таким образом наносит жестокие удары, когда им нечем защититься». Он ненавидит их, так как заставил их страдать и сделал своими врагами. Причиняемое им зло открыто и очевидно: он заставляет страдать, ненавидит, признает это, и каждый это видит.

2. Ложь, содержащая лесть, которая тайно губит тех, о ком говорит. В предыдущем случае зло четко видно, и человек защищается от него, насколько это в его силах, но в данном случае он ничего не подозревает, и люди выдают себя, веря их хвале и комплиментам в свой адрес. Поэтому мудрый человек должен больше бояться льстеца, который целует и убивает, чем клеветника, объявляющего войну.



ПОДДЕРЖИТЕ НАС

Получили пользу? Поделись ссылкой!



Напоминаем, что номер стиха – это ссылка на сравнение переводов!


© 2016, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога.