| Псалом 48

Этот псалом, как и следующий, является проповедью. Большая часть псалмов содержит молитвы или славословия сочинителя, а в этих псалмах нам представлены его проповеди. Поэтому, воспевая их, наша обязанность — учиться и назидать себя и друг друга. Намерение этого размышления — убедить мирских людей, чьи сердца стремятся лишь к благам этого мира, в их греховности и безрассудности, а также убедить их искать благ лучшего мира. Этот псалом также предназначен для утешения народа Божьего, которого преследуют бедствия и скорби как результат процветания нечестивцев.

(I) Во вступлении псалмопевец предлагает мирским людям пробудиться от собственной уверенности (ст. 2−4) и утешает себя и других благочестивых людей в день бедствия (ст. 5−6).

(II) В оставшейся части псалма (1) он прилагает усилия, чтобы убедить грешников, которые до безумия любят богатства этого мира, в их безрассудстве. Псалмопевец показывает им:

[1] Что благодаря своему богатству они не смогут спасти своих друзей от смерти (ст. 7−10).

[2] Что они не смогут спасти себя от смерти (ст. 11).

[3] Что они не могут быть уверены в собственном счастье в этом мире (ст. 12−13). Тем более [4] они не могут сделать себя счастливыми в другом мире (ст. 15).

(2) Псалмопевец старается утешить себя и других благочестивых людей:

[1] освободив от страха перед смертью (ст. 16); [2] освободив их от страха перед процветающей властью нечестивцев (ст. 17−21). Давайте, воспевая этот псалом, примем эти наставления и будем мудры.

Начальнику хора. Псалом для сынов Кореевых.

Стихи 2−6. Эти стихи — вступление псалмопевца к его рассуждению о суетности мира и его неспособности сделать нас счастливыми. Нам редко приходилось сталкиваться с более торжественным вступлением, ибо нет более незыблемой истины, как и темы более важной для нашего размышления, которая принесла бы больше пользы.

I. Псалмопевец требует внимания слушателей к тому, о чем собирается говорить (ст. 2−3): «Слушайте сие, все народы; слушайте и остерегайтесь этого; слушайте и размышляйте об этом; услышьте дважды то, о чем говорилось один раз». «Слушайте и внимайте. Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это» (Пс 61:12). Здесь не говорится: «Слушайте все израильтяне; внимайте сему все живущие в Ханаане», а — «Слушайте сие, все народы; внимайте сему, все живущие во вселенной, ибо это учение не только для тех, кто благословлен божественным откровением, но даже свет природы свидетельствует об этом». Все должны знать об этом, поэтому пусть задумаются о том, что богатство не принесет им пользы в день смерти. И простые, и знатные, богатый, равно как бедный, должны собраться вместе, чтобы послушать слово Бога. Поэтому пусть каждый думает и применяет к себе. Пусть все знатные и богатые в этом мире услышат о тщетности своих богатств и не гордятся ими; пусть не хранят их для наслаждения, а откладывают, чтобы творить добро, чтобы, творя добро, приобретать себе друзей. Пусть бедные и люди низкого происхождения услышат эти слова и удовлетворятся малым, не завидуя тем, кто процветает. Бедные люди находятся в такой же опасности стать рабами чрезмерного стремления к богатствам этого мира, как и богатые — стать рабами чрезмерного наслаждения ими. Псалмопевец поясняет, почему к его размышлению нужно отнестись со вниманием (ст. 4): «Уста мои изрекут премудрость».

(1) Его слова будут истинны и во благо. Это будет говорить мудрость и разумение. Эти слова сделают мудрыми и разумными тех, кто примет их и подчинится им. Они надежны, а не сомнительны; они важны, а не банальны; их сущность — не интересные предположения, а заслуживающее восхищения водительство, которое приведет нас на правильный путь и поможет достичь великой цели.

(2) Это то, что он сам хорошо продумал. Его слова — это помышления его сердца (Пс 18:15; 44:2); это то, что Бог вложил в его разум, о чем он серьезно размышлял; он тщательно оценил их значение и убедился в их истине. То, что служители говорят от всего сердца, более всего способно достичь сердец слушателей.

II. Псалмопевец привлекает свое собственное внимание (ст. 5): «Приклоню ухо мое к притче», но не потому, что она фигуральна и неопределенна, а потому что это учение мудро и очень назидательно. То же самое слово применяется, когда говорится о притчах Соломона. Сам псалмопевец приклонит к ним ухо. Это подразумевает, (1) что он говорит не от себя, а был научен этому от Духа Божьего. Тот, кто берет на себя обязанность учить других, вначале должен научиться сам.

(2) Что эта тема очень беспокоила его, и он решил не подвергать риску свою собственную душу такому испытанию, от участия в котором отговаривал других.

(3) Он не ожидал, что другие будут внимательны к тому, к чему он сам был невнимателен и что для него не представляло особой важности. Там, где Бог дает язык мудрых, вначале Он пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся (Ис 50:4).

III. Он обещает изложить эту истину просто и доступно, насколько это возможно: «…на гуслях открою загадку мою». То, что он узнал, не может скрывать или хранить лишь для себя, а хочет изложить другим для их пользы.

(1) Некоторые не поняли ее, это была загадка для них. Скажите таким людям о суетности всего видимого и о реальности и важности всего невидимого — и они ответят: «Господи Боже! не говорит ли он притчи?» Для таких псалмопевец обещает раскрыть загадку и сделать ее такой простой, чтобы они на ходу могли прочитать ее.

(2) Другие довольно хорошо понимают ее, но эта истина их не трогает, и для таковых он раскрывает ее, играя на гуслях, надеясь, что это средство воздействует и коснется них. «Стих найдет того, кто распространяет проповедь» (Герберт).

IV. Он начинает свою проповедь, обращаясь к себе, и это правильный метод, которому мы должны следовать, излагая божественные истины. Мы должны проповедовать себе, прежде чем возьмем на себя обязанность наставлять или учить других. Прежде чем изложить безрассудство плотской уверенности в себе (ст. 7), он, исходя из собственного опыта, описывает выгоды, утешения и святую благодатную уверенность, которыми наслаждаются те, кто уповает на Бога, а не на свое мирское богатство: «Для чего бояться мне?» Эти слова подразумевают: «…не бойтесь того, чего он боится…» (Ис 8:12), то есть не испытывайте страха мирских людей.

(1) «Почему я должен бояться их? Почему я должен бояться во дни бедствия и преследований, когда беззаконие путей моих окружит меня или преследователи, пытающиеся препятствовать мне, обложат меня своими злобными действиями? Почему я должен бояться тех, чья власть заключается в их богатстве, которое не может искупить их друзей? Я не буду бояться их силы, ибо она не поможет им погубить меня». Великие мужи сего мира не предстают такими пугающими, когда мы поразмыслим, как мало может помочь им их богатство. Мы не должны бояться тех, кто угнетает нас, стараясь лишить привилегий, если сами они не могут поддержать собственное благополучие.

(2) «Почему я должен бояться таких?» Дни ветхие и смерть являются днями тяжелыми (Еккл 12:1). Во дни суда беззаконие путей наших (или беззаконие наших шагов, наши прошлые грехи) окружат и расположатся перед нами в определенном порядке. Каждое дело придет на суд, и каждое тайное дело; и каждому придется дать отчет о себе. В эти дни нечестивые мирские люди испугаются. Нет ничего более пугающего для людей, чье сердце обращено к этому миру, чем мысль об оставлении его. Для них смерть — это царь ужасов, так как после смерти придет суд, когда их грехи окружат их, как фурии. Так почему благочестивый человек должен бояться смерти, если Бог с ним (Пс 22:4)? Когда его беззакония окружат его, то он увидит, что все они прощены, что его совесть очищена и умиротворена; и тогда на суде, когда сердца других замрут от страха, он сможет поднять свою голову с ликованием (Лк 21:26,28). Отметьте, что дети Божьи, даже самые бедные, являются в действительности счастливее самых процветающих детей этого мира, так как они хорошо охраняются от ужасов смерти и грядущего суда.

Стихи 7−15. В этих стихах нам представлено:

I. Описание духовного состояния и пути мирских людей, удел которых в этой жизни (Пс 16:14). Понятно, что они владеют богатством (ст. 7), домами, наследными землями, которые называют своими (ст. 12). Бог часто дает изобилие мирских благ плохим людям, которые презирают и восстают против Него, тем самым открывая, что это не самое лучшее в жизни (ибо тогда Бог даровал бы эти блага Своим наилучшим друзьям) и что эти блага не самое лучшее для нас (ибо тогда их в таком изобилии не получили бы те, кто отмечен для погибели). Процветание глупцов погубит их (Притч 1:32). Человек может владеть богатством в этом мире и благодаря этому становиться лучше, благодаря богатству его сердце может наполняться любовью, благодарностью и послушанием; благодаря богатству он может творить добро, которое будет плодом его благополучия и зачтется ему. Поэтому не обладание богатством причисляет человека к мирским людям, а расположение его сердца, когда он считает богатство наилучшим благом. Итак, в этих стихах описываются мирские люди.

1. Они полагаются на свое богатство: «Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего» (ст. 7). Они надеются на него, как на свой удел и счастье; ожидают, что оно сохранит их от всякого зла и обеспечит необходимыми благами; считают, что больше им никто не нужен, даже сам Бог. Они полагают свою опору в золоте (Иов 31:24), и оно становится их богом. Наш Спаситель говорит, что богатым людям сложно обрести спасение: «…как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк 10:24; см. 1Тим 6:17).

2. Они гордятся своим богатством, хвалятся множеством богатства своего, словно оно является безусловным доказательством Божьего благоволения и четким доказательством их собственной изобретательности и трудолюбия (мое могущество и сила в моей руке дали мне это богатство). Они хвалятся богатством, словно оно сделало их действительно счастливыми и более удачливыми, чем их соседи. Таковые хвалятся тем, что имеют (Пс 9:24), и ведут себя вызывающе (я сижу, как царица, и всегда буду госпожой). Поэтому земли свои они называют своими именами, надеясь таким образом сохранить память о себе в веках. Но даже если их земли сохранят данные ими имена, то в этом мало чести, так как владения часто меняют свои названия с переменой владельца.

3. Они льстят себе надеждой, что их мирские богатства будут вечными (ст. 12): «В мыслях у них, что домы их вечны»; и этой мыслью они угождают себе. Разве не все помыслы исходят изнутри? Да, но это означает, (1) что эта мысль глубоко укоренилась в их разуме, она там перекатывается и об-думывается, заботливо уложенная в самых сокровенных тайниках сердца. Благочестивый человек также имеет мысли об этом мире, но это внешние мысли, а свои внутренние мысли он хранит для Бога и небесных благ. Мирской человек имеет некоторые расплывчатые смутные мысли о Господе, в то время как его четкие внутренние мысли направлены к этому миру, который ближе его сердцу и восседает там на престоле.

(2) Что эта мысль тщательно скрывается. Они не могут, к своему стыду, сказать о своей надежде, что их жилища будут продолжаться из рода в род, и поэтому тайно думают об этом. Но если они не могут убедить себя, что будут жить вечно, то слишком глупо надеяться, что их дома и жилища будут вечными; даже если предположить, что будет так, то какая им разница, если будет не так? Мир и его страсти проходят. Время все поглощает.

II. Демонстрируется их безрассудство. В общем (ст. 14): «Этот путь их есть безумие их». Отметьте: мирской путь — безрассудный путь. Тот, кто копит богатство на земле и привязывается к мирским благам, идет против здравого смысла и своих истинных интересов. Сам Бог называет безумцем человека, который думает, что накопил богатств на много лет, и считает это уделом для своей души (Лк 12:19−20). Их потомство одобряет их высказывания, соглашается с их мнением, говорит те же слова, поступает так же и продолжает идти мирскими путями. Отметьте, что любовь к миру — это болезнь, которая разрушает человека, попадая в кровь; она спокойно протекает, пока благодать Божья не исцеляет от нее. Чтобы доказать безрассудство плотского стремления к благам этого мира, псалмопевец показывает:

1. Что с помощью всего своего богатства они не могут спасти жизнь самых дорогих мирских друзей и отсрочить приход к ним смерти (ст. 8−10): «Человек никак не искупит брата своего, поглощенного земными интересами, который гарантирует возмещение убытка из собственного имущества, если только он поручится за него». Он с радостью сделал бы это, надеясь, что в другой раз тот сделает что-то хорошее для него. Но их слова не будут приняты в учет, как и их богатство, в качестве выкупа за жизнь другого человека. Для Бога все это не представляет ценности, а истинную ценность имеет то, что записано в Его книгах. Его справедливость не примет это желание для смягчения наказания или в качестве эквивалента. Господину, которому принадлежит жизнь нашего брата, принадлежит и наше имущество, поэтому, если Ему угодно, Он может забрать и то и другое без труда. Поэтому одно не может быть выкупом за другое. Мы не можем подкупить смерть, чтобы наш брат продолжал жить, тем более чтобы он жил вечно в этом мире. Мы не можем подкупить могилу, чтобы он не увидел тление, так как сами должны умереть и превратиться в прах. Мы не можем избавиться от этого. Как же безрассудно уповать и хвастаться тем, что не сможет даже на один час дать отсрочку исполнению смертного приговора, вынесенного отцу, ребенку или другу, которые являются частью нашей души! Воистину дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, то есть жизнь, находящуюся в движении, нельзя остановить, а когда она оканчивается, ее нельзя вернуть никаким человеческим умением или мирской ценой. Но в этом месте также подразумевается вечное искупление, которое было совершено Мессией, и на Него, Искупителя, взирали святые Ветхого Завета. Вечная жизнь — это жемчужина слишком большой ценности, чтобы ее можно было купить за мирские богатства. Мы не тленным серебром или золотом искуплены (1Пет 1:18,19). Образованный доктор Хаммонд считает, что стихи 8 и 9 определенно говорят о Христе: «Дорога цена искупления души их; оно высоко оценено и стоит очень дорого, но если оно однажды было совершено, то не нуждается в повторении (Евр 9:25,26; 10:12). И Он, Искупитель, останется жить навсегда и не увидит тления («могилы» в русском переводе). Он воскреснет вновь прежде, чем начнется процесс тления, и потом будет жить вечно» (Откр 1:18). Христос совершил для нас то, что не могли сделать все богатства мира, и поэтому для нас Он должен быть дороже всех мирских богатств. Христос сделал для нас то, что не мог сделать ни брат, ни друг, ни самый богатый и влиятельный человек, и поэтому тот, кто любит отца и брата больше, чем Его, недостоин Его. Это также демонстрирует безрассудство мирских людей, которые продают свои души за то, что впоследствии не поможет им выкупить их.

2. Что все их богатство не избавит их самих от смерти. Мирских людей охватывает беспокойство, когда они видят, что и мудрые умирают, равно как и невежды и бессмысленные погибают (ст. 11). Поэтому они понимают, что их в конце концов постигнет та же участь и нет надежды, что они сами будут жить вечно. Таковые безрассудно утешают себя тем, что хотя они и не вечны, но их род будет вечен. Одни люди богаты и мудры, они занимаются политикой, но не могут, несмотря на свою хитрость и умение, ни перехитрить смерть, ни отвести ее удар. Другие — глупы и необразованны (fortuna favet fatuis — глупцы — любимцы фортуны); эти хотя и не творят добро, но, скорее всего, не делают большого зла. Но это не оправдание; они тоже погибнут, и смерть поглотит их так же, как и мудрых, которые своей ловкостью наносили им ущерб. Или под мудрыми и невеждами мы можем понимать благочестивых и нечестивцев. Благочестивый умирает, и смерть является для него избавлением, а для нечестивых смерть — это погибель, хотя они оставляют свое богатство другим.

(1) Они не могут остаться с ним, и оно не может добыть им отсрочку. Это незначительный повод, хотя однажды он сослужил свою службу: «…не умерщвляй нас, ибо у нас есть в поле скрытые кладовые…» (Иер 41:8).

(2) Они не могут взять свое богатство с собой и вынуждены оставить его здесь.

(3) Они не могут предвидеть, кто будет пользоваться им, когда они уйдут. Им приходится оставить свое богатство другим, они не знают кому; возможно, глупцу (Еккл 2:19), а возможно, врагу.

3. Что их богатство не только не принесет им пользы в смертный час, но и не сохранит их честь (ст. 13): «Человек в чести не пребудет». Здесь подразумевается человек, продвинувшийся до наивысшей должности на службе, могущественный и счастливый (насколько мир может сделать его таковым), человек в славе, занимающий наивысшее положение в обществе, окруженный и поддерживаемый всем, чего он может желать, — но и он не вечен. Его слава не вечна, она похожа на мимолетную тень. Он сам не вечен и не спит ночью, ибо этот мир — гостиница, в которой его пребывание так кратко, что с натяжкой можно сказать, что он остановился в ней на ночь. Так мало покоя можно найти в этом существовании; это время лишь для небольшой передышки. Он уподобится животным, которые погибают, то есть он несомненно умрет, как тварь, и его смерть будет таким же окончательным этапом в его существовании в этом мире, как и их смерть. Его мертвое тело будет так же разлагаться, как и их тела, и, как отмечает доктор Хаммонд, очень часто великие почести и богатство, нечестно добытые родителями, не передаются по наследству последующему поколению (как и животные после смерти не оставляют ничего своему потомству, кроме огромного мира для их пропитания). Его богатство сразу попадает в другие руки, для которых он никогда не собирал его.

4. Их положение по другую сторону смерти будет очень несчастным. Мир, который они любили до безумия, не только не спасет их от смерти, но и затянет в ад еще глубже (ст. 15): «Как овец, заключат их в преисподнюю». Богатство лишь кормило их, как овец на заклание (Ос 4:16), а затем пришла смерть, которая заперла их в преисподней, как тучных овец в загоне, чтобы вывести в день гнева (Иов 21:30). Толпы мирских людей, как стада овец, умирают от болезней и попадают в преисподнюю, где смерть питается ими, — это вторая смерть, червь, который не умирает (Иов 24:20). Их собственная виновная совесть, как стая хищников, будет постоянно терзать их со словами: «…чадо! Вспомни…» (Лк 16:25). Смерть будет оскорблять и ликовать над ними, как это представлено в описании падения Вавилона, когда ад преисподний пришел в движение… (Ис 14:9). И если святой может спросить гордую Смерть: «Где твое жало?», то Смерть спросит гордого грешника: «Где твое богатство и твое великолепие?» И чем тучнее он раскормлен богатством, тем слаще будет для смерти. А когда настанет утро воскресения, когда все спящие во прахе пробудятся (Дан 12:2), праведники будут владычествовать над ними и не только вознесутся на вершину почестей, в то время как нечестивцы наполнятся вечным стыдом и презрением, не только вознесутся превыше небес, когда те погрузятся на дно ада, но вместе со Христом будут выносить им приговор и, видя их гибель, аплодировать Божьей справедливости. Когда богач в аду умолял Лазаря принести ему каплю воды, чтобы остудить язык, он признал, что праведник владычествовал над ним, как и безрассудные девы признали владычество мудрых и свою зависимость от их милости, когда умоляли: «…дайте нам вашего масла». Пусть это утешит тех праведников, которые сейчас стонут от преследований и владычества нечестивцев. Настанет день, когда все будет наоборот (Эсф 9:1) и владычество перейдет к праведным. Давайте же сейчас судить о вещах так, какими они предстанут в тот день. Но что станет с великолепием нечестивых? Увы, сила их истощится; могила — жилище их. Все, чем они оценивали себя и за что другие восхищались ими, было случайным и позаимствованным, это было приукрашено, и нечестивцам придется предстать в своем естественном уродливом виде. Красота же святости — это то, чего преисподняя, которая пожирает все остальное, не может коснуться или нанести вред. Красота нечестивцев исчезнет, могила (или ад) будет жилищем для каждого из них; и какое великолепие может быть там, где нет ничего, кроме вечной тьмы и черноты?

Стихи 16−21. В этих стихах благочестивым людям приводится объяснение:

I. Почему они не должны бояться смерти. У них нет повода для подобного страха, если они имеют такое же приятное видение того блаженного состояния по другую сторону от смерти, как у Давида (ст. 16). Он уже показал (ст. 15), как несчастны умершие во грехах, а здесь псалмопевец показывает, как счастливы умершие в Господе. Внешние отличия в жизни людей, какими бы разительными они ни были, исчезают с приходом смерти. И богатые, и бедные встретятся в могиле. А отличие в духовном состоянии людей, хотя в этой жизни разница кажется незначительной и все внешне выглядит одинаково, после смерти проводит великую границу. Ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. Праведник в смерти имеет надежду, поэтому Давид, размышляя о своей душе, в этих стихах уповает на Бога. Отметьте, что надежда верующего на то, что душа будет искуплена от власти могилы и принята к славе, является великой поддержкой и радостью детей Божьих в смертный час. Они надеются:

1. Что Бог искупит их души от власти преисподней. Это подразумевает, (1) что душе не придется вместе с телом идти в могилу. Могила имеет власть над телом согласно приговору (Быт 3:19) — и она довольно жестока (Песн 8:6), но власти над душой не имеет. Преисподняя может заставить тело молчать, заключить в узы и поглотить его, но тогда душа сможет передвигаться, действовать и общаться свободнее, чем раньше (Откр 6:9−10). Она не материальна и вечна. Когда смерть разбивает фонарь, она при этом не тушит свечу, которая была закреплена в нем.

(2) Воссоединение души и тела при воскресении. Душа часто ассоциируется с жизнью, а тело на время оказывается во власти смерти и является хижиной, откуда искупленные будут освобождены, когда смертное будет поглощено жизнью. Бог жизни, который в начале был ее Творцом, в конце может быть и будет ее Искупителем.

(3) Спасение души от вечной гибели: «Бог избавит душу мою от власти преисподней (ст. 16), от грядущего гнева, от рва погибели, куда будут изгнаны нечестивцы» (ст. 15). Великим утешением для умирающих святых является мысль о том, что первая смерть не имеет жала, а могила не одержит победу.

2. Что Бог примет их к себе. Он искупил их души, чтобы принять их (Пс 30:6): «В Твою руку предаю дух мой, ибо Ты искупил ее». Он примет их в Свое благоволение и введет в Свое Царство, в обители, которые приготовил для них (Ин 14:2−3), — в вечные обители (Лк 16:9).

II. Почему они не должны бояться процветания и владычества нечестивых людей в этом мире. Богатство, являясь гордостью и радостью нечестивцев, очень часто становится причиной зависти, скорби и страха у праведных, хотя, поразмыслив, не найдем повода для этого.

1. Псалмопевец считает, что праведные испытывают сильное искушение завидовать процветанию грешников. Они боятся, что те будут принимать против них решительные меры, что с помощью своего богатства они постараются свергнуть религию и религиозных людей, что они окажутся действительно счастливыми людьми. Давид допускает, (1) что они стали богатыми и это дает им право издавать законы и подчинить себе всех. Pecuniae obediunt omnes et omnia — все повинуется влиянию денег.

(2) Что слава их рода с самого начала сильно возросла, а это чаще всего делает людей высокомерными, заносчивыми и надменными. Поэтому кажется, что они являются любимцами небес и вызывают страх.

(3) Что они спокойны и уверены в себе (ст. 19): «…при жизни он ублажает душу свою», то есть считает себя очень счастливым человеком — таким, каким должен быть, так как процветает в мире. Он благословляет свою душу, как тот богач, сказавший: «…душа! Покойся… не терзай себя беспокойством и страхом перед этим миром или упреками и предостережениями совести. Все в порядке и будет в порядке всегда».

[1] Обратите внимание, что великие последствия имеет то, чем мы благословляем свою душу и что считаем основным благом для себя. Верующие благословляют себя Богом истины (Ис 65:16) и считают себя счастливыми, если Он принадлежит им, а плотские люди благословляют себя мирским богатством и считают себя счастливыми, если богаты.

[2] Многие драгоценные души находятся под проклятием Бога, но продолжают ублажать душу свою; они радуются тому, что Бог осуждает, и успокаивают себя, в то время как Бог объявляет им войну. Но это еще не все.

(4) Они имеют хорошую репутацию у своих соседей: «Люди прославляют тебя, превозносят как человека, который поступает правильно, собирая богатства для себя и семьи». Все дети этого мира считают, что лучше всего по отношению к себе поступает тот, кто прежде всего заботится о теле, накапливая богатство, хотя в то же время ничего не делает для души и вечности. Поэтому они благословляют корыстолюбца, которого Бог ненавидит (Пс 9:24). Если бы люди были нашими судьями, то мы были бы мудры, поступая так, чтобы они имели о нас хорошее мнение. Но разве принесет пользу одобрение людей, если Бог осудит нас? Доктор Хаммонд считает, что эти слова относятся к благочестивому человеку, так как здесь говорится о другой личности, а не о нечестивце: «Хотя при жизни он благословляет душу свою, и прославляют тебя, что ты удовлетворяешь себе. Мирские люди прославляют себя, но ты не похож на них и не поступаешь, как они, говоря хорошо о себе; ты поступаешь правильно, заботясь о себе и сохраняя вечные богатства. Поэтому ты будешь прославлен если не людьми, то Богом, который будет твоей вечной честью».

2. Псалмопевец предлагает средство, которое уменьшило бы силу искушения, направляя нас заглянуть дальше, чтобы увидеть кончину процветающих грешников (Пс 72:17): «Подумайте, каково им будет в другом мире, — и не найдете повода завидовать им и их богатству в этом мире».

(1) Богатство, которое сейчас они так сильно любят, не даст им преимущества в другом мире. Слишком ничтожно то, что не будет существовать так долго, как они сами (ст. 18): «Ибо умирая (а в другой мир человек, безусловно, отправляется один) не возьмет ничего из того, что он так долго накапливал. Поэтому самые могущественные и богатые в этом мире не могут быть самыми счастливыми, так как богатство не даст им никакого преимущества. Как они вошли в этот мир нагими, так и выйдут из него. Лишь тот может предъявить что-то в другом мире, ссылаясь на этот, кто скажет, что хотя он и пришел в него тленным, греховным и духовно обнаженным, но благодаря благодати выходит обновленным, освященным и облаченным в праведность Христа. Тот, кто богат благодатями и утешениями Духа, после смерти имеет то, что смерть не может отнять, более того, что смерть усовершенствует. Что же касается мирских богатств, то поскольку мы ничего не принесли в этот мир (все, что имеем, получено от других), то ничего не сможем и взять с собой, а оставим все другим (1Тим 6:7). Они покинут этот мир, но их слава (то есть то, что они считают и называют славой и чем прославились) не пойдет за ними, чтобы уменьшить бесчестье смерти и преисподней и освободить от суда или облегчить мучения ада. Благодать является той славой, которая вознесется вместе с нами, но никакая земная слава не последует за нами.

(2) В другом мире нечестивцу будет намного хуже за его злоупотребление богатством и процветанием, которым он так наслаждался в этом мире (ст. 20): «Он пойдет к роду отцов своих, своих нечестивых отцов, с чьими словами всегда соглашался и чьими путями ходил». Его отцы не слушали слово Бога (Зах 1:4). Он отправится в то место, где нет возможности увидеть свет, иметь хотя бы малое утешение и радость, и будет навечно приговорен пребывать во тьме. Поэтому не бойтесь роскоши и власти нечестивых людей, ибо конец человека, который в чести и неразумен, будет ужасным. Если он не разумеет этого, то ему скорее нужно посочувствовать, чем завидовать. Глупец и нечестивый человек в чести — такое же жалкое животное, как и всякое другое под солнцем; он уподобится животным, которые погибают (ст. 21). Более того, твари лучше, чем человеку, который сам сделал себя тварью. Человек в чести, который знает свой долг, исполняет его и поступает по совести, подобен богам и сынам Всевышнего. А человек в чести, который не понимает, горд, похотлив и жесток, подобен животному. Он погибнет, как животное, бесславно для этого мира, но не как животное, освобожденное от ответственности для другого мира. Поэтому пусть процветающие грешники боятся себя и не допускают, чтобы страдающие святые боялись их.