| Псалом 24

Этот псалом наполнен благоговейными чувствами к Богу, порывами святых желаний, направленных к Его благоволению и благодати, живыми поступками веры в Его обетования. Исходя из его содержания, мы можем научиться:

(I) Что значит молиться (ст. 1,15).

(II) О чем мы должны молиться: о прощении греха (ст. 6,7,18), направлении на путь долга (ст. 4−5), о благоволении Бога (ст. 16), об избавлении от бедствий (ст. 17−18), защите от наших врагов (ст. 20−21) и спасении Церкви Божьей (ст. 22).

(III) В молитве говорить о своем уповании на Бога (ст. 2−3,5,20−21), о своем отчаянии и злобности наших врагов (ст. 17,19), о своей искренности (ст. 21).

(IV) Какие драгоценные обетования мы имеем, способные ободрять нас в молитве, вести и направлять (ст. 8−9,12), о привилегиях завета (ст. 10) и удовольствии от общения с Богом (ст. 13−14). Воспевая этот псалом, очень легко применить некоторые из его отрывков к себе, ибо мы часто сталкиваемся с трудностями, всегда грешим и имеем повод жаловаться у престола благодати.

Псалом Давида.

Стихи 1−7. Здесь Давид исповедует свое стремление к Богу и свою зависимость от Него. Он часто начинает псалмы с подобных исповеданий, но не для того чтобы побудить Бога, а чтобы побудить себя и заставить соответствовать этим исповеданиям.

I. Давид исповедует свое стремление к Богу: «К Тебе, Господи, возношу душу мою (ст. 1). В предыдущем псалме (ст. 4) нам представлен характер благочестивого человека, который не клялся душой своей напрасно, а затем прозвучал призыв для вечных врат, чтобы они поднялись и позволили войти Царю славы (ст. 7). И здесь Давид отвечает на этот призыв, на требования к этому характеру: «К Тебе, Господи, возношу душу мою». Обратите внимание, что, поклоняясь Богу, мы должны возносить к Нему свои души. Молитва — это восхождение души к Богу; наша душа должна быть нацелена на Бога. «Sursum corda — вознеситесь сердцами» — эта фраза использовалась в давние времена как призыв к поклонению. Со святым презрением к этому миру и его благам, с активной верой и сконцентрированной мыслью мы должны иметь Бога перед собой и позволить своим желаниям стремиться к Нему, как к источнику нашего блаженства.

II. Давид исповедует свою зависимость от Бога и как следствие этого просит привилегий и утешений (ст. 2): «Боже мой! на Тебя уповаю». Его совесть свидетельствует, что он не полагается на себя или какое-нибудь другое творение, что у него нет недоверия к Богу, к Его силе или обетованиям. Он угождает себе этим исповеданием веры в Бога. Положив свое упование на Господа, он спокоен, удовлетворен и не боится зла. Он говорит все это Богу, для которого честь помочь тем, кто почтил Его упованием на Него. То, на что люди уповают, приносит им либо радость, либо позор, в зависимости от того, чем это окажется. И здесь Давид под наставлением веры ревностно молится, (1) чтобы на его долю не выпал позор: «Да не постыжусь я своего упования на Тебя; да не поколеблюсь я из-за своих страхов; и чтобы в итоге я не был огорчен тем, что полагался на Тебя, сохрани залог мой». Если мы делаем свое упование на Бога оплотом, то не постыдимся; если мы ликуем в Нем, то наши враги не будут ликовать над нами, как они это делали бы, если бы мы не померли от страха; или в итоге мы лишились бы своих надежд.

(2) Чтобы эта участь миновала всех, кто верит в Бога. Все святые обрели одинаково ценную веру; и поэтому, несомненно, она приведет к похожему для всех успеху в конце. Подобное общение святых поддерживается даже их молитвами друг за друга. Истинные святые возносят молитвы за всех святых. Безусловно, что ни один из тех, кто, веруя, уповает на Бога и верующей надеждой ожидает Его, не постыдится своей надежды и упования.

(3) Чтобы таковой была участь беззаконников: «Да постыдятся беззаконнующие втуне (без причины или напрасно)».

[1] Без повода. Они восстали против Бога и своего долга, против Давида и его правления (как понимают некоторые) без какого-либо повода, не имея возможности притвориться, что нашли хоть какое-то беззаконие в Боге или в том, что Он навязал им. Чем слабее искушение, которым люди склоняются ко греху, тем сильнее порочность, посредством которой они привлекаются ко греху. Самые худшие те злоумышленники, которые грешат, чтобы грешить.

[2] Без цели. Они знают, что их выпады против Бога будут бесплодны; они представляют себе невозможное и поэтому скоро постыдятся своих поступков.

III. Давид просит наставлений от Бога, чтобы идти правильным путем (ст. 4−5). Вновь и вновь Он молится Господу, чтобы тот научил его. Давид сам был знающим человеком, но даже самый образованный и самый наблюдательный человек нуждается и стремится быть наученным от Бога; от Него мы должны постоянно учиться. Обратите внимание:

1. Чему Давид хочет научиться: «Научи меня, но не красивым словам или интересным знаниям, а истине Твоей, стезям твоим — тем путям, по которым Ты идешь к людям и которые все есть милость и истина (ст. 10), тем путям, по которым Ты хочешь, чтобы я шел к Тебе». Лучше всего наставлены те, которые понимают свой долг и знают, что должны были бы они делать (Еккл 2:3). Пути Господни и истина — одно и то же; все божественные законы основываются на божественных истинах. Путь божьих заповедей — это путь истины (Пс 118:30). Христос есть путь и истина, и поэтому мы должны изучать Христа.

2. Чего Давид хочет от Бога в связи с этим.

(1) Чтобы Господь объяснил, в чем заключается его долг: «Укажи мне, Господи, пути Твои и таким образом научи меня». В сомнительных случаях мы должны ревностно молиться, чтобы Бог дал нам четкое понимание, чего Он хочет от нас.

(2) Чтобы Господь склонил Свою волю сделать это и укрепил его: «Направь меня и таким образом научи меня». Эта ситуация не похожа на случай, когда мы ведем плохо видящего человека и поддерживаем его, чтобы он не потерял дорогу. Она напоминает тот случай, когда мы ведем слабого, больного, теряющего силы человека и помогаем ему идти вперед по дороге, поддерживая от падения. По пути к небесам мы идем не далее того места, куда Богу угодно вести нас и поддерживать.

3. О чем Давид говорит.

(1) Его великие надежды на Бога: «Ты Бог спасения моего». Обратите внимание, что тот, кто избрал своей целью спасение от Бога и сделал Его Богом своего спасения, может смело приходить к Нему за наставлением по пути, ведущему к этой цели. Если Он спасает нас, то научит и поведет нас. Тот, кто дает спасение, даст и наставление.

(2) Постоянные обращения псалмопевца к Богу: «На Тебя надеюсь всякий день». От кого еще слуга ожидает получить наставление, что ему делать, как не от своего господина, на которого он надеется всякий день? Если мы искренне желаем знать свой долг и решили исполнить его, то не должны сомневаться в том, что Бог направит нас исполнить его.

IV. Он взывает к безграничной милости Бога и полностью полагается на нее, не рассчитывая на собственные заслуги (ст. 6):

«Вспомни щедроты Твои, Господи, и милости Твои, и ради этих милостей веди и учи меня, ибо они от века».

(1) «Ты всегда был милостивым Богом; таково имя Твое, Твоя природа и Твое право — творить милость».

(2) «Твои заповеди и желание миловать были от вечности; сосуды милости были готовы до создания миров и предопределены для славы».

(3) «Примеры Твоей милости для Церкви в общем, а для меня в частности, были ранними и древними, а следовательно и постоянными; они начались давно и никогда не прекращались. Ты учил меня от юности моей, научи меня и сейчас».

V. Он особым образом просит прощения своих грехов (ст. 7): «Грехов юности моей и преступлений моих не вспоминай; Господи, вспомни милости твои (ст. 6), которые говорят за меня, а не мои грехи, которые говорят против меня». В этих стихах звучит (1) полное исповедание греха; Давид особенно выделяет грехи своей юности. Обратите внимание, что мы должны каяться в грехах и ошибках юности и смиряться много лет спустя, так как время не стирает вину греха. Старые люди должны скорбеть из-за греховного веселья и страдать из-за греховных удовольствий своей юности. Псалмопевец отягощает свои грехи, называя их преступлениями; и чем более свят, справедлив и добр закон, преступлением против которого является грех, тем более чудовищным и греховным он должен становиться для нас.

(2) Выразительная просьба о милости:

[1] чтобы он мог быть оправдан от вины: «Грехов юности моей и преступлений моих не вспоминай, то есть не вспоминай грехов, свидетельствующих против меня, не призывай меня к ответу за них, не судись со мной из-за них». Писание говорит, что когда Бог прощает грех, то Он не вспоминает его больше, что означает безоговорочное прощение; Он прощает и забывает.

[2] Чтобы он был допущен в присутствие Бога: «Вспомни обо мне; подумай обо мне для блага моего и приди своевременно на помощь». Мы не должны желать большего счастья, чем то, когда Бог с благоволением вспоминает о нас. Просьба Давида сопровождается словами «по милости Твоей» и «ради благости Твоей». Обратите внимание, это Божья благость, а не наша; это Его милость, а не наши заслуги должны приводиться в прошении о прощении греха и всех тех благ, в которых мы нуждаемся. Мы всегда должны полагаться на такую просьбу, как люди, осознающие собственную нищету и недостойность, как люди, удовлетворенные богатствами Божьей милости и благодати.

Стихи 8−14. В этих стихах молитвы Давида перекликаются с Божьими обетованиями. Многие прошения были представлены в предыдущей части псалма и многие мы найдем в последней. А здесь, в средней части этого псалма, Давид размышляет об обетованиях и своей энергичной верой насыщается и удовлетворяется из этих грудей утешения. Ибо обетования Бога являются не только наилучшим фундаментом для молитвы, рассказывая нам, о чем молиться, и ободряя нашу веру и надежду в молитве, но являются и ответом на молитву. Пусть же молитва соответствует обетованию, и тогда обетование может быть прочитано, как ответ на молитву; а мы должны верить, что молитва услышана, так как обетование исполнится. Но среди обетований мы находим одно прошение, которое, похоже, появляется внезапно и должно следовать за стихом 7. Это слова: «Прости согрешение мое» (ст. 11). Но молитва о прощении греха никогда не может быть неуместной; во всех наших поступках присутствует грех, и поэтому подобные прошения должны повторяться в наших молитвах. Псалмопевец усиливает свое прошение двойной мольбой. Первая звучит очень естественно: «Ради имени Твоего, Господи, прости согрешение мое, так как Ты провозгласил Свое имя милующим и благодатным, прощающим беззаконие ради Своей славы, ради Своего обетования и ради Себя самого» (Ис 43:25). А последняя мольба звучит удивительно: «Прости согрешение мое, ибо велико оно». Чем больше грех, тем больше возвеличена божественная милость, проявившаяся в Его прощении. Слава великого Бога проявляется тогда, когда Он прощает великие грехи, беззакония и преступления (Исх 34:7). «Мой грех велик, и поэтому я погиб, погиб навечно, если только безграничная милость не вступится, чтобы простить его. Он велик; таким я вижу его». Чем больше нам открывается отвратительность грехов, тем более мы подходим для того, чтобы обрести милость у Бога. Исповедуя грех, мы должны усиливать его.

А теперь давайте рассмотрим великие и драгоценные обетования, которые представлены в этих стихах, и обратим внимание на следующее:

I. Кому принадлежат эти обетования и кто может надеяться получить от них выгоду. Мы все — грешники; и разве можем мы надеяться иметь хоть какое-то продвижение благодаря им? Да (ст. 8), Он научит грешников, хотя они и грешники, ибо Христос пришел в мир, чтобы спасти грешников, а чтобы призвать их к покаянию, их необходимо научить. Эти обетования предназначены для тех, кто хотя и был грешником, хотя и оставил свой путь, но в то же время сохранил Слово Божье.

(1) Для тех, кто сохранил свой завет и свое свидетельство (ст. 10), кто взял Его постановления, как правило для себя, а Его обетования — как свою часть; кто, приняв Господа своим Богом, живет, основываясь на этом, а отдав себя Ему, как народ, живет в соответствии с этим. Хотя иногда из-за слабости плоти они нарушают заповеди, но, благодаря искреннему покаянию, каждый раз, когда поступают неправильно, и постоянной приверженности Богу, как своему Господу, они хранят завет и не нарушают его.

(2) Эти обетования принадлежат тем, кто боится Его (ст. 12,14), кто пребывает в благоговении перед Его величием и поклоняется Ему с почтением, подчиняется Его власти и повинуется радостно, боится Его гнева и страшится обидеть Его.

II. На чем основаны эти обетования, и какое ободрение мы должны получать от них. Есть две вещи, которые ратифицируют и подтверждают все обетования:

(1) совершенства природы Бога. Мы ценим обетование по характеру Того, Кто дал его. Поэтому мы можем положиться на Божьи обетования, ибо благ и праведен Господь; и поэтому Он будет так же благ, как и Его Слово. Он так добр, что не может обмануть нас, и так истинен, что не может нарушить Свое обетование. Ибо верен Обещавший, который совершит обещанное. Бог был благ, давая обетование, и поэтому Он будет праведен, исполняя его.

(2) Соответствие Его слов совершенствам Его природы (ст. 10): «Все пути Господни (то есть все Его обетования и провидения) — милость и истина; они все, как и сам Бог, благи и праведны. Он поступает со Своим народом в соответствии с милостью Своих целей и истинностью Своих обе-тований. Все, что Он делает, исходит от любви, любви заветной; и верующие могут увидеть в ней Его милость явленную и Его слово исполненное. Каким богатым удовлетворением может быть для добрых людей сознание того, что, какие бы страдания им ни приходилось выносить, все пути Господни — милость и истина. Так все и окажется, когда их путешествие подойдет к концу.

III. Что это за обетования.

1. Бог наставит и направит их на путь долга. Это настойчиво утверждается, ибо это ответ на молитву Давида (ст. 4−5): «Укажи мне, Господи, пути Твои и направь меня». Мы должны концентрировать и воплощать свою веру особенно в тех обетованиях, которые больше всего подходят нашей ситуации.

(1) Он наставляет грешников на путь, потому что они — грешники и поэтому нуждаются в учении. Когда они увидят себя грешниками и захотят учиться, тогда Он научит их пути примирения с Богом, пути основательного мира в совести и пути к вечной жизни. Своим Евангелием Он сделает этот путь известным для всех, а Своим Духом откроет разумение и поведет раскаявшихся грешников, которые просят об этом. Дьявол ведет людей с завязанными глазами в ад, а Бог просветляет глаза людей, выставляет вещи перед ними в истинном свете и таким образом ведет их на небеса.

(2) Он направляет кротких; Он будет учить кротких, то есть тех, которые смиренны и низки в своих собственных глазах, которые не полагаются на себя, желают быть наставленными и искренне принимают решение следовать божественному водительству. «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой». Таких Он будет направлять к правде, то есть по принципу Своего написанного Слова; Он будет вести их к тому, что познается на практике, что имеет отношение ко греху и долгу, чтобы они имели непорочную совесть. Он будет делать это благоразумно (как понимают это место некоторые), то есть Он подстроит Свое поведение к их ситуации; Он научит грешников мудрости, нежности и состраданию, насколько это возможно. Он научит их Своему пути. Все благочестивые люди делают путь Господа своим путем и желают быть наставленными в нем, и таковые будут наставлены и водимы на этом пути.

(3) Человеку, боящемуся Господа, укажет Он путь, который избрать: то ли путь, который изберет Бог, то ли этот добрый человек изберет путь. Это одно и то же, ибо тот, кто боится Господа, выбирает то, что угодно Богу. Если мы выбираем правильный путь, то Тот, кто направлял наш выбор, будет направлять наши шаги и вести нас по нему. Если мы делаем мудрый выбор, то Бог даст нам благодать идти по нему мудро.

2. Бог сделает их жизнь легкой (ст. 13): «Душа его пребудет во благе». Тот, кто посвящает себя страху Божьему и отдает себя, чтобы быть наставленным от Бога, будет пребывать во благе, если только не совершит ошибок. Душа, освященная Его благодатью и, более того, утешенная миром от Бога, пребывает во благе. Даже когда тело болит и страдает от боли, душа может благополучно пребывать в Господе, может вернуться к Нему и отдохнуть в Нем, как в своем покое. Многое происходящее заставляет нас беспокоиться, но в завете благодати есть достаточно благ, чтобы уравновесить их и сделать нас благополучными.

3. Бог даст им и их близким столько мирских благ, сколько полезно для них: «Семя его наследует землю». После заботы о собственных душах идет забота о своих потомках, и у Бога в запасе есть благословения для последующего поколения. Боящиеся Бога будут наследовать землю, они будут иметь материальное обеспечение и утешение от нее, а участь их детей, благодаря их молитвам, будет намного лучше после того, как они уйдут.

4. Бог допустит их к тайне общения с собой (ст. 14): «Тайна Господня — боящимся Его». Они понимают Его Слово; ибо кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно (Ин 7:17). Тот, кто принимает истину, любя ее и ощущая ее силу, лучше поймет ее тайну. Такие люди лучше других знают значение Его провидения и то, что Бог совершает с ними. «Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать?» (Быт 18:17). Он называет их не слугами, а друзьями, как Он называл Авраама. Они знают по опыту о благословениях завета и удовольствии общения, которое имеют благодатные души с Отцом и Его Сыном Иисусом Христом. Эта честь оказана всем Его святым.

Стихи 15−22. В этих стихах Давид, получив ободрение от обетований, над которыми он размышлял, возобновляет свое обращение к Богу и заканчивает этот псалом так же, как и начал: с исповедания своего упования на Него и своего стремления к Нему.

I. Он открывает перед Богом свое бедственное положение. Его ноги оказались в сети, накрепко связанные таким образом, что он сам не мог освободиться из своих трудностей (ст. 15). Он был одинок и угнетен (ст. 16). Очень часто люди, попавшие в трудную ситуацию, оказываются в одиночестве; их друзья оставляют их, и им остается лишь сидеть уединенно и молчать (Плач 3:28). Давид называет себя одиноким и угнетенным, потому что не полагался на своих слуг и воинов, а полностью доверился Богу, словно не надеялся вообще получить помощь от кого-либо иного. Находясь в отчаянии и окруженный бедами, когда скорби сердца его умножились (ст. 17), он становится более и более печальным и обеспокоенным. Ощущение собственного греха поражало его больше, чем что-либо другое: это было то, что сокрушало и ранило его дух, окружало его внешними проблемами. Он находился в страдании и изнеможении (ст. 18). Враги, преследовавшие его, были многочисленны и злобны; они ненавидели его; они были варварами и ненавидели его лютою ненавистью (ст. 19). Такими же были враги Христа и враги Его Церкви.

II. Оказавшись в этих бедствиях, Давид выражает свое упование на Бога (ст. 15): «Очи мои всегда к Господу». Идолопоклонники имели богов, которых могли видеть своими телесными глазами, и их глаза были постоянно направлены к идолам (Ис 17:7−8). Но мы должны направлять глаз веры к Богу, который есть Дух (Зах 9:1). Наши размышления о Нем должны быть приятными, и Он всегда должен быть перед нашими глазами: во всех наших путях мы должны признавать Его и делать все для Его славы. Таким образом мы должны жить общением с Богом: не только в постановлениях, но и в провидениях, не только в действиях поклонения, но и в общем образе жизни. В своих страданиях Давид имел утешение, ибо, так как его глаза всегда были направлены на Господа, он не сомневался, что Бог освободит Его ноги из этой сети и избавит от порочности собственного сердца (как некоторые понимают это место), от замыслов его врагов (как понимают другие). Те, чьи глаза постоянно направлены на Бога, не долго будут страдать от того, что ноги попали в сеть. Псалмопевец повторяет исповедание своего упования на Бога (ст. 20): «Да не постыжусь, что я на Тебя уповаю», и своих надежд на Него: «Ибо я на Тебя надеюсь» (ст. 21). Очень хорошо подобным образом надеяться и тихо ожидать спасения от Господа.

III. Давид ревностно молится Богу об избавлении и помощи.

1. Для себя.

(1) Обратите внимание, как он просит.

[1] Он просит Бога простить его грех (ст. 18): «…прости все грехи мои». Это была его самая тяжелая ноша, и результатом ее были все остальные трудности. Давид уже просил Бога простить грехи его юности (ст. 7), простить беззаконие (ст. 11), которое считал особо великим (по мнению некоторых, — это его грех в отношениях с Урией). Но здесь он молится: «Господи, прости все грехи мои». Заслуживает внимания тот факт, что, упоминая свои беды, он просит Бога обратить на них Свое внимание: «Призри на страдание мое и на изнеможение мое; и делай, что Тебе угодно». Давид просит полного прощения всех своих грехов: «Прости все грехи мои». Оказываясь в какой-то беде, мы должны более беспокоиться о своих грехах (чтобы они были прощены), а не о страданиях (чтобы они были удалены). В то же время псалмопевец молится:

[2] чтобы Бог избавил его от страданий. Его разум был обеспокоен тем, что Бог удалился от него, и Давид чувствовал Его недовольство. Поэтому он молится (ст. 16): «Призри на меня». И если Господь поворачивается к нам, тогда неважно, кто отворачивается от нас. Положение Давида было бедственным, и, ссылаясь на это, он молится: «Выведи меня из бед моих. Я не вижу пути избавления, но Ты сможешь либо найти его, либо сотворить его». Его враги злорадствовали, и, ссылаясь на это, он молится: «Сохрани душу мою, чтобы она не попала в их руки, или избавь меня от них».

(2) В своей просьбе Давид упоминает четыре момента, которые усиливают эти прошения, и передает себя и их для Божьего размышления.

[1] Он просит Бога о милости: «Помилуй меня». Люди, обладающие самыми великими заслугами, погибнут, если они не имеют общения с Богом безграничной милости.

[2] Он говорит о своем бедствии, о своем отчаянии, страдании и боли, особенно о скорбях своего сердца, и все это сделало его достойным объектом для божественной милости.

[3] Давид говорит о беззакониях своих врагов: «Господь, посмотри на них, как они жестоки, и избавь меня».

[4] Он говорит о своей честности (ст. 12). Хотя псалмопевец считал себя виновным перед Богом и исповедовал Ему свои грехи, в то же время, когда он говорит о своих врагах, то имеет свидетельство своей совести, что он не причинил им вреда, что служило ему утешением, когда они ненавидели его лютой ненавистью. И Давид молится, чтобы его непорочность и правота смогли охранить его. Это подразумевает тот факт, что он надеялся быть в сохранности лишь благодаря собственной непорочности и правоте, и пока он оставался таковым, он не сомневался в собственной безопасности. Искренность будет нашей наилучшей безопасностью в наихудшие времена. Непорочность и правота послужат человеку лучшей безопасностью, чем богатства и почести этого мира, так как они сохранят нас для Царства Небесного. Поэтому мы должны молиться Богу, чтобы Он сохранил нас в непорочности, а потом быть уверенными, что это сохранит нас.

2. Для Церкви Божьей (ст. 22): «Избавь, Боже, Израиля от всех скорбей его». В то время Давид сам был в беде, но эту молитву считает вполне уместной, так как бедствия были участью Божьего Израиля. Почему же тогда судьба одного члена может быть намного лучше, чем у всего тела? Беды Давида умножались, и он был очень искренним, прося Бога избавить его. В то же время он не забывает о страданиях Церкви Божьей; и когда мы имеем очень много личных просьб у престола благодати, то должны помнить и молиться о народе. Благочестивые люди имеют мало утешения от своего собственного благополучия, пока Церковь в беде и опасности. Эта молитва является пророчеством, что в конце Бог даст Давиду покой, а также даст Израилю покой от всех окруживших его врагов. Это также является пророчеством о том, что в нужное время Бог пошлет Мессию и Он избавит Израиля от всех беззаконий его (Пс 129:8) и, таким образом, от всех скорбей. Это место также указывает на блаженство в грядущем состоянии. На небесах и лишь на небесах Бог Израиля абсолютно искупит его от всех скорбей.