Этот псалом — молитва, вознесенная Давидом Господу, когда Саул вынудил его искать укрытия в пещере, записанная впоследствии псалмопевцем в таком виде. Здесь представлены (I) обращенные к Господу сетования (ст. 1−2) на вероломство, злобу и силу врагов (ст. 3, 6), а также на холодность и безразличие друзей (ст. 4).
(II) Утешение, которое Давид находит в том, что Богу известна его ситуация (ст. 3) и сам Господь — прибежище псалмопевца (ст. 5).
(III) Давид надеется, что Бог услышит его и освободит (ст. 6−7).
(IV) Давид надеется, что праведные вместе с ним будут славить Господа (ст. 7). Люди, обеспокоенные своим физическим, материальным или душевным состоянием, при пении данного псалма (если состояние их духа в какой-то мере близко к состоянию духа Давида) могут понять и оправдать сетования псалмопевца и испытать такое же утешение.
Учение Давида. Молитва его, когда он был в пещере.
Стихи 1−3. Для нас не существенно, в какой именно пещере — Одолламской или Енгедской — Давид произнес эту молитву, ясно только то, что псалмопевец переживал сильные душевные муки. Для великого воина и царедворца было большим позором оказаться ради собственной безопасности в таком убежище, с ужасом осознавая, что его неистово преследуют и каждая минута может оказаться последней. Однако Давид не утратил присутствия духа и стал молиться и, где бы он ни был, веру сохранил. Оружием псалмопевца были молитвы и слезы, и, не дерзнувши поднять руку на своего государя, он вознес руки к Господу. Нет пещеры настолько глубокой и темной, чтобы мы не могли вознести из нее молитвы и наши души в молитве к Богу. Давид назвал свою молитву Maschil — псалом наставления — в честь полезных уроков, которые он сам усвоил в пещере, стоя на коленях, и которым захотел научить других. Обратите внимание:
I. Как Давид жаловался Господу (ст. 1−2). Когда опасность миновала, псалмопевец не постеснялся (как это порой случается с великими) признаться, что, испытывая страх, воззвал к Господу. Пусть никто из высокопоставленных людей не почитает крик к Господу в беде унижением и преуменьшением своих достоинств, даже если приходится кричать, подобно детям, в испуге зовущим своих родителей. Давид излил перед Господом свое моление, что подразумевает полное и свободное выражение своего недовольства. Псалмопевец рассказал все и подробно. Его сердце переполняла печаль, и ему стало легче, когда он излил ее перед Богом, причем делал он это весьма усердно: голосом своим к Господу воззвал он, голосом души (есть такое мнение), ибо, прячась в пещере, он не осмелился бы говорить вслух, чтобы не выдать себя. Но даже когда мы молимся мысленно «про себя», Господь слышит наш голос, Он слышит воздыхания, которые верующий не осмеливается произнести (Рим 8:26). Сетуя, Давид открыто признался Господу (1) в своих душевных муках. Псалмопевец подробно описал, что с ним произошло: печаль мою открыл Ему и все обстоятельства, ей сопутствующие. Давид рассказал обо всем Господу не потому, что Всевышний не знал о его беде, но потому что доверился Ему и желал поддерживать с Богом общение и, полностью полагаясь на Него, открыл Ему душу, смиренно изложив перед Ним свое дело и охотно предав его Господу. Мы склонны показывать свои печали большей частью самим себе, мы сосредоточенно их обдумываем, тем самым усугубляя абсолютно без пользы для дела, в то время как, открыв их Господу, мы могли бы отдать свои проблемы на попечение Тому, кто заботится о нас, и таким образом успокоились бы. Кроме того, нам не следует жаловаться самим себе или другим на то, что мы не можем с должной искренностью и преданностью выразить Богу и отстаивать перед Ним.
(2) В своем желании. Выражая свои сетования, Давид к Господу помолился (ст. 1), не требуя утешения как должного, но смиренно умоляя о нем, как об одолжении. Жалобщики должны быть и просителями, ибо обращаются к Богу.
II. На что Давид сетовал: «На пути, которым я ходил, не подозревая об опасности, они скрытно поставили сети для меня, дабы завлечь в них». Саул отдал Давиду свою дочь Мелхолу, дабы она стала ему сетью (1Цар 18:21). На это Давид и жалуется Господу — ибо все делается против него. Если бы он сошел с пути и попал в сети, то винил бы в том лишь себя, но когда псалмопевцу попадаются сети на пути его долга, он вправе со смиренным дерзновением поведать о них Господу.
III. Что послужило Давиду утешением среди невзгод (ст. 3): «Когда изнемогал во мне дух мой, готовый упасть под бременем горя и страха, когда, в великом затруднении, я был на грани отчаяния, Ты знал стезю мою, и мне было приятно думать о том, что Ты знаешь ее. Ты знаешь о моей искренности и о том, что я иду по верному пути и что я не таков, каким меня представляют мои гонители. Ты знаешь о моем состоянии в мельчайших подробностях, когда мой дух был переполнен настолько, что я не мог этого выразить, и меня утешало то, что ты знаешь об этом (Иов 23:10). Ты знаешь — значит защищаешь, хранишь и покровительствуешь» (Пс 30:8; Втор 2:7).
Стихи 4−7. Здесь псалмопевец повествует нам в наставление о том, (1) как его предали и оставили друзья (ст. 4). Пока Давид был в милости при дворе, казалось, он пользуется большим влиянием, но стоило ему оказаться вне закона, да так, что и дать ему приют было небезопасно (доказательством чему служит судьба Ахимелеха), тогда никто не признавал его и все стыдились. Псалмопевец смотрит — не стоит ли одесную него защитник (Пс 118:31) — кто-либо из друзей, способных замолвить за него доброе слово. Но поскольку Ионафан за поддержку Давида, похоже, поплатился своей жизнью, никто не отваживался отстаивать невинность псалмопевца, но каждый готов был сказать, что ему ничего не известно. Давид смотрел вокруг — не откроет ли кто-нибудь ему двери, но не стало для него убежища. Никто из старых друзей не может приютить его на ночь, даже не способен направить в какое-либо укромное и безопасное место. Как часто благочестивых мужей обманывали такие вот друзья, улетавшие, подобно ласточкам, с наступлением зимы! Значение жизни Давида невозможно переоценить, однако когда он был незаконно осужден, никто не заботился о душе его и даже не пошевелил пальцем, дабы ее уберечь. Здесь Давид выступает в качестве прообраза Христа, который, страдая за нас, был брошен всеми людьми, даже собственными учениками, и топтал точило один, ибо не было поддерживающего (Ис 63:5).
(2) Как он затем нашел утешение в Господе (ст. 5). Возлюбленные и друзья держались поодаль от Давида, звать их было напрасно. «Но, — сказал Давид, — я воззвал к Тебе, Господи! К Тому, кто знает меня и заботится обо мне, когда все остальные отказались. Ты не покинешь меня и не оставишь, когда так поступают люди». Ибо Господь постоянен в любви. Давид повествует нам о том, что он сказал Господу, когда был в пещере: «Ты прибежище мое и часть моя на земле живых. Я полагаюсь на Тебя в этом. Ты — мое прибежище, дабы спасти меня от невзгод, Ты — моя часть, дабы сделать меня счастливым. Пещера, в которой я нахожусь, — всего лишь жалкое убежище. Господи, имя Твое — крепкая башня, в которую я убегаю. Ты — прибежище мое, и только в нем я чувствую себя в безопасности. Престол, который я надеюсь получить, — жалкая часть; я не смогу считать, что обрел все надлежащее мне, пока не узнаю, что Господь есть часть наследия моего и чаши моей». Тот, кто нелицемерно признает Господа своим Богом, увидит, что Он вседос-таточен и как прибежище, и как удел, а посему станет неуязвим для любого зла, не будет ощущать недостатка в добре и сможет смиренно претендовать на причитающееся ему: «Господь — прибежище мое и часть моя, все остальное — прибежище лжи и ни на что не годная доля. Ты — часть моя на земле живых, то есть пока я живу и пребываю — как в этом, так и в лучшем мире». У Господа есть достаточно всего для удовлетворения всех насущных потребностей. Мы живем в мире, полном опасностей и нужды; но какой опасности нам следует бояться, если наше прибежище — Господь, и в чем мы будем нуждаться, если Всевышний — наш удел? Только небо достойно именоваться землею живых; оно станет и частью, и прибежищем для всех верующих.
(3) Как, найдя утешение, он обращается к Господу (ст. 6−7): «Господи, со всей благосклонностью внемли воплю моему, крику отчаяния, крику мольбы, ибо я очень изнемог, и если Ты не поможешь, я совсем упаду. Господи, избавь меня от гонителей моих, свяжи им руки или обрати их сердца, сломи их силу или расстрой замыслы, удержи их или спаси меня, ибо они сильнее меня, и к чести Твоей будет встать на сторону слабейшего. Избавь меня от них, иначе они меня погубят, ибо я пока еще не могу быть им по силам достойным соперником. Господи, выведи из темницы душу мою, не только выведи меня целым и невредимым из этой пещеры, но выведи меня из всех моих затруднений». Мы можем толковать это в духовном смысле: страхи и сомнения зачастую овладевают душами благочестивых людей, немощность веры и преобладание тления стесняют и опутывают их, и тогда долг и право благочестивых — воззвать к Господу и умолять Его освободить их и расширить сердце, дабы они потекли путем заповедей Господних.
(4) Как его освобождение будет способствовать Божьей славе.
[1] Благодарением самого Давида, которое придет на смену сетованиям: «Выведи из темницы душу мою не для того, чтобы я вместе со своими друзьями радовался жизни и даже не для того, чтобы я защитил свою страну, но чтобы мне славить имя Твое». Каждый раз, когда молим Господа вызволить нас из беды, мы должны помнить о том, что это хороший повод для воздаяния Всевышнему хвалы и жизни во славу Ему. Самое большое благо, которое несут нам милости Господни, заключается в том, что они дают нам повод и возможность для превосходного служения хвалы.
[2] Благодарением многих за него (2Кор 1:11): «Когда сердце мое расширено, вокруг меня соберутся праведные и ради меня увенчают Тебя хвалою даже халдеи. Они окружат меня, чтобы поздравить с освобождением, послушать мою историю и принять от меня наставления (учение). Они соберутся вокруг меня, чтобы вместе со мной возблагодарить Тебя, ибо Ты явишь мне благодеяние». Заметьте, милости, дарованные другим людям, должны стать предметом нашей хвалы Всевышнему; нам также следует желать того и радоваться, когда другие верующие воздают за нас Господу хвалу.
толкование Мэтью Генри на Псалтирь, псалом 141