Притчи | 24 глава

Стихи 1−2. Здесь приводится (1) предостережение, похожее на то, что мы уже читали ранее (Притч 23:17): не завидовать грешникам, не считать их счастливыми, не стремиться жить так, как они, хотя они заметно процветают в этом мире, пребывая в веселье и безопасности. «Пусть подобная мысль даже не возникает в твоем разуме: «О, если бы я мог освободиться от ограничений религии и совести и обрел великую свободу, чтобы потакать своим чувственным аппетитам, как поступают многие!» Нет, не желай быть с ними, поступать, как они, и преуспевать так, как они; не бросай с ними свой жребий».

(2) Еще одно основание для данного предостережения: «Не ревнуй им не только потому, что их конец будет плохим, но и потому что таков же и их путь (ст. 2). Не размышляй с ними, ибо о насилии над другими помышляет сердце их, но оно обернется гибелью для них самих. Не говори с ними, ибо о злом говорят уста их. Все, что они говорят, имеет нехорошую склонность бесчестить Бога, позорить религию или причинять зло своему ближнему, но в конце все это обернется злом для них самих. Поэтому ты поступишь мудро, если не будешь иметь с ними ничего общего. У тебя также нет оснований с завистью смотреть на них; скорее им нужно посочувствовать или выразить святое негодование их нечестивыми поступками».

Стихи 3−6. Мы испытываем искушение завидовать тем, кто становится богатым, чье состояние и семьи увеличиваются с помощью несправедливых методов, которыми наша совесть не позволила бы пользоваться. Но чтобы отклонить это искушение, здесь Соломон показывает, что благодаря разумному управлению человек может увеличить свое состояние и благополучие семьи, используя законные и честные средства, добрую совесть, хорошее имя и благословение Бога на свои усилия. И если с помощью нечестивых методов богатство растет быстрее, то благодаря этим средствам оно будет существовать намного дольше.

1. Автор похвально отзывается о мудрости, разуме и умении (знании, англ. пер.), как о том, что оказывает наилучшее влияние на внешнее процветание, то есть о верности Богу (ибо это есть истинная мудрость) и благоразумии в управлении делами. Во всем прежде всего мы должны руководствоваться принципами религии, а затем — благоразумием. Некоторые действительно благочестивые люди не процветают в этом мире из-за недостатка благоразумия, а некоторые благоразумные люди не процветают, так как слишком полагаются на свой разум и не признают Бога на своих путях. Поэтому мудрому человеку должны быть присущи благоразумие и благочестие.

2. Истинная мудрость несет в себе большое преимущество, так как способствует внешнему процветанию и успешности человека.

(1) Она устроит дом и утвердит его (ст. 3). Люди могут благодаря неправедным действиям построить дом, но не смогут утвердить его, так как его основание будет непрочным (Авв 2:9−10), в то время как честно добытое будет прочно, как сталь, и станет наследством для детей детей.

(2) Она обогатит дом и обставит его (ст. 4). Кто устраивает свои дела мудро и справедливо, кто усерден в использовании законных средств для умножения того, что имеет, кто обходится без роскоши и тратится на благотворительность, тот стоит на прямом пути, ведущем к процветанию. Тогда его магазины, склады и внутренности наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом: драгоценным, потому что оно добыто честным трудом и имущество человека прилежного многоценно, прекрасным (приятным, англ. пер.), так как доставляет святую радость. Некоторые считают, что здесь имеется в виду исключительно духовное богатство. Благодаря знанию внутренности души наполняются благодатями и утешениями Духа — драгоценным и прекрасным имуществом, так как Дух, просвещая разум, совершает всю остальную работу над душой.

(3) Она укрепит дом и превратит его в крепость: «Мудрость лучше воинских орудий, наступательных или оборонительных. Человек мудрый силен, он находится в твердыне, более того, укрепляет силу свою, то есть умножает ее (ст. 5). Возрастая в познании, мы возрастаем во всех благодатях (2Пет 3:18). Кто исполняется всякой премудрости, тот укрепляется всякою силою (Кол 1:9,11). Мудрый человек своей мудростью может достичь того, чего сильный не может добиться силой своего оружия. Истинной мудростью дух укрепляется для духовной работы и духовной борьбы.

(4) Она будет управлять домом и царством, а также делами обоих (ст. 6). Мудрость возведет учреждение или государственный совет. Ее будут использовать [1] для разрешения государственных споров, но не для того, чтобы развязывать их, а защищать справедливость с вероятностью уладить спор; когда они уже развязаны, то чтобы правильно разрешить их и добиться преимущественно мира или же почетного отступления: с обдуманностью веди войну твою, так как она может иметь плохие последствия, если ее не направлять мудро.

[2] Для сохранности мира в государстве: успех будет при множестве совещаний, так как один человек может предвидеть опасность и разглядеть преимущества, которых другой не видит. В наших духовных конфликтах мы нуждаемся в мудрости, так как наш враг коварен.

Стихи 7−9. Здесь приводится описание (1) слабого человека: мудрость слишком высока для него; так он считает и поэтому уже отчаялся обрести ее; он не собирается прилагать усилия, чтобы получить ее и поэтому сидит сложа руки, удовлетворившись ее отсутствием. Дело действительно обстоит так; у него нет способностей, чтобы стать мудрым, поэтому напрасными остаются усилия, чтобы помочь ему в этом. Мудрость получить нелегко; у человека могут быть хорошие природные способности, но в то же время если он глуп, то есть ленив и не желает прилагать усилия, если он несерьезен, шаловлив и пристрастен к наслаждениям, если у него порочные склонности и он бывает в плохих сообществах, тогда мудрость слишком высока для него, и он скорее всего не получит ее. Из-за ее недостатка такие люди негодны для служения своей стране и у ворот не открывают уст своих; их не допускают в государственный совет и в городские власти, или если они там уже присутствуют, то напоминают немые статуи и являются полным ничтожеством. Они ничего не говорят, так как им нечего сказать, и знают, что если предложат что-либо, то на это не обратят внимание или освищут. Пусть же юноши прилагают усилия, чтобы стать мудрыми и готовыми для государственной деятельности, пусть делают это, имея доброе имя.

(2) Нечестивца, которым не только пренебрегают, так как он глупец, но и испытывают к нему отвращение. Здесь представлено два вида нечестивцев:

[1] Те, которые скрывают свою злобную натуру. Хотя они говорят учтиво и ведут себя благовидно, но при этом замышляют сделать зло и желают самого плохого тем, к кому испытывают неприязнь или завидуют. Поступающего так называют злоумышленником, или умельцем делать зло, как в то время, возможно, называлось любое позорное дело. Такого человека причислят к тем, кто изобретателен на всякое зло (Рим 1:30). Или, если какое-нибудь зло будет совершено, его будут считать автором или соучастником. Замысел зла — это помысл глупости (ст. 9). К нему относятся легкомысленно и превращают в шутку, но на самом деле — это грех, и он чрезмерно греховен; его нельзя назвать иначе, как грех. Плохо причинять зло, но еще хуже — замышлять его, ибо он содержит в себе коварство и отраву старого змея. Но эти слова могут иметь более общий смысл. Мы становимся виновными не только тогда, когда поступаем глупо, но и когда глупо думаем, хотя и не реализуем свои намерения. Первые ростки греха в сердце уже являются грехом, оскорблением для Бога, и мы погибнем, если не покаемся. Не только злобные, нечистые и гордые, но и глупые помыслы являются греховными. Если в сердце гнездятся злоречивые мысли, то они оскверняют его (Иер 4:14), поэтому больше всего мы должны хранить свое сердце и не давать пристанище тем мыслям, которые не могут хорошо охарактеризовать себя (Быт 6:5).

[2] Те, которые открыто оскорбляют: кощунник, говорящий злобно обо всех, которому нравится публично оскорблять и бросать тень на людей, — мерзость для людей. Ни один из тех, кто имеет понятие о чести и добродетели, не будет поддерживать с ним отношения. Престол кощунника — смертоносное место (как говорит Септуагинта, Пс 1:1), ни один мудрый человек не приблизится к нему из страха заразиться. Кто старается сделать других ненавистными, делает таковым себя.

Стих 10. Отметьте:

(1) В день бедствия мы можем оказаться слабыми, упасть духом и огорчиться, прекратить свою работу и отчаяться в надежде получить помощь. Наш дух угасает, руки опускаются, колени становятся немощными, и мы становимся непригодными ни для чего. И чаще всего тот, кто особо радуется, когда все хорошо, больше всего огорчается и расстраивается, если что-то беспокоит его.

(2) Это служит доказательством того, что наша сила бедна, и средством, чтобы еще больше ослабить ее. «Если ты не можешь вынести бедственную перемену своего положения — то это признак того, что в тебе нет решительности, твердости мыслей, склонности к размышлению и веры (ибо она является силой души)». Некоторые настолько немощны, что ничего не могут вынести. Если беда лишь коснется их (Иов 4:5), более того, лишь напугает их, они немедленно слабеют и готовы считать, что все погибло; поэтому они считают себя неготовыми столкнуться со своей проблемой и неспособными помочь себе. Поэтому мужайся, и да укрепляется сердце твое.

Стихи 11−12. Эти стихи (1) говорят о великой обязанности, которая требуется от нас, — вставать на защиту попранной невинности. Если мы видим, что человек может несправедливо лишиться жизни или благополучия, то должны сделать все, что в наших силах, чтобы спасти его, опровергнув выдвигаемые против него лживые обвинения и найдя доказательства его невиновности. Хотя мы ничем не обязаны этим людям, но должны помочь им просто из ревности по справедливости. Если на кого-то нападают, используя силу и насилие, а в нашей власти спасти их, то мы должны сделать это. Более того, если мы видим, что из-за неведения человек подвергает себя опасности или впал в бедственное положение, как, например, путешественник в дороге или корабль в море, то наш долг, даже если это опасно для нас самих, — поспешить на помощь, чтобы спасти его; мы не должны быть медлительными, беспечными или безразличными в подобном случае.

(2) Являются ответом на оправдание, которое чаще всего приводят, не исполняя эту обязанность. Вы можете сказать: «Вот, мы не знали этого; не были осведомлены о неминуемой опасности, в которой оказался этот человек; мы не были уверены, что он невиновен, не знали, как доказать его невиновность и что сделать, чтобы выручить его; в противном случае мы бы помогли ему».

[1] Очень легко оправдываться подобным образом; этого достаточно, чтобы избежать порицаний людей, так как они не смогут опровергнуть нас, раз мы говорим: «Мы не знали этого, или забыли», а искушение солгать в оправдание за ошибку является очень сильным, когда мы знаем, что эту ложь невозможно опровергнуть; истина остается внутри нас, как в том случае, когда мы говорим: «Мы думали так и этак и действительно решили сделать это», но на самом деле кроме нас этого никто не знает.

[2] Но нелегко с подобными оправданиями избежать суда Божьего. Для раскрытия этой истины мы должны знать, что совершенно открыты для Него, и с этой мыслью жить.

Во-первых, Он испытывает сердца и наблюдает над душею; Он следит за ней, наблюдает за всеми ее движениями; самые тайные мысли и намерения обнажены и открыты перед Ним. Он обладает абсолютным правом так поступать и в этом Его слава: «Я, Господь, проникаю сердце» (Иер 17:10). Он хранит душу (англ. пер.), поддерживает в ней жизнь. Мы должны бережно относиться к жизни других и делать все возможное, чтобы сохранить ее, так как наши жизни драгоценны в глазах Бога, и Он милостиво поддерживает их.

Во-вторых, Он знает наши оправдания и взвешивает, истинны они или нет, поступили ли мы так по незнанию, или истинная причина в том, что мы не любим своего ближнего, как должно, эгоистичны и невнимательны к Богу и человеку. Пусть это заглушит все наши несерьезные оправдания, с помощью которых мы собираемся закрыть уста совести, когда она обвиняет нас в неисполнении простого долга: «Испытывающий сердца разве не знает?»

В-третьих, Он соответственно будет судить нас. Как нельзя обмануть Его всеведение, так и нельзя оказать влияние на Его справедливость, и Он воздаст человеку по делам его: не только за совершение злых дел, но и за несделанные добрые дела, которые он должен был совершить.

Стихи 13−14. Эти стихи побуждают нас изучать мудрость, размышляя об удовольствии и выгоде, которые она приносит.

1. Обладать мудростью приятно. Мы едим мед, потому что он приятен, и поэтому называем его хорошим, особенно тот, который первым выходит из сот. О Ханаане говорили, что в нем текли молоко и мед, и мед был обычной пищей в этой стране (Лк 24:41−42) даже для детей (Ис 7:15). Так же мы должны питаться мудростью и наслаждаться ее благочестивыми наставлениями. Тот, кто вкусил мед, не нуждается в дальнейших доказательствах того, что он сладок, как и никакими аргументами его нельзя убедить в обратном. Так и те, которые испытали силу истины и благочестия, щедро удовлетворены наслаждениями обеих. Они вкусили их сладость, и все атеисты мира с их софистикой и мирские люди с их подшучиванием не смогут изменить их мнение.

2. Быть мудрым выгодно. Мед может быть приятным на вкус, но неполезным, а мудрость всегда сопровождается дальнейшим вознаграждением, как и сиюминутной сладостью. «Тебе позволено есть мед, и его сладость побуждает тебя сделать это, но у тебя есть намного больше оснований насладиться и вкусить заповеди мудрости, ибо если ты нашел ее, то у тебя будет и награда (англ. пер.). Ты получишь вознаграждение за свое удовольствие, в то время как рабам греха придется дорого заплатить за свои страдания. Мудрость несомненно побуждает тебя к работе, но у тебя будет награда; конечно, она зарождает в тебе великие надежды, но твой труд, как и надежда, не будут напрасными; надежда твоя не потеряна (Притч 23:18), более того, она бесконечно превзойдет себя».

Стихи 15−16. Эти слова сказаны не столько, чтобы дать совет нечестивцам (они все равно не примут наставления, Притч 23:9), а скорее для того, чтобы проявить к ним пренебрежение и ободрить благочестивых людей, напуганных ими. Посмотрите:

(1) Намерения нечестивцев всегда направлены против праведных, и они всегда надеются на успех при их воплощении. Они хорошо маскируют свои планы: замышляют зло против жилища праведника, как бы причинить ему какой-либо вред или осуществить нехороший замысел; они подстерегают у двери, чтобы схватить праведника, когда он будет выходить, как преследователи Давида (Пс 58:1). Они возлагают великие надежды и не сомневаются, что опустошат место покоя его, потому что он слаб и не сможет устоять, а так как его состояние незначительно, он сам удручен и считает себя погибшим. Все это плоды старой вражды, присутствующей в семени змея, восстающем против семени жены. Кровожадные люди ненавидят непорочного.

(2) На безрассудство и крушение этих планов.

[1] Праведник, чьей гибели они ожидают, приходит в себя. Семь раз упадет праведник в беду, но благодаря Богу, благословляющему его мудрость и праведность, он встанет; он смотрит дальше своих бед и видит, что за ними будут лучшие времена. Праведник падает, иногда падает семь раз, возможно, согрешает из-за слабости и неожиданности искушения; но он вновь встает благодаря покаянию, обретает милость у Бога и восстанавливает свой мир.

[2] Нечестивые, которые надеялись увидеть его гибель и собирались посодействовать этому, погибнут. Они впадут в погибель; их грехи и бедствия истребят их.

Стихи 17−18. Эти стихи (1) запрещают нам радоваться, когда наш враг попадает в беду, хотя мы склонны к этому. Если тому, кто плохо обошелся с нами, нанесен ущерб (предположим, кто-то упал) или его подстерегает опасность (предположим, он споткнулся), или вред причинен тому, кому мы желаем зла лишь потому, что он стоит на нашем пути, то наши порочные сердца склонны испытывать тайную радость и удовлетворение при этом: «Ага! Это произошло; они попались; пустыня заперла их», — говорим мы; или, как сказал Тир в адрес Иерусалима: «Я наполнюсь; он опустошен» (Иез 26:2). «Люди надеются, что гибель их врагов или соперников даст выход чувству мести или призовет их к ответу, но ты не должен быть так бесчеловечен. Не радуйся, когда упадет наихудший твой враг». Мы можем иметь святую радость при истреблении врагов Божьих, так как это содействует славе Бога и благополучию Церкви (Пс 57:11), но ни в коем случае не должны радоваться гибели своих врагов как таковых. Наоборот, когда они рыдают, мы должны плакать с ними (как Давид в Пс 34:13−14), делать это искренно и не допускать, чтобы наши сердца тайно радовались, видя их беды.

(2) Раздражение, которое подобная радость вызывает у Бога, определяет основание для такого запрета: «Увидит Господь, хотя она будет скрыта в сердце, и неугодно будет это в очах Его», как и благоразумный отец будет недоволен, увидев, что один из детей радуется, когда наказывают другого, хотя он должен трепетать и воспринимать как предостережение, не зная, как скоро сам может оказаться на его месте, так как часто заслуживал наказания. Соломон добавляет аргумент ad hominem — обращенный к личности: «Ты не сможешь оказать большей милости своему врагу, когда он упал, чем порадовавшись его падению, ибо тогда, дабы противодействовать и досадить тебе, Бог отвратит от него гнев Свой; ибо гнев человека не творит правды Божией, так и праведность Божья никогда не предназначалась для потакания гневу человеческому и его безрассудным страстям. Вместо этого Он отложит излияние Своего гнева; более того, подразумевается, что когда Бог отвратит от него гнев Свой, Он обратит его на тебя, и чаша трепета будет вложена в твою руку».

Стихи 19−20. Здесь автор (1) повторяет предостережение, данное ранее против зависти к наслаждениям и успеху нечестивцев, стоящих на своих нечестивых путях. В этих стихах он цитирует слова своего отца Давида (Пс 36:1). Ни в коем случае мы не должны негодовать или раздражаться; чтобы Бог ни делал в Своих провидениях и как бы это ни противоречило нашему мнению, интересам и надеждам, мы должны полностью согласиться с ними. Даже то, что нас огорчает, не должно вызывать в нас негодование, и мы не должны наполняться злобой к другому человеку на том основании, что Бог добр. Разве мы мудрее и справедливее Его? Если нечестивцы процветают, то это не значит, что мы должны поступать, как они.

(2) Приводит основание для данного предостережения. Посмотрите, что ожидает нечестивцев в конце пути, по которому они идут. Не завидуйте их процветанию, ибо [1] в нем нет истинного счастья: злой не имеет награды (англ. пер.), так как его процветание служит лишь его нынешнему состоянию; это все блага, которые он может ожидать, так как ничего не предназначено для него в мире воздаяния. Он уже получает свою награду (Мф 6:2). У него ничего не будет. Поэтому не стоит завидовать тем, кто получает свою часть в этой жизни, и им придется пережить ее (Пс 16:14).

[2] Их процветание непродолжительно; их светильник сияет ярко, но он скоро угаснет и все их утешения закончатся (Иов 21:14; Пс 36:1−2).

Стихи 21−22. Отметьте:

(1) Религиозность и верность должны идти рука об руку. Являясь людьми, мы должны почитать своего Творца, поклоняться Ему и благоговеть перед Ним, всегда пребывать в страхе Божьем; являясь членами общества, объединенными для совместной выгоды, мы должны быть верными и исполнительными по отношению к правительству, которое Бог поставил над нами (Рим 13:1−2). Кто истинно религиозен, тот будет верным и перед Богом будет поступать по совести; благочестивые люди в стране представляют собой мирных на земле, а нерелигиозные люди в действительности не являются верными или остаются таковыми, пока это им выгодно. Как может быть верен своему царю тот, кто неверен своему Богу? Если же возникает соперничество, то нам должно повиноваться больше Богу, нежели человекам.

(2) Нововведений в обеих сферах стоит опасаться. Автор не говорит, чтобы мы не имели ничего общего с теми, кто меняется, ибо может быть повод для перемен к лучшему, но чтобы мы не сообщались с теми, кто склонен к переменам (англ. пер.), с мятежниками (рус. пер.), которые любят перемены ради самих перемен из раздражительного недовольства нынешним положением и любви к новизне или из стремления половить рыбку в мутной воде: не сообщайся с мятежниками, которые любят перемены в религии или в гражданском правлении; в совет их да не внидет душа твоя; не принимай участия в их тайных собраниях, не входи в тайну их беззакония.

(3) Люди беспокойные, склонные к расколам, буйного духа, чаще всего навлекают зло на свои головы до того, как осознают это. Внезапно придет погибель на них. Хотя они воплощают свои планы с предельной конспирацией, но будут раскрыты и получат заслуженное наказание, еще не успев задуматься об этом. Кто предузнает время и способ их погибели, которую Бог и царь обрушат на тех, кто игнорирует их, и сообщающихся с ними?

Стихи 23−26. Здесь представлены уроки для мудрых людей, то есть судей и правителей. Как подданные должны исполнять свой долг и быть послушными властям, так и власти должны исполнять свой долг, верша правосудие для своих подданных в спорах о престоле и разногласиях между партиями. Это уроки для них.

1. Они всегда должны взвешивать сущность дела, не склоняться из расположения к той или иной стороне: если судья будет иметь лицеприятие на суде, это не хорошо само по себе и не послужит во благо. Результатом этого может быть извращенная справедливость и зло, совершаемое под видом закона и справедливости. Хороший судья узнает истину, не зная лиц: он не будет покровительствовать другу и помогать ему выбраться из плохой ситуации, как не будет упускать какую-либо деталь, которая помогла бы обнаружить правду и тем самым посодействовала бы врагу.

2. Они не должны смотреть сквозь пальцы или ободрять нечестивцев в их злых делах. Власти на своих местах, а служители на своих должны поступать честно с нечестивцем, даже если он выдающийся человек или чей-то друг, должны обличать его в порочности, чтобы показать, что ожидает его в конце пути, и раскрывать его сущность другим, дабы те имели возможность избегать его. Но если те, чье служение заключается в том, чтобы показывать людям их преступления, оправдывают и смотрят на них сквозь пальцы, если они прощают нечестивца, более того, предпочитают общаться именно с ним (фактически говоря ему: «Ты прав»), то на них справедливо можно смотреть как на врагов гражданского мира и благополучия, которым они должны содействовать. Их будут проклинать народы, предавать позору их имена, и даже другие племена будут их ненавидеть как ничтожных предателей, не оправдавших доверия.

3. Они должны осуждать и ограничивать всякое мошенничество, насилие, несправедливость и безнравственность; и, хотя тем самым они могут задевать определенных людей, тем не менее будут одобрены Богом и людьми. Пусть власти, служители, отдельные личности, в чьих это полномочиях, обличают нечестивцев, чтобы тем самым привести их к покаянию или пристыдить, и тогда в своей душе они получат утешение. Они будут любимы, когда их совесть будет свидетельствовать им, что они свидетельствовали о Боге, и на них придет благословение от Бога и благочестивых людей; их будут считать покровителями религии и патриотами своей страны (см. Притч 28:23).

4. Они всегда должны судить справедливо (ст. 26) и отвечать словами верными, то есть говорить свое мнение и выносить приговор в соответствии с законом и истинной сущностью дела. Тогда каждый поцелует в уста (англ. пер.) поступающего так, будет любить и почитать его и исполнять его приказы, ибо это поцелуй не только верности, но и любви. Тот, кто в обычном общении говорит уместно и искренно, располагает к себе людей, а также возлюблен и уважаем всеми.

Стих 27. Это правило благоразумия в управлении домашними делами, ибо все благочестивые люди должны быть хорошими мужьями и управлять осмотрительно. Это предотвратит значительное количество греха, беды и бесчестья их исповеданию.

1. Мы должны вначале решать насущные проблемы, а потом думать об удобствах, не тратить на внешний лоск то, что должно быть потрачено на семью. Мы должны удовлетворяться скромным домиком для проживания, чтобы не влезать в долги или оказаться в нужде, не имея насущного хлеба.

2. Мы не должны думать о постройке, пока не сможем позволить себе этого: «Вначале соверши дела на поле твоем; пусть твоя земля будет приведена в порядок; присматривай за своим сельским хозяйством, ибо благодаря ему ты собираешься приобретать. И когда благодаря ему ты сможешь хорошо зарабатывать, только тогда, но не раньше, ты можешь думать о построении нового дома или устроении дома твоего, ибо именно благодаря ему ты получишь возможность тратить». Многие лишились имущества и разорили семьи, потратив деньги на то, из чего ничего не получилось; они начали строить, не имея возможности окончить. Некоторые понимают этот стих как совет молодым людям не жениться (ибо для этого строится дом), пока не утвердятся в мире и смогут пристойно содержать жену и детей.

3. Когда мы начинаем строить планы, то поступим мудро, если обдумаем их и сделаем необходимые приготовления до того, как приступили к работе, чтобы, начав, не были вынуждены остановиться из-за недостатка материалов. Соломон соблюдал это правило при постройке храма Божьего: все было готово до начала строительства (3Цар 6:7).

Стихи 28−29. Этот стих запрещает причинять какой-либо грех своему ближнему, особенно если это противоречит закону.

1. «Не будь лжесвидетелем, никогда не свидетельствуй, не имея уверенности в том, что твои слова — чистая правда и ты должен свидетельствовать об этом. Никогда не давай ложного свидетельства против кого-либо». Далее следует: «Не обманывай устами твоими (англ. пер.); не лги судье и присяжным, не обманывай тех, с кем общаешься, и не создавай плохое мнение о своем ближнем. К чему тебе обманывать устами твоими? Говоря о ближнем, не только говори правду, но и остерегайся в процессе разговора внушить исподволь неверное мнение и таким образом обмануть с помощью косвенных намеков или преувеличений».

2. Не выступай в роли обвинителя. Если у тебя появился повод рассказать о поступке или поделиться информацией, свидетельствующей против твоего ближнего, то это не должно делаться из чувства мести. Не говори: «Я решил рассчитаться с ним; как он поступил со мною, так и я поступлю с ним». Даже праведное дело становится неправедным, если сопровождается подобной злобой». Не говори: «Воздам человеку по делам его и заставлю дорого заплатить за это», ибо это исключительное право принадлежит Богу, и Ему мы должны его предоставить, а не занимать Его престол или брать на себя Его работу. Если бы нам пришлось стать своими собственными творцами и судьями в нашем деле, то мы лишились бы привилегии взывать к суду Божьему, поэтому мы не должны мстить за себя, так как Он сказал: «Мне отмщение».

Стихи 30−34. Здесь Соломон говорит о том, (1) что он увидел поле человека ленивого и виноградник человека скудоумного. Он не пришел специально посмотреть на него, а обратил внимание, проходя мимо и наблюдая за плодородием земли (так как это очень полезно для путешественников), изучая, как его подчиненные распоряжаются своей землей. Людям, обладающим властью очень полезно производить осмотр. Его взгляд привлекло поле и виноградник, не похожие на остальных, ибо хотя почва была хорошей, но на ней ничего не росло, кроме терна и крапивы, которые появились не в отдельных местах, а произрастали повсеместно. Даже если бы и вырос какой-либо плод, то он был бы съеден тварями, так как не было забора: каменная ограда его обрушилась. Посмотрите на результат проклятия земли (Быт 3:18): «Терние и волчцы произрастит она тебе и ничего больше, если ты не приложишь усилий». Посмотрите, каким благословением для мира является призвание земледельца и какой пустыней без земледелия была бы эта земля, даже Ханаан. Сам царь питается от поля, но он плохо питался бы, если бы Бог не научил земледельца благоразумию и усердию при возделывании земли: как садить, сеять и ограждать ее. Обратите внимание на великую разницу между людьми в управлении их земными делами, как мало некоторые из них заботятся о своей репутации, не беспокоясь, что тем самым демонстрируют плоды своей лени всем, кто проходит мимо; усердие соседей позорит их.

(2) Что он подумал при этом. Он остановился на какое-то время и посмотрел, посмотрел вновь и получил урок. Он не разражается страстными обвинениями в адрес владельца, не называет его плохими словами, а, наблюдая за происходящим, старается сам получить урок и побуждение к усердию. Отметьте: кто дает наставления другим, тот должен сам принимать наставления, не только читая и слушая, но и созерцая; мы должны наблюдать не только за делами Божьими, но и за поведением человека — не только за его хорошими склонностями, но и за плохими. Плутарх пересказывает высказывание Като Майор (Cato Major): «Мудрые люди получают больше выгоды от глупцов, чем глупцы от мудрых, ибо мудрый человек будет избегать ошибок глупца, а глупец не будет подражать добродетелям мудрого человека». Соломон считает, что, видя эту картину, он получил наставление (англ. пер.), хотя это не был какой-то новый взгляд или урок. Увиденное лишь напомнило ему сделанное ранее наблюдение о смехотворной глупости ленивца (который в то время, когда нужно идти работать, лежит сонным в постели и восклицает: «Еще немного посплю, еще немного подремлю», и так продолжает все время, пока не проспит все; и вместо того, чтобы благодаря сну восстановить силы и стать годным для работы, как это делают мудрые люди, он становится сонным, отупевшим и ни на что не годным) и о безусловной нищете, которая сопровождает его. Его бедность приходит к нему, как прохожий; она подходит к нему все ближе и ближе и вскоре набросится на него, неумолимо схватит, как человек вооруженный, как разбойник на дороге, который отнимает все, что есть. Автор показывает, какой позорной является лень и какой вред она наносит семье, но это касается не только мирского бизнеса, но и благополучия души. Заметьте:

[1] Наши души — это поля и виноградники, о которых каждый из нас должен заботиться, возделывать и ухаживать. Благодаря хорошей работе они могут стать лучше, и из них мы сможем добыть то, что станет изобильными плодами для нашей же выгоды. Нам поручено владеть ими, пока не придет наш Господь, и для этого нам потребуется приложить значительные усилия.

[2] Эти поля и виноградники часто находятся в очень плачевном состоянии и не приносят не только плодов, но и порастают терном и крапивою (зудящие, жалящие, необузданные страсти и похоти, гордость, алчность, чувственность, злобность — все это тернии и крапива, дикие ягоды, производимые неосвященным сердцем). Никакая стража не охраняет их от врага, и каменная ограда их разрушается; все находится на виду и брошено на произвол.

[3] Если дела обстоят именно так, то это результат лени и безрассудства грешника. Он ленивец, любит поспать и ненавидит работу; у него нет разумения, он не разбирается ни в своей работе, ни в своей выгоде; он абсолютно одурманен.

[4] Итогом будет гибель души и ее благополучия. К ней приходит вечная нужда, как человек вооруженный. Мы знаем, какое место предназначено для нечестивца и ленивого раба.