Притчи | 23 глава

Стихи 1−3. Грех, против которого нас предостерегает этот стих, — роскошь и чувственность, а также потакание аппетиту в еде и питье, грех, который с особой легкостью покоряет нас.

1. Этот стих говорит нам, что, покоряясь искушению, мы оказываемся в особой опасности совершить этот грех: «Когда сядешь вкушать пищу с властелином и перед тобой появится великое разнообразие лакомств, какие мы редко видели, тогда ты начнешь думать, как Аман, лишь о почестях, воздаваемых тебе (Есф 5:12), о возможности угодить своим склонностям, и забудешь, что перед тобой расстелена сеть». Возможно, искушение может быть сильнее и опаснее для человека, не привыкшего к подобным приемам, чем для того, кто постоянно сидит за таким столом.

2. Этот стих направляет нас в такое время удвоить свою бдительность. Мы должны (1) осознать, что находимся в опасности: «Наблюдай, что перед тобою, что за еда и питье перед тобой, чтобы ты мог выбрать, что безопаснее для тебя и чего тебе не стоит чрезмерно пить и есть. Наблюдай, что за компания перед тобой: сам властелин, который, если он мудр и благочестив, воспримет как оскорбление, если кто-либо за его столом будет неприлично вести себя». Тем более, если мы сели есть с Царем царей за стол Господень, то должны особо тщательно наблюдать, что перед нами, чтобы во всех отношениях не ели и пили недостойно, неприлично, и чтобы этот стол не стал для нас сетью.

(2) Мы должны призывать себя к умеренности и сдержанности: «Поставь преграду в гортани твоей, то есть ограничь себя от всяких чрезмерностей, словно над твоей головой висит нож. И пусть слова: «смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством… и чтобы день тот не постиг вас внезапно», или: «за все это Бог приведет тебя на суд», или: «пьяницы Царства Божия не наследуют» — будут преградой для гортани твоей». Римляне называли роскошь gula — гортань. «Вооружись против этого греха. Лучше быть настолько воздержанным, чтобы твой алчный аппетит подумал, что твоя гортань перерезана, чем потакать себе в сладострастии». Мы никогда не должны пиршествовать без страха (Иуд 1:12), а особым образом бояться искушения, находящегося перед нами.

(3) Мы должны увещевать себя иметь святое пренебрежение и не потакать своим чувствам: «Если ты алчен, то должен проявить решительность и ограничить себя, вспомнив об ужасах Господних. Когда ты оказываешься в опасности пресытиться, приставь нож к гортани твоей (англ. пер.), что может сработать лишь один раз. Но этого еще недостаточно: приложи топор к корню, умертви аппетит, который имеет над тобой такую власть; не прельщайся лакомыми яствами». Отметьте: мы должны наблюдать, что представляют собой наши беззакония, и если обнаружим, что нам нравится угождать своей плоти, то не только должны стать на стражу, чтобы оградить себя от этого искушения снаружи, но и подчинить порочность внутри себя. Природа человека желает пищи, и мы научены молиться о ней, а плоть желает лакомых яств, но мы не можем с верой молиться о них, так как чаще всего это неподходящая пища для разума, тела или имущества. Деликатесы — обманчивая пища, и поэтому Давид, вместо того чтобы молиться о них, молится против них (Пс 140:4). Они приятны на вкус, но, возможно, начинают бродить в желудке человека, прокисают, доставляют неприятности и делают больным. Они не приносят человеку наслаждений, которых он ожидает от них, ибо тот, кто служит своему аппетиту, получив лакомства, не удовлетворяется; скоро они надоедают ему, и нужно что-то более изысканное. Чем больше потакают расточительному аппетиту, тем более требовательным и капризным он становится, тем сложнее ему угодить. Лакомства пресыщают, но никогда не насыщают. Они являются обманчивой пищей в том плане, что, угождая телу, настраивают против себя душу, перегружают сердце и делают его негодным для служения Богу. Более того, они отнимают у человека сердце, отделяют разум от духовных наслаждений и извращают вкус. Зачем же нам жаждать то, что несомненно обманет нас?

Стихи 4−5. Как одни слишком подвержены аппетиту (ст. 2), так другие — алчности, и таковым здесь Соломон делает выговор. Люди так же обманывают себя, устремляя свои сердца к деньгам (хотя они и кажутся самым существенным), как и стремясь к лакомствам. Обратите внимание:

I. Как автор разубеждает алчного человека усиленно трудиться и мучить себя (ст. 4): «Не стремись нажить богатство, умножить состояние и увеличить количество того, что уже имеешь в изобилии». Мы должны прилагать усилия, чтобы жить комфортно, обеспечивать всем необходимым своих детей и семьи соответственно своим возможностям, но не должны стремиться к большому богатству. Не становись одним из тех, кто хочет стать богатым и желает богатства, как основного блага и наивысшей цели (1Тим 6:9). Алчные люди считают себя мудрыми и воображают, что, достигнув определенного уровня богатства, станут абсолютно счастливыми. Оставь такие мысли твои, ибо они ошибочны. Жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лк 12:15).

1. Тот, кто стремится к большой цели, берет на себя больше работы, чем может сделать, и поэтому его жизнь превращается в постоянный тяжелый труд и спешку. Но ты не будь таким глупцом и не заботься о том, чтобы нажить богатство. Будь хозяином того, что имеешь и делаешь, и не становись их рабом, как тот, кто встает рано и ложится поздно, кто ест хлеб с печалью, и все ради того, чтобы стать богатым. Мы поступим мудро и исполним свой долг, если будем умеренно трудиться, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф 4:28). Чрезмерное трудолюбие ради того, чтобы накапливать, — это грех и безрассудство.

2. В их голове больше планов, чем они могут охватить, и поэтому их жизнь — постоянные метания из-за постоянных тревог и страха. Но ты не должен подобным образом беспокоить себя: оставь такие мысли твои; спокойно продолжай заниматься своим делом, не придумывай новые дела и не заставляй свой разум находить новые изобретения. Согласись с Божьей мудростью и оставь свою собственную (Притч 3:5−6).

II. Как автор разубеждает алчного человека мошенничать и обманывать самого себя неумеренной любовью и стремлением к тому, что представляет собой суету и томление духа.

1. Богатство ненадежно и не удовлетворяет: «Неужели ты будешь настолько глуп, что устремишь глаза твои, чтобы они смотрели с рвением и неистовством на то, чего нет уже?» Обратите внимание:

(1) Блага этого мира — это то, чего не существует. Им присуще реальное существование в природе, и они являются реальными дарами провидения, но в царстве благодати их нет. Они не являются блаженством и наследством для души, не осуществляют обещанного или того, что мы ожидаем от них. Они — шоу, тень, обман для души, которая уповает на них. Их нет, так как через какое-то время они исчезнут и не будут принадлежать нам; они погибают при использовании, ибо проходит образ мира сего.

(2) Поэтому глупо устремлять на них свои глаза, восхищаться ими, как наивысшими благами, присваивать их себе и стремиться к ним, как к цели, которой определяются наши поступки, и лететь к ним, словно орел на добычу. «Неужели ты поступишь так глупо? Как ты, разумное творение, можешь до безумия любить призраки? Глаза нужно устремлять на разумные и интеллектуальные силы; неужели ты настроишь их на такие не заслуживающие внимания объекты? Устремлять руки и утверждать ноги на этом мире хорошо, но только не глаза, тем более глаза разума; они были сотворены, чтобы созерцать лучшие блага. Будешь ли ты, сын мой, исповедующий религию, подобным образом публично оскорблять Бога (на которого постоянно должны быть устремлены глаза) и наносить вред своей душе?» 2. Оно кратковременно и не вечно. Богатство — очень ненадежная вещь; оно сделает себе крылья и улетит к небу. Чем больше мы будем устремлять на него свои глаза, тем скорее оно улетит от нас.

(1) Богатство покинет нас. Даже те, которые крепко держатся за него, не смогут держаться долго; либо богатство будет отнято у нас, либо мы — у него. Писание говорит, что имущество уплывет, как поток (Иов 20:28), а здесь — как птица улетит к небу.

(2) Оно может оставить нас внезапно, когда мы приложили много усилий, чтобы добыть его, и начали гордиться и наслаждаться им. Алчный человек сидит на своем богатстве, как наседка, он высиживает и выкармливает его, как курица — цыплят, а затем оно улетает. Или он похож на человека, которому нравится стая диких птиц, которые садятся на его поле, и он называет их своими на том основании, что они сидят на его земле. Но если он попробует приблизиться к ним, они немедленно взмахнут крыльями и улетят на поле другого человека.

(3) Крылья, с помощью которых оно улетает, подвластны лишь ему. В самом себе богатство имеет принципы собственного тления — свою моль и ржавчину. По своей природе оно растрачивается и подобно горсти праха, которая, если его взять в ладонь, просыпается сквозь пальцы. Снег существует какое-то время и выглядит красиво, если его оставить лежать на земле там, где он упал, но если его собрать и положить за пазуху, то он растает и мгновенно вытечет.

(4) Оно неодолимо и невозвратимо уходит, как птица, улетающая к небу, которая летит мощно (так как ничто не может остановить ее), за пределы видимости и слышимости (ничто не может вернуть ее обратно). Так богатство оставляет людей, покидает их в скорби и раздражении, если они устремляют к нему свои сердца.

Стихи 6−8. Сластолюбивые люди склонны к чрезмерному аппетиту (ст. 2) и рады бывать там, где веселье, а люди алчные и скупые ради экономии рады поужинать за столом другого человека, поэтому данный стих советует и тем и другим не торопиться принимать приглашение каждого человека и не навязываться, если вас не пригласили. Обратите внимание:

(1) Есть люди, которые притворно приглашают своих друзей в гости, но поступают не от чистого сердца и неискренне. Таковые умеют красиво говорить и знают, что нужно сказать: «Ешь и пей», так как положено, чтобы хозяин подобными словами приглашал своих гостей к столу, но на самом деле они завистливые (имеют злой глаз, англ. пер.) и жалеют для гостей каждый кусок, особенно если они едят не стесняясь. Таковые кажутся щедрыми, устраивая угощение, и хотят благодаря ему добиться похвалы, но они так сильно любят свои деньги и так мало — своих друзей, что не могут получить от этого утешение, как и радости от своего поступка и своих друзей. Пиршество у скряги — его наказание. Если человек эгоистичен и корыстен и не находит в своем сердце желания приглашать в гости своих друзей, чтобы угостить тем, что есть, то к этому он не должен добавлять вину в лицемерии, приглашая их; пусть лучше остается таким, как есть, чтобы невежду не называли почтенным, и коварного честным (Ис 32:5).

(2) Никто не может радоваться, приняв приглашение человека завистливого: «Не вкушай пищи у такого человека, пусть оставит ее себе; не живи за счет человека щедрого и не становись бременем для других. Особенно считай для себя неприемлемым быть обязанным ничтожным и неискренним людям. Лучше иметь ужин из трав и доброжелательный прием, чем лакомые яства без него. Поэтому [1] суди о человеке по расположению его духа. Ты думаешь уважить его, как друга, и таковым считаешь, так как он хорошо отзывается о тебе, но каковы мысли в душе его, таков и он, а не такой, как говорит его язык». Перед Богом и человеком мы предстаем такими, какими являемся внутри; и религия и дружба стоят чего-то в том случае, если они искренни.

[2] Суди об угощении, когда оно переварится и усвоится твоим организмом. Хозяин может приглашать тебя вкусить пищу, но рано или поздно он раскроет свою корыстную и алчную сущность; каковы мысли в душе его, так и он будет смотреть, давая тебе понять, что ты нежеланный гость. И тогда кусок, который ты съел, изблюешь; сама мысль об этом будет побуждать тебя извергнуть пищу, которую ты вкусил, и проглотить те слова, которые ты произнес в ответ на его комплименты и в благодарность за его радушие. И добрые слова твои ты потратишь напрасно, которые он сказал тебе и ты — ему».

Стих 9. Этот стих призывает нас не бросать жемчуга перед свиньями (Мф 7:6) и не подвергать священные вещи презрению и осмеянию мирскими насмешниками. Наш долг — использовать любую подходящую возможность, чтобы говорить божественные истины, но (1) есть люди, которые будут высмеивать все, даже благоразумные и уместные истины; они будут пренебрегать не только словами мудрого человека, но и их мудростью — тем, что наилучшим образом послужило бы для их собственного назидания; они особо будут порочить эти истины, словно в них есть плохой замысел и они должны быть бдительны к ним.

(2) Поступающие так лишают себя пользы, получаемой от доброго совета или наставления, а мудрому человеку не только не позволено, но и советуется не говорить в уши таких глупцов. Пусть остаются глупыми и пусть драгоценное дыхание не коснется их. Если слова, сказанные мудрым человеком, не будут услышаны, то пусть он сохранит свой мир и испытает, проявят ли внимание к его мудрости.

Стихи 10−11. Отметьте:

(1) Сироты всегда находятся под особой Божьей защитой; с Ним они не только обретут проявленную к ним милость (Ос 14:3), но и справедливость. Он — их Защитник, их Goёl, близкий родственник, который примет их сторону и вступится за них ревностно, словно оскорбление и ущерб был нанесен Ему, а не им. Как их Защитник, Он вступится в дело их против тех, кто причинил им вред, и тем или иным способом не только защитит и восстановит их права, но и отомстит за причиненное зло. Он силен, всемогущ; Он использует Свое всемогущество для их защиты, и их самые гордые и сильные угнетатели не только увидят, что не могут быть равными Ему противниками, но и поймут, что если будут продолжать противоборствовать, то погибнут.

(2) Поэтому каждый человек должен быть осторожен, чтобы ни в чем не навредить им и не посягнуть на их права, то ли тайно передвинув межу, то ли насильственно захватив их поля. Не имея отца, они не могут воздать за причиненное зло, а пребывая в детском возрасте, не могут оценить причиненный им вред. Чувство чести, а тем более страх Божий должны воспрепятствовать людям причинять зло детям, особенно сиротам.

Стихи 12−16. Здесь представлен (1) отец, наставляющий ребенка. Он убеждает его приложить свой разум к этой книге, особенно к Писаниям и катехизису, и быть внимательным к умным словам, благодаря которым он может узнать, в чем заключается его долг, узнать об опасности и пользе и понимать, что недостаточно выслушать их, а необходимо приложить к ним свое сердце, получать от них наслаждение и склонить свою голову перед их властью. Сердце в том случае приложилось к учению, когда учение приложилось к сердцу.

(2) Отец, наказывающий своего ребенка. Нежный отец с трудом может найти в своем сердце силы, чтобы наказать ребенка, так как это противоречит его желаниям. Но он видит, что это необходимо; это его обязанность, и поэтому он не осмеливается оставить юноши без наказания, когда для этого есть повод (пожалеешь розгу — испортишь ребенка). Он наказывает его розгою нежно, удары сынов человеческих не похожи на те, которыми мы наказываем животных. Если накажешь его розгою, он не умрет. Розга не убьет его; более того, она не даст ему убить себя теми порочными путями, оградить от которых его можно с ее помощью. В настоящее время наказание кажется не радостью, а печалью и для родителя, и для ребенка, но если оно дается с мудростью и предназначено для блага, если сопровождается молитвой и благословением от Бога, то окажется счастливым средством, предотвращающим его полную гибель и спасающим его душу от преисподней. Больше всего мы должны заботиться о душах своих детей и использовать все возможные средства, чтобы не увидеть их в опасности попасть в преисподнюю; мы должны с особой заботой и беспокойством выхватывать их, как головни из вечного огня. Пусть лучше страдает тело, лишь бы дух был спасен в день Господа Иисуса.

(3) Отец, который ободряет сына, объясняя ему:

[1] Что он хочет единственного — добра для него: чтобы его сердце было мудрым и уста его говорили правое, чтобы он руководствовался хорошими принципами и благодаря им поддерживал хорошее окружение для своего языка. Можно ожидать, что делать правое будут те люди, которые научились говорить правое еще в молодости и не осмеливаются говорить плохих слов.

[2] Каким утешение для него самого будет увидеть, что сын соответствует его ожиданиям: «Если сердце твое будет мудро, то порадуется и мое сердце, то порадуется в тебе и мое сердце, которое прилагало так много усилий к твоему воспитанию, которое так часто болело из-за тебя, и за это ты должен учиться, чтобы должным образом отблагодарить его». Заметьте: мудрость детей будет поводом для радости их родителей и учителей, для которых нет большего утешения, чем видеть их ходящими в истине (3Ин 1:4). «Дети, если вы будете мудрыми и хорошими, набожными и прилежными, то Бог будет доволен вами, а мы порадуемся. Мы будем считать, что наш труд по вашему обучению хорошо награжден; это будет благоприятный ответ на многие молитвы, возносимые за вас; мы освободимся от значительного беспокойства, нам не нужно будет быть строгими и суровыми, наблюдая за вами; так будет лучше и для вас, и для нас. Мы возрадуемся в надежде, что вы будете для нас утешением и похвалой, а если доживем до старости, то увидим, что среди своего поколения вы будете нести имя Христа и жить благополучно в этом мире и счастливо в ином».

Стихи 17−18. Здесь представлено (1) необходимое предостережение против завистливых мыслей о процветании нечестивцев: «Да не завидует сердце твое грешникам; не завидуй свободе, с которой они грешат, а их успеху скорее нужно посочувствовать, а не завидовать. Их процветание — это их часть, более того, оно погубит их» (Притч 1:32, англ. пер.). Мы не должны в своем сердце давать приют какому-либо тайному недовольству провидением Божьим, хотя кажется, что оно улыбается им, как и не должны желать быть на их месте. «Да не подражает сердце твое грешникам», — читают некоторые; не поступайте так, как они; не ходите их путями; не используйте методы, которыми они обогащаются, хотя благодаря им они процветают.

(2) Превосходное средство, чтобы сохранить высокие мысли о Боге в нашем разуме во все времена: да пребудет оно (сердце) в страхе Господнем каждый день и целый день. Мы должны пребывать в страхе Господнем, как в своем труде, вырабатывая в себе святое восхищение Богом, подчиняясь Его заповедям, покоряясь Его провидению и постоянно стараясь угодить Ему; мы должны пребывать в Нем, как в своей среде, наслаждаясь созерцанием Божьей славы и осуществляя Его волю. Мы должны благоговеть перед Ним (Пс 118:38) и управляться страхом Божьим, как основным повелевающим принципом во всем, что говорим и делаем. На протяжении всех дней своей жизни мы должны постоянно поддерживать благоговение перед Богом в своей душе, почтительно относиться к Его власти и бояться Его гнева. Мы должны постоянно пребывать в страхе и никогда не выходить из этого состояния.

(3) Хорошее основание для того и другого (ст. 18): «Потому что есть будущность (конец, англ. пер.) и надежда (Иер 29:11), потому что придет конец процветанию нечестивцев, поэтому не завидуй им (Пс 72:17). Придет конец твоим страданиям, поэтому не изнывай от них; придет конец твоим служениям, когда твоя работа и борьба завершатся, совершенная любовь вскоре изгонит страх, а твоя надежда на награду не только не потеряется или расстроится, но и совершится». Размышления о будущем помогут нам примириться со всеми трудностями и огорчениями, с которыми мы сталкиваемся на пути.

Стихи 19−28. Здесь представлен хороший совет, который родители должны давать своим детям; в их уста вкладываются слова, чтобы они могли наставить их при начале пути. Здесь звучит:

I. Ревностный призыв к молодежи быть внимательными к совету своих благочестивых родителей — не только к приведенным здесь, а ко всем полезным наставлениям: «Слушай, сын мой, и будь мудр (ст. 19). Это послужит доказательством того, что ты мудр, и будет средством, чтобы сделать тебя мудрее». Мудрость, как и вера, от слышания. И вновь (ст. 22): «Слушайся отца твоего: он родил тебя, имеет власть над тобой и привязанность к тебе, поэтому ты можешь быть уверен, что он желает тебе лишь добра». Мы должны благоговеть перед своими плотскими родителями, которые родили нас и были инструментами нашего бытия; тем более мы должны быть послушны и покориться Отцу наших духов, который сотворил нас и является творцом нашего бытия. И так как мать тоже из чувства долга перед Богом и из любви к ребенку дает ему хорошие наставления, то он не должен пренебрегать ею и ее советом, когда она состареет. Можно предположить, что когда мать стареет, то и ее дети вырастают, но пусть они не считают, что не нуждаются в ее наставлениях, а уважают ее еще больше за возраст и мудрость, которой она учит. Дерзкие и высокомерные юноши могут смеяться над добрым советом пожилой матери и считать, что они не должны быть внимательны к словам старой женщины, но таковым придется за многое ответить в другой день: не только за то, что ни во что не ставили добрый совет, но и за то, что пренебрегли и огорчили благочестивую мать (Притч 30:17).

II. Аргумент, усиливающий этот призыв и вытекающий из великого утешения, которое при этом получат их родители (ст. 24−25). Отметьте:

(1) Обязанность детей — научиться, как можно порадовать сердца своих благочестивых родителей, как развеселить их больше и больше, чтобы отцы торжествовали, глядя на них, даже когда придут тяжелые дни и наступят годы, о которых они будут говорить: «нет мне удовольствия в них!»; так Верзеллию нравилось смотреть на Кимгама.

(2) Дети будут радостью для родителей, если станут праведными и мудрыми. Праведность — это истинная мудрость; делающие добро поступают себе во благо. Дети должны быть не только мудры (т.е. образованные и воспитанные), но и праведны (т.е. честные и благочестивые); не только праведны (т.е. добросовестные и имеющие хорошую репутацию), но и мудры (т.е. благоразумны и рассудительны) в управлении собой. Если они таковы, особенно все дети в семье, то отец и мать будут рады и готовы сделать для них что угодно. Они будут радоваться и благодарить Бога за них; особенно та, которая в муках родила и вскормила их, будет радоваться и считать себя вознагражденной сполна, а все ее скорби забудутся, так как в результате вырос праведный и мудрый человек, который будет благословением для мира, в котором родился.

III. Некоторые общие заповеди мудрости и благочестия.

1. Направляй сердце твое на прямой путь (ст. 19). Особенно нужно заботиться о сердце, которое должно быть правильно направлено; побуждения и привязанности души должны быть направлены на правильные объекты и находиться под твердым водительством. Если сердце будет направлено на прямой путь, тогда шаги будут правильными, а образ жизни — правильно сформированный.

2. Купи истину и не продавай ее (ст. 23). Именно истиной должно управляться и руководствоваться сердце, ибо без мудрости нет благочестия; не может быть правильных поступков без правильных принципов. Именно силой истины, которую мы познали и в которую уверовали, мы удерживаемся от греха и испытываем побуждение исполнить долг. Разум должен быть хорошо проинформирован мудростью и наставлениями, поэтому (1) мы должны купить истину, то есть быть готовыми ради нее расстаться со всем. Автор не говорит, по какой цене мы должны купить ее, так как любая цена не будет чрезмерной, но мы должны купить ее на любых условиях; сколько бы она ни стоила, мы не пожалеем об этой сделке. Когда мы тратимся на средства познания и приняли решение не останавливаться на достигнутом, тогда мы покупаем истину. Богатство должно служить для приобретения знания, а не знания — для приобретения богатства. Когда мы прилагаем усилия в поисках истины, чтобы прийти к ее познанию и уметь отличать ее от заблуждений, тогда мы покупаем ее. Dii laboribus omnia vendunt — небеса признают все, к чему прилагают усилия. Если мы предпочитаем потерять свою временную выгоду, но не отказываемся и не пренебрегаем истиной, тогда мы покупаем ее. Это жемчужина такой дорогой цены, что мы должны быть готовы расстаться со всем, чтобы приобрести ее, предпочитать разорение, крах торговли и продвижения краху веры и доброй совести.

(2) Мы не должны продавать ее. Не расставайтесь с ней ради удовольствий, почестей, богатства и других благ этого мира. Не пренебрегайте истиной и продолжайте изучать ее, исповедуйте ее, не восставайте против ее владычества ради приобретения и сохранения какой-либо мирской выгоды. Держись образца здравого учения и ни при каких условиях не позволяй ему покидать тебя.

3. Отдай сердце твое мне (ст. 26). В этом увещевании Бог обращается к нам, как к детям: «Сын, дочь, отдай сердце твое Мне». Великий Бог призывает и требует от каждого из нас, чтобы Ему мы отдали свое сердце; что бы мы ни давали, но если не дадим Ему свои сердца, Он не примет этого. Мы должны направить к Нему свою любовь. Наши мысли должны часто обращаться к Нему и посвящаться Ему ради нашей высочайшей цели. Намерения нашего сердца должны быть устремлены на Него. Мы должны добровольно отдать и посвятить себя Господу и радоваться этому. Мы не должны делить свое сердце между Богом и этим миром; Он примет или все, или ничего. Возлюби Господа Бога своего всем сердцем твоим. На этот призыв мы должны с готовностью ответить: «Отец мой, возьми мое сердце таким, как оно есть, и сделай таким, каким оно должно быть; владей им и поставь там Свой престол».

4. Глаза твои да наблюдают пути мои. Взирай на принципы слова Божьего, на действия Его провидения и добрые примеры поведения Его народа. Наши глаза должны наблюдать за всем этим, как переписчик, внимательно изучающий оригинал, чтобы хранить себя на прямых путях, продолжать идти ими и быть постоянными.

IV. Некоторые особые предостережения против тех грехов, которые являются наиболее разрушительными для семян мудрости и благодати в душе, а также приводят к ее обнищанию и гибели.

1. Обжорство и пьянство (ст. 20−21). Мир полон примеров этого греха и искушений к нему, поэтому все молодые люди должны беспокоиться и быть на страже против него, а также держаться от него на расстоянии: «Не будь упивающимся вином»; нам позволено употреблять немного вина (1Тим 5:23), но не много, не промышлять им и чрезмерно не упиваться. Не будь пресыщающимся мясом, как израильтяне, которые чрезмерно хотели его и сказали: «Кто накормит нас мясом?» Хотя Павел мог вкушать мясо, в то же время он принял решение не есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата своего (1Кор 8:13), — так безразличен он был к нему. Не пресыщайтесь чрезмерно мясом. Нужно избегать невоздержанности как в пище, так и в питье. Не будьте чрезмерно разборчивы в мясе и не радуйтесь лишь изысканным, вкусным, лакомым и экзотичным блюдам. Некоторые получают не только удовольствие, но и гордятся, когда проявляют любопытство к их диете, как они называют изысканную пищу, словно она является украшением джентльмена. На самом деле это позор для христиан, сделавших чрево своим богом. «Не будь упивающимся вином и пресыщающимся мясом, поэтому не будь между упивающимися вином и между пресыщающимися мясом. Не одобряй их, чтобы ты не научился их пути и бездумно не присоединился к ним; по крайней мере, испытывай к ним отвращение и опасайся стать таким же. Они хотят, чтобы ты оказался среди них, ибо развращенные люди стремятся развратить других. Поэтому не потакай им, чтобы не оказаться в опасности». Аргументом против этого греха он выдвигает его чрезмерность и тенденцию приводить людей к бедности. Если людей не отпугивать от него гибелью, то он разовьет в них мирские стремления, которые более близки их сердцам. Неудивительно, что люди не боятся того, что говорит слово Божье о том, какое зло этот грех причиняет их духовным и вечным стремлениям. Пьяница и пресыщающийся не желают изменяться, хотя им говорят, что они обеднеют, более того, что из-за своих грехов они попадут в ад. Пьянство приводит к сонливости; оно отупляет человека и делает его невнимательным к работе, и тогда все оборачивается крахом. Так люди, жившие благополучно и пользовавшиеся доверием, одеваются в рубище.

2. Блуд. Это другой грех, завладевающий сердцем, которое должно быть отдано Богу (Ос 4:11). Стихи показывают опасность, сопровождающую этот грех (ст. 27−28).

(1) Однажды попав в сети этого греха, люди редко исцеляются от него сами. Он подобен глубокой пропасти и тесному колодезю, из которого почти невозможно выбраться, поэтому мудро держаться подальше от его края. Остерегайся приближаться к этому греху, так как слишком трудно отступить от него; совесть должна давать сигнал к отступлению, но она развращена им и лишена божественной благодати.

(2) Это грех, который околдовывает людей и ведет к гибели. Блудница, как разбойник, сидит в засаде, притворяясь другом, но на самом деле она замышляет причинить наибольшее зло, ограбить и лишить людей самого ценного, отнять их оружие и украшение. Она сидит в засаде, ожидая даже тех, кто был воспитан добродетельным и стремится избегать блудницы, чтобы напасть на них, когда они потеряют бдительность, и тогда она сможет воспользоваться этим преимуществом. Поэтому никто не должен считать себя в безопасности.

(3) Этот грех больше всякого другого распространяет порок и безнравственность в государстве: он умножает между людьми законопреступников. Одна блудница может погубить много драгоценных душ и развратить целый город. Этот грех умножает количество предателей и изменников, так как в результате не только мужья становятся неверными своим женам, а слуги — господам, но и многие, исповедующие религию, отказываются от своего исповедания и нарушают обеты, данные Богу. Поэтому притоны нечистоты являются чумными бараками, истреблять которые обязанность тех, кто должен радеть о благополучии государства.

Стихи 29−35. В этих стихах Соломон дает четкое предостережение против греха пьянства, чтобы подтвердить сказанное в ст. 20.

I. Он предостерегает людей держаться подальше от искушений к этому греху (ст. 31): «Не смотри на вино, как оно краснеет». В Ханаане красное вино считалось наилучшим и поэтому называлось кровью виноградных ягод. Эксперты среди прочих характеристик о качестве вина судят по его цвету; они говорят, что некоторые вина выглядят чарующе и так привлекательно, что, кажется, говорят: «Приди и выпей меня». Оно ухаживается ровно, плавно наливается, или, возможно, его терпкость приятна на вкус. О крепком выдержанном вине говорят, что оно услаждает уста утомленных (Песн 7:10). Но ты не смотри на него.

1. «Управляйся не чувствами, а разумом и религией. Не жажди того, что угождает глазам, в надежде, что это будет приятно на вкус, но пусть твои серьезные мысли исправят ошибки твоих чувств и убедят, что кажущееся привлекательным на самом деле вредно; соответственно противостань этому. Сердце не должно следовать за глазами, так как они — лукавы».

2. «Не будь слишком дерзок к чарам этого или другого греха; не смотри, чтобы не испытывать вожделение и взять запретный плод». Отметьте: тот, кто хочет удержаться от всякого греха, должен удерживать себя от всех обстоятельств, связанных с ним, и его источников, должен бояться оказаться в области воздействия его соблазнов, чтобы они не одолели его.

II. Для усиления этого предостережения он показывает многие пагубные последствия греха пьянства. Остерегайтесь этой приманки из страха попасть на крючок: впоследствии оно укусит (ст. 32). В конце все грехи обернутся горечью, особенно этот грех. Он укусит, как змей, когда пьяница заболеет из-за неумеренности в питье водянкой или какой-то другой неизлечимой болезнью, когда он погубит все свое состояние и превратится в нищего, особенно когда его совесть пробудится и он не сможет думать о себе без ужаса и отвращения. Но хуже всего станет в конце, когда чаша пьянства превратится в чашу трепета, чашу гнева Божьего, осадок которой он будет вечно пить и не получит даже капли воды, чтобы остудить свой пылающий язык. Чтобы уменьшить силу искушения, утверждающего, что в грехе есть наслаждение, подумайте о его наказании и о том, что ждет вас в конце, если только покаяние не предотвратит наказание. В самом конце оно укусит (дословно), поэтому подумайте, что вас ожидает. Вдохновленный автор решает детально изложить пагубные последствия этого греха, которые довольно ощутимы.

1. Он втягивает людей в ссоры, побуждает ссориться с другими, говорить и делать то, что другим дает повод ссориться с ними (ст. 29). Он спрашивает: «У кого вой? У кого стон?» У кого из живущих в этом мире нет этого? Многие имеют вой и стон и ничего не могут поделать, но пьяницы добровольно создают их для себя. У кого есть ссоры, тот имеет вой и стон; а пьяницы являются глупцами, чьи уста идут в ссору. Когда наливается вино, тогда разум покидает человека, а похоти разжигаются; тогда начинается пьяная ссора и потасовка, а также пьяные дискуссии над стаканами; так начинались многие неприятные и пагубные судебные иски. Эти ссоры сопровождаются бурчанием, словесными ссорами и взаимными грубыми оскорблениями. Но этим все не кончается: вы получите раны без причины, ибо пьяницы не обладают способностью судить о причинах, поэтому без малейшего размышления — почему и для чего — они бросаются в драку и готовы, что с ними поступят так же. Раны, полученные людьми при защите своей страны и своих справедливых прав, являются их честью, но раны без причины, полученные во время служения своим похотям, являются знаками бесчестья. Более того, пьяницы наносят себе удары по самым чувствительным частям тела, ибо имеют багровые глаза — симптомы внутреннего воспаления; из-за этого их зрение ослабевает и внешний вид — деформируется. Это происходит (1) из-за длительного пьянства у тех, которые долго сидят за вином и проводят в пьяной компании то время, которое должно быть потрачено на полезную работу или сон, необходимый для нормальной работы (ст. 30). О драгоценные часы, которые тысячи людей выбрасывают подобным образом, о каждом из которых им придется дать отчет в тот великий день!

(2) Из-за употребления крепких и приправленных напитков. Они приходят, то есть ходят от места к месту, отыскивать вина, которое нравится им; их главный вопрос: «Где наилучший ликер?» Они отыскивают вино приправленное, особо приятное на вкус, но и самое крепкое — с такой готовностью они приносят в жертву разум, чтобы угодить своему вкусу!

2. Оно делает людей непристойными и наглыми (ст. 33).

(1) Их глаза становятся неуправляемыми и смотрят на чужих жен, желая их; так они впускают прелюбодеяние в сердце. Est Venus in vinis — вино — это масло, разжигающее огонь похоти. Твои глаза будут смотреть на чужие объекты (читают некоторые); когда люди напиваются, то дом становится круглым, и все им кажется странным, поэтому они не могут доверять своим глазам.

(2) Язык также становится неуправляемым и говорит нелепо; из-за него сердце твое заговорит развратное, то, что противоречит разуму, религии, обычному приличию, о чем им было бы стыдно говорить, если бы они были трезвы. Какие нелепые и непоследовательные глупости говорят люди, когда выпьют, хотя в другое время они говорят весьма похвально и к месту!

3. Вино отупляет и одурманивает людей (ст. 34). Пьяные люди не знают, где находятся, что говорят и делают.

(1) Их голова кружится, и когда они ложатся спать, то им кажется, что их подбрасывают перекатывающиеся волны моря или они находятся на верху мачты; поэтому они жалуются, что их голова плавает. Их сон чаще всего бывает беспокойным и не освежает, а видения возбуждают.

(2) Суждения пьяниц омрачены, так как у них нет твердости и постоянства, как у тех, кто спит на верху мачты. Они напиваются и забывают закон (Притч 31:5), они шатаются от вина (Ис 28:7) и думают так же нелепо, как и говорят.

(3) Они неосторожны и не боятся опасности, они бесчувственны к упрекам Бога и человека, обращенным к ним. Они находятся в неотвратимой близости смерти, проклятия и подвергают себя такой же опасности, как если бы спали на верху мачты, и в то же время считают себя в безопасности и продолжают спать. Они не боятся гибели, когда им говорят об ужасах Господних, более того, они не ощущают боли, когда на них обрушиваются суды Божьи; они не кричат, когда Он связывает их. Закуйте их в колоду — и они не почувствуют наказания. «Били меня, мне не было больно, я не чувствовал; это никак не отразилось на мне». Пьянство сделало их бесчувственными, превратило в колоду и камни; их с трудом можно было считать животными; они стали мертвыми еще при жизни.

4. Хуже всего, что сердце ожесточается в грехе, и грешник, несмотря на зло, причиняемое ему грехом в нынешнее время, настойчиво упорствует в нем и не желает меняться. Когда он просыпается, то прилагает много усилий, чтобы сбросить оковы своего пьяного сна, и с трудом освобождается от алкоголя; хотя он борется с ним, но утром, испытывая жажду, он снова возвращается к нему. Так он совершенно лишается понятий о чести и добродетели, а его совесть настолько ожесточается, что он не стыдится говорить: «Опять буду искать того же. Не надейся, нет! ибо люблю пьяниц и буду ходить во след их» (Иер 2:25). Это называется утолять вином жажду и разгорячать себя вином; поступающие так могут прочитать о своей участи во Второзаконии 29:19−20 и о своем горе в Книге Исайи 5:11; и если грех приводит к таким последствиям, то эти стихи на полном основании направляют нас оставить его в самом начале: «Не смотри на вино, как оно краснеет».