Притчи | 22 глава

Стих 1. Этот стих касается двух вещей, которые более ценны и для нас должны быть желаннее великих богатств.

1. Чтобы о нас хорошо говорили: доброе имя (которое мы получаем благодаря тому, что принадлежим Богу и общаемся с праведниками) лучше большого богатства. То есть мы должны больше стремиться сделать то, благодаря чему приобретем и сохраним доброе имя, чем то, с помощью чего сможем добыть и умножить великое состояние. Большие богатства приносят с собой большие беспокойства, подвергают опасности и не прибавляют человеку реальной ценности. Глупцы и мошенники могут иметь большие богатства, а доброе имя делает человека спокойным и защищенным; если он мудр, честен, содействует славе Божьей, оно также предоставляет великие возможности совершать добрые дела. С помощью большого богатства мы можем облегчать телесные нужды других, а благодаря доброму имени — привлечь их к религии.

2. Быть любимыми, вызывать добрые чувства и иметь высокую оценку у всех окружающих; это лучше золота и серебра. У Христа не было ни серебра, ни золота, но Он преуспевал в любви у Бога и человеков (Лк 2:52). Это должно научить нас со святым пренебрежением смотреть на богатство этого мира, не утверждать на нем свое сердце, а со всем возможным усердием помышлять о том, что любезно, что достославно (Флп 4:8).

Стих 2. Отметьте:

(1) Божественное провидение распорядилось так, что среди сынов человеческих одни богаты, а другие бедны. В обществе встречаются и те, и другие, так как того и другого создал Господь, который даровал им бытие и определил их жребий. Самый великий человек в мире должен признать Бога своим Творцом и исполнять перед Ним те же обязанности, что и самый ничтожный человек; а самый бедный имеет честь быть сотворенным руками Божьими, как и самый богатый. Не один ли у всех нас Отец? (Мал 2:10; Иов 31:15). Одних Бог делает богатыми, чтобы они могли благотворить бедным, а других — бедными, чтобы они могли служить богатым; и те, и другие нуждаются друг в друге (1Кор 12:21). Одних Бог делает бедными, чтобы выработать в них терпение, удовлетворенность, зависимость от Него, а других — богатыми, чтобы выработать в них благодарность и благотворительность. Нищих мы всегда имеем с собою; они никогда не исчезнут с земли, как и богатые.

(2) Несмотря на расстояние и различие между богатым и бедным, во многом они встречаются друг с другом, особенно перед Господом, который является Творцом всех их и не предпочитает богатого бедному (Иов 34:19). Богатый и бедный встречаются друг с другом на суде Божьей справедливости, оба виновные перед Богом, греховные и зачатые в беззаконии — и богатые, и бедные. Они встречаются у престола Божьей благодати, к которому бедные приглашены так же, как и богатые. Им предлагаются один и тот же Христос, то же Писание, тот же завет обетований. Одни и те же небеса предлагаются бедным святым и богатым: Лазарь покоится в недрах Авраама; один и тот же ад ожидает и бедных, и богатых грешников. Перед Богом все стоят на одном и том же уровне, как и в могиле. Малый и великий там равны.

Стих 3. Посмотрите:

(1) Какую выгоду приносят мудрость и размышление. Благоразумный человек благодаря своему благоразумию видит беду до того, как она приходит, и укрывается. Он знает, когда подступает искушение, и тогда облачается во всеоружие и становится на стражу. Когда облака собираются перед бурей, он принимает предостережение и спешит к имени Господа, как к крепкой башне. Так Ной предвидел потоп, Иосиф — года голода, и соответственным образом они приготовились.

(2) Какое зло причиняет торопливость и необдуманность. Неопытные, которые верят каждому льстивому слову, но не верят предостережениям, идут вперед и наказываются. Они осмеливаются грешить, хотя им говорят, чем это закончится; они сами бросаются в беду, несмотря на четкое данное предостережение, и каются в своей самонадеянности, когда уже слишком поздно. Посмотрите на примеры подобных ситуаций (Исх 9:20−21). Для драгоценных душ нет ничего более смертельного, чем невнимательность к предостережениям.

Стих 4. Обратите внимание:

(1) Религия в значительной степени заключается в смирении и страхе Господнем, то есть в смиренном хождении с Богом. Мы должны настолько благоговеть перед Божьим величием и властью, чтобы с абсолютным смирением подчиняться повелениям Его слова и действиям Его провидения. Мы должны настолько низко думать о себе, чтобы смиренно вести себя по отношению к Богу и человеку. Где есть страх Божий, там будет и смирение.

(2) Что, благодаря этим качествам, можно приобрести: богатство, славу, утешение и долгую жизнь в этом мире (насколько Бог считает это благом) или, по крайней мере, духовные богатства и славу в благоволении Бога наряду с обетованиями и привилегиями завета благодати в вечной жизни.

Стих 5. Отметьте:

(1) Путь греха беспокойный и опасный. На пути коварного — на этом кривом пути, который противоречит воле и слову Бога, — обнаружены терны и сети: терны скорби о прошлых грехах и сети, впутывающие их в будущие грехи. Тот, кто не задумывается о том, что говорит и делает, окажется связанным этой воображаемой свободой и мучимым своими наслаждениями. Люди коварные и вспыльчивые с каждым шагом подвергают себя опасности оказаться в беде. Все будет вызывать недовольство и возмущать людей, которые раздражаются и переживают по всякому поводу.

(2) Путь долга надежен и легок. Кто бережет душу свою и тщательно наблюдает за своим сердцем и путями, тот удаляется от этих терний и сетей, так как его путь прям и приятен.

Стих 6. Этот стих посвящен (1) важной обязанности родителей и наставников детей. Они должны распространять мудрость и передавать другим, чтобы она не умерла с ними: наставь юношу в возрасте, когда он подвержен суете, чтобы он хранил себя от ее грехов и сетей; в том возрасте, когда они учатся, готовь их к тому, для чего они предназначены. Стройте обучение в виде вопросов и ответов, вводите в курс дела, приучайте к дисциплине. Наставляйте их, как солдат, которые учатся держать оружие, ходить строем и повиноваться приказам. Наставляйте не в том пути, по которому они хотят пойти (ибо по желаниям своего порочного сердца они бы отошли прочь), а по которому должны идти — на котором, если вы их любите, вы хотели бы видеть их. Наставь юношу соответственно его возможностям (как воспринимают этот стих некоторые) нежной рукой, подобно кормилице, кормящей детей часто и понемногу (Втор 6:7).

(2) Он раскрывает хорошее основание для этого, вытекающее из великого преимущества, когда родители заботятся и прилагают усилия для воспитания детей: когда он вырастет и состареет, тогда (можно надеяться) он не уклонится от него. Хорошие наставления, данные в юности, будут воздействовать на них в течение всех дней. Обычно сосуд хранит аромат той пряности, которая первой была насыпана в него. Конечно, многие отошли от доброго пути, о котором были наставлены; так случилось и с Соломоном. Но раннее наставничество может стать тем средством их самостоятельного исцеления, которое, как полагают, имело место в жизни Соломона. По крайней мере, родители будут иметь утешение в том, что исполнили свой долг и использовали средства.

Стих 7. Ранее автор сказал: «Богатый и бедный встречаются друг с другом» (ст. 2), а здесь он показывает, что в этой жизни между ними существует большая разница, ибо (1) тот, кто имеет мало, будет в подчинении у того, кто имеет много, так как зависит от него, получает и надеется получить от него помощь. Богатый господствует над бедным и часто совершает это неподобающим образом, поступая гордо и сурово, — не так, как Бог, который хотя и велик, но не пренебрегает никем. Страдания бедных частично заключаются в том, что они должны быть готовы к тому, что их будут попирать, а их долг (насколько это в их силах) — служить другим, которые добры к ним, и учиться быть благодарными.

(2) Человек, который влез в долги, оказывается в зависимости у одолжившего ему: должник делается рабом заимодавца, он ему обязан и иногда вынужден просить: «Потерпи на мне». Поэтому часть блаженства, обещанного Израилю, заключалась в том, что они будут давать взаймы, но не будут брать (Втор 28:12). Мы должны прилагать усилия, чтобы не брать в долг. Некоторые продают свою свободу ради потакания любви к роскоши.

Стих 8. Отметьте:

(1) Неправедно добытое богатство не будет процветать: сеющий неправду, кто поступает несправедливо, надеясь от этого получить выгоду, пожнет беду (суету, англ. пер.). То, что он получит, не послужит ему во благо и не даст удовлетворения. Его ждет лишь разочарование. Кто создает трудности для других, тот готовит беду для самого себя. Люди пожнут то, что сеют.

(2) Власть, которой злоупотребляют, будет недолгой. Если жезл власти превращается в трость гнева, если человеком вместо благоразумия управляют страсти, а вместо государственного благополучия он стремится прежде всего удовлетворить свое негодование, то трости гнева его не станет, она будет сломлена, и власть не спасет его (Ис 10:24−25).

Стих 9. Здесь представлено (1) описание милосердного человека. Он имеет щедрый глаз (англ. пер.), в противоположность завистливому (Притч 23:6), и чистый глаз (Мф 6:22), который ищет объекты для благотворительности помимо тех, кто просит о помощи. Его глаз видит человека в нужде, и несчастье рождает в его сердце сострадание; его глаз вместе с милостыней дарует добрый взгляд, что делает подаяние вдвойне приятным. Он также имеет щедрую руку и дает от хлеба своего, который предназначен ему в пищу. Он скорее лишит еды себя, чем будет смотреть, как бедный погибает от нужды; в то же время он не отдает весь свой хлеб, а дает от хлеба своего; бедный получит свою часть вместе с его семьей.

(2) Блаженство такого человека. Чресла бедных благословят его, все окружающие будут хорошо говорить о нем, и сам Бог благословит его в ответ на многие хорошие молитвы, возносимые о нем; он будет благословляем.

Стих 10. Здесь обратите внимание:

(1) Что делает кощунник. Этот стих подразумевает, что он сеет раздор и совершает зло, куда бы ни пришел. Много ссор и раздоров, которые тревожат покой и мир сообществ, своим происхождением обязаны злому толкователю (как читают некоторые), который излагает все в наихудшем свете, пренебрегает и высмеивает всякого, кто стал на его пути, и гордится тем, что вводит в заблуждение и оскорбляет все человечество.

(2) Как следует поступать с насмешником, который не желает исправляться. Прогони его, как был изгнан Измаил из семьи Авраама, когда он смеялся над Исааком. Кто хочет сохранить мир, тот должен исключить из своего общества кощунника.

Стих 11. Этот стих характеризует (1) качества совершенного джентльмена, который годен для государственной службы. Он должен быть честным человеком, который любит чистоту сердца, ненавидит нечистоту и чист не только от плотских похотей, но и от всякой лжи и лицемерия, от всякого эгоизма и плохих намерений, который заботится, чтобы доказать свою искренность, по своей природе справедлив и честен и больше всего наслаждается тем, что хранит свою совесть чистой и избегает обид. Также и его речь должна сопровождаться благодатью, а не клеветой или лестью; он должен излагать свое мнение в приличных и приятных словах, таких же чистых и дружелюбных, как и его дух.

(2) Продвижение такого человека, имеющего хорошую репутацию. Сам царь, если он мудр и праведен, если понимает выгоду свою и своего народа, будет ему другом. Он сделает его своим министром, каких имели при дворе Давид и Соломон, называемых друзьями царя; или, если он занимается другим делом, царь будет дружить с ним. Некоторые считают, что здесь идет речь о Царе царей. Бог, Мессия и Князь будут другом человека, в чьем духе нет лукавства и чья речь всегда сопровождается благодатью. Честь сия всем святым.

Стих 12. Посмотрите:

(1) Какую заботу проявляет Бог, чтобы охранять знание, то есть поддерживать религию в мире, сохраняя в людях знания о Себе, о добре и зле, несмотря на порочность человечества и искусство сатаны ослеплять человеческий разум и держать людей в неведении. Его бдительное провидение является чудесным примером силы и милости очей Господа. Он хранит мужей разумных, мудрых и праведных (2Пар 16:9), особенно верных свидетелей, которые говорят то, что знают. Бог защищает таковых и содействует их намерениям. В таковых Своей благодатью Он охраняет знание, Свою собственную работу и заинтересованность в них (см. Притч 2:7−8).

(2) Бог справедливо мстит тем, кто говорит и действует против знания и интересов знания и религии в этом мире; Он ниспровергает слова законопреступника и охраняет знание, несмотря на него. Он свергает все планы и намерения злобных людей к их собственному смятению.

Стих 13. Заметьте:

(1) Кто не любит свое дело, тот никогда не будет нуждаться в поводах, чтобы избавиться от него. Многие души и тела гибнут из-за своей лени, и каждый раз они находят, чем оправдаться, — так изобретательны люди, обманывая собственную душу. И я хочу спросить, кто же в конце выиграет от этого, когда все отговорки будут отброшены, как напрасные и поверхностные?

(2) Многие отпугивают себя от неотложных обязанностей воображаемыми трудностями: ленивец должен совершить работу на улице, то есть в поле, но воображает, что там находится лев; более того, он притворяется, что боится выходить на улицу из страха, что кто-то встретит и убьет его. Но сам он так не думает; эти слова он говорит лишь тем, кто призывает его работать. Он говорит о льве на улице, но не задумывается о реальной опасности, исходящей от сатаны — этого рыкающего льва, который находится с ним в кровати, — и от своей собственной лени, которая убивает его.

Стих 14. Этот стих предназначен для предостережения всех молодых людей против похотей нечистоты. Если они беспокоятся о благополучии своей души, то пусть остерегаются чужой женщины (англ. пер.), распутной женщины, с которой не должны общаться; пусть остерегаются чужой жены, поцелуев ее уст (Притч 7:13), ее слов, чар и соблазнов. Опасайтесь их, не имейте ничего общего, ибо (1) кто покоряется этому греху, тот тем самым доказывает, что отказался от Бога. Уста блудниц — глубокая пропасть, куда падают те, на кого прогневается Господь, который предоставляет их самим себе (пусть соблазняются этим искушением) и лишает их уздечки ограничивающей благодати, чтобы наказать за другие грехи. Не цени себя высоко по тому, что к тебе благоволят подобные женщины, раз это подвергает тебя гневу Божьему.

(2) Они сами редко исцеляются, ибо это — глубокая пропасть; из нее трудно выбраться; этот грех одурманивает разум и развращает совесть, угождая плоти.

Стих 15. Здесь представлены два печальных размышления:

(1) О том, что порочность вплелась в нашу природу. Грех — это глупость; он противоречит разуму и нашим истинным интересам. Глупость привязывается к сердцу, то есть в нем присутствует внутренняя склонность ко греху — говорить и поступать глупо. Она привязывается к сердцу юноши (ребенка, англ. пер.), который несет ее в мир; в грехе он был зачат. Она не только находится там, но и привязалась к нему. Она присоединилась к нему (читают некоторые); порочные склонности крепко прилепились к душе, как привой к стволу, к которому привит и который значительно меняет его сущность. Между душой и грехом образуется узел, настоящий любовный узел, когда двое становятся одной плотью. Это касается нас и наших детей, которых мы родили по собственному подобию. О Боже, ты знаешь эту глупость!

(2) О том, что для исцеления от нее необходимо наказание. Его нельзя получить с помощью привлекательных средств и мягких методов; здесь должна применяться строгость и суровость — то, что приводит к скорби. Родители должны наказывать и держать в дисциплине своих детей, а мы все нуждаемся в наказании от нашего небесного Отца (Евр 12:6−7). Испытывая наказание, мы должны свергнуть с себя глупость и поцеловать розгу.

Стих 16. Этот стих показывает, на какие порочные пути иногда становятся богатые люди. Из-за этого они беднеют, побуждая Бога, несмотря на свое богатство, ввергать их в нужду; они обижают бедного и дают богатому.

1. Они не помогают бедному из благотворительности, а отнимают у него, чтобы, лишая его самого необходимого, но, по их мнению, ненужного, иметь возможность умножать свое богатство. Но в то же время они делают подарки богатым и устраивают для них пышные приемы из гордости или тщеславия, чтобы выглядеть величественными, или из хитрости, чтобы в ответ получить с прибылью. Такие обязательно обеднеют. Многие стали нищими из-за глупой щедрости, но никто из-за благоразумной благотворительности. Христос велит нам приглашать бедных (Лк 14:12−13).

2. Но таковые не только не приглашают бедных, но и обижают их, грабят благотворительные заведения, обирают своих бедных арендаторов и соседей, посягают на права тех, кто не имеет денег, чтобы защитить себя, а затем дают взятки богатым, чтобы те защитили и покровительствовали им в подобных делах. Но все напрасно; они обеднеют. Кто грабит Бога и тем самым делает Его своим врагом, не сможет защитить себя, давая взятки богатым, чтобы сделать их своими друзьями.

Стихи 17−21. В этом месте Соломон меняет стиль изложения и манеру разговора. До этого места, начиная с главы 10, он в большей части излагал доктринальные истины, время от времени вставляя слова увещевания и предоставляя нам применять их по мере чтения. Но с этого места и до конца главы 24 автор обращается к своему сыну, ученику, читателю, слушателю, как к определенной личности. До этого момента в большей части текста основной смысл заключался в одном стихе, а здесь он вытекает из дальнейших стихов. Посмотрите, какие различные методы использует для нас Премудрость, чтобы мы не пресытились однообразием. Чтобы пробудить наше внимание и помочь применить услышанное, здесь используется метод прямого обращения. Служители не должны считать, что им достаточно проповедовать перед слушателями, они должны им проповедовать. Недостаточно проповедовать им в общем; речи должны обращаться к определенным лицам, как здесь: «Поступай так и так». Здесь приводится:

I. Ревностное увещевание приобретать мудрость и благодать, проявляя внимательность к словам мудрых — к написанным и проповеданным, к словам пророков и священников, особенно к словам тех, кто имеет знание о добре и зле, о грехе и долге, о награде и наказании, которое в этой книге Соломон раскрывает людям. К этим словам, к этому знанию мы должны приклонить ухо свое в смирении, быть серьезными и внимательными, верой, любовью и размышлением обратить к ним свое сердце. Ухо ничего не сможет сделать без сердца.

II. Аргументы, усиливающие это увещевание. Подумайте:

1. О значимости и важности истин, знание о которых излагает Соломон в своей книге. Это не банальные вещи для развлечения и приятного времяпрепровождения, не шутливые притчи для веселья и прожигания времени. Нет, это превосходные истины (ан-гл. пер.), касающиеся славы Бога, святости и блаженства души, благополучия человечества и собраний. Это царственные истины (дословно), подходящие для уст царя и ушей вельмож; они касаются советов и наставлений, то есть мудрых советов, имеющих отношение к наиболее важным истинам, которые дадут нам возможность не только познать самих себя, но давать советы другим.

2. О четкости изложения этих истин и о предназначении их именно для нас. «Я учу тебя, чтобы все узнали и могли прочитать, чтобы все четко это знали и умеющий мог прочитать их; учу тебя этому сегодня, в этот день света и знания, в более полном объеме, чем раньше; учу тебя и сегодня. Лишь немного этот свет будет пребывать с тобой; но если эти знания, которым я учу тебя и сегодня, ты не используешь в день твоего посещения (возможно, завтра), то он будет сокрыт от глаз твоих. Эти истины написаны для большей уверенности, чтобы их с большей надежностью можно было принять и передать в чистоте и полноте потомству. Но особое ударение ставится на то, что это учение для тебя и написано тебе, словно это письмо, адресованное лично тебе. Оно касается именно тебя и твоей ситуации; в этом зеркале ты можешь увидеть свое собственное лицо; оно предназначено для тебя, чтобы быть твоим правилом, и по нему ты будешь судиться». Мы не можем сказать об этих истинах: «Это хорошие слова, но они не касаются нас»; они являются для нас вопросами первостепенной важности.

3. О полезности этих знаний для нас, так как они несут утешение и доверие к нам.

(1) Если мы будем хранить их в своих сердцах, то они даруют нам утешение и обильное удовлетворение (ст. 18): «Если ты будешь хранить их в сердце своем, если усвоишь их и они будут побуждать и руководить тобою, если погрузишься в них, как в форму, то это утешительно будет и постоянно радовать тебя». Вид благочестия, которое не воздействует, — это сила, которой облачается человек, и в этой белой одежде он может лишь каяться; если же человек подчиняется силе благочестия, которая совершает работу над сердцем, то от этого он получает удовольствие (Притч 2:10).

(2) Если мы используем их в своем разговоре, то это будет выглядеть очень подобающе и приобретет нам хорошую репутацию. Они подойдут для твоих уст (англ. пер.): «Говори о них, и они будут восприняты как твои и соответствующие твоему характеру; ты также будешь получать утешение, говоря об этом, а не только думая о них».

4. Преимущества, которые мы получим благодаря им. Превосходные истины, которые Бог написал для нас, не похожи на повеления хозяина своему слуге, цель которых — извлечение выгоды для хозяина; они похожи на повеления учителя, данные ученику для его же пользы. Мы должны хранить их, ибо они написаны для нас, (1) чтобы мы постоянно уповали на Бога и имели общение с Ним. Чтобы упование твое было на Господа (ст. 19). Мы можем уповать на Бога, лишь идя путем долга; поэтому нас учат исполнять его, чтобы у нас было основание уповать на Господа. Более того, мы должны научиться исполнять одну из важнейших обязанностей, которая является основанием практической религии, — жить, наслаждаясь Богом и уповая на Него.

(2) Чтобы мы могли получать удовлетворение, совершая суд: «Чтобы научить тебя точным словам истины; чтобы ты знал, что такое истина, мог четко различить истину и ложь, мог знать, на каком основании ты принял и уверовал в истины Божьи». Отметьте:

[1] Желательно знать не только слова истины, но и точные слова истины, чтобы наша вера была образованной и разумной и могла возрастать до полной уверенности.

[2] Способ научиться точным словам истины — тщательно исполнять свой долг, ибо кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, что оно от Бога (Ин 7:17).

(3) Чтобы мы были полезны и могли служить другим для их наставления: «Дабы ты мог передавать слова истины посланным к тебе (англ. пер.), чтобы проконсультироваться, как с пророком», или, как написано на полях: «…посылающим тебя, которые наняли тебя, как посредника или посланника для какого-то дела». Знание нам дается, чтобы с помощью его мы могли творить добро и другие могли зажигать свою свечу от нашего светильника, чтобы на своем месте мы могли послужить нашему поколению соответственно воле Божьей; а тот, кто старается хранить Божьи заповеди, лучше всех сможет дать отчет об уповании, находящемся в нем.

Стихи 22−23. После такого торжественного предисловия кто-то надеялся бы услышать что-то новое и поразительное, но — нет. Далее звучит простое и обычное, но очень необходимое предостережение против жестоких и бесчеловечных поступков, которыми угнетают бедных людей. Обратите внимание:

I. На сам грех — грабеж бедных, из-за которого они становятся еще беднее; у бедных отнимают то немногое, что те имеют, оставляя их ни с чем. Плохо грабить любого человека, но особо жестоко — грабить бедного, которому нужно помогать; плохо своей властью оказывать давление на тех, кого должны щедро поливать; плохо притеснять несчастного и таким образом усиливать его страдания; плохо несправедливо судить бедных и тем самым покровительствовать их грабителям, что приравнивается к грабительству. Богатые люди не допустят, чтобы им причинили вред, а бедные не могут сами отстоять себя, поэтому мы должны быть особо внимательны, чтобы не вредить им.

II. Что усугубляет этот грех.

1. Если из-за своей бедности они не могут отстоять свои права и это ободряет нас грабить их, то дело обстоит намного хуже. Это называется грабить бедного, потому что он беден; если мы используем свое преимущество против человека из-за того, что он беспомощен, то это поступок не только трусливый и низкий, но и неестественный, так как доказывает, что человек хуже твари.

2. Когда под видом закона и правосудия несчастного притесняют у ворот, где с ним должны поступать справедливо и защищать от угнетателей.

III. На опасность, сопровождающую этот грех. Кто грабит и притесняет бедных, тот тем самым готовит себе гибель, ибо (1) притесняемые увидят, что Бог является их всемогущим покровителем. Он вступится в дело их и не допустит, чтобы их обижали и по ним топтались. Если люди не вступятся за них, то Бог сделает это.

(2) Угнетенные увидят, что Он является справедливым мстителем. Он отомстит за них и исхитит душу у грабителей их; Он воздаст им духовными судами и проклятиями для их душ. Тот, кто грабит бедных, в конце окажется самоубийцей.

Стихи 24−25. Здесь представлено (1) хорошее предостережение против близкой дружбы со вспыльчивым человеком. Закон дружбы гласит, чтобы мы приноравливались к своим друзьям и были готовы оказать им услугу. Поэтому мы должны быть мудрыми и осторожными, выбирая друзей, чтобы не оказаться в священной зависимости от человека, приноравливаться к которому было бы безрассудством. Хотя мы должны быть ко всем дружелюбны, в то же время — осторожны, решая, кого хранить в своей душе и с кем завязывать близкие отношения. Кто среди других отличается вспыльчивостью и обидчивостью, кто склонен к негодованию и публичным оскорблениям, кто во гневе не беспокоится о своих словах и поступках, а становится еще яростнее, тот не годится в друзья или компаньоны, ибо он постоянно будет недоволен нами, что станет нашей бедой; он также будет ожидать, что мы, подобно ему, будем гневаться на других, что стало бы нашим грехом.

(2) Хорошее основание для данного предостережения: чтобы не научиться путям его. Мы склонны становиться похожими на тех, с кем идем. Наши порочные сердца имеют внутри так много сухого дерева, что нам опасно общаться с теми, кто разбрасывает вокруг искры своего гнева. Тем самым мы можем навлечь петли на души свои, ибо склонность ко гневу является великой сетью для любого человека и приводит ко многим грехам. Автор не говорит: «…чтобы ты не привык к плохому жаргону и не осквернил свой ум»; нет, что намного хуже: «…чтобы ты не подражал ему, не приобрел его склонности и плохие привычки».

Стихи 26−27. Здесь, как и во многих местах ранее, звучит предостережение против поручительства, так как это безрассудно и несправедливо.

1. Мы не должны общаться и иметь близкие отношения с людьми, чьи судьбы разбиты, а репутация испорчена, кто нуждается и побуждает своих друзей поручиться за них, чтобы иметь возможность обмануть близких ради потакания своим похотям и, продержавшись немного дольше, могли бы причинить больше вреда тем, кто поверил им. С таковыми не имейте никаких дел; не общайтесь с ними.

2. Мы не должны выманивать у людей деньги, давать руки свои или поручаться за долги других, когда нечем заплатить. Если из-за божественного провидения человек не может заплатить свой долг, то ему нужно посочувствовать и помочь. Тому же, кто сам отдает деньги или имущество, кто поручается за другого, зная, что тому нечем платить и его дела обстоят так, что кредиторы не смогут забрать его имущество и тем самым он фактически залазит в карман своего ближнего, — такому человеку во всех ситуациях нужно сочувствовать. Но в то же время он должен винить себя самого, если закон будет исполнен и его постель возьмут из-под него в качестве залога за долг (Исх 22:26−27). Ибо если человек оказывается настолько бедным, что ему нечего дать в качестве гарантии, то ему нужно помочь, и он поступил честно, признав это; но для возвращения долга, похоже, необходимо summum jus — строгое применение закона.

3. Мы не должны наносить ущерб своему имуществу и семье. Каждый человек должен быть справедлив к себе, своей жене и детям. Кто на жизнь тратит больше, чем зарабатывает, кто неправильно управляет делами или обременяет себя долгами других, тот растрачивает то, что имеет, и идет к нищете. Мы можем принять с радостью расхищение имущества нашего, если это свидетельствует о доброй совести, но если это результат поспешности и глупости, мы можем воспринять это с огорчением.

Стих 28. 1. Этот стих учит нас не посягать на права другого человека, даже если можно найти способ сделать это с помощью мошенничества тайно и внешне честно, без открытого применения силы. Пусть на имущество людей никогда не покушаются, отнимая у них их свободы и привилегии, а также справедливые методы их поддержания. Пусть на имущество отдельных людей никогда не посягают. Межи и вехи являются твердым свидетельством прав любого человека, и они не должны переставляться, так как из-за этого развязываются войны, раздоры и бесконечные споры. Их нельзя переставлять и тем самым добавлять к своей собственности часть своего соседа, ибо это также является грабительством по отношению к нему и влечет за собой мошенничество со стороны потомства.

2. Из этого следует, что во всех гражданских вопросах с уважением нужно относиться к традициям, которые проверены временем и утверждены конституциями правительств; мы должны согласиться с ними, чтобы под видом изменений к лучшему не было попыток изменить их и это не повлекло за собой опасные последствия.

Стих 29. Этот стих представляет собой (1) четкий намек на то, насколько трудно найти действительно изобретательного и трудолюбивого человека: «Видел ли ты человека проворного в своем деле? Ты не видел много таковых из-за всеобщего поражения человечества ленью и тупостью». Этот стих хвалит человека, который выкладывается ради своего дела, даже если он трудится в узкой и незначительной области. Такой человек чувствует себя некомфортно, не занимаясь делом, так как он любит его, быстр и активен и не только решителен и постоянен в бизнесе, но сообразителен и стремителен, является человеком проворным и знает, как сделать много работы за короткое время.

(2) Нравственное предсказание продвижения такого человека. Хотя сейчас он стоит перед простыми людьми, работает на них и прислуживает им, но он поднимется и будет стоять перед царями, как посланник иноземных царей или премьер-министр своей страны. Видел ли ты человека проворного в религии? Он будет возрастать в добродетели и предстанет перед Царем царей.