Притчи | 21 глава

Стих 1. Отметьте:

(1) Даже сердца людей в руке Бога, а не только их шаги, как сказано в Притче 20:24. Бог может изменить мысли человека, может незаметным воздействием на его дух отвратить от того, к чему он больше всего был склонен, и склонить к тому, к чему он больше всего был нерасположен. Подобным образом земледелец с помощью каналов и желобов отводит воду, протекающую по его территории, как ему угодно, при этом не меняя природы воды и не применяя к ней сил больше, чем Божье провидение, которое воздействует на природную свободу человеческой воли, направляя ее для служения своим собственным целям.

(2) Даже сердца царей во власти Бога, несмотря на их власть и права, как и сердца обычных людей. Сердце царей — неисследимо для нас, тем более мы не можем управлять им; они имеют не только свои arcana imperii — государственные тайны, но и великие права, которые дарует им корона. Но великий Бог не только видит их Своим оком, но и держит в Своей руке. Цари являются такими, какими Он их сделал. Бог управляет теми, кто обладает абсолютной властью; Бог положил им на сердце (Откр 17:17; Езд 7:27).

Стих 2. Отметьте:

(1) Мы все склонны быть необъективными, оценивая себя и свои поступки, и слишком благосклонно судим о своем характере, словно в нем нет ничего плохого. Всякий путь человека, даже незначительный, прям в глазах его. Чтобы заглушить голос совести, гордое сердце очень изобретательно, когда стремится придать благоприятный вид бесчестному поступку и представить его себе в привлекательном виде, когда это совсем не так.

(2) Мы уверены, что суды Божьи в наш адрес совершаются согласно истине. Как бы мы сами ни оценивали себя, но Господь взвешивает сердца. Бог смотрит на сердце и судит человека и его поступки соответственно его побуждениям и намерениям; Он судит его так же, как судим мы, размышляя больше всего о самом важном; Он взвешивает сердца на безошибочных весах (Притч 16:2).

Стих 3. Этот стих (1) подразумевает, что многие обманывают себя мыслью о том, что принесенная жертва оправдает их несправедливые поступки и позволит поступать неправедно; это делает путь человека прямым в его глазах (ст. 2). «…Мы постимся…» (Ис 58:3); «мирная жертва у меня…» (Притч 7:14).

(2) Четко заявляет, что благочестивая жизнь (справедливые поступки и милосердие, сопровождаемое любовью) более угодна Богу, чем самые помпезные и дорогостоящие примеры поклонения. Жертвы были божественным постановлением и принимались Богом лишь в том случае, если приносились с верой и покаянием (Ис 1:11). Даже нравственным обязанностям оказывалось большее предпочтение (1Цар 15:22); это подразумевает, что жертвам не было присуще превосходство и обязанность их исполнять не была вечной (Мих 6:6−8). Религия в большей части заключается в соблюдении правды и правосудия из принципа долга перед Богом, в презрении к этому миру и любви к своему ближнему. И это больше угодно Богу, чем всесожжения и жертвы (Мк 12:33).

Стих 4. Можно предположить, что этот стих показывает нам (1) признаки нечестивого человека. Кто имеет гордость очей и надменность сердца, кто ведет себя высокомерно и презрительно по отношению к Богу и человеку, кто постоянно плетет интриги и готовит их, намереваясь и изобретая способы причинить то или иное зло, тот, несомненно, является нечестивым человеком. Свет нечестивых — грех; грех — это дела нечестивых, их гордость, амбиции, слава и радость.

(2) Несчастное положение нечестивого человека. Его амбициозные надежды, грандиозные замыслы, детально разработанные планы и затеи — грех для него; он включает в них грех и таким образом готовит для себя беду. «Главное дело всех нечестивых, как и их наслаждение, — это грех и ничего больше», — сказал епископ Патрик. Они делают все, чтобы послужить своим похотям, не принимают во внимание славу Божью, поэтому все их дела — грех; и неудивительно, что такими же являются их жертвы (Притч 15:8).

Стих 5. Здесь представлен (1) способ стать богатым. Чтобы жить в изобилии и удобстве в этом мире, мы должны быть прилежными в работе, не избегать тяжелого труда и связанных с ним трудностей, а трудиться усердно, используя для труда все возможности и преимущества, все делать наилучшим образом. В то же время мы не должны поступать опрометчиво, торопить себя и других в работе; работая четко и ровно, как мы говорим, можно многого добиться. Усердию должна сопутствовать изобретательность. Помышления прилежного так же необходимы, как и рука усердная. Прогнозирование так же важно, как и работа. Видели ли вы такого благоразумного и усердного человека? Он будет иметь достаточно для жизни.

(2) Способ стать бедным. Кто неосмотрителен, кто торопится и не обдумывает дела, кто не находит времени, чтобы подумать, а жаждет приобрести любым способом (хорошо это или плохо), кто торопится стать богатым с помощью несправедливых методов и безрассудных проектов, тот стоит на прямой дороге, ведущей к бедности. Мысли и уловки, с помощью которых они надеются обогатиться, погубят их.

Стих 6. Этот стих показывает безрассудство тех, кто надеется обогатиться с помощью бесчестных методов, угнетая и обманывая тех, с кем имеет дело, лжесвидетельствуя, заключая жульнические договоры, кто, не колеблясь, солжет, если с помощью этого можно получить выгоду. Возможно, свое богатство они накопили с помощью этих средств, которые делают своим сокровищем, но (1) они не получат то удовлетворение, которого ожидают. Это мимолетное дуновение, оно разочарует и огорчит их дух; они не получат утешения и не смогут быть уверенными в нем, а будут испытывать постоянное беспокойство. Их совесть и осуждение людей будут бросать их из стороны в сторону; пусть будут готовы постоянно пребывать в спешке.

(2) Их постигнет гибель, которой они не ожидали. Пока они подобными беззаконными способами ищут богатства, на самом деле они ищут смерти. Они подвергают себя гневу и недоброжелательности людей, чье сокровище они отняли, а также гневу и проклятию Бога из-за своего лживого языка, с помощью которого обогащаются. Это сокровище обрушится на них и погрузит в ад.

Стих 7. Здесь обратите внимание (1) на природу несправедливости. Приобретение денег с помощью лжи (ст. 6) ничуть не лучше открытого насилия. Мошенничество — это воровство; вы можете обчистить карман человека, обманывая его при заключении сделки (от чего он может защититься лишь не доверяя вам), но не сможете оправдаться от вины в грабеже, говоря, что этот человек мог сам решать, верить вам или нет, ибо мы должны поступать честно по отношению ко всем людям.

(2) На причину несправедливости. Люди отреклись соблюдать правду; они не хотят отдавать другим должное и удерживают то, что им не принадлежит, а упущения открывают путь греху, и в конце концов люди грабят самих себя. Отказывающиеся поступать справедливо выбирают зло.

(3) На результат несправедливости — она возвратится и обрушится на голову грешника. Насилие нечестивых в них же вселит ужас (читают некоторые); их совесть исполнится ужаса и будет изумлена, она истребит, распилит их на части (читают другие); она погубит их здесь и в вечности, поэтому автор говорит о них как об ищущих смерти (ст. 6).

Стих 8. Этот стих показывает: каковы люди, таков и их путь.

1. Порочны пути нечестивого человека. Если он развращен, то и его путь превратен. Большинство людей имеет такой путь из-за всеобщей порочности человечества. Все уклонились (Пс 13:2−3); их плоть извратила их путь. Но путь развращенного человека, который обманывает, во всех своих делах действуя хитростью и уловками, превратен и противоречит всем правилам чести и честности. Он превратен, так как ты не знаешь, где найти этого человека и когда с ним можно встретиться; он превратен, так как удаляет людей от всего хорошего и уводит от Бога и Его благоволения. Господь и все честные люди издали смотрят на этот путь.

2. Чистые люди доказали свою чистоту делами: их действие прямо, оно справедливо и постоянно; такие люди приняты Богом и одобрены людьми. Путь отступников недоброжелателен и превратен; что же касается чистых, то они благодатью Божьей избавились от этого состояния и в одиночестве встречаются то там, то здесь, их действие прямо; таким был Ной в старом мире (Быт 7:1).

Стих 9. Посмотрите:

(1) Какие страдания приносит мужу сварливая и ворчливая жена, которая по всякому поводу и без повода гневается и ругает его или окружающих, которая раздражительна к себе, неистова к детям и слугам и досаждает своему мужу. Если человек имеет просторный, вместительный и богато обставленный дом, то для него он наполнится горечью и не принесет ожидаемых утешений. Если муж имеет светский дом (дословно), в котором может общаться и принимать своих друзей, то сварливая жена сделает его и его дом негостеприимным, непригодным для приемов настоящих друзей. Из-за этого муж будет стыдиться своего выбора и неумения управлять, а его друзья — чувствовать себя неловко.

(2) Как много приходится выносить человеку, оказавшемуся в подобной беде. Он не может поддерживать свою власть. Он видит, что нет смысла противоречить даже самым безрассудным страстям, ибо они неуправляемы и с каждым разом становятся яростнее, а мудрость и благодать не позволяют ему отвечать бранью на брань, как и супружеская привязанность — использовать суровые методы. Поэтому он считает, что для него наилучшее — удалиться в угол на кровле и сидеть там в одиночестве, а не слушать ее крик. И если ему есть там чем заняться, то это самый мудрый выход, который он может найти. Это лучше, чем уйти из дома, общаться с плохой компанией и приятно проводить там время, так как многие, подобно Адаму, оправдывают свой грех грехом жены.

Стих 10. Посмотрите здесь на характер очень нечестивого человека.

1. Он имеет большую склонность творить зло. Его душа желает зла, хочет, чтобы оно свершилось и он смог от этого получить удовольствие; она хочет не только видеть, но и участвовать в этом. Корень порочности пребывает в душе; желание человека совершать зло — это похоть, которая зачинает и рождает грех.

2. Он питает сильное отвращение к добрым делам. Его ближний (англ. пер.), его друг, его ближайший родственник не найдет милости в глазах его и не сможет добиться от него малейшей милости, даже если будет сильно в ней нуждаться. Когда нечестивый стремится совершить зло, его сердце так охвачено этим желанием, что он не пощадит человека, вставшего на его пути; со своим ближайшим соседом он будет обращаться не лучше, чем с незнакомцем и врагом.

Стих 11. Этот стих мы встречали ранее (Прит. 19:25), и он показывает, что есть два способа, с помощью которых простой может стать мудрым.

1. С помощью наказания, налагаемого на тех, кто неисправимо порочен. Пусть исполнится закон, касающийся кощунника, и это пробудит и встревожит даже необразованного человека, который задумается о своих делах, о порочности греха, примет предостережение и будет осторожен.

2. С помощью наставлений, данных мудрым, которые желают быть наученными: когда вразумляется мудрый проповедью слова, то он (не только сам мудрый, но и стоящий рядом простой человек) приобретет знание. Нельзя осуждать человека за то, что он получает хороший урок, который был предназначен для другого.

Стих 12. 1. Читая этот стих, мы понимаем, почему праведники, придя к правильному пониманию вещей, не завидуют процветанию нечестивцев. Когда они видят дом нечестивого, насколько он наполнен хорошими вещами для этой жизни, то испытывают искушение позавидовать. Но если они мудро задумаются (англ. пер.) об этом, когда посмотрят на их процветание глазом веры, когда увидят, как повергаются нечестивые в несчастие Богом, и различат проклятие на их жилище, которое вскоре обязательно погубит их, тогда они найдут больше оснований презирать их или сочувствовать им, чем бояться и завидовать.

2. Некоторые придают этому стиху другой смысл: праведник (судья или представитель властей, которому вверено исполнение правосудия и сохранность мира в государстве) наблюдает за домом нечестивого, исследует, нет ли в нем оружия или краденых вещей, упорно расспрашивает о его семье и окружающих его людях, чтобы своей властью повергнуть нечестивых за их нечестие (англ. пер.) и предотвратить дальнейшее зло, чтобы спалить гнездо, где хищные или нечистые птицы нашли себе приют.

Стих 13. Здесь приводится описание и участь немилосердного человека.

1. Его описание: он затыкает ухо свое от вопля бедного, когда они вопят о своих нуждах и бедах (он принял решение не знать о них); когда они вопят с просьбами и мольбами, он отказывается даже выслушать их и отсылает прочь от своих дверей, запрещая им приближаться. Или, если ему приходится выслушать их, он ничего не сделает и их жалобы не тронут его, как и их настойчивость. Он затыкает сосуды своего сострадания, а это равносильно тому, что он затыкает свои уши (Деян 7:57).

2. Его участь. Он сам окажется в стесненных обстоятельствах, которые заставят его возопить, но тогда он не будет услышан. Люди не услышат его и воздадут так, как он воздавал другим. Бог не услышит его, так как будет суд без милости не оказавшему милости (Иак 2:13), а кто на земле отказался дать крошку хлеба, тому в аду было отказано в капле воды. Бог будет глух к молитвам тех, кто глух к воплям бедных; и если мы не услышим их молитвы, то будут услышаны их молитвы против нас (Исх 22:23).

Стих 14. Этот стих описывает (1) силу, которой чаще всего обладают подарки. Нет ничего более яростного, чем гнев. О, могущество сильной ярости! В то же время красивый подарок, благоразумно преподнесенный, отвратит силу гнева, когда человек кажется непримиримым, и обезоружит самое резкое и яростное негодование. Алчность чаще всего является главенствующим грехом, который повелевает другими похотями. Pecuniae obediunt omnia — деньги повелевают всем. Подарком Иаков усмирил Исава, а Авигея — Давида.

(2) Тактику, которая чаще всего применяется при даче и получении взяток. Это должен быть подарок тайный и дар в пазуху, ибо тогда о берущем взятки не подумают, что он желал ее, и не узнают, что он взял ее, а сам взяточник не хочет, чтобы его видел тот, кого он хочет, благодаря ей, обидеть. И если дача взятки проходит без свидетелей, то все хорошо. Ни один человек не афиширует сделанные им подарки и посланные дары, но если это взятка, данная с целью извратить правосудие, то этот факт настолько позорный, что любящему взятки будет стыдно.

Стих 15. Отметьте:

(1) Праведные люди получают удовольствие и удовлетворение, видя, что правительство их страны соблюдает правосудие, что правда занимает главенствующее место, а беззаконие преследуется. Они также радуются, что сами могут поступать так же на своих местах. Они не только поступают правосудно, но делают это с радостью, и не только из страха быть опозоренными, а из любви к благочестию.

(2) Нечестивцы испытывают ужас, видя исполнение законов, направленных против порока и нечестивости. Для них это гибель; это также побуждает их самих соблюдать правосудие то ли для поддержания своей репутации, то ли из страха перед наказанием. Или, если мы будем воспринимать их так, как читаем, то значение стиха таково: в исполнении постановлений религии присутствует истинное наслаждение, а в конце всех порочных путей находится гибель.

Стих 16. Этот стих описывает (1) грешника в блужданиях. Это человек, сбившийся с пути разума, и если он однажды оставил путь праведный, то с тех пор бесконечно блуждает. Путь религии — это путь разума, а тот, кто не является истинно благочестивым, не может быть действительно разумным человеком. Кто сбился с пути, тот разрушил поставленную Богом ограду, последовав повелениям этого мира и плоти; он уходит прочь, как заблудшая овца.

(2) Грешника в конце его пути или, скорее, его гибель. Он водворится (quiescet — обретет покой, но не in pace — в мире) в собрании мертвецов (исполинов, англ. пер.) — грешников старого мира, которые были смыты потопом. С этой гибелью сравнивается проклятие грешников, как иногда с гибелью Содома, когда говорится, что их участь в огне и сере. Или они окажутся в собрании осужденных, находящихся во власти второй смерти. Существует огромное собрание проклятых грешников, связанных в снопы для огня, и те, которые изгнаны из собрания праведных, останутся там навечно. Тот, кто оставляет путь к небесам, если не возвращается к нему, то обязательно погрузится в глубины ада.

Стих 17. Этот стих представляет собой аргумент против роскошной и расточительной жизни, так как она влечет за собой гибель мирских интересов человека. Здесь представлено (1) описание епикурейца: он любит веселье. Бог позволяет благоразумно и умеренно наслаждаться: употреблять вино, которое веселит сердце человека, и делает дух энергичным, и елей, от которого блистает лицо его, украшая его внешний вид. Но тот, кто любит веселье и привязывается к нему всем сердцем, кто ревностно жаждет веселья и стремится испытать все достигающие своего пика чувственные наслаждения, кто нетерпим ко всему, что препятствует его удовольствиям, кто наслаждается ими, как наилучшими благами, и чьи уста из-за них отвернулись от вкушения духовных наслаждений, тот является епикурейцем (2Тим 3:4).

(2) Наказание епикурейца в этом мире: он обеднеет, ибо для удовлетворения чувственных похотей требуется много денег; и есть примеры людей, нуждающихся в самом необходимом и живущих на подаяние, которые когда-то не могли жить без лакомств и разнообразия. Многие щеголи превратились в нищих.

Стих 18. Этот стих говорит, (1) как должно поступать правосудие по отношению к нечестивым. Они приносят горе на эту землю и поэтому должны быть наказаны, чтобы предотвратить и отвратить суды, которые в противном случае обрушатся на народ, от которых часто страдали даже праведники. Так, когда Ахан был побит камнями, он стал выкупом за праведников Израиля; а когда семь сыновей Саула были повешены, они стали выкупом за царство праведного Давида.

(2) Что часто совершает провидение Божье: праведник спасается от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый, словно был выкупом за него (Притч 11:8). Бог скорее согласится, чтобы были истреблены многие нечестивцы, чем откажется от Своего народа. Я отдам других людей за тебя (Ис 43:3−4).

Стих 19. Отметьте:

(1) Необузданные страсти наполняют горечью и портят взаимоотношения между близкими людьми, лишая их утешения. Сварливая жена делает сложной жизнь своего мужа, для которого должна быть утешением и помощью. Кто не может жить в мире и любви, тот не сможет жить в мире и блаженстве. Даже те, которые составляют одну плоть, если не станут одного духа, не будут иметь радости в своем союзе.

(2) Лучше не иметь сообщества, чем иметь плохое сообщество. Жена твоего завета — твой сообщник, но если она сварлива и раздражительна, то лучше жить в одиночестве в земле пустынной и страдать от ветра и непогоды, чем жить в сообществе с ней. Человек может лучше насладиться общением с Богом и собой в пустыне, чем среди сварливых родственников и соседей (см. ст. 9).

Стих 20. Заметьте:

(1) Состояние мудрых людей будет умножаться и они будут жить в изобилии. Мудрость научит их соотносить расходы с доходами и откладывать на будущее; поэтому вожделенное сокровище, которое будет желанно настолько, насколько необходимо, и хороший запас всех необходимых вещей будет отложен в должное время, в особенности елей (англ. пер.) — один из основных продуктов потребления в Ханаане (Втор 8:8). Все это будет пребывать в доме мудрого, поэтому лучше жить в старомодном, хорошо обставленном доме, чем в красивом и современном, но скудно обустроенном. Бог благословляет усилия мудрых, и тогда их дома наполняются.

(2) Глупые неправильно потратят то, что имеют, на свои похоти, и поэтому все их запасы истощатся. Кто торопится потратить то, что имеет, но не беспокоится о том, как заработать больше, тот плачевно управляет своим хозяйством. Глупые дети растрачивают то, что накопили их родители. Один погрешивший погубит много доброго, как блудный сын.

Стих 21. Посмотрите, (1) что значит сделать религию своим основным делом; это значит соблюдать правду и милость, не удовлетворяться простыми внешними обрядами, а совершать свой долг, прилагая величайшие усилия и старания, подобно тем, кто стремится к цели и боится не достичь ее. Мы должны поступать справедливо и любить милость, продолжать двигаться и оставаться постоянным; и хотя мы не можем достичь совершенства, но если поставим его своей целью и будем стремиться к ней, то получим утешение.

(2) Какие преимущества мы получим, поступая так. Соблюдающий правду найдет правду; Бог даст им благодать, чтобы поступать праведно, и они получат от этого удовольствие и утешение. Тот, кто старается быть справедливым к другим, получит от этого наслаждение и утешение; с тем, кто старается быть справедливым к другим, будут поступать справедливо и будут милостивы к нему. Евреи соблюдали правду, но не нашли ее, потому что искали неверно (Рим 9:31). Иными словами: ищите, и найдете, а вместе с этим обретете жизнь и славу и венец праведности.

Стих 22. Отметьте:

(1) Тот, кто имеет власть, склонен возлагать на нее большие надежды. Город сильных считает себя неприступным и поэтому надеется на свою крепость, хвалится ею и уповает на нее, бросая вызов опасности.

(2) Хотя мудрые люди скромны и не строят больших планов, они часто достигают многого и своей мудростью ниспровергают тех, кто надеется на свою силу. Хорошее поведение сможет совершить больше, чем великая сила, а хорошо продуманная уловка — помочь войти в город сильных и ниспровергнуть крепость, на которую они надеялись. Мудрый приобретет привязанность народа и завоюет его силой разума, а эта победа будет более почетной, чем победа, полученная силой оружия. Тот, кто понимает свою выгоду, охотно подчинится мудрому и праведному человеку, и тогда самые сильные стены не устоят перед ним.

Стих 23. Отметьте:

(1) Больше всего мы должны заботиться, чтобы сохранить свои души от бед, дабы они не попали в сети и трудности, не испытывали беспокойство из-за проблем, и тогда мы сможем сохранить самообладание и радость, а наши души будут правильно настроены для служения Богу.

(2) Тот, кто хочет сохранить свою душу, должен поставить охрану у своих уст, хранить уста сдержанными, чтобы в них не попал ни один запретный плод, ни краденые воды, чтобы они не пили и не ели чрезмерно. Он также должен хранить язык свой, чтобы никакое запретное слово и никакое порочное общение не вышло за пределы уст. Постоянной бдительностью за своими словами мы предотвратим преизбыток зла, в которое вовлекает людей неуправляемый язык. Храните свое сердце — и оно сохранит ваш язык от греха; храните свой язык — и он сохранит ваше сердце от беды.

Стих 24. Посмотрите, какое зло представляют собой гордость и надменность.

1. Они подводят человека ко греху, делают людей вспыльчивыми и разжигают в них пыл гордости. Они постоянно пребывают в пылу гнева, словно их промысел — гневаться и самое главное для них — обмениваться страстями и горькими словами. Гнев, воспламеняющий дух и общества людей, и есть пыл гордости. Люди не могут вынести малейшего пренебрежения, никаких препятствий или противоречий и моментально выходят из себя и раздражаются. Подобным образом эти качества делают их насмешниками, когда они гневаются; их язык становится особо оскорбительным и высокомерным в адрес тех, кто занимает более высокое положение, и властным по отношению ко всем окружающим. Все это из-за гордости.

2. Гордость подвергает людей позору. Она портит репутацию людей, и каждый называет их гордыми и надменными кощунниками; поэтому все избегают иметь дело с ними. Если бы люди хоть немного заботились о своей репутации и чести своего исповедания, которые страдают от этого, то никогда не потакали бы своей гордости и страстям.

Стихи 25−26. Эти стихи описывают (1) бедственное положение нечестивца, чьи руки отказываются работать на честном поприще, где он мог бы иметь честно добытые средства к жизни. Они так же способны трудиться, как и другие люди; и бизнес, к которому они могли бы приложить свою руку и ум, предлагает себя, но они не желают; им нравится думать, что они хорошо делают для себя (см. Притч 26:16). Покойся, душа моя. Но на самом деле они поступают по отношению к себе как враги, ибо лень приведет их к голодной смерти, лишая необходимого пропитания, в то время как их желания пронзают их. Хотя их руки отказываются трудиться, но сердца не прекращают жаждать богатства, удовольствий и славы, которые нельзя обрести без труда. Их желания страстны и ненасытимы; они всякий день сильно алчут и вопиют: «Дай, дай»; они считают, что все им должны, хотя для себя ничего не делают сами, тем более для других. Эти желания убьют их, ибо постоянно раздражают, беспокоя до самой смерти и ставя на такие опасные пути для удовлетворения своих требовательных желаний, которые торопят к безвременной кончине. Многие из тех, что нуждались в деньгах ради обеспечения плоти, не желая прилагать усилий, чтобы честно их заработать, становились разбойниками, и это убило их. Кто ленится трудиться для своей души, но в то же время имеет желание обрести для нее блаженство, того эти желания убьют; они усугубят его осуждение и будут свидетельствовать против него о том, что он знал о важности духовных благословений, но отказался прилагать усилия, необходимые для их приобретения.

(2) Славу честных и усердных людей. Желания праведных и трудолюбивых людей удовлетворяются, и они радуются не только этому, но и дальнейшей возможности совершать добро для других. Ленивец постоянно жаждет и разевает рот, чтобы получить, а праведник всегда наполнен и придумывает, как дать, так как блаженнее давать, чем принимать. Он дает и не жалеет, дает щедро и неограниченно; они дают часть семи и даже восьми и не жалеют из страха перед нуждой.

Стих 27. Жертвы были божественным постановлением, и, когда они приносились с верой, сопровождались покаянием и реформацией, тогда Бог ими был значительно прославлен и доволен. Но часто они были не только неприемлемыми, но и мерзостью для Бога (как Он заявил); это указывало на то, что принесение жертв требовалось не ради них самих и что в запасе были лучшие и более эффективные средства, когда жертвы и приношения отменились. Жертвы становились мерзостью, (1) когда приносились нечестивыми людьми, которые не хотели, соответственно истинной цели и значению жертвоприношения, покаяться в своих грехах, умертвить свои похоти и изменить свою жизнь. Так Каин принес свое приношение. Даже нечестивцы могут совершать внешние обряды религиозного поклонения. Многие могут добровольно отдать Богу своих животных, свои уста, колени, но не отдадут своих сердец; так фарисеи тоже давали милостыню. Но если сам человек является мерзостью, каковыми являются нечестивцы в глазах Бога, то его жертвы такие же, даже если он приносит их усердно, — как некоторые читают последнюю часть стиха. Хотя их приношения постоянно перед Богом (Пс 49:8), но в то же время они являются мерзостью для Него.

(2) Особенно, когда они были принесены с лукавством, когда не только соответствовали, но и служили их нечестивым планам, как клятва Авессалома, пост Иезавели и длинные молитвы фарисеев. Когда люди из своего поклонения делают представление, чтобы более легко и эффективно совершить некоторые алчные и злобные планы, когда притворяются святыми, а замышляют зло, тогда тем более жертвы становятся мерзостью (Ис 66:5).

Стих 28. В этом стихе (1) представлена участь лжесвидетеля, который из благоволения к одной стороне или из злобности к другой приводит лживые доказательства или под присягой дает письменные показания, которые (как он знает) представляют собой ложь или в истинности которых он не уверен; и если это раскроется, то его репутация будет погублена. Человек может солгать в спешке, но тот, кто лжесвидетельствует, делает это обдуманно и неспешно; подобный поступок — дерзкий грех и потеря человеческого доверия. Но даже если он не будет раскрыт, то все равно погибнет; месть, которую он навлек на себя, дав лживую клятву, обрушится на него.

(2) Описана слава честного человека. Кто слышит (т.е. повинуется) заповедь Бога, кто говорит истину друг другу, кто свидетельствует лишь то, что сам слышал, и знает, что это истина, тот будет говорить всегда (т.е. непротиворечиво); он всегда будет говорить одно и то же; он будет говорить in finem — до конца; люди будут доверять ему и слушать его; он будет говорить победоносно и выигрывать дела, которые лжесвидетели будут проигрывать; он будет говорить к вечности. То, что истинно, истинно всегда. Уста правдивые вечно пребывают.

Стих 29. Здесь представлена (1) самонадеянность и дерзость нечестивого человека: он дерзок лицом своим — держится бесстыдно, чтобы оно не покрылось румянцем, и делает его жестоким, чтобы оно не затрепетало, когда он будет совершать величайшее преступление; он бросает вызов закону и его ужасам, ограничивает свою совесть, обличения слова и упреки провидения; он идет своим путем, и ничто не сможет препятствовать ему (Ис 57:17).

(2) Осторожность и предусмотрительность праведного человека: а праведный не говорит: «Что мне делать? Чем мне заняться и что из этого получится?»; он спрашивает: «Что мне делать? Чего Бог требует от меня? Каков мой долг? Что будет благоразумно? Что послужит для назидания?» Тем самым он не прокладывает себе дорогу, а направляет свой путь (англ. пер.) и держит его прямо, согласно непреложному и надежному правилу.

Стихи 30−31. Эти стихи направляют коварную часть человечества, которая строит планы и выполняет свои задачи, взирать на Бога и верить, (1) что, выступая против Него, они никогда не будут иметь успеха и поэтому никогда не должны быть в оппозиции к Нему, с неуважением относиться к Его заповедям или противоречить Его воле. Хотя они думают, что имеют мудрость, разум и совет, что в их распоряжении наилучшие тактики и политики, но, если их советы направлены вопреки Господу, они не будут долго процветать и в конце не восторжествуют. Сидящий на небесах посмеется над человеческими планами, направленными против Него и Его Помазанника, и достигнет Своей цели независимо от них (Пс 2:1−6). Кто сражается против Бога, тот готовит себе позор и гибель, Он победит тех, кто ведет брань с Агнцем (Откр 17:14).

(2) Что без Бога не может быть успеха, и поэтому во всех поступках они зависят от Него. Даже если дело хорошее, его руководители сильны, мудры и верны, как и средства, с помощью которых они хотят достичь своей цели, то и в таком случае они должны признать Бога и взять Его с собой. Безусловно, необходимо использовать средства, поэтому коня (и ноги) приготовляют на день битвы; они должны быть вооружены и дисциплинированны. Во времена Соломона даже израильские цари использовали на войне лошадей, хотя им запрещалось разводить их. Но несмотря на это, победа и спасение — от Господа. Он может спасти без армий, а армии без Него не смогут спасти, поэтому, чтобы иметь успех, необходимо Его искать и Ему довериться, а когда победа одержана — отдать Ему всю славу. Когда мы готовимся на день битвы, то должны прежде всего заботиться о том, чтобы сделать Бога своим другом и добиться Его благоволения.