Притчи | 19 глава

Стих 1. Здесь обратите внимание:

(1) Что создаст хорошую репутацию и послужит утешением для бедного человека, что сделает его достойнее своего соседа, хотя бедность подвергает презрению и огорчает его. Он должен быть честным и ходить в непорочности, хранить добрую совесть и демонстрировать это, всегда говорить и поступать искренно, даже испытывая сильные искушения промолчать и нарушить свое слово. И тогда по этим характеристикам он сможет оценить себя, ибо все мудрые и благочестивые люди будут ценить его. Он лучше других, имеет лучший характер, живет в лучших условиях, его сильнее любят, и он живет ради лучшей цели, чем многие, которые выглядят значительными и занимают высокое положение.

(2) Что будет позором богатого человека, несмотря на его помпезность. Если он имеет пустую голову и злой язык, если он со лживыми устами и притом глупый, если он нечестив и получает все с помощью мошенничества и угнетения, то он глупый, а честному, но бедному человеку будет оказано перед ним предпочтение.

Стих 2. Этот стих говорит о двух вещах, которые имеют плохие последствия.

1. Невежество: не хорошо не знать собственную душу, как читают некоторые. Разве мы не знаем самих себя и свое собственное сердце? Нехорошо душе без знания; иметь душу — великая привилегия, но если эта душа не имеет знания, то чем мы лучше не имеющих душу? Человек, который… неразумен, подобен животным (Пс 48:21). Невежественная душа не может быть хорошей. Душа без знания пребывает в опасности и неблагополучна; что хорошего она может сделать, на что она годится без знания?

2. Торопливость. Кто торопит ноги свои (поступает необдуманно и опрометчиво, кто не уделяет времени, чтобы поразмыслить, куда ступают его ноги), тот согрешает (англ. пер.). Он часто не достигает цели и совершает много неверных шагов, которых избегают те, кто размышляет о путях своих. Как плохо не знать, так плохо и не размышлять.

Стих 3. Здесь приводятся два примера человеческой глупости.

1. Из-за глупости люди оказываются в стесненных обстоятельствах и беде, они лишаются почвы под ногами и попадают в неудобное положение: глупость человека извращает путь его. В своих делах люди сталкиваются с испытаниями и огорчениями, все идет не так, как хотелось и ожидалось, и за все это люди должны «благодарить» себя и собственную глупость; собственное беззаконие наказало их.

2. Когда они так поступают, то возлагают вину на Бога, их сердца раздражаются против Него, словно Он причинил им зло, хотя на самом деле они сами причинили себе зло. Раздражаясь, мы нарушаем собственный мир и становимся собственными мучителями. Когда сердце негодует на Господа, мы публично оскорбляем Его, Его справедливость, милость и владычество; и очень глупо считать поводом для ссоры с Ним беду, которую сами навлекли на свою голову своеволием или пренебрежением, тогда как должны винить самих себя, ибо это наших рук дело (см. Ис 50:1).

Стих 4. Здесь мы можем увидеть, (1) как сильна любовь людей к деньгам: они готовы любить любого человека, кем бы он ни был, если он богат и может свободно распоряжаться деньгами, надеясь получить от этого выгоду. Богатство позволяет человеку делать много подарков, устраивать приемы, делать одолжения и таким образом приобретать друзей, которые притворяются, что любят этого человека, ибо льстят и стараются угодить ему, но на самом деле любят то, что он имеет, или, скорее, любят себя, надеясь получить благодаря ему что-то.

(2) Как слаба любовь человека друг к другу. Кого при процветании любили и уважали, тот при нищете оставляется и другом своим. Его не считают своим, не смотрят в его сторону, не посещают, не уважают и просят держаться на расстоянии, говоря, что он назойлив. Даже сосед, с которым он был знаком, отвернет свое лицо и пройдет по другой стороне улицы. Так как совесть говорит людям, что они должны помочь такому человеку, они предпочитают оправдываться тем, что не видят его.

Стих 5. В этом стихе звучит (1) угроза грехам: лжесвидетельству на суде и лжи в обычном разговоре. Человек не смог бы достичь такой степени порочности, чтобы лжесвидетельствовать (где к вине за ложь добавляется вина за клятвопреступление и нанесенный ущерб), если бы не приблизился к ней, позволяя себе говорить неправду шутя, вводить в заблуждение или лгать под видом совершения добра. Так люди приучили язык свой говорить ложь (Иер 9:5). Кто позволяет себе говорить ложь в разговоре, тот становится на прямой путь, в конце которого окажется виновным в величайшем пороке — лжесвидетельстве (как только будет искушаем к нему), хотя кажется, что он испытывает к этому отвращение. Кто может проглотить лживое слово, тот развращает свою совесть, и тогда лживая клятва не задушит их.

(2) Сама угроза: лжесвидетель не останется ненаказанным и не спасется. Эти слова подразумевают, что дерзкими во грехе их делает надежда на безнаказанность, так как это грех, который чаще всего избегает наказания со стороны людей, хотя закон в этом плане строг (Втор 19:18−19). Но виновный не избежит праведного суда Бога, который ревнив и не допустит, чтобы Его имя подобным образом позорилось. Мы знаем, какой будет вечная участь лжецов и где они будут.

Стихи 6−7. Эти два стиха комментируют стих 4 и показывают, (1) как угождают и заискивают перед богатым и знатным человеком, который имеет много почитателей и слуг. Начальник, в руке которого сосредоточена власть и должности, имеет свою дверь и свою прихожую, переполненную просителями, которые готовы восхищаться им ради своей выгоды. Многие ищут его благоволения (англ. пер.) и думают, что обретут с ним счастье. Даже великие люди являются смиренными просителями перед знатным человеком. Как же ревностны должны быть мы, стремясь обрести благоволение Бога, который намного выше любого земного владыки. Но, похоже, щедрость добивается больше уважения, чем знатное положение, ибо всякий — друг человеку, делающему подарки: не только те, которые получают или надеются получить от него подарки, будут, как друзья, служить ему, но и другие будут, как друзья, говорить ему хорошие слова. Расточители, глупо потратившие то, что имели, будут иметь много прихлебателей, которые будут восхищаться ими, пока они транжирят деньги, и оставят, когда они закончатся. Кто благоразумно щедр, тот вкладывает деньги в то, что принесет ему пользу. Те, которые считаются благодетелями, имеют власть, дающую возможность творить добро (Лк 22:25).

(2) Как презираемы и пренебрегаемы бедные и незначительные люди. Люди могут, если им нравится, угождать князю и царским персонам, но при этом они не должны топтаться по бедным и смотреть на них с презрением. Тем не менее часто происходит так: бедного ненавидят все братья его, даже родственники стыдятся его, так как он сильно нуждается и ожидает чего-то от них. Поэтому они смотрят на него, как на позор семьи. И тогда не удивительно, что друзья, не состоящие с ним в родстве, удаляются от него, чтобы сойти с его пути. Он гонится за ними, чтобы поговорить, надеясь своей назойливостью убедить быть добрыми к нему, но все напрасно. Они не хотят иметь с ним дела. Они гонятся за ним, чтобы поговорить (понимают некоторые), чтобы оправдаться за отказ помочь, обвиняя его в безделье и нелепости, в том, что он довел себя до нищеты и поэтому не заслуживает помощи. Как сказал Навал посланникам Давида: «Ныне стало много рабов, бегающих от господ своих; может быть, Давид — один из них?» Поэтому пусть бедные люди делают своим другом Бога, преследуют Его своими молитвами, и Он не будет скрываться от них.

Стих 8. Этот стих ободряет тех, (1) кто прилагает усилия, чтобы приобрести разум, знание и благодать, а также познать Бога. Поступающие так показывают, что любят душу свою и, как обнаружится позже, тем самым оказали себе наибольшую вообразимую милость. Нет человека, который бы ненавидел плоть свою (всякий любит ее), но в то же время многим не хватает любви к собственной душе, ибо только любящие свою душу и, следовательно, любящие себя правильно приобретают знание, то есть истинную мудрость.

(2) Кто старается хранить разум, когда получил его; это здоровье, богатство, слава и все, что необходимо для души, и поэтому тот, кто хранит разум, показывает, что любит душу свою; он найдет благо, все блага. Кто хранит полученные им добрые уроки и соответственно им направляет свое хождение, тот найдет пользу и утешение от этого в своей собственной душе и будет счастлив здесь и в вечности.

Стих 9. 1. Этот стих повторяет то, что было сказано ранее (ст. 5), ибо мы вновь и вновь нуждаемся в предостережении против греха лжи и лжесвидетельства, так как ничто не влечет за собой столь фатальные последствия.

2. Здесь добавлено лишь одно слово. Стих 5 говорит: «Кто говорит ложь, не спасется» и подразумевает, что лжец будет наказан, а здесь сказано, что наказанием за ложь будет гибель человека: он погибнет. Ложь, которую он говорил против других, станет его собственной гибелью. Это проклятый, смертельный грех.

Стих 10. Отметьте:

(1) Наслаждение и свобода не приличествуют глупцу. Не прилична глупцу пышность. Человек, не имеющий мудрости и благодати, не имеет права на истинную радость — это выглядит неподобающе. Тем, кто не наслаждается в Боге, не приличествует наслаждаться чем-либо другим, как и управлять собой: тем самым они лишь раскрывают свою глупость. Неучтивым глупцам приличествует страдать, скорбеть, рыдать, а не смеяться и веселиться; им больше приличествуют упреки, чем наслаждения. Удовольствия больше приличествуют человеку бизнеса, когда он устал, но не глупцу, живущему праздно и бесчестящему свой отдых. Беспечность глупцов раскроет их безрассудство и погубит их.

(2) Власть и слава не приличествуют человеку рабского духа. Нет ничего более неподобающего, чем раб, господствующий над князьями. Это абсурдно и нелепо, так как нет ничего более невыносимого и непривычного, чем нищий верхом на лошади и раб, ставший царем (Притч 30:22). Не подобает рабу грешить, а его похотям — царствовать и угнетать вольных Божьих людей, которые стали для Него царями и священниками.

Стих 11. Мудрый человек будет соблюдать эти два правила, касающиеся гнева:

(1) Не быть поспешным в своем негодовании. Благоразумие учит нас быть медленными на гнев и удерживать его, пока мы тщательно не рассмотрим в истинном свете все вызвавшие его причины и не взвесим их на справедливых весах. Затем мы должны откладывать свой гнев до тех пор, пока не пропадет опасность совершить какой-либо неприличный поступок. Платон сказал своему слуге: «Я бы избил тебя, но потому что разгневан…» Дайте время — и гнев остынет.

(2) Не быть чрезмерно критичным в своем негодовании. В то время как быстрая реакция на публичное оскорбление чаще всего считается проявлением находчивости, этот стих говорит, что слава для человека — быть снисходительным к проступкам и представлять, что не видишь их (Пс 37:14); или же, если считаешь, что стоит обратить на них внимание, прости их и не замышляй отмщения.

Стих 12. Этот стих имеет ту же суть, что и Притча 16:14−15, и ту же цель:

(1) Сделать царей мудрыми и внимательными, распределяя недовольство и улыбки. Они не являются обычными людьми, их недовольство вызывает у людей ужас, а улыбки приносят удовлетворение. Поэтому владыки должны быть очень внимательными и никогда своим недовольством не отвращать добрых людей от совершения добра, как и своими улыбками не поощрять нечестивых людей причинять зло, ибо в противном случае они неправильно используют свое влияние (Рим 13:3).

(2) Сделать подчиненных исполнительными и верными своим начальникам. Пусть от недовольства их удерживает размышление об ужасных последствиях, если руководство будет настроено против них; пусть надежда обрести благоволение своего князя ободрит их совершать добрые служения для своего государства. Христос — это Царь, гнев которого против Его врагов будет подобен рыку льва (Откр 10:3), а Его благоволение к Своему народу — освежающей росе (Пс 71:6).

Стих 13. Этот стих говорит о суетности мира и том, что нам приходится испытывать величайшее огорчение от того, посредством чего мы надеялись получить величайшее утешение. Так оказывается на практике. Что в этой жизни может утешить нас больше, чем хорошая жена и хорошие дети? Тем не менее (1) глупый сын приносит самые большие страдания и побуждает отца тысячу раз желать быть записанным бездетным. Сын, который не хочет учиться и заниматься бизнесом, не прислушивается к совету, живет безнравственно, распутно, который небрежен и сумасбродно растрачивает, что имеет, на игры и необузданные разгулы, или тот, кто горд, напыщен и самоуверен, тот — сокрушение для отца своего, так как является позором и скорее всего погубит свою семью. Он ненавидит свой труд, когда видит, что его плоды достаются другому.

(2) Сварливая и раздражительная жена также приносит великие страдания: ее сварливость постоянна (англ. пер.). Каждый день и каждый час она находит повод, чтобы беспокоить себя и окружающих. Кто привык браниться, тот никогда не будет нуждаться в поводе для ругани — он все время бурчит, то есть является постоянной причиной раздражения. Это напоминает дом, который настолько нуждается в ремонте, что весь протекает, и хозяин не может лгать себе, что в нем сухо. Такому человеку очень сложно жить; у кого сын — горький пьяница, а жена сварлива, тот нуждается в значительной мудрости и благодати, чтобы иметь силы справиться с этим бедствием и исполнить свой долг.

Стих 14. Заметьте:

(1) Благоразумная и добродетельная жена — наилучший подарок Божьего провидения мужу. Разумная жена антипод сварливой (ст. 13), ибо жена, постоянно выискивающая ошибки, может считать себя умной и мудрой, но на самом деле она глупа. Разумная жена, кроткая и тихая, всегда поступает наилучшим образом. Если человек имеет такую жену, то не должен приписывать свой выбор собственной мудрости или уловкам (ибо самый мудрый был обманут женщиной), а быть благодарен милости Бога, сотворившего для него такую помощницу, а также некоторым проявлениям и поворотам провидения, которые, похоже, случайно привели ее к нему. Каждое творение является таким, каким Он создал его. Мы уверены, что счастливые браки заключаются на небесах; слуга Авраама молился с уверенностью в этом (Быт 24:12).

(2) Этот дар более ценен, чем дом и имение: он приносит больше утешения и славы для мужа и благосостояние для его семьи. Это великий знак Божьего благоволения, о котором божественное провидение осведомлено особым образом. Значительное богатство может быть наследством от родителей, которое общим действием провидения приходит к человеку, но ни один человек не получил хорошую жену по наследству или по праву. Мирские родители, выбирая для детей супругов, стремятся подобрать дом и имение, но если к тому же будет дана разумная жена, то пусть Богу достанется вся слава.

Стих 15. Посмотрите, каким злом является ленивый и медлительный характер.

1. Он притупляет ум человека, делает его бесчувственным и небрежным в собственных делах, словно погружает в сонливость, мечтательность и безделье. Ленивые люди растрачивают свое время на дремоту, хоронят свои таланты, ведут бесполезный образ жизни и являются бесполезным бременем для земли, ибо даже проснувшись, они продолжают оставаться спящими. Даже их души ленивы и пребывают в дремоте, их мыслительные способности охлаждены и заморожены.

2. Он приводит людей к нужде и нищете. Кто не хочет работать, тот не должен надеяться иметь пищу, ему придется терпеть голод: нерадивая душа, которая ленится, не беспокоится и не прилагает усилий, чтобы заработать свое спасение, погибнет из-за недостатка самого необходимого для жизни и блаженства души.

Стих 16. Этот стих говорит (1) о блаженстве тех, кто поступает осмотрительно. Тот, кто во всем хранит заповедь и живет по правилам, как и приличествует слугам и пациентам, хранит душу свою. Таковые хранят свой нынешний мир и будущее блаженство, поступают правильно себе во благо. Если мы храним слово Божье, то слово Божье будет хранить нас от всего, что причиняет реальное зло.

(2) О бедственном положении тех, кто живет без определенной цели и никогда не думает, что делает: нерадящий о путях своих погибнет навсегда. Таковые находятся на прямой дороге к гибели. В адрес тех, кому все равно, где эти пути заканчиваются, кто никогда не задумывался, куда он идет и кто господствует над ними, кто ходит по путям своего сердца и следует за миром (Еккл 11:9), кто никогда не задумывается о том, что сделал и что собирается делать, а живет рискованно (Лев 26:21), кому все равно — правильно он поступает или неверно, что выйдет из этого человека, как не великое зло?

Стих 17. Здесь говорится (I) о долге быть благотворительным. Он включает в себя (1) сострадание, которое является внутренней движущей силой благотворительности в сердце; это означает сострадать бедным. Те, у кого нет пенни для бедных, могут иметь для них сострадание, заботу и сочувствие; но если человек раздаст все имение свое бедным, не имея благотворительности в сердце, то нет в том никакой пользы (1Кор 13:3). Мы должны отдать голодному душу свою (Ис 58:10).

(2) Щедрость. Мы должны не только жалеть бедных, но и давать соответственно их нуждам и своим возможностям (Иак 2:15−16). То, что он дал (англ. пер), — его дела (на полях). Благотворить — значит делать для бедных и давать бедным; поэтому, если люди имеют чувства и руки, они могут быть благотворительны друг ко другу.

(II) Приводится ободрение быть благотворительным.

1. На этом утверждении можно построить очень хорошее истолкование. То, что отдано бедным или сделано для них, Бог воспримет, как данное Ему взаймы с процентами (означает слово); Он милостиво воспринимает это, как сделанное для Него, и дарует нам утешение от этого; Он будет так же доволен нашим поступком, как любой другой ростовщик, давший деньги в хорошие руки.

2. Даятель получит за это большое вознаграждение: Бог воздаст ему и временными духовными и вечными благословениями. Раздача милостыни является самым надежным и безопасным путем к процветанию.

Стих 18. Этот стих предостерегает родителей от глупого потакания своим детям, имеющим склонности к непокорству и пороку, которые раскрыли свой злой нрав и вряд ли исцелятся чем-то другим, кроме суровых методов.

1. Не говорите, что их нужно наказывать в подходящее время; нет, как только в ребенке проявятся порочные наклонности, немедленно обуздайте их, прежде чем они завладеют головой, укоренятся и превратятся в привычки. Наказывай своего сына, доколе есть надежда, ибо если он какое-то время будет предоставлен сам себе, то надежда пропадет и более сильное наказание не воздействует так, как более слабое вначале. Легче выдергивать сорняки, как только они появляются; так и вол, предназначенный для ярма, должен в свое время привыкать к нему.

2. Не говорите, что их жалко наказывать, так как они плачут и просят прощения, и ваше сердце не может наказывать их. Если можно достичь желаемого без наказания, то хорошо; но если окажется, как это часто бывает, что одно ваше прощение, данное на основании притворного покаяния и обещания исправиться, делает их более дерзкими и они вновь нарушают правила и поступают греховно (лгут, клянутся, сквернословят, крадут или нечто подобное), в таком случае станьте решительнее и не возмущайтесь криком его. Пусть лучше он кричит от вашей розги, чем от меча правосудия или, что еще страшнее, от божественного мщения.

Стих 19. 1. Читая этот стих, мы подразумеваем, вкратце, что вспыльчивому человеку всегда будет сопутствовать горе. Тот, кем владеют сильные интеллектуальные страсти, чаще всего вовлекает себя и свою семью в бедствия, развязывая суды и споры, а также осуществляя провокации; такие люди продолжают испытывать жгучую боль в том или ином случае из-за своих неуправляемых страстей, и если их друзья освобождают их из одной беды, они быстро втягиваются в другую: придется тебе еще больше наказывать его. Хотя все беды для них самих и других можно было бы предотвратить, если бы они умертвили свои страсти и научились управлять своим духом.

2. Этот стих можно прочитать и так: гневливый (подразумевая ребенка, которого наказывают, но он проявляет нетерпение к упрекам, кричит, создает шум и гневается против розги наказания) пусть терпит наказание; потому что, если пощадишь его, в следующий раз тебе придется наказывать его дольше и интенсивнее. Необходимо вовремя подчинить высокомерного ребенка, или для него же будет хуже.

Стих 20. Заметьте:

(1) Хорошо тем, которые оказались впоследствии мудрыми — мудрыми для последних дней, для будущего состояния и для другого мира; которые были найдены мудрыми, когда пришел их конец, — мудрыми девами, мудрыми строителями, мудрыми управляющими, которые впоследствии оказались мудрыми и поняли, что служит к миру их, когда это было сокрыто от их глаз. Плотский мирской человек глупцом останется при конце своем (Иер 17:11), а благочестие в конце жизни окажется мудростью.

(2) Но чтобы впоследствии сделаться мудрым, нужно слушаться совета и принимать обличение; в молодости люди должны желать быть наученными и управляемыми, с охотой выслушивать советы и обличения. Чтобы оказаться с запасами еды зимой, необходимо собирать летом.

Стих 21. Этот стих посвящен (1) людям, строящим планы. Они хранят в себе свои замыслы, но не могут спрятать их от Бога; Он знает много замыслов в сердце человека — их намерения, направленные против Его воли (Пс 2:1−3; Мих 4:11), их замыслы, в которых нет Бога (когда Его провидение не принимается во внимание, как в Иак 4:13 — то или иное они будут делать, но без Бога), их намерения, не согласующиеся с Его волей. Люди колеблются в своих планах, которые часто оказываются абсурдными и несправедливыми, в то время как Божьи замыслы мудры и святы, тверды и неизменны.

(2) Верховному правлению Бога. Разные люди имеют разные намерения, соответственно их склонностям или интересам, но состоится только определенное Господом, что бы ни замышляли люди. Его планы часто сокрушают человеческие средства и расстраивают их замыслы, а их уловки не могут в конце изменить Его планы, как и помешать их осуществлению или побудить Его принять новый план (Ис 14:24; 46:11). Как же сознание того, что на небесах есть Бог, который смеется над ними, должно ограничить строящих планы политиков, которые думают, что могут перехитрить все человечество! (Пс 2:4). И какое великое утешение получает народ Божий, зная, что все Божьи планы, которые несомненны, справедливы и благи, в определенное время свершатся!

Стих 22. Заметьте:

(1) Наше стремление получить славу, совершая добрые дела, вполне похвально. Если в человеке есть хоть искра добродетели, то он не может не желать быть добрым, получить богатство, чтобы иметь возможность помочь бедным и сделать услугу своим друзьям.

(2) Намного лучше иметь сердце, желающее сделать добро, но не иметь возможности для этого, чем иметь возможность сделать добро, но не иметь желания в сердце. Желание человека — быть добрым (англ. пер.), благотворительным, щедрым; Бог и человек примут его добрую волю соответственно его возможностям и не будут желать большего. Бедный человек, который желает тебе добра, но ничего не может пообещать, так как ничего не имеет, чтобы благотворить, лучше, нежели лукавый, богатый человек, который заставляет тебя поверить, что сделает много, но когда приходит время делать, не делает ничего. Характер человека, занимающего низкое положение, который есть пустота и от которого ничего нельзя ожидать, лучше, чем характер человека влиятельного, так как он — лжец; таковые обманывают тех, кто надеется на них.

Стих 23. Посмотрите, что получают те, кто живет в страхе Божьем и кто всегда честно исполняет свой долг перед Ним.

1. Безопасность: зло не настигнет их. Их может посетить болезнь или другое страдание, но в нем не будет зла, ничего, что может причинить вред, так как ничего не может отделить их от любви Божьей или навредить душе.

2. Удовлетворенность: они будут довольны. Они будут иметь утешения, которые удовлетворяют, будут пребывать в постоянной удовлетворенности и самоуспокоенности. Эта удовлетворенность останется, когда все остальные окажутся мимолетными и вскоре угаснут. Satur pernoctabit, non cubabit incoenatus — он не отправится в постель не поужинав. Они будут иметь все необходимое, чтобы жить спокойно и в довольстве (Пс 15:6−7).

3. Истинное и полное блаженство. Истинное благочестие ведет к жизни, ко всем благам, к вечной жизни; это надежный и готовый путь на небеса; в его природе присутствует то, что делает человека достойным небес и ведет его к ним.

Стих 24. Этот стих раскрывает ленивца как глупца, ибо (1) вся его забота направлена на то, чтобы оградить себя от труда и холода. Посмотрите на его позу: он прячет руку свою за пазухой (англ. пер.), притворяясь, что увечен и не может работать. Его руки холодные, и ему приходится согревать их за пазухой; а когда они нагреваются, он вынужден держать их там. Он обнимает себя в своей праздности, полный решимости противостоять труду и трудностям. Пусть работают те, кто любит трудиться, ибо, что касается ленивого, он считает, что нет лучшей жизни, чем сидеть неподвижно и ничего не делать.

(2) Он не приложит усилий, чтобы накормить себя (элегантное сравнение). Как мы говорим: «Человек настолько ленив, что не потушит огонь вокруг себя», так и здесь: он не находит в своем сердце желания вынуть руки из-за пазухи, как и желания положить пищу в собственный рот. Если бы был закон, гласящий: «Кто не работает, тот не ест», то он скорее умер бы с голоду, чем что-то сделал. Так его грех становится его наказанием, и поэтому он является отъявленным глупцом.

Стих 25. Отметьте:

(1) Наказание насмешников будет благом для других. Когда люди настолько ожесточаются в своей порочности, что на них нельзя воздействовать даже суровыми методами для исправления и изменения, их тем не менее нужно применять ради других, чтобы прочие услышали и убоялись (Втор 19:20). Если кощунник не исцелится от своего греха, то болезнь укоренится, в то же время простой сделается благоразумным и не осмелится совершать тот грех, который приводит к этому. Если это не исцелит пораженного человека, то предотвратит распространение заразы.

(2) Обличение мудрых будет тем средством, которое послужит им во благо. Их не нужно бичевать; мудрым достаточно слова. Если обличишь разумного, то он настолько осознает себя и свою выгоду, что поймет наставление и не совершит впредь ту же ошибку из-за невежества и невнимательности, раз однажды ему уже сказали об этом. Он с благодарностью принимает обличение и использует его.

Стих 26. Этот стих говорит (1) о грехе блудного сына. Кроме вреда, причиняемого себе, он приносит зло своим добрым родителям, поступая подло и неблагодарно по отношению к тем, кто был инструментом его бытия и прилагал так много сил и стараний. Это усугубляет его грех и делает особо порочным в глазах Бога и человека. Он разоряет отца своего, растрачивает состояние, которое должно поддерживать его в старости, истощает его дух и разбивает сердце, сводя его седину с печалью во гроб. Он выгоняет свою мать, охлаждая ее любовь к нему, что с ее стороны сопровождается сожалением и тревогой. Из-за его грубости и наглости она устает от своей семьи и рада удалиться, чтобы немного побыть в покое. А когда он растрачивает все, то прогоняет ее.

(2) О позоре блудного сына. Он позорит себя своим жестоким и ненормальным поведением и делается отвратительным в глазах людей. Он бросает тень, позорит родителей и всю семью за то, что они не воспитали его лучше или оказывали ему мало внимания, хотя, возможно, эти упреки несправедливы.

Стих 27. Это важное предостережение для получивших хорошее воспитание остерегаться людей, которые под видом наставлений уводят их от хороших принципов, под влиянием которых они воспитывались. Обратите внимание:

(1) Иногда то, что кажется предназначенным для наставления, в действительности склоняет молодых людей к погибели. Люди, склоняющие к пороку, могут учить их свободно мыслить, современно выражаться, оправдывать зародившиеся в уме грехи и затворять уста собственной совести; они научат, как освободиться от ограничений воспитания, чтобы прослыть остроумным и светским щеголем. Это внушение приводит к уклонению от изречений мудрых, которые помогли бы крепко держаться веры и любви.

(2) Юноша поступит мудро, если повернется глухим ухом к таким наставлениям, как поступает василиск по отношению к чародеям, пытающимся уловить в сеть. «Остерегайся слушать разговоры, которые постепенно вселяют в твой разум распущенные принципы; если ты связан с такими, порви с ними. Ты уже слишком много или достаточно наслушался, поэтому больше не слушай нечестивые разговоры, растлевающие манеры».

Стих 28. Здесь приводится описание наихудших грешников, чьи сердца всецело расположены делать зло.

1. Они сопротивляются всему, что мешает и вынуждает отложить грех. Лукавый свидетель — это тот, кто лжесви-тедельствует против своего ближнего и клятвенно обещает себе совершить еще одно зло, в котором присутствует не только великая несправедливость, но и нечестивость; это один из наихудших людей. Или лукавый свидетель — это тот, кто нечестиво и безбожно свидетельствует против религии и благочестия, чьи внушения уклоняют от изречений разума (ст. 27). Это тот, кто издевается над судом, смеется над ужасами Господа и над страхом (Иов 15:26). Скажите ему о законе и справедливости, о том, что Писание и клятва священны и над ними нельзя насмехаться, о том, что настанет день воздаяния, — и он будет смеяться над всем этим и относиться с презрением.

2. Они ненасытны и рады любой подвернувшейся возможности согрешить. Уста беззаконных интенсивно глотают неправду, пьют беззаконие, как воду (Иов 15:16).

Стих 29. Отметьте:

(1) Насмешники — глупцы. Кто смеется над священными и важными вещами, тот делает себя посмешищем. Их безумие обнаружится перед всеми.

(2) Кто смеется над судами, тот не сможет избежать их (ст. 28). Неверие человека не лишит эффективности Божьи угрозы; кто глотает неправду, тот заглатывает крючок с наживкой. У представителя гражданской власти готовы для кощунствующих суды, ибо в противном случае он носит меч напрасно; и если он будет небрежен в исполнении долга и смотреть на грех сквозь пальцы, то суды Божьи не будут дремать — они уже готовы (Мф 25:41).