Притчи | 16 глава

Стих 1. Этот стих учит нас великой истине: сами по себе мы не можем ни подумать, ни сказать ничего мудрого или хорошего, а вся наша достаточность от Бога, который управляет нашим сердцем и устами и производит в нас и хотение и действие (Флп 2:13; Пс 9:38). Но большинство читает этот стих по-другому: человеку принадлежат предположения сердца (он может изобретать и строить те или иные планы), но ответ языка, то есть передача того, что он предполагал сказать, итог и успешность его планов от Господа. То есть, вкратце, (1) человек предполагает. Он имеет свободу мысли и свободу желания; он может строить планы и разрабатывать проекты, как ему кажется лучше, но после всего этого [1] Бог располагает. Человек не может продвигаться в своем бизнесе без помощи и благословения Бога, который сотворил уста человека и учит нас, что говорить. Более того, Бог может с легкостью перечеркнуть и часто противодействует человеческим замыслам, сокрушая средства их осуществления. В сердце Валаама было приготовлено проклятие, а ответ языка изрек благословение.

Стих 2. Заметьте:

(1) Судя себя, мы склонны к необъективности: все пути человека — все его планы и поступки — чисты в его глазах, и он в них не видит ничего неправильного, за что можно было бы осудить себя или что доказало бы, что его планы не так уж хороши. Поэтому он уверен в успехе и ожидает, что ответ языка будет соответствовать приготовлениям сердца, но на наших путях к нам прилипает много грязи, о которой мы не знаем или не осознаем, насколько она нехороша.

(2) Мы уверены, что суд Божий относительно нас совершается в истине: Он взвешивает души (духи, англ. пер.) на справедливых и безошибочных весах, знает, что в нас, и соответственно этому выносит приговор, оставляя надпись Tekel после того, как мы взвешены на весах — ты был взвешен и найден легким. И соответственно этому приговору мы будем стоять либо упадем. Бог не только видит пути человека, но и испытывает их дух, а мы являемся такими, какой дух живет в нас.

Стих 3. Отметьте:

(1) Желательно, чтобы наши мысли были утверждены (англ. пер.), а не метались и не спешили, подгоняемые беспокойством и страхом. Хорошо, чтобы мы продолжали двигаться равномерно путем благочестия и непорочности, не беспокоились и не теряли самообладания из-за какого-то события или перемены, чтобы были удовлетворены и уверены, что все содействует для нашего блага и в конце закончится хорошо, и на этом основании всегда были спокойны и неторопливы.

(2) Единственный способ иметь мысли утвержденными — предать Господу дела свои. Великая забота о наших душах должна быть вверена благодати Божьей с упованием и подчинением этой благодати (2Тим 1:12). Все наши заботы должны быть вверены провидению Божьему — всеведущему, мудрому и милостивому расположению провидения. Переложи все дела твои на Господа (дословно); переложи тяготы беспокойства с себя на Бога. Изложи Ему свою проблему в молитве. Расскажи о делах своих Господу (читают некоторые) — не только дела твоих рук, но и помышления сердца, — а затем предоставь их Ему: верой и упованием возложи их на Него, подчинением и покорностью предай их Ему. Да будет воля Господня! Мы сможем быть спокойными, приняв решение: все, что угодно Господу, да будет угодно нам.

Стих 4. Заметьте:

(1) Бог является первопричиной. Он — творец всего и источник существования; Он дал жизнь каждому творению и определил ему свое место. Даже нечестивцы — Его творение, хотя они непокорны; Он дал им силы, с помощью которых они сражаются против Него, что усугубляет их злобность. Они не позволяют Сотворившему их управлять ими, и поэтому, хотя Он и сотворил их, но не спасет.

(2) Бог определяет будущее. Все от Него и благодаря Ему, поэтому все приходит к Нему и служит для Него. Он сотворил все соответственно Своей воле и для Своей славы; с помощью Своих творений Он определил служить Своим собственным целям, и Он не отменит Свои намерения; все сущее служит Ему. Нечестивцы не прославляют Его, но на них Он прославится. Он не сотворил нечестивым ни одного человека, но предвидел тех, которые станут нечестивыми, и сотворил их (Быт 6:6), так как знал, как показать на них Свою славу (см. Рим 9:22). Или, как понимают эти слова некоторые, Он сотворил нечестивцев, чтобы они послужили Ему инструментом Его гнева в день злой, когда Он обрушит суды на этот мир. Наряду с другими средствами Он использует даже нечестивцев в качестве Своего меча в Своей руке (Пс 16:13−14); flagellum Dei — кара от Бога. Царь Вавилона назван Его рабом.

Стих 5. Заметьте:

(1) Гордость грешников настраивает Бога против них. Пусть знает тот, кто обладает большим состоянием и горд в своем сердце, чей дух возносится своим положением и в результате он становится надменным по отношению к Богу и человеку, что, хотя он сам восхищается собой и другие лелеют его, в то же время он — мерзость пред Господом. Великий Бог презирает его; святой Бог испытывает к нему отвращение.

(2) Сила грешников не сможет защитить их от Бога, хотя они и укрепляют свои телесные силы. Хотя они укрепляют друг друга своими союзами и объединениями, соединяя силы против Бога, но не смогут избежать Его праведного суда. Горе тому, кто препирается с Создателем своим (Ис 45:9; см. Притч 11:21).

Стих 6. Обратите внимание:

(1) как мы избавляемся от чувства вины за грех — милосердием и правдою Бога: милосердием, явленным в обетовании, и истиной в его совершении. В Иисусе Христе, Посреднике, милость и истина объединены и лобызаются: через совет благодати, в которых они так ярко сияют, через милость и истину как необходимое условие для прощения вместо приносимых по закону жертв (Мих 6:7−8).

(2) Как в нас разрушается сила греха. С помощью повелевающих в нас принципов милости и правды порочные склонности в нас очищаются (так мы можем воспринять первую часть греха); однако страх Господень и его воздействие отводит людей от зла. Кто хранит в своем разуме святой страх и благоговение перед Богом, тот не осмелится грешить против Него.

Стих 7. Заметьте:

(1) Бог может превратить недоброжелателей в друзей, когда Ему годно. Кто держит все сердца в Своей руке, имеет доступ к человеческим духам и владычествует над ними, незаметно, но непреодолимо воздействуя на них, может и врагов их примирить с ними. Он может изменить их мысли или подвести их к воображаемому подчинению. Он может уничтожить всех врагов и свести вместе тех, которые были на большом расстоянии друг от друга.

(2) Он сделает это для нас, если будем угождать Ему. Если будем стремиться быть в мире с Богом, поддерживать в Нем любовь к нам, то Он посодействует, чтобы ненавидящие и беспокоящие нас имели хорошее мнение о нас и стали нашими друзьями. Бог примирил Исава и Иакова, Авимелеха с Исааком, а врагов Давида побудил искать его благоволения и союза с Израилем. Образа Божьего, явленного на праведных, и Его особого благоволения к ним достаточно, чтобы вызвать уважение к ним у окружающих — даже у тех, кто имел особые предубеждения против них.

Стих 8. Этот стих (1) полагает, что честный и благочестивый человек может обладать лишь небольшим богатством в этом мире (все праведники небогаты), что человек может иметь немного и при этом оставаться честным (хотя бедность — искушение совершить бесчестный поступок, Притч 30:9, хотя и преодолимое), что на какое-то время человек может стать богатым с помощью мошенничества и угнетения и получить множество прибытков, но он будет хранить их с неправдою, не имея на них права или неправильно используя.

(2) Утверждает, что небольшое состояние, полученное честным путем, которым человек удовлетворен, которое его радует и с готовностью служит Богу, будет правильно использовано; и оно намного лучше и более ценно, чем неправедно полученное большое состояние, которое плохо сохраняется и неверно тратится. Оно несет в себе больше удовлетворенности, и ему сопутствует хорошая репутация для всех мудрых и праведных; оно будет долго существовать и из него можно будет извлечь выгоду в тот великий день, когда будут судить людей не по тому, что они имеют, а по тому, что сделали.

Стих 9. Этот стих представляет нам человека (1) как разумное творение, обладающее способностью изобретать себе во благо: сердце человека обдумывает свой путь, определяет цель и планирует пути и средства для ее достижения, чего нижние твари, управляемые чувствами и природными инстинктами, не могут делать. Особым позором покрывает себя тот, кто не продумывает путь, как угодить Богу и побеспокоиться о своем вечном состоянии.

(2) В то же время как зависимое творение, подчиняющееся указам и владычеству своего Творца. Если человек обдумывает свой путь и делает своей целью воздаяние славы Богу, а Его волю — своим правилом, то может ожидать, что Его Дух и благодать будут управлять его шествием, чтобы он не сбился с пути и смог достичь своей цели. Как бы осторожно люди ни планировали свои земные дела и какую уверенность в успехе ни имели бы, но Бог располагает события и иногда управляет их шествием таким образом, каким они меньше всего желали бы. Это должно научить нас говорить: «Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» (Иак 4:14−15), научить нас взирать на Бога не только во время великих изменений в нашей жизни, но при каждом совершаемом шаге. Господи, направь мой путь (1Фес 3:11).

Стих 10. Нам хотелось бы, чтобы эти слова, как утверждение, всегда были правдой, и мы должны сделать их своей молитвой о царях и всех, кто имеет власть: чтобы в устах царя было слово вдохновенное; чтобы, отдавая повеления, они делали это с мудростью, а, вынося приговор, поступали справедливо; и то, и другое подразумевается под словом суд, и уста царя не должны погрешать на суде (1Тим 2:1). Но часто бывает наоборот.

(1) Эти слова можно прочитать как заповедь царям и судьям земли быть мудрыми и хорошо наставленными. Пусть они будут справедливыми и царствуют в страхе Божьем; пусть поступают мудро и по совести, чтобы все их слова и действия оказались святым пророчеством, а они сами были водимы сверхъестественными принципами. Пусть их уста не погрешают на суде, ибо суд принадлежит Богу. Эти слова можно воспринять как обетование всем благочестивым царям: если они будут искренне стремиться воздать Богу славу и искать Его водительства, то Он даст им мудрости и благодати больше, чем другим, соответственно занимаемому положению и возложенному на них доверию. Когда Саул стал царем, Бог дал ему другой дух.

(2) То же можно сказать о Соломоне, написавшем эти слова: он имел сверхъестественную мудрость согласно обетованию, которое Бог дал ему (3Цар 3:28).

Стих 11. Отметьте:

(1) Исполнение гражданской справедливости властями — это Божье постановление. При свершении правосудия применяются весы, которые должна держать твердая и беспристрастная рука, а мы должны подчиняться ей ради Господа и видеть Его силу в действии государственных властей (Рим 13:1; 1Пет 2:13).

(2) Соблюдение справедливости в торговле между людьми также является божественным указанием. Бог научил благоразумных людей делать весы и гири для урегулирования правильных отношений между покупающим и продавцом, чтобы никому не был нанесен ущерб; также множество других полезных изобретений для соблюдения справедливости поступило от Него. Бог повелел Своим законом, чтобы они были справедливы. Поэтому мошенничество и зло, причиняемое под видом справедливости, является великим оскорблением для Него и Его правления и беззаконием в месте суда.

Стих 12. Этот стих (1) характеризует хорошего царя; Соломон привел его здесь не для своей славы, а для назидания своих последователей, своих соседей и своих наместников. Хороший царь не только поступает справедливо, но и несправедливые действия для него — мерзость. Ему ненавистна мысль о причинении зла и извращении правосудия; он питает отвращение не только ко злу, совершенному другими, но и им самим, хотя, обладая властью, мог бы легко и безопасно делать это.

(2) Описывает утешение хорошего царя: правдою утверждается престол. Кто старается правильно использовать свою власть, тот увидит, что это лучше всего защищает его власть, так как благоприятствует народу, делает его жизнь беспечной, поддерживает его заинтересованность в благополучии, а также получит благословение Бога, что будет твердым основанием для престола и могучей стражей вокруг него.

Стих 13. Этот стих также характеризует хороших царей, которые любят тех, кто говорит истину.

1. Они не любят нахлебников и льстецов, а хотят, чтобы все окружающие были им преданны и говорили правду, независимо от того, будет ли им приятно или нет, чтобы все было представлено в истинном свете и ничто не было искажено (Притч 29:12).

2. Они не только сами правдивы, но стараются нанять к себе на работу правдивых людей, так как это имеет большие последствия для народа, который подчиняется не только царю, как верховной власти, но и управляющим, назначенным им (1Пет 2:14). Поэтому хороший царь поставит у власти честных людей, которые будут говорить речи рассудительные и правдивые и знают, как говорить истину и по существу.

Стихи 14−15. Эти два стиха говорят о власти, которой обладают цари; она значительна везде, но особенно в восточных странах, где является абсолютной и деспотичной. Кого хотят, они убивают, кого хотят — милуют. Их воля — закон. Поэтому у нас есть повод благословить Бога за благословенную конституцию, под руководством которой мы живем; она защищает права владык, не ущемляя свободу подчиненных. Но эти стихи извещают, (1) как страшен царский гнев: это вестник смерти; таким был гнев Артаксеркса к Аману. Для многих слово разгневанного владыки было вестником смерти, которое исполняло таким ужасом некоторых, словно им был вынесен смертный приговор. Человек, знающий, как умилостивить царя подходящими словами, должен быть очень мудрым, как Ионафан, который однажды умилостивил гнев отца против Давида (1Цар 19:6). Благоразумный подчиненный иногда может предложить разгневанному царю то, что охладит его негодование.

(2) Как ценно и желанно благоволение царя для тех, кто навлек на себя его недовольство; если царь примирился с ними, то это подобно жизни после смерти. Для других это примирение подобно облаку с поздним дождем, который очень хорошо орошает землю. Соломон изложил своим подчиненным эту истину, чтобы они не делали ничего, что могло бы навлечь его гнев, а старались добиться его благоволения. Тем самым нам напоминают, что мы должны стараться избежать гнева и обрести благоволение Царя царей. Его недовольство хуже смерти, а Его благоволение лучше жизни. Поэтому глупцами можно назвать тех, кто, чтобы избежать гнева и обрести благоволение земных царей, лишает себя Божьего благоволения и подвергает Его гневу.

Стих 16. В этом стихе Соломон не только утверждает, что приобретение мудрости лучше, чем золота (Притч 3:14; Притч 8:19), но говорит с уверенностью, что это намного превосходит все ожидания, говорит с восхищением (гораздо лучше!) как человек, удивленный несоразмерностью, взывает к человеческой совести (посудите сами, насколько это лучше!), с той же целью добавляет к этим словам, что приобретение разума предпочтительнее отборного серебра и всех сокровищ царей и придворных. Отметьте:

(1) Небесная мудрость лучше мирского богатства, и ей нужно отдавать предпочтение. Благодать более ценна, чем золото; это — дар особого Божьего благоволения, а золото — обычного провидения. Благодать служит для нас, а золото — для других. Благодать дается для души и вечности; золото — лишь для тела и времени. Благодать принесет нам пользу в наш смертный час, а золото будет бесполезно.

(2) Приобретение небесной мудрости лучше, чем приобретение мирского богатства. Многие заботятся и прилагают усилия, чтобы обрести богатство, но им это не удается, а в благодати никогда не было отказано тем, кто искренне искал ее. Приобретая богатство, люди подвергаются суете и испытывают раздражение духа, в то время как приобретению мудрости сопутствуют радость и удовлетворенность духа. Велик мир у любящих ее.

Стих 17. Заметьте:

(1) Путь праведных — избегать греха и всего, что напоминает грех и ведет к нему. Этот путь обозначен авторитетом, по нему до нас прошло много людей, и, идя по нему, мы встретимся со многими, которые поддерживали общение с нами; его легко найти и по нему безопасно путешествовать, как по большой дороге (Ис 35:8). Удаление от зла — разум.

(2) Праведник больше всего заботится, чтобы сохранить свою душу и не осквернить ее грехом, чтобы тревоги этого мира не завладели ею, и особенно, чтобы она не погибла навечно (Мф 16:26). Поэтому его основная забота — хранить свой путь, не сворачивать с него ни в одну, ни в другую сторону и стремиться к совершенству. Тот, кто придерживается своего долга, хранит свое блаженство. Храни путь свой — и Бог будет хранить тебя.

Стих 18. Заметьте:

(1) Гордость упадет. Тот, кем владеет дух высокомерия, кто считает себя выше других и с презрением к ним относится, кто своей гордостью оскорбляет Бога и беспокоит других, будет сокрушен либо покаянием, либо гибелью. Слава Бога — смирять гордого (Иов 40:5−6). Справедливость требует, чтобы тот, кто возносит себя, был свергнут. Фараон, Сеннахирим, Навуходоносор были примерами этому. Люди не могут наказать гордость и либо восхищаются ею, либо боятся ее, поэтому Бог взял в Свои руки наказание ее. Пусть Он один имеет дело с гордецами.

(2) Гордые люди чаще всего достигают наивысшей степени гордости, дерзости и высокомерия перед своим падением, и поэтому эти качества являются надежным признаком того, что они находятся на краю гибели. Когда гордецы бросают вызов судам Божьим и считают, что находятся от них на значительном расстоянии, то это признак того, что они уже у двери; об этом свидетельствует случившееся с Венададом и Иродом. Еще речь сия была в устах царя… (Дан 4:28). Поэтому давайте не бояться гордости других людей, а опасаться ее в себе.

Стих 19. Здесь приведен парадокс, который не могут понять и принять дети этого мира: лучше быть бедным и смиренным, чем богатым и гордым.

1. Те, которые делят добычу, чаще всего являются людьми гордыми; они высоко ценят себя и презирают других, а их мнение возрастает соответственно их положению; поэтому богатых в этом мире нужно призывать, чтобы они не высоко думали о себе (1Тим 6:17). Кто горд и выставляет себя напоказ, кто угнетает, отталкивает и борется ради продвижения, тот делит добычу между собой; таковым принадлежит мир, и они распоряжаются им.

2. Намного лучше разделить участь тех, чье положение незначительно и кто невысокого мнения о себе, чем жаждать и стремиться стать значительным и сражаться в этом мире. Хотя кажется, что смирение подвергается презрению в этом мире, тем не менее оно располагает к нам благоволение Бога, делает нас годными для Его милостивых посещений, готовит для Его славы, хранит от многих искушений, сохраняет спокойствие и мир для наших душ и намного лучше духа высокомерия, который хотя и приносит славу и богатство этого мира, но делает Бога врагом человека, а дьявола — его господином.

Стих 20. Заметьте:

(1) Благоразумие приобретает человеку уважение и успех. Кто ведет дело разумно (владеет своей торговлей, понимает, чем занимается, кто продумывает свои дела и, говоря или описывая какой-либо вопрос, делает это уместно), тот найдет благо, заработает хорошую репутацию и, возможно, получит от этого выгоду.

(2) Но только благочестие обеспечит человеку истинное блаженство: кто ведет дело разумно, являясь человеком гордым и склоняясь к собственному разуму, тот может обрести незначительное благо, но не получит от него великого удовлетворения. А кто надеется на Господа, а не на собственную мудрость, тот блажен и в конце окажется более благополучным. Некоторые полагают, что в первой части стиха имеется в виду благочестие, которое, несомненно, является истинной мудростью: кто внимателен к слову (слову Божьему, Притч 13:13), тот найдет благо в нем и с его помощью. А кто надеется на Господа, тот в Его слове, к которому он внимателен, блажен.

Стих 21. Заметьте:

(1) Кто имеет мудрость, тот получит от этого выгоду. Она приобретет ему хорошую репутацию, и он прозовется благоразумным авторитетным человеком; разногласия будут приноситься на их суд. Поступай мудро и хорошо, и ты прославишься этим.

(2) Кто, кроме мудрости, имеет красноречие, кто с легкостью и благодатью излагает свое мнение, кто передает свою мудрость и имеет в распоряжении слова, хорошо поставленную речь и чувство благоразумия, тот прибавит к учению. Он будет распространять знание для других и использовать его для блага, тем самым умножая его. Таковые распространяют доктрину, совершенствуют науки и служат для блага познания. Кто имеет и использует, что имеет, тому дано будет.

Стих 22. Заметьте:

(1) Мудрые и благочестивые люди всегда приносят другим благо: разум для имеющих его — источник жизни, который постоянно течет и никогда не иссякает. Разумный человек при любой ситуации может сказать что-то полезное для тех, кто впоследствии воспользуется этим; он достает из своей сокровищницы новое и старое; в конце концов его разум — источник жизни для самого себя, приносящий ему обильное удовлетворение: своими мыслями он развлекает и назидает если не других, то себя.

(2) Ничего хорошего нельзя получить у глупца. Даже его наставления, сочинения и торжественные речи, как и он сам, представляют глупость, которая стремится сделать других такими же. Даже поступая наилучшим образом, он демонстрирует глупость по сравнению с обычным разговором мудрого человека, который говорит лучше за столом, чем глупец — в кресле Моисея.

Стих 23. Соломон уже хвалил красноречие, или сладкую речь (ст. 21), и, похоже, предпочитал его мудрости, но здесь он исправляет себя и показывает, что, если человек не обладает хорошим внутренним сокровищем, красноречие мало чего стоит. Мудрость в сердце — основной вопрос.

1. Именно она направляет наш разговор и делает язык мудрым, уча, что, когда и как говорить, чтобы все сказанное было к месту, пристойным, своевременным. В противном случае, даже если речь красива, лучше ничего не говорить.

2. Именно мудрость в сердце придает вес нашим словам и умножает знание, усиливая повод и аргумент; без мудрости даже красноречивые слова получили бы отказ, как не заслуживающие внимания, когда пришло бы время задуматься. Изящные выражения угождают уху и ублажают фантазии, а знание в устах должно повлиять на суждение и склонить к тому решению, для которого необходима мудрость в сердце.

Стих 24. Приятной речью, о которой здесь одобрительно отзывается автор, должны быть слова, которым учит сердце мудрого и которые умножают знание (ст. 23). Это слова своевременного совета, наставления, утешения, взятые из слова Божьего, ибо именно этому научился Соломон у своего отца, называя их слаще меда и капель сота (Пс 18:11). Эти слова для тех, кто знает, как насладиться ими, (1) приятны. Они подобны сотовому меду, сладкому для души; в этих словах душа вкушает, что Господь милостив. Нет ничего более приятного и приемлемого для нового человека, чем слово Бога и заимствованные оттуда слова (Пс 118:103).

(2) Они полезны. Многие из приятных вещей бесполезны, но эти приятные слова целебны для костей, для внутреннего человека, как и сладки для души. Они заставляют кости, которые грех сокрушил и вывихнул из суставов, радоваться. Кости — это крепость тела, а доброе слово Бога — средство духовной силы, исцеляющее от болезней, которые ослабляют нас.

Стих 25. Этот стих уже встречался нам раньше (Притч 14:12), но здесь он повторяется как истина, о которой необходимо поразмыслить еще раз.

1 Мы должны быть очень осторожными и, беспокоясь о своих душах, не обманывать самих себя, успокаивая тем, что кажется нам правильным, а на самом деле не так. Чтобы предотвратить самообман, мы должны быть беспристрастными в самооценке и ревностными к себе.

2. Мы должны опасаться путей неверных: они не такие, какими должны быть, хотя и кажутся такими нам и другим. Конец их — смерть, и именно к этому концу они имеют прямую и твердую склонность.

Стих 26. Этот стих написан, чтобы побудить к усердию и оживить нас, чтобы все, что может рука твоя делать, по силам делал. Это касается и мирской работы, и служения религии, ибо в оригинале стоит: трудящийся трудится для себя. Здесь подразумевается труд сердца, труд души, который одобряется (1) как вещь абсолютно необходимая. Наш рот постоянно этого требует; требования души и тела настойчивы и требуют постоянного пополнения, поэтому мы должны либо работать, либо умереть от голода. Оба требуют каждодневный хлеб, поэтому мы должны трудиться каждый день, ибо нам приходится есть в поте лица (2Фес 3:10).

(2) Как то, что всегда приносит выгоду. Мы знаем, чье поручение выполняем: трудящийся пожнет плоды своего труда; он трудится для себя; он возрадуется своему труду и будет есть плоды трудов своих рук. Если мы сделаем религию своим основным делом, то Бог сделает ее нашим блаженством.

Стихи 27−28. Есть люди, порочные не только сами по себе, но ненавидящие и причиняющие зло другим — это наихудшие из людей. В этих стихах описаны две разновидности таких людей:

(1) Те, которые завидуют славе человека и его хорошей репутации и делают все возможное, чтобы запятнать ее клеветой и ложью: они замышляют (откапывают, ан-гл. пер.) зло, прилагают огромные усилия, чтобы найти те или иные основания для злословия, или хотя бы то, чему можно было бы придать его окраску. Если сверху они не находят ничего подходящего, то готовы раскапывать информацию, проникая в тайны, возвращаясь к давно забытым событиям, выдвигая злые подозрения и предположения, делая косвенные намеки. В устах клеветника огонь, который не только клеймит позором репутацию ближнего, но и пятнает ее и вызывает к нему подозрение, как огонь палящий пожирает ее. И как много зла причиняет небольшой огонек подобного типа, как сложно его погасить! (Иак 3:5−6).

(2) Те, которые завидуют дружеским отношениям и делают все возможное, чтобы разрушить их, подсказывая разным сторонам мысли, которые могут зародить конфликт между самыми близкими родственниками, хорошо знакомыми между собой, чтобы, по крайней мере, охладить их привязанность друг к другу: человек коварный, который имеет в сердце любовь лишь к самому себе, раздражается, видя других, живущих в любви. Поэтому он ставит своей задачей посеять раздор, приписывая людям низменные характеры, распространяя ложь, пересказывая недоброжелательные истории старым друзьям с целью разлучить их, разгневать или, по крайней мере, посеять между ними подозрения. Совершающие подобное зло — плохие люди; они совершают работу дьявола, и их наградой будет исполнение его воли.

Стихи 29−30. В этих стихах описан другой вид недоброжелательных людей, чтобы мы не поступали, как они, и не имели с ними дел.

1. Таковые (как и сатана) совершают зло, которое в их силах, не только с помощью мошенничества и намеков, как коварные змеи, а применяя силу и насилие, как рыкающие львы: человек неблагонамеренный (муж насилия, англ. пер.) добивается всего грабежом и притеснением, прищуривает глаза свои, размышляя с самым серьезным намерением и усердием, чтобы придумать коварство, изобретает, как можно причинить наибольшее зло своему ближнему и сделать это эффективно и безопасно для себя. Затем он, двигая своими губами (в одних переводах), отдает повеления своим слугам совершить злодейство и осуществить нечестивый замысел; закусывая себе губы (в других переводах) из-за раздражения. Когда нечестивый злоумышляет против праведника, то скрежещет на него зубами своими.

2. Таковые (как и сатана) делают все возможное, чтобы развратить других и привлечь их совершать зло вместе; такой человек ведет его на путь недобрый, то есть путь нечестный, бесславный, опасный, оскорбляющий Бога, который закончится гибелью грешника. Так нечестивец ставит своей целью одних погубить в этом мире, причиняя им неприятности, а других — соблазняя ко греху.

Стих 31. Заметьте:

(1) Пожилые люди должны больше всего заботиться о том, чтобы находиться на пути правды, на пути религии и трезвого благочестия. И Бог и человек будут искать их на этом пути. Предполагается, что люди в преклонном возрасте должны быть благочестивы, а прошедшие годы должны научить их наилучшей мудрости, поэтому они должны оказаться на этом пути. Придет смерть, придет Судья, Господь близко, поэтому, чтобы явиться пред Ним непорочными в мире (2Пет 3:14), они должны находиться на пути правды, поступающими так (Мф 24:26). Пусть старые люди будут старыми учениками, пусть они будут постоянными до конца на пути правды, к которому стремятся с тех пор, как стали на этот путь, чтобы там и оказаться.

(2) Если в преклонном возрасте люди будут находиться на пути правды, то их возраст будет их славой. Преклонный возраст заслуживает почтения и уважения (пред лицем седого вставай, Лев 19:32), но если старец находится на пути нечестивых, то лишится славы, его венец будет запятнан и положен во прахе (Ис 65:20). Поэтому, если старые люди хотят сохранить свою честь, они должны продолжать крепко держаться своей непорочности, и тогда их седина несомненно станет их венцом; таким должно оказывать сугубую честь. Благодать — это слава старости.

Стих 32. Этот стих одобрительно характеризует благодать кротости, которая приличествует каждому из нас, в особенности старцам (ст. 31). Обратите внимание:

(1) На природу кротости. Она медлительна на гнев, не вспыльчива, не склонна к провокациям, использует время для размышления, прежде чем дать выход чувствам, чтобы они не перешли установленных границ. Она настолько замедляет проявления вспыльчивости, что мы быстро останавливаемся и умиротворяемся. Мы должны управлять своим духом, желаниями и чувствами, какие бы склонности ни имели, но особенно управлять страстями и гневом, контролируя и направляя, держать их под строгим контролем религии и благоразумия. Мы должны господствовать над своим гневом, как Бог (Наум 1:3, англ. пер.). Aeolus sis, affectuum tuorum — управляй своими страстями, как Эол — ветрами.

(2) На ее славу. Владеющий и господствующий над своими страстями лучше храброго, лучше того, кто с помощью долгой осады завоевывает город или с помощью длительной войны подчиняет страну. Посмотрите, такой человек величественнее Александра или Цезаря. Победа над собой и своими неуправляемыми страстями требует больше истинной мудрости, усердия, постоянства и регулярного внимания, чем победа над вооруженными силами врага. Рациональное завоевание для разумного творения более почетно, чем жестокое. Это победа, которая никому не причиняет вреда; в жертву ей не приносятся ни жизнь, ни богатства, а лишь низменные похоти. Она добывается сложнее, поэтому более прославлена; подавить мятеж дома сложнее, чем противостоять нападению извне; более того, благодаря приобретенной кротости мы становимся более чем завоевателями.

Стих 33. Заметьте:

(1) Божественное провидение располагает и направляет события, которые нам кажутся случайными и неожиданными. Ничто не происходит случайно и не определяется слепой фортуной, а все совершается по воле Божьей. Бог имеет близкое отношение ко всему, к чему человек не прилагал ни руку, ни глаз.

(2) Когда торжественно взывают к Божьему провидению, бросая жребий, чтобы решить в настоящий момент вопрос, который нельзя решить другим способом, необходимо взирать на Бога и молиться, чтобы было принято правильное решение (дай знамение, 1Цар 14:41; Деян 1:24). Мы должны подчиняться выпавшему жребию, удовлетворяться тем, что это действие руки Божьей, направленной Безграничной Мудростью. На все проявления провидения в наших делах мы должны взирать как на указания нашего жребия, направленного Богом, и соответственно этому примиряться с ними.