Притчи | 15 глава

Стих 1. Соломон, как хранитель мира в стране, в этом стихе рассказывает нам:

(1) Как поддержать мир, чтобы на своих местах мы знали, как хранить его. Он поддерживается кроткими словами. Если гнев поднимается, как устрашающее облако, несущее в себе бурю и гром, то кроткий ответ рассеет и прогонит его. Если люди раздражены, то поговорите с ними ласково, скажите им добрые слова — и они успокоятся. Так Ефремляне были покорены кротостью Гедеона (Суд 8:1−3), в то время как в подобной ситуации грубость Иеффая рассердила их и привела к нежелательным последствиям (Суд 12:1−3). Лучше с кротостью, а не с негодованием, излагать причины и ходатайствовать о праведном деле; жесткие аргументы лучше приводить в мягкой форме.

(2) Как мир может быть нарушен, чтобы со своей стороны мы не делали ничего для его нарушения. Ничто так не возбуждает гнев и не сеет разногласие, как оскорбительное слово, непристойное прозвище (как «рака, дурак»), укоряющее человека в его слабостях и неудачах, в его происхождении или воспитании, которое унижает и делает его презренным. Насмешливые презрительные порицания, с помощью которых люди хотят продемонстрировать свое остроумие и злобность, возбуждают гнев других, который усиливает и воспламеняет их собственный гнев. Вместо того чтобы расстаться с шуткой, некоторые расстаются с друзьями и делают их врагами.

Стих 2. Отметьте:

(1) Доброе сердце благодаря языку становится очень полезным. Имеющий знание не только наслаждается им для собственного удовольствия, но и использует его правильно для назидания других. И именно язык должен использовать знание в благочестивом разговоре, давая соответствующие и своевременные инструкции, советы и утешения со всеми возможными выражениями смирения и любви; тогда язык правильно использует знание (англ. пер.); а тому, кто правильно использует то, что имеет, дастся еще.

(2) Нечестивое сердце благодаря языку становится очень пагубным, ибо уста глупых изрыгают глупость, которая чрезвычайно оскорбительна. Порочные разговоры, которые исходят от сокрытого внутри зла (непристойности, глупые разговоры, насмешки), растлевают хорошие манеры некоторых людей и развращают их; они огорчают и беспокоят добрые сердца других.

Стих 3. Великие божественные истины приносят огромную пользу, усиливая заповеди нравственности, особенно эта истина: глаз Божий всегда наблюдает за сынами человеческими.

1. Этот глаз все различает, от него ничто не может скрыться, он фактически исследует все; он ничего не пропустит и ничто не ускользнет от его внимания: на всяком месте очи Господни, ибо Он не только все видит с небес (Пс 32:13), но и везде присутствует. Ангелы исполнены очей (Откр 4:8), но Бог — всевидящее око. Это означает, что Он не только всеведущ и видит все, но и управляет всеобщим провидением, поддерживая и направляя все. Он видит тайные грехи, служения и печали.

2. Этот глаз различает и людей, и действия. Очи Господни видят злых и добрых; Он недоволен злом и одобряет добро; Он будет судить людей соответственно тому, что видит Его око (Пс 1:6; 10:4). Нечестивцы не останутся ненаказанными, как и праведники — без награды, ибо глаз Божий наблюдает за ними и знает их истинный характер. Эти слова несут утешение святым и наводят ужас на грешников.

Стих 4. Отметьте:

(1) Добрый язык — это исцеление. Он исцеляет раненую совесть, утешая ее; исцеляет больные грехом души, обличая их; восстанавливает нарушенный мир и любовь, сглаживая различия, улаживая противоречивые вопросы, примиряя стороны, находящиеся в конфликте. Так исцеляет язык — дерево жизни, листья которого обладают целительным свойством (Откр 22:2). Тот, кто умеет вести разговор, превратит место, где живет, в рай.

(2) Злой язык ранит (развращенность, гнев, ложь и нечистота присутствуют там, где дух сокрушен); он ранит совесть злобного оратора, вызывает чувство вины или скорби у слушателей — и дух обоих будет сокрушен. Конечно, злобные слова не сокрушают кости, но многие сердца были сокрушены ими.

Стих 5. Этот стих (1) увещевает начальствующих давать наставления и обличения тем, кто находится в их распоряжении, так как им придется дать отчет об этом. Они должны не только наставлять в свете знаний, но и с ревностью обличать их. И то и другое необходимо совершать с отцовской любовью и не останавливаться, хотя желаемый результат и не будет скоро достигнут. Если наставлением пренебрегают, то необходимо сделать выговор и решительно осудить. Безусловно, добродушным людям не свойственно отыскивать ошибки других и ставить в неловкое положение окружающих, но лучше им поступить таким образом, чем оставить беспечными на дороге, ведущей в погибель.

(2) Увещевает подчиненных не только подчиняться наставлениям и обличениям (они должны подчиняться даже лишениям), но и считать их проявлением благоволения, использовать в качестве инструкции и всегда уважительно относиться к ним. Это будет доказательством их благоразумия и средством, делающим их мудрыми, в то время как пренебрегающий хорошим воспитанием является глупцом, который, скорее всего, таким же останется и таким умрет.

Стих 6. Отметьте:

(1) Где праведность — там и богатство, а также утешение богатством. В доме праведника — обилие сокровищ. Религия учит людей быть усердными, воздержанными, справедливыми, и обычно благодаря этому их богатство умножается. Но это еще не все: Бог благословляет жилище благочестивых, а Его благословение не доставляет неприятностей. Или, если человек не обладает значительными мирскими благами, но имеет благодать, то владеет истинным сокровищем; кто имеет немного, но его сердце удовлетворено этим и наслаждается тем немногим, что имеет, тому этого достаточно. Это — сокровище. Возможно, праведники сами по себе не богаты; но в их доме хранится сокровище — благословение, и их дети после них смогут пожинать его плоды. Нечестивый мирской человек заботится лишь о том, чтобы благодаря этим сокровищам было наполнено его чрево и удовлетворены собственные чувственные желания (Пс 16:14), а праведник прежде всего заботится о своей душе, затем — о своем потомстве: чтобы сокровище было сокрыто прежде в его сердце, а затем в его доме, плодами которого смогут насладиться его родственники и близкие.

(2) Если нечестивый и обладает богатством, то оно вызывает раздражение духа: а в прибытке нечестивого, даже если он значителен, — расстройство, так как он сопровождается чувством вины и проклятием. Там присутствует гордость и гнев, зависть и разногласие — похоти, причиняющие беспокойство, которые лишают их радости от получения дохода и делают беспокойством для ближних.

Стих 7. Этот стих имеет ту же суть, что и стих 2, и показывает, каким благословением для окружающих является мудрый человек, а глупец — бременем. Здесь обратите внимание на следующее:

(1) Мы правильно использует знание в том случае, если распространяем его, а не ограничиваем несколькими близкими друзьями, жалея его для других, кто мог бы правильно использовать его. Мы должны давать часть духовной милостыни семи и даже восьми со смирением и благоразумием не только ради общения, но для распространения добра. Мы должны прилагать усилия для распространения и умножения полезного знания, должны учить одних, чтобы они могли научить других. Так распространяется знание.

(2) Ошибается не только тот, кто изрыгает глупость, но позором покрывает себя тот, кто не распространяет знание и не делится хотя бы одним мудрым словом с другими. В сердце глупых не так; в нем нет ничего хорошего для распространения, а если и есть, то оно не умеет и не желает с помощью него делать добро и поэтому мало ценится.

Стих 8. Отметьте:

(1) Бог настолько ненавидит нечестивцев, чьи сердца злобны, а жизнь причиняет вред, что даже их жертвы — мерзость пред Господом. Даже нечестивцы приносят Богу жертвы, чтобы заглушить голос совести и поддержать свою репутацию в этом мире; подобным образом преступники приходят во святилище, но не потому, что это святое место, а потому что здесь можно укрыться от справедливости. Но Бог не принимает их жертв, какими бы дорогими они ни были, потому что они приносятся неискренно и не из хороших побуждений. Они притворяются перед Богом, в своих разговорах лгут, рассказывая о своей набожности, и поэтому являются мерзостью для Него, так как их жертвы стали маскировкой для греха (Притч 7:14; см. Ис 1:11).

(2) Бог настолько любит непорочных благочестивых людей, что хотя они не приносят дорогие жертвы (Он сам обеспечивает ими), но их молитва благоугодна Ему. Благодать молитвы — Его дар, работа, совершенная в них Его Духом, и поэтому она благоугодна Ему. Он не только отвечает на эти молитвы, но и наслаждается, когда они обращаются к Нему, и Он делает для них добро.

Стих 9. Этот стих — аргумент того, что было сказано в предыдущем стихе.

1. Жертва нечестивых — мерзость пред Господом, но не потому, что в ней не хватает каких-то приятных моментов обряда, а потому что их путь — весь путь и образ их жизни — нечестив и, следовательно, является пред Ним мерзостью. Жертвы тех, кто решил продолжать грешить, не были приняты и вызывали в высшей степени омерзение, если предназначались для получения одобрения грешить и разрешения продолжать в том же духе.

2. Молитва же праведных благоугодна Ему, так как праведник — друг Бога, и Он любит того, кто хотя еще и не достиг цели, но идет путем правды, стремясь к ней и прилагая усилия, как святой Павел (Флп 3:13).

Стих 10. Этот стих показывает, что тот, кто не желает исправиться, должен быть готов погибнуть.

1. Довольно часто те, кто знает путь правды, но оставил его, считают великим оскорблением обличения и назидания в свой адрес. Они очень беспокоятся, если их осуждают; они не желают и не могут вынести порицания; более того, они отказываются изменяться, ненавидят обличения и тех, кто был верен и милостив к ним. Из всех грешников отступники больше всего возмущены порицаниями.

2. Несомненно, тот, кто не будет обличен, погибнет: ненавидящий обличение погибнет, он ожесточает против него свое сердце, присоединяется к своим идолам. Пусть он будет предоставлен самому себе. Он умрет и навечно погибнет в своих грехах, раз не желает расставаться с ними: «…знаю, что решил Бог погубить тебя, потому что ты… не терпишь обличения» (2Пар 25:16; см. Притч 29:1).

Стих 11. Этот стих подтверждает сказанное (ст. 3) о всеведении Божьем, о том, как Он судит добро и зло.

1. Бог знает все, даже то, что сокрыто от глаз всего живого: преисподняя и Аваддон открыты пред Господом — не только центр земли и подземные пещеры, но могила и все мертвые тела, которые были захоронены там и находятся вне пределов видимости. Все они открыты пред Господом, перед Его глазами; никто из них не может потеряться или не оказаться на месте, когда тела вновь воскреснут. Бог знает, где похоронен каждый человек, даже Моисей, даже те, кто похоронен в величайшей безвестности; Он не нуждается ни в каких памятниках, указывающих Hic jacet — здесь лежит такой-то, чтобы направить Его. В частности, место проклятых, их мучения, которые невозможно выразить, общее состояние отделенных душ и все их обстоятельства находятся под оком Божьим. Слово, обозначающее «погибель» — «Аваддон», — одно из имен дьявола (Откр 9:11). Этот губитель хотя и обманывает нас, но не может ускользнуть или избежать божественного ведения. Бог следит за ним, куда бы он ни пошел (Иов 1:7), и видит его ложь, хотя тот коварный, хитрый и быстрый (Иов 26:6).

2. Он знает, в частности, сердца сынов человеческих. Если Он видит сквозь глубины и уловки самого сатану, то тем более может исследовать сердца людей, хотя они и лукавы, так как научились искусству мошенничества у сатаны. Бог величественнее наших сердец и знает их лучше, чем мы сами, и поэтому Он является неизменным Судьей человеческих характеров (Евр 4:13).

Стих 12. Насмешник — это не только тот, кто смеется над Богом и религией, но и бросает вызов методам, применяемым для его обличения и реформации; и как доказательство тому, (1) он не выносит проверок своей собственной совести и не позволит, чтобы она открыто воздействовала на него: он не любит обличающих его (читают некоторые), не любит погружаться в свое собственное сердце и серьезно размышлять с ним, не допустит ни одной независимой мысли или четкого доказательства в свой адрес, как и не позволит своему собственному сердцу бичевать себя, если это в его силах. Положение такого человека, который боится хорошо узнать себя и поспорить с собой, очень печальна.

(2) Он не выносит советов и увещеваний своих друзей и к мудрым не пойдет, чтобы они не дали ему мудрый совет. Мы должны не только доброжелательно принимать мудрых, когда они приходят к нам, но и приходить к ним, как нищие приходят к двери богача, чтобы просить о милостыне. Но насмешник так не поступит, так как боится, что ему скажут о его ошибках и убедят измениться.

Стих 13. Этот стих (1) рекомендует нам безвредный смех как средство, укрепляющее телесное здоровье, которое делает человека энергичным и годным для дела, его разговор — приятным, а лицо — улыбающимся и делающим нас приятными друг для друга. Веселый дух под руководством мудрости и благодати — великое украшение религии, которое в дальнейшем облачает красоту святости сиянием, помогая людям совершать добро.

(2) Предупреждает против приносящей вред грусти, которая является для нас великим врагом и в поклонении, и в хождении: а при сердечной скорби, когда она владычествует, как тиран, и таковой станет, если ей потакать какое-то время, дух унывает и становится непригодным для служения Богу. Печаль мирская производит смерть. Поэтому давайте будем плачущие, как не плачущие, будем справедливыми к себе, подчиняясь Богу и Его провидению.

Стих 14. В этом стихе поражают две истины:

(1) Мудрый человек не удовлетворяется своей мудростью, а стремится возрастать в ней. Чем больше он имеет, тем больше хочет иметь: сердце разумного настолько радуется приобретенному знанию, что жаждет иметь еще больше. Имея средства познания, он трудится, чтобы узнать больше, возрастая в благодати и в познании Христа. Si dixisi, Sufficit periisti — если ты говоришь, что имеешь достаточно, то погибаешь.

(2) Глупец же удовлетворен своей глупостью и не старается исцелиться от нее. Пока праведник стремится обрести твердую удовлетворенность благодати, плотской разум удовлетворяется, потакая собственному аппетиту и фантазиям. Суетное веселье и чувственные удовольствия составляют его наслаждение, и вместе с ними он покоится, удовлетворенный, обольщая себя на этих безрассудных путях.

Стих 15. Посмотрите на большую разницу между положением и характером некоторых сынов человеческих.

1. Одни пребывают в страданиях, и ими владеет скорбящий дух; все их дни злые, как у людей преклонного возраста, о которых говорят, что в них нет удовольствия. Такие люди едят впотьмах (Еккл 5:16), так и не вкусив добра (Иов 21:25). Как много страданий у несчастных в этом мире! Такими не нужно пренебрегать или осуждать, им нужно сочувствовать и о них молиться, помогать им и утешать. Такой могла бы быть и наша участь, а они могли бы быть веселы, как мы в настоящее время.

2. Другие же радуются великому процветанию, и ими владеет веселый дух; их дни не только хороши, но и представляют собой всегда пир; и если при таком изобилии всего они служат Богу веселым сердцем, которое является елеем для колес послушания (всему этому и небесам), то они служат хорошему Господину. Но это не должен быть пир без страха, так как может настать внезапная перемена, поэтому радуйтесь с трепетом.

Стихи 16−17. В предыдущем стихе Соломон сказал, что тот, кто, не имея большого состояния или дохода, обладает веселым духом, у того всегда пир. Удовлетворенность христианина и его радость в Боге делает его жизнь легкой и приятной. И здесь автор говорит, в чем мы нуждаемся, чтобы иметь этот радостный дух, который обеспечит человеку постоянный пир, хотя он и не много имеет в этом мире. Это — святость и любовь.

I. Святость. Немногое, если мы правильно распоряжаемся им при страхе Господнем, если храним добрую совесть и идем путем долга, если служим Богу тем малым, что имеем, принесет больше удовлетворенности и пользы, нежели большое сокровище и при нем тревога. Обратите внимание:

(1) Часто боящиеся Бога имеют немного в этом мире. Бедный принимает Евангелие и остается бедным (Иак 2:5).

(2) Имеющие большое сокровище часто имеют при нем тревогу. Оно не только не способствует их покою, но и увеличивает беспокойство и спешку. Изобилие богатого не даст ему спать (Еккл 5:12, англ. пер.).

(3) Если большое сокровище приносит с собой тревогу, то причина этого — недостаточный страх Божий. Если имеющие большое состояние будут употреблять его для исполнения своего долга и доверяться Богу, то их сокровище не будет сопровождаться сильной тревогой.

(4) Поэтому лучше и желательнее иметь немного в этом мире, владеть им с доброй совестью, поддерживать общение с Богом и наслаждаться Им. Лучше жить верой, чем иметь великое изобилие и жить без Бога в этом мире.

II. Любовь. Далее, после страха Божьего, чтобы иметь утешение в этой жизни, необходимо быть в мире со всеми людьми.

1. Если приятно жить братьям вместе, если они дружелюбны, сердечны, обходительны и при обычном приеме пищи, и во время более серьезных приемов, то это сделает блюдо из зелени достаточным пиршеством, даже если еда проста, а состояние так незначительно, что они не могут позволить себе лучшего. Тем не менее любовь усладит пищу и они смогут веселиться, словно имеют на столе лакомства.

2. Если же присутствует взаимная вражда и соперничество, то даже поданный на обед бык, откормленный бык, при этом не даст им утешения. Закваски злобности, ненависти и ощущения, что тебя ненавидят, достаточно, чтобы озлобить всех. Некоторые относят эти слова на счет того, кто устраивает угощение; лучше иметь скудный обед и сердечную атмосферу, чем богато накрытый стол с завистливым и злым глазом.

Cum torvo vultu mihi conula nulla placebit, Cum placido vultu conula ulla placet. Самое роскошное угощение, преподнесенное с нахмуренными бровями, обидит меня, в то время как простая еда, поданная любезно, обрадует.

Стих 18. Этот стих говорит о том, что (1) вспыльчивость производит гнев. Отсюда вражды и распри. Гнев зарождает огонь, который охватывает пламенем города и церкви: вспыльчивый человек своими раздражительными вспыльчивыми воспоминаниями возбуждает раздор и ссорит людей; он дает другим повод к ссоре и сам использует любую пустяковую возможность для раздора. Когда негодование людей заходит слишком далеко, то одна ссора порождает другую.

(2) Кротость — наилучший миротворец: терпеливый (кто медлителен на гнев, англ. пер.) не только предотвращает ссору, чтобы она не разгорелась, но и утишает распрю, если она уже разгорелась: он заливает пламя огнем, соединяет тех, кто отпал, и мягкими методами приводит их ко взаимному согласию ради установления мира.

Стих 19. Обратите внимание:

(1) Откуда возникают непреодолимые трудности, с которыми сталкиваются люди (как им кажется), идя путем исполнения долга. Причина их возникновения не заложена в природе долга, а вытекает из медлительности тех, кто на самом деле не задумывается о нем. Тому, чье сердце не расположено к служению, кажется, что его путь огражден терниями и он вообще не может совершать его (словно Бог — суровый Господин, пожинающий там, где не сеял), по крайней мере, его путь устелен колючками, и он не может совершать свой труд, не сталкиваясь с трудностями и опасностями. Поэтому таковые с неохотой двигаются по нему, словно вынуждены пробираться босиком через колючую изгородь.

(2) Как можно победить эти воображаемые трудности. Честное желание и усилия для совершения долга, благодаря благодати Божьей, сделают его легким, и мы увидим, что этот путь устелен розами: путь праведных гладкий, так как легко идти проторенной дорогой, а не ухабистой, легко быть найденным, а не заблудшим.

Стих 20. Обратите внимание:

(1) Хорошие дети радуют своих родителей и заслуживают похвалы. Родители должны получать радость от них, так как приложили много забот и усилий для их воспитания. Когда придут злые дни, то хорошим детям будет приятно думать о том, что они были утешением для своих родителей в их преклонном возрасте. Подобные мысли добавят им удовлетворенности.

(2) Своей порочностью нечестивые дети покрывают презрением своих родителей, умаляют их влияние и плохо платят им за оказанное добро: глупый человек пренебрегает матерью своею, которая из-за него имела много скорбей и излишне потакала ему. Тем самым он позорит себя. Из-за этого его грех пренебрежения матерью кажется еще более греховным, и ее печаль — более скорбной.

Стих 21. Отметьте:

(1) Нечестивцу нравится грешить; он испытывает тягу к наживке и с жадностью заглатывает ее; он не боится крючка и не избавляется от него, когда заглотнул: глупость — радость для малоумного; он радуется глупости других, особенно своей личной. Он грешит не только без сожаления, а с наслаждением. И не только не кается, но и хвалится грехом. Это надежный признак человека, лишенного благодати.

(2) Мудрый и праведный человек добросовестно исполняет свой долг. Глупец живет без определенной цели, участвуя во всех приключениях, не имея принципов, поступая неискренне и спонтанно, а человек разумный, чьи очи просвещены Святым Духом (кто не имеет благоразумия — не имеет и разума), идет прямою дорогою, живет трезво, соответственно заведенному порядку, учась и стараясь во всем соответствовать воле Божьей, и это доставляет ему постоянную радость. Если какая-то глупость осталась в нем или исходит от него в какое-то время, то это причиняет ему скорбь, и он ее стыдится. Соответственно этим характеристикам мы можем испытать себя.

Стих 22. Этот стих говорит (1) о нехороших последствиях неосмотрительности и поспешности, когда советы других не принимаются во внимание: человеческие предприятия расстроятся, их средства разрушатся, и они не смогут достичь своей цели, так как не захотели спросить совета о правильном пути. Если люди не находят времени и не прилагают усилий, чтобы поразмыслить, или настолько уверены в собственной правоте, что смеются над советами других, то скорее всего они не смогут осуществить ничего значительного. Обстоятельства, которые с помощью совета можно было бы предвидеть и устранить, поразят их. Для успешного ведения государственных и домашних дел существует хорошее правило: не делать ничего опрометчиво, не посоветовавшись. Plus vident oculi quam oculus — множество глаз видит лучше одного. Часто лучшим оказывается тот результат, в котором мы меньше всего участвовали.

(2) Насколько советы других будут способствовать нашей успешности: при множестве советников (необходимо, чтобы они были честными и здравомыслящими и их совет не сопровождался духом противоречия) предприятия состоятся. Сын Соломона не воспользовался этой притчей и не последовал совету старцев, а, имея множество советников, посчитал количество важнее авторитета и послушался совета юношей.

Стих 23. Заметьте:

(1) Мы говорим мудро, если говорим своевременно. Ответ уст будет нашей репутацией и радостью, когда он уместен, относится к делу и произнесен вовремя, когда в нем нуждаются и воспринимают с вниманием и, как мы говорим, он попадает в точку. Многие добрые слова не достигают своей цели и не совершают добра, которое могли бы сделать, из-за того, что сказаны не вовремя. И нет ничего более восхитительного в разговоре, как готовый правильный ответ под рукой, когда для него предоставлен повод и он оказывается полезным.

(2) Если мы говорим мудро и правильно, то это будет способствовать нашему утешению и выгоде других: радость человеку в ответе уст его; он может получить удовольствие, но ни в коем случае не возгордится, говоря настолько правильно и своевременно, что слушатели восхитятся им и скажут: «Как хорошо слово это, и сколько хорошего оно делает!»

Стих 24. Этот стих советует нам выбрать путь мудрости и святости, (1) как самый безопасный и приятный путь: это путь жизни, который ведет к вечной жизни, на котором мы обретем радость и удовлетворение, который станет жизнью для души и в конце которого мы обретем совершенство блаженства. Будьте мудры и живите. Это возможность избежать несчастья, которого мы не можем не видеть, и опасности, которой можем подвергнуться. Это способ уклониться от преисподней внизу, от сетей ада, от искушений сатаны и всех его уловок, избавиться от боли ада и вечной погибели, которую заслужили наши грехи.

(2) Как очень возвышенный и почетный путь: он ведет вверх. Благочестивый человек помышляет о горнем и этим же промышляет. Его жительство — на небесах, и его путь ведет прямо туда; там его сокровище, на небесах, не досягаемое для врагов, выше перемен этого нижнего мира. Благочестивый человек действительно благороден и величествен; его желания и планы возвышенны, он живет более возвышенно, чем другие люди. Это выше возможностей и понимания глупых людей.

Стих 25. Заметьте:

(1) Богу нравится унижать надменных людей, и чаще всего Он совершает это Своим провидением: Господь противится и разорит надменных, которые возвеличивают себя, бросают вызов Богу всевышнему и топчутся по окружающим; но не только их, но и дом их, которым они гордятся, в процветании и вечности которого уверены. Гордость губит многих людей.

(2) Богу нравится поддерживать тех, кого угнетают, и часто Он делает это необычным способом: Он укрепит межу вдовы, нарушаемую гордыми и надменными людьми, от которых бедная вдова не может защитить себя, чтобы восстановить справедливость. Слава Бога проявляется в защите слабых и угнетенных.

Стих 26. Первая часть этого стиха говорит о помыслах, а вторая — о словах, но все сводится к одному, ибо мысли — это слова, обращенные к Богу, а о словах судят по помыслам, от которых они произошли. Поэтому (1) мерзость пред Господом помышления и слова злых, которые, как и они сами, нечестивы, стремятся причинить зло и имеют ту или иную склонность ко злу. Он ненавидит их и воздаст соответственно. Большая часть мыслей нечестивцев ненавистна Богу, они оскорбительны для Него, так как Он не только знает сердца и что происходит в них, но и проникает в его самые потайные и господствующие места.

(2) Мысли и слова непорочных, которые, как и они сами, непорочны, чисты, честны и искренни, приятны и угодны святому Богу, которому нравится непорочность. Эти слова можно понимать как их молитву Богу (слова их уст и помышления их сердец в молитве и прославлении угодны Богу, Пс 18:15; Пс 68:14) или разговор с людьми с целью назидания. И то и другое приятно, если исходит от непорочного и очищенного сердца.

Стих 27. Отметьте:

(1) Алчные люди навлекают беду на свои семьи: корыстолюбивый, сделавший себя рабом этого мира, встает рано, ложится поздно и ест хлеб с печалью, стремясь завладеть им. Кто торопится, ставит себя и окружающих в стесненные обстоятельства в бизнесе, кто раздражается и переживает по поводу каждой потери и огорчения, соперничает со всяким, стоящим на пути его прибыли, — тот расстроит дом свой, являясь бременем и раздражителем для своих детей и слуг. Кто в своей алчности берет взятки и использует незаконные методы обогащения, тот навлекает проклятие на все, что имеет, и оставляет его своим потомкам, — проклятие, которое раньше или позже принесет беду в его дом (Авв 2:9−10).

(2) Щедрые и праведные передают благословение своим семьям: ненавидящий подарки, который отряхивает свои руки от взятки, даваемой для предотвращения свершения справедливости, и испытывает отвращение ко всем греховным сомнительным средствам добывания денег, который ненавидит мелочность и торгашество, а желает при возможности сделать добро бесплатно, — тот будет жить. Он получит утешение в этой жизни, будет жить в изобилии и иметь добрую репутацию; его имя и семья будут существовать и продлятся.

Стих 28. Этот стих говорит о том, что (1) праведный человек доказывает свою мудрость способностью управлять своим языком; кто поступает так, тот человек совершенный (Иак 3:2). Праведник, зная, что ему придется дать отчет о своих словах, о хорошем или плохом их влиянии на других, старается говорить правду (именно его сердце отвечает, то есть он говорит, что думает, и не осмеливается поступать по-другому; он говорит истину в сердце своем, Пс 14:2) уместно и с пользой. Поэтому он обдумывает ответ, чтобы его речь сопровождалась благодатью (Неем 2:4; Неем 5:7).

(2) А нечестивый доказывает свою глупость тем, что никогда не следит за своими словами, и его уста изрыгают зло, бесчестя Бога и религию. Тем самым он позорит себя и наносит вред другим. Несомненно, что лишь злое сердце переполнено злом.

Стих 29. Отметьте:

(1) Бог держится на расстоянии от тех, кто противится Ему: нечестивцы говорят Богу: отойди от нас! И Он, соответственно, далек от них. Он не является им, не имеет общения с ними, не слышит и не помогает им в трудное время. Они будут навсегда изгнаны от Его присутствия, и Он издали будет наблюдать за ними. Отойдите от меня, проклятые.

(2) Бог будет приближаться путем милости к тем, кто приближается к Нему, исполняя свой долг: Он слышит молитву праведников, принимает ее, доволен ею и дарует на нее милостивый ответ. Много может усиленная молитва праведного (Иак 5:16). Он близок к ним и готов помочь всем призывающим Его.

Стих 30. Этот стих провозглашает два приятных явления.

(1) Приятно иметь возможность видеть солнечный свет (Еккл 11:7) и с его помощью видеть дела Божьи, которые украшают и обогащают этот нижний мир. Тот, кому не хватает милости, умеет ценить ее. Как светлый взгляд радует сердце! Размышления об этом должны делать нас благодарными за возможность видеть.

(2) Еще более приятно иметь доброе имя перед Богом и добрыми людьми; оно — как дорогая масть (Еккл 7:1); оно утучняет кости и доставляет тайное наслаждение; оно укрепляет. Также очень приятно (как понимают некоторые) услышать добрую весть о других. Для праведника нет большей радости, чем услышать, что его друзья ходят в истине.

Стих 31. Заметьте:

(1) Мудрый человек характеризуется тем, что охотно принимает обличения, и поэтому предпочитает общаться с теми, кто словом и примером показывает ему, что в нем неверно: ухо, внимательное к учению, будет любить обличающего. Верные и дружеские порицания здесь названы учением жизни не только потому, что преподаются жизненно и с благоразумным рвением (и мы должны обличать не только своей жизнью, но и нашей доктриной), но и потому, что там, где они хорошо воспринимаются, порицания являются средством духовной жизни и ведут к вечной жизни. Как считают некоторые, они отличаются от упреков и порицаний за хорошие дела — учения смерти, которое мы не должны слушать и подпадать под его влияние.

(2) Кто настолько мудр, что хорошо воспринимает обличение, тот станет еще мудрее (Притч 9:9) и будет причислен к мудрым этого века, а также будет иметь возможность и власть обличать и наставлять других. Кто хорошо учится и повинуется, скорее всего со временем будет хорошо учить и управлять.

Стих 32. Этот стих говорит (1) о безрассудстве тех, кто не хочет учиться и отвергает наставление, кто невнимателен к нему и поворачивается к нему спиной, кто не желает слушать его и восстанавливает против него свое сердце. Они отвергают наказание (написано на полях) и не принимают его даже от самого Бога, нанося Ему ответный удар. Поступающие так не радеют о своей душе; они показывают, что имеют о ней низкое мнение и мало беспокоятся и заботятся о ней, как о бессмертной и разумной личности, наставление для которой должно было улучшить основание и подготовить ее для бессмертного состояния. Фундаментальная ошибка грешников заключается в том, что они недооценивают свои собственные души; поэтому они пренебрегают и не заботятся о ней, жестоко обращаются и подвергают опасности, предпочитая душе тело и причиняя вред душе ради угождения телу.

(2) О мудрости тех, кто желает не только научиться, но и получить обличения: кто внимает обличению и исправляет ошибки, в которых был обличен, тот приобретает разум, с помощью которого его душа оберегается от плохих путей и направляется на пути добрые. Тем самым он доказывает, что ценит собственную душу и облачает ее в истинную славу.

Стих 33. Посмотрите, насколько выгодно исполнять свой долг:

(1) Подчиняться Богу и поддерживать к Нему благоговение. Страх Господень, являясь началом мудрости, научает и направляет к мудрости. Придерживаясь принципов религии, мы исправим свои ошибки, улучшим собственное знание, которое будет самым лучшим и надежным водителем на нашем пути. Благоговение перед Богом, присутствующее в нашем духе, направит нас к самому мудрому решению и накажет, если мы что-либо безрассудно говорим или делаем.

(2) Покоряться братьям и поддерживать в себе уважение к ним. Смирение является счастливым предзнаменование славы и готовит для нее человека. Смиренный человек будет превознесен здесь и в другом мире.