Притчи | 10 глава

Стих 1. Соломон, обращаясь к нам, как к детям, здесь отмечает, насколько утешение родителей, природных, политических и духовных, зависит от хорошего поведения тех, кто находится на их попечении. Он выдвигает это как основание, (1) почему родители должны стараться дать детям хорошее воспитание и наставлять их на религиозный путь, от чего, если будет достигнут желаемый результат, они сами получат утешение. Или, в противном случае, родителей в их горе будет поддерживать сознание того, что они исполнили свой долг, приложив к этому усилия.

(2) Почему дети должны поступать хорошо и мудро и жить согласно полученному хорошему воспитанию. Это обрадует сердца родителей и не будет печалить их. Отметьте:

[1] Сознание того, что своим благочестивым и благоразумным поведением они в какой-то степени воздают родителям за их заботу и старания, утешит молодых людей и послужит поводом для радости в трудные дни преклонного возраста, когда они особенно будут нуждаться в ней. Обязанность родителей — радоваться мудрости и хорошим поступкам детей, даже если она достигает значительной степени и превосходит их.

[2] Это усилит чувство вины у тех, кто плохо ведет себя, огорчая родителей, для кого они должны быть радостью, а на самом деле являются тяжким бременем, особенно для бедных матерей, которые носили их со скорбью, а сейчас с еще большей скорбью видят их подлыми и нечестивыми.

Стихи 2−3. Эти стихи имеют ту же суть, и второй можно рассматривать как основание для предыдущего, то есть (1) богатство, добытое несправедливо, не принесет ничего хорошего, так как Бог проклянет его: «Не доставляют пользы сокровища неправедные» (ст. 2). Богатства нечестивцев, тем более богатства, хозяевами которых они стали с помощью нечестивых людей благодаря гнету мошенников, не доставляют пользы, даже если они весьма значительные и хранятся в безопасности, даже если это сокрытые сокровища. Когда прибыль и убытки будут взвешены, то сокровища, добытые нечестивыми способами, ни в коей мере не возместят потерь (Мф 16:26). Они не приносят пользы душе и не приобретут истинного утешения или блаженства. Они не принесут человеку никакой выгоды после смерти или на суде в великий день. А причина этого в том, что Бог стяжание нечестивых исторгнет (ст. 3). Он отнимет у них то, что они несправедливо добыли; Он отказывается размышлять об этом и не оценивает богатых выше, чем бедных. Мы часто видим, как справедливость Божья рассеивает то, что было приобретено несправедливостью людей. Как могут богатства нечестивых доставить пользу, если, несмотря на их значительность, Бог исторгнет их и рассеет, как тень?

(2) Добытое честным путем обратится во благо, ибо Бог благословит его. Правда же избавляет от смерти, то есть богатство, собранное, хранимое и используемое правильно (правда подразумевает честность и благотворительность), отвечает своей цели — поддерживать нашу жизнь и быть нам защитой. Оно избавит нас от судов, которые люди навлекают на себя своей нечестивостью. Оно принесет пользу, так как избавит нас хотя и не от удара смерти, но от ее жала и следующих за нею ужасов. Ибо не допустит Господь терпеть голод душе праведного (ст. 3), и поэтому их правда же избавляет от смерти только по Божьему благоволению, которое является их жизнью и средствами к жизни, поддерживающими их живыми в голоде. Душа праведного останется живой благодаря слову Божьему и вере в Его обетование, когда скимны бедствуют и терпят голод.

Стих 4. Этот стих рассказывает (1) о тех, кто, несмотря на свое богатство, находится на прямом пути, ведущем к бедности. Тот, у кого ленивая рука: кто беспечен и недобросовестен в работе, кто никогда не задумывается, какой его ожидает конец, чьи руки никогда не работают энергично и полностью не заняты, тот становится бедным. Кто действует лживой рукой (можно и так прочитать), кто думает обогатиться за счет мошенничества и обмана, тот к концу жизни станет бедным не только из-за проклятия Божьего, которое навлек на все, что имеет, но и из-за того, что лишился доброй репутации среди людей. Никто не захочет иметь дело с человеком, нечистым на руку, имеющим лишь видимость честного человека.

(2) О тех, кто, несмотря на бедность, стоит на прямом пути, ведущем к богатству: кто прилежен и честен, кто исполнителен во всех делах, кто, взявшись за любое дело, делает его старательно. Таковые стоят на прямом и почетном пути и умножают то, что имеют. Рука острая (в некоторых переводах), которая бывает у стремительных людей, но не жуликов, рука энергичная (в других переводах), деятельная рука добывает пенни. Это касается не только мирских занятий, но и наших душ; лень и лицемерие ведут к духовной бедности, а те, кто духом пламенеет и служит Господу, станут богаты верой и добрыми делами.

Стих 5. Этот стих (1) справедливо хвалит тех, кто использует предоставленные возможности и прилагает усилия, чтобы собрать и умножить то, что имеет, для тела и для души, кто заботится о грядущем обеспечении и собирает летом, когда наступает время сбора урожая. Поступающий так — сын разумный, и это — его честь; он поступает разумно ради своих родителей, которых, если есть возможность, он должен содержать, он также приобретает хорошую репутацию о себе, своей семье и своем воспитании.

(2) Справедливо порицает и обвиняет тех, кто не использует такие возможности. Кто спит, любит покой и бездельничает все время, кто пренебрегает своим делом, особенно спит во время жатвы, когда должен откладывать на зиму, кто позволяет ускользнуть времени, когда есть возможность обеспечить себя, — тот сын беспутный, ибо он глуп. Он готовит себе позор, когда придет зима, навлекая бесчестье на своих друзей. Кто получает знание и мудрость во дни своей юности, тот собирает летом, и от своего трудолюбия он получит утешение и доброе имя, а кто бездельничает во дни своей юности, готовит позор себе на старость.

Стих 6. Этот стих говорит, что (1) голова праведника увенчана благословениями от Бога и человека. Различные и изобильные благословения сходят свыше и видимым образом покоятся на голове благочестивого человека. Это реальные благословения; об этих людях не только будут хорошо говорить, но и хорошо поступать по отношению к ним. Благословения будут на их головах подобны короне, украшающей и возвеличивающей их, подобны шлему, защищающему и охраняющему их.

(2) Уста же беззаконных заградит насилие. Их уста будут позорно заграждены за совершенное ими насилие; они не смогут сказать и слова в свое оправдание (Иов 5:16); их дыхание будет остановлено насилием, совершенным над праведником, когда их злые дела возвратятся на их же головы и в их зубы.

Стих 7. Когда их дни подойдут к концу, то и праведник, и нечестивец умрут. Между их телами, лежащими в могилах, не будет видимого различия, а вот между душами одного и другого в мире духов будет существовать огромная разница. То же различие будет или должно наблюдаться между оставленными после них воспоминаниями.

I. О хороших людях после их смерти будут говорить хорошо. Это одно из благословений, которые приходят на голову праведника, даже если его голова уже покоится. Благословенный человек оставляет после себя благословенную память.

1. Достоинство святых, особенно тех, кто отличается благочестием и особым образом полезен для других, частично заключается в том, что после их смерти о них вспоминают с уважением. Их доброе имя, упоминающееся с именами благочестивых людей и их добрыми делами, напоминает особым образом дорогую масть (Еккл 7:1). Так Бог почитает тех, кто почитает Его (Пс 111:3,6,9). Верой древние получают доброе свидетельство (англ. пер. Евр 11:2), и о них говорят даже после смерти.

2. Долг живых — чтобы память праведника пребывала благословенна, — так евреи читают это место; и давайте соблюдать это повеление как заповедь: не упоминать имени выдающегося ушедшего праведника без добавления: «Память праведника да пребудет благословенна». Мы должны с удовольствием и уважением вспоминать ушедших благочестивых людей, благословлять Бога за них, за Его дары и благодати, проявившиеся в них, особенно быть их последователями в добрых делах.

II. О плохих же людях забудут или будут говорить с презрением. В то время как их тела будут разлагаться в могиле, их имя также омерзеет. Либо их имена вообще не сохранятся, а будут погребены в забвении (ничего хорошего нельзя будет сказать о них, поэтому величайшую милость, которую можно оказать им, — ничего не говорить о них), либо они будут вызывать омерзение и о них будут упоминать с отвращением, а правило чести — de mortius nil nisi bonum, о мертвых не говорят ничего плохого — не защитит их. Там, где нечестие процветало и о нем нельзя не говорить, его нужно упоминать с отвращением.

Стих 8. Этот стих говорит о (1) славе и блаженстве послушных людей. Они принимают заповеди, как привилегии; и великое облегчение для них, когда ими управляют и они избавлены от необходимости обдумывать и решать за самих себя; они считают великим одолжением, когда им говорят об их долге и назидают относительно его. В этом проявляется их мудрость. Мудрыми сердцем можно назвать тех, кто податлив; а кто подобным образом склоняется и уничижается, тот устоит и будет утверждаться; получив добрый совет, он будет процветать.

(2) О позоре и гибели непокорных, которые не желают, чтобы ими управляли, и не могут вынести никакого ярма, которые не желают учиться и не принимают никакого совета. Они — глупцы, действующие против себя и своих личных интересов; они — болтливые глупцы (англ. пер.), глупые устами (рус. пер.), их уста наполнены болтовней и глупостями; они хвалят сами себя и презрительно говорят о тех, кто назидает их (3Ин 1:10), притворяясь, что дают совет и закон другим. Из всех глупцов больше всего неприятностей причиняют болтливые глупцы, которые больше других раскрывают себя, но они преткнутся, согрешат и попадут в ад, так как не приняли заповеди. Тот, кто постоянно работает языком, редко смотрит под ноги, поэтому он преткнется и упадет.

Стих 9. Этот стих говорит нам, и мы можем полностью положиться на него, (1) что непорочность человека будет охранять его: кто ходит в непорочности перед Богом и человеком, то есть верен и Богу и человеку, кто строит правильные планы и понимает, что говорит, тот ходит безопасно. Он находится в безопасности и под божественной защитой, покоясь под божественной охраной. Он идет своим путем со смиренной дерзновенностью, хорошо вооружившись против искушений сатаны, бедствий этого мира и порицаний людей. Он знает, на каком основании стоит, за Кем следует, какой охраной окружен и к какой славе приближается, поэтому продвигается с уверенностью и великим миром (Ис 32:17; Ис 33:15−16). То, что он ходит безопасно, некоторые понимают как одну из характеристик непорочного человека, в противоположность тем, кто ходит рискованно. Он не осмелится совершить поступок, в законности которого его совесть полностью не уверена, а будет всегда видеть свой путь четким во всем.

(2) Что бесчестие людей будет их позором: кто превращает (извращает) пути свои, кто сворачивает на пути кривые, кто лицемерит перед Богом и человеком, кто смотрит в одну сторону, а гребет в другую, тот будет раскрыт (англ. пер.), хотя какое-то время может маскироваться. С уверенностью можно сказать, что рано или поздно он выдаст себя; по крайней мере, Бог разоблачит его в великий день. «Кто превращает пути свои documento erit — станет назиданием, предупреждающим других», — читают некоторые.

Стих 10. Этот стих говорит о том, что зло сопровождает (1) действия, замыслы и маскировку грешников: кто мигает глазами, словно не замечает вас, в то же самое время ожидая возможности воздать вам злом, кто подает знаки своим сообщникам, когда прийти, чтобы помочь в осуществлении злых намерений, которые свершаются лишь благодаря обману и хитрости, тот причиняет досаду другим и себе. Изобретательность не послужит оправданием беззаконию, и грешник должен либо покаяться, либо стать еще хуже — то ли испытывать сожаления, то ли погибнуть из-за него.

(2) Открытых, глупых, выставляющих себя напоказ грешников: а глупый устами, чьи грехи шествую впереди и ведут к суду, преткнется, как говорилось ранее (ст. 8, англ. пер.). Но его ситуация менее опасная, чем предыдущая, и хотя он губит себя, но не доставляет так много горя другим, как тот, кто мигает глазами. Собака, которая лает, не всегда кусает.

Стих 11. Обратите внимание, (1) как трудолюбив благочестивый человек, творя милость и добрые дела: уста праведника — выход его души — источник жизни; это постоянный источник, откуда исходит благочестивая речь. Она назидает других, подобно потокам, орошающим землю и делающим ее плодоносной, и утешает их, подобно потокам, утоляющим жажду утомленного путника. Уста праведника подобны источнику жизни, чистому и прозрачному, который не только не отравлен, но и незамутнен никаким порочным общением.

(2) Как трудолюбив нечестивец, прилагающий усилия, чтобы скрыть свою порочность и с ее помощью причинить зло: уста же беззаконных покрывает насилие (англ. пер.). Он маскирует задуманное зло притворной дружбой, чтобы совершить его по возможности тайно и с наибольшей эффективностью, как Иоав, который поцеловал и убил, как Иуда, поцеловавший и предавший. В этом заключается его грех, за которым последует наказание (ст. 6): «…насилие заградит уста беззаконных»; то, что было добыто насилием, насильно будет отнято от него (Иов 5:4−5).

Стих 12. Этот стих представляет (1) великого злоумышленника — злобность. Даже в том случае, если нет явного повода для раздора, ненависть изыскивает возможность, чтобы возбудить его, таким образом совершая дьявольскую работу. И самыми злонамеренными и недоброжелательными людьми считаются те, кому нравится ссорить соседей с помощью сплетен, лжесвидетельств и подозрений, раздувать искры разногласий, долго лежавшие в забвении, в пламя, которым с непостижимым удовольствием они греют свои руки.

(2) Великого миротворца, любовь, покрывающую все грехи, то есть обиды между родственниками, которые приводят к разногласиям. Любовь не возвещает и не усугубляет обиду, а скрывает и смягчает ее, насколько это возможно. Любовь прощает обиду, которую мы совершаем по ошибке и необдуманно. Если мы можем сказать, что у нас не было дурных намерений, а проступок совершен по недосмотру, что мы любим друга, несмотря ни на что, то это покроет его. Любовь проигнорирует причиненную нам обиду, представляя ее в выгодном свете, и таким образом покроет ее, стараясь представить ее наилучшим образом. С помощью этого средства предотвращаются раздоры, а если они начались, то мир восстанавливается довольно быстро. Апостол цитирует: «…любовь покрывает множество грехов» (1Пет 4:8).

Стих 13. Отметьте:

(1) Мудрость и благодать — слава благочестивых людей. В устах разумного, имеющего здравомыслие, которым обладают те, кто исполняет заповеди, находится мудрость; то есть открывается, что в нем присутствует мудрость и, следовательно, хорошее сокровище. Она исходит оттуда для блага других. Слава человека — иметь мудрость, но еще больше — быть инструментом, делающим мудрыми других.

(2) Безрассудство и грех — позор нечестивцев: но на теле глупого, которому не хватает здравомыслия и сердца, розга. Он подвергает себя бичеванию собственной совести и языка, порицанию судей и праведным судам Божьим. Кто безрассудно и добровольно идет злыми путями, тот готовит для себя розгу, отметины которой будут для него вечным позором.

Стих 14. Отметьте:

(1) Благоразумие мудрых заключается в том, что они накапливают полезные знания, которые послужат им защитой. В устах разумного находится мудрость (ст. 13) на том основании, что она хранится в его сердце, откуда, подобно доброму домовладельцу, он достает новое и старое. Все знания, которые могут быть нам полезны в какое-либо время, должны сберегаться, ибо не знаем, когда придется воспользоваться ими. Мы должны продолжать откладывать, пока живем, и быть уверены, что они надежно хранятся, чтобы не пришлось их разыскивать, когда они понадобятся.

(2) Безрассудство же глупцов заключается в том, что они сберегают зло в своих сердцах, которое всегда готово к действию, когда они говорят, и приводит к страху и гибели других и их самих. Они любят гибельные речи (Пс 51:6), которые занимают главенствующее положение. Уста глупого — близкая погибель, они всегда имеют под рукой острые стрелы горьких слов, чтобы стрелять ими.

Стих 15. Этот стих можно истолковать двояко:

(1) Как основание, почему мы должны быть усердными в своей работе — чтобы избежать погружения в отчаяние и тревогу, которые сопутствуют бедности, и иметь возможность насладиться прибылью и утешением, которыми обладают те, кто процветает в этом мире. Прилагая усилия в этой области, мы облегчаем жизнь себе и нашим семьям. Или (2) как представление общих ошибок, совершаемых и богатыми, и бедными в своем отношении к внешним условиям.

[1] Богатые считают себя счастливыми, потому что они богаты, но это их ошибка. Имущество богатого, по их собственному пониманию, — крепкий город его, хотя он слишком слаб и абсолютно неспособен защитить его от наихудшего из зол. Окажется, что они не настолько защищены, как представлялось; более того, их богатство может подвергнуть их опасности.

[2] Бедные люди считают себя несчастными, потому что бедны, но это также их ошибка. Беда для бедных — скудость их; она угнетает их дух и лишает утешений, хотя человек может жить благополучно, имея совсем немного, если будет удовлетворенным, хранить добрую совесть и жить верой.

Стих 16. В этом стихе Соломон подтверждает слова своего отца (Пс 36:16): «Малое у праведника — лучше богатства многих нечестивых».

1. Возможно, праведник имеет лишь то, что заработал тяжелым трудом; он ест лишь то, что заработал своими руками; труды праведного — к жизни; он стремится лишь к тому, чтобы честно зарабатывать на жизнь, и не жаждет стать богатым и великим. Он хочет жить и обеспечивать свою семью. Он заботится не только о собственной жизни, а старается делать добро для других; он трудится, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф 4:28); весь его труд, так или иначе, становится благом. Или, возможно, здесь подразумевается его труд в религии. Праведник особо прилагает усилия к тому, что ведет к вечной жизни: он сеет в Дух, чтобы можно было пожинать жизнь вечную.

2. Возможно, богатство нечестивца представляет собой плод, ради которого он не трудился и который легко достался ему; он — ко греху. Он делает богатство пищей и топливом для своих похотей, для своей гордости и роскоши. Он использует его, чтобы причинить вред, а не сделать добро; оно причиняет ему вред и ожесточает на его нечестивых путях. Блага этого мира являются благом или злом, несут смерть или жизнь в зависимости от того, как они используются, и предстают такими, как и те, кто обладает ими.

Стих 17. Здесь обратите внимание, (1) что на правильном пути стоят те, кто не только принимает наставления, но и хранит их; кто не позволяет им ускользнуть из-за невнимательности, как происходит с большинством, и не идет к тем, кто ограбит и лишит их наставлений. Таковые надежно хранят наставление во всей чистоте и полноте; хранят, чтобы самим пользоваться им и согласно ему направлять себя, хранят для пользы других, чтобы наставлять их. Поступающие так стоят на пути к жизни, который дает истинное утешение, пока мы идем по нему, и вечную жизнь в конце его.

(2) Что на неверном пути стоят те, кто не только не принимает наставления, но добровольно и упорно отказывается, когда его предлагают. Они не хотят учиться исполнять долг, так как он раскрывает им их ошибки, и имеют особую антипатию к наставлениям, которые несут в себе обличения, — поэтому они, несомненно, блуждают. Их неправильные представления о добре и зле являются признаком того, что они заблуждаются в суждениях; это и есть причина их заблуждений относительного правильного образа жизни. Путник, сбившийся с пути и не желающий, чтобы ему говорили об этом и показали правильный путь, так и останется бесконечно блуждать. Он несомненно потеряет путь к жизни.

Стих 18. Обратите внимание, что злобность — это безрассудство и нечестивость.

1. Она остается такой же, когда ее скрывают ложью и лицемерием. Тот глуп, хотя может считать себя хитрецом, кто скрывает ненависть лживыми устами, так как если она вырвется наружу, то ему будет стыдно перед людьми и он потеряет возможность удовлетворить свою злобность. Уста лживые плохи сами по себе, но они несут в себе особую пагубность, становясь покрывалом для злых умыслов. Но тот глуп, кто надеется спрятать что-либо от Бога.

2. Злобность не становится лучше, когда ей дают выход презрительным и недоброжелательным языком. Кто разглашает клевету, тот также глуп, ибо рано или поздно Бог выведет правду (которую тот пытался опорочить), как свет, и найдет способ смыть позор.

Стих 19. Этот стих назидает нас управлять своим языком, что является обязанностью христианина.

1. Лучше говорить мало, так как при многословии не миновать греха или грех не прекратится. Обычно тот, кто много говорит, говорит неверно, а среди многих слов обязательно присутствует много праздных слов, о которых вскоре придется дать отчет. Тот, кто любит слушать собственные разговоры, не задумывается о том, что в этом придется покаяться, ибо рано или поздно увидит, что там, где не миновать греха, необходимо покаяться.

2. Поэтому хорошо обуздывать уста свои, так как сдерживающий уста свои, кто часто останавливает себя, подавляет свои мысли и придерживается лишь того, что действительно имеет место, — тот мудрый человек. Такое поведение свидетельствует о его мудрости и таким образом содействует его миру. Немногословие лучше (Ам 5:13; Иак 1:19).

Стихи 20−21. Эти стихи учат нас правильно оценивать человека: не по богатству и положению, занимаемому в мире, а по его благочестию.

I. Благочестивые люди в определенном смысле имеют преимущества. Хотя они могут быть бедными и незначительными в мире, не иметь богатства и власти, чтобы с их помощью творить добро, в то же время, имея уста, чтобы говорить, они представляют собой ценность и приносят пользу. Поэтому мы должны почитать боящихся Бога, так как они из доброго сокровища выносят доброе.

1. Вот что делает их ценными: язык праведного — отборное серебро; они искренни, свободны от примесей лукавства и злых умыслов. Божьи слова сравниваются с серебром очищенным (Пс 11:7), ибо на них можно положиться. Такими же являются слова праведного человека. Они имеют вес и ценность и обогатят слушающих их мудростью, которая лучше отборного серебра.

2. Вот что делает их полезными: уста праведного пасут многих, ибо они наполнены словом Бога, которое является хлебом жизни и твердой доктриной, питающей души. Благочестивая речь — это духовная пища для нуждающихся и жаждущих.

II. Нечестивые люди не годны ни для чего.

1. Никто не сможет получить у них ничего хорошего: сердце же нечестивых — ничтожество, и поэтому то, что исходит от преизбытка их сердец, не имеет ценности. Его принципы, представления, мысли и цели — все, что наполняет и воздействует на него, — являются мирскими и плотскими и поэтому не представляют ценности. Сущий от земли… говорит, как сущий от земли, он не понимает и не наслаждается духовными истинами (Ин 3:31; 1Кор 2:14). Нечестивец притворяется, что хотя не говорит о религии как праведный, в то же время она присутствует в нем, и благодарит Бога за доброе сердце. Но Испытывающий сердца в этих стихах говорит противоположное: «Сердце же нечестивого — ничтожество».

2. Никто не может сделать ему ничего хорошего, так как, в то время как многие питаются устами праведного, глупые умирают от недостатка разума. Они несомненно являются глупцами, так как умирают от недостатка того, что так легко можно приобрести. Глупые умирают от недостатка сердца (дословный перевод); они погибают от недостатка размышлений и решимости, у них нет сердца, чтобы сделать что-либо ради собственного блага. В то время как праведные пасут многих, глупцы умирают от недостатка.

Стих 22. Мирское богатство — это то, к чему чаще всего привязываются сердца большинства людей, но они ошибаются в природе вещей, к которым стремятся, и в способе, с помощью которого стремятся обрести его. Поэтому в этих стихах мы читаем, (1) что представляет собой богатство, которое воистину желанно и не только дает изобилие, но обладание им печали с собой не приносит, как и беспокойной тревоги о том, как приобрести и удержать его; при наслаждении им не возникает недовольства, как не возникает печали из-за утери его и чувство вины не преследует из-за злоупотребления им. Обладать этим богатством — значит иметь сердце, утешающееся им, с помощью него творить добро и служить Богу с радостью и весельем.

(2) Откуда нужно ожидать это желанное богатство. Оно приобретается не тяжелым и нудным трудом для этого мира (Пс 126:2), а приходит как благословение от Бога. Оно обогащает и печали с собой не приносит. То, что получаем благодаря Божьей любви, сопровождается благодатью Божьей. Оно хранит душу от беспокойных похотей и страстей, которые чаще всего являются стимулом для умножения богатства. Автор говорит (ст. 4): «Рука прилежных обогащает», как средство для обретения богатства, но здесь он приписывает богатство благословению Господню; именно это благословение в руке усердного. Таким образом, оно заключено в духовных богатствах. Усердие в их приобретении — наш долг, но необходимо, чтобы слава в его приобретении воздавалась Божьему благословению и Его благодати (Втор 8:17−18).

Стих 23. Этот стих описывает (1) грех чрезмерно порочным: для глупого преступное деяние как бы забава; для него совершать зло — привычное действие и такое же приятное, как смех. Злодеяние является его Исааком (дословно); он его любит, им наслаждается и им угождает себе. Он делает из греха забаву. Когда его предупреждают не грешить, основываясь на законе и откровении о Божьем гневе, проливающемся на всякий грех, он смеется над этим увещеванием и угрозой. Когда он согрешил, то вместо сожаления хвалится грехом, смеется над упреками и отгоняет обличения совести (Притч 14:9).

(2) Мудрость чрезмерно мудрой, так как она несет с собой доказательства собственного превосходства; об этом можно утверждать с уверенностью и восхвалять ее. Чтобы прославить человека разумного, достаточно сказать: «Он человек разумный и ему свойственна мудрость. Он настолько мудр, что не причиняет зла, а если по недосмотру и обидел кого, то настолько мудр, что не смеется над этим». Или, чтобы провозгласить мудрость мудрой, можно прочитать так: «Как для глупого злодеяние — забава, так человеку разумному свойственна мудрость, и он демонстрирует ее». Кроме будущего вознаграждения, благочестивый в настоящее время в той же степени наслаждается ограничениями и религиозной жизнью, как и грешники — свободами и удовольствиями от греха; только благочестивый наслаждается больше и лучше.

Стихи 24−25. Вновь и вновь здесь говорится праведным, что с ними все будет хорошо, а нечестивым: «Горе вам», и здесь они противопоставляются друг другу для наилучшей иллюстрации.

I. С нечестивцами приключится зло, которого они боятся, а у праведников будет хорошо, как они того желают.

1. Иногда нечестивцы в своем нечестии поддерживают себя напрасными надеждами, которые впоследствии обманут их; все остальное время их постоянно преследует страх; а чего страшится нечестивый, то и постигнет его. Бог, которого они раздражают, будет до малейших подробностей таким же ужасным, каким представлялся им в минуты глубочайшего отчаяния. Ярость Твоя по мере страха Твоего (Пс 89:11). Нечестивцы боятся наказания за грех, но у них нет мудрости, которая использовала бы их страхи и помогла бежать; поэтому то, чего они боятся, обрушится на них, а нынешние ужасы являются залогом их будущих мучений.

2. Праведные также иногда испытывают страх, но их желание — обрести благоволение Бога и блаженство в Нем; и это желание исполнится. Он исполнит по вере, а не соответственно их страху (Пс 36:4).

II. Процветание нечестивцев быстро закончится, а блаженство праведных будет вечным (ст. 25). Нечестивцы создают много шума, торопят себя и других, подобно вихрю, который угрожает все снести на своем пути; но подобно невозвратимо пронесшемуся вихрю их нет более, и все вокруг становится тихим и веселым, когда вихрь закончился (Пс 36:10,36; Иов 20:5). Праведники, наоборот, не устраивают представления, они сокрыты, как основания, расположенные низко, вне пределов видимости; но они тверды в своей решимости прилепиться к Богу, утверждены в благочестии, стоят на вечном основании и непоколебимо благочестивы. Кто свят, тот останется святым и невозмутимо блаженным; его упование построено на скале и поэтому не поколеблется от бури (Мф 7:24). Праведники — столпы для мира (читают некоторые); ради них мир стоит; от них произойдет святое семя.

Стих 26. Обратите внимание:

(1) Кто ленив по складу характера, кто любит безделье и не может применить свой разум к какой-либо профессии, тот не годен для работы, даже для такой простой, как быть посыльным, ибо он не сможет доставить послание со старательностью и не поспешит обратно. Поэтому таковые не подходят, чтобы быть служителями и посланниками Христа; Он не одобрит, если ленивца пошлют собирать Его урожай.

(2) Тот, кто виновен в подобной великой оплошности, вверив свои дела ленивцу и положившись на него, несомненно будет иметь от этого неприятности. Ленивый слуга для своего хозяина причиняет такое же беспокойство и проблемы, что уксус для зубов и дым для глаз. Подобно уксусу, он вызывает отвращение и огорчает хозяина, когда тот видит порученную работу в пренебрежении и несделанной, подобно дыму, вызывающему слезы на глазах.

Стихи 27−28. Обратите внимание:

(1) Религия продляет жизнь человека и венчает его надежды. Кто любит жизнь? Пусть такой человек имеет страх Господень, который сохранит его от много, что могло бы навредить его жизни. Страх Господень сохранит ему жизнь в этом мире и даст вечную жизнь в ином. Страх Господень добавит дней более, чем он ожидал, и будет добавлять бесконечно до самых дней вечности. Хочешь ли ты увидеть добрые дни? Тогда будь религиозным, и твоих дней будет не только много, но они будут счастливыми — ты будешь иметь много дней, они будут очень счастливыми, ибо ожидание праведников — радость. Они получат ожидаемое к их неизреченному удовлетворению. Их блаженство относится к будущему и невидимому (Рим 8:24−25); оно касается не того, что они держат в руке, а того, на что надеются, а их надежда очень скоро осуществится, и это станет поводом для их вечной радости. Войди в радость твоего Господина.

(2) Нечестивость укорачивает жизнь человека и разрушает его надежды: лета же нечестивых, проведенные в греховных удовольствиях и тяжелой мирской работе, сократятся. Срубите деревья, мешающие почве. И какое бы утешение или блаженство нечестивец ни обещал себе в этом или другом мире, он будет разочарован, ибо надежда нечестивых погибнет; она превратится в бесконечное отчаяние.

Стихи 29−30. Эти два стиха имеют ту же цель, что и предыдущие, они говорят о блаженстве праведников и несчастье нечестивых. Мы так медлительны, чтобы верить и задумываться об этом, что эту мысль нам необходимо насаждать.

1. Сила и стабильность сопутствуют непорочности. Путь Господень (провидение Божье и путь, которым Он приближается к нам) — твердыня для непорочного, утверждающая его в его непорочности. Обращение Бога с нами, милостивое и наказывающее, служит для того, чтобы побудить человека к его долгу и оживить его во времена упадка духа. Или же путь Господень (путь благочестия, по которому Он велит нам идти) — твердыня для непорочного; чем ближе к этому пути мы держимся, тем больше наши сердца располагаются идти этим путем, а мы больше подходим для служений и страданий. Добрая совесть, удерживающая от греха, дает человеку дерзновение во время опасности, а постоянное усердие в исполнении долга делает труд человека легким в деятельные времена. Чем больше мы делаем для Господа, тем больше можем сделать (Иов 17:9). Та радость Господня, которая может быть обретена лишь на пути Господнем, будет нашей силой (Неем 8:10), и поэтому праведник во веки не поколеблется. Тот, кто имеет утвержденную добродетель, имеет утвержденный мир и блаженство, которых никто не сможет лишить их; таковые имеют вечное основание (ст. 25).

2. Разорение и истребление являются несомненными последствиями нечестивости. Нечестивые не только не будут наследовать землю, хотя и собирают на ней сокровища, но и не поживут на земле. Божьи суды извергнут их. Истребление (страх, рус. пер.), быстрое и верное, для делающих беззаконие: они испытают страх в присутствии Божьем при виде славы Его силы. Более того, путь Господень, который является твердыней для непорочного, истощает и вызывает ужас у делающих беззаконие. То же Евангелие, которое для одних является запахом живительным на жизнь, для других — запах смертоносный на смерть; одно и то же провидение, как и солнце, смягчает одних и ожесточает других (Ос 14:10).

Стихи 31−32. Эти стихи, как и предыдущие, говорят о том, что человек судится и соответственно оправдывается или осуждается по своим словам (Мф 12:37).

1. Доказательством и славой человека мудрого и благочестивого являются его мудрые и хорошие слова. Благочестивый человек в своем разговоре источает мудрость для блага других. Бог дает ему мудрость как награду за его праведность (Еккл 2:26), и он, в благодарность за этот дар и справедливость Даятеля, творит с ее помощью добро, назидая многих своими мудрыми и благочестивыми речами. Он знает благоприятное: какие слова будут угодны Богу (ибо старается больше угодить Ему, а не сообществу) и что будет приемлемо для говорящего и для слушателей, что приличествует ему и полезно для других — и это он говорит.

2. Нечестивец грешит и его ожидает гибель, если он говорит зловредно, каким и сам является. Уста нечестивых — развращенное; они источают слова, которые неугодны Богу и провоцируют тех, с кем они разговаривают. И что же в результате выходит? Язык зловредный отсечется точно так, как и уста льстивые истребятся (Пс 11:4).