Деяния | 15 глава

Д. Совещание в Иерусалиме (15:1−35)

15:1 Дискуссия, которая развернулась в антиохийской церкви вокруг обрезания, описана также в Галатам 2:1−10. Сведя оба рассказа воедино, мы получим следующую картину: некоторые лжебратья из церкви в Иерусалиме пришли в Антиохию и начали там проповедовать. Суть их проповеди сводилась к следующему: для того чтобы спастись, язычники должны обрезаться. Им не достаточно поверить в Господа Иисуса Христа, они еще должны подчиниться закону Моисееву. Это, разумеется, было атакой на Благую Весть о благодати Божьей. Согласно истинному Евангелию благодати, Христос завершил дело спасения на кресте. Все, что нужно сделать грешнику, это уверовать в Него. Как только речь заходит о добрых делах и заслугах человека, спасение перестает быть даром благодати. Как благодать, спасение целиком зависит от Бога, а не от человека. Если же появляются какие-то условия, тогда оно из дара спасение превращается в долг. А спасение есть дар; его невозможно заработать или заслужить.

15:2−3 Павел и Варнава энергично возражали иудействующим, понимая, что те пришли лишить верующих язычников свободы во Христе.

Здесь, в главе 15 Деяний, мы узнаем, что братья в Антиохии решили послать Павла, Варнаву и некоторых других к апостолам и пресвитерам в Иерусалим. В Галатам 2:2 Павел говорит, что идти в Иерусалим его побудило откровение. Здесь, разумеется, нет противоречия. Дух Божий открыл Павлу, что он должен идти, а антиохийской церкви Он повелел направить его. По пути в Иерусалим группа останавливалась в разных местах в Финикии и Самарии, рассказывая об обращении язычников и вызывая тем радость великую повсюду.

15:4 Прибыв в Иерусалим, Павел прежде всего пришел к апостолам и пресвитерам и там в частной беседе подробно рассказал им о Благой Вести, которую проповедовал язычникам. Они не могли не признать, что это была та же Благая Весть, которую они проповедовали иудеям.

15:5 Некоторые христиане из фарисеев восстали и заявили, что язычников должно обрезывать и учить соблюдать закон Моисеев, а без этого они не будут истинными учениками. Очевидно, это произошло на общем собрании всей церкви.

15:6 Из стиха 6 может показаться, что при вынесении окончательного решения присутствовали только апостолы и пресвитеры. Однако стих 12 указывает на то, что там находились также и все члены церкви.

15:7−10 Когда встал Петр, оппозиция, возможно, решила, что он поддержит их точку зрения. В конце концов, Петр благовествовал обрезанным. Однако их ждало разочарование. Петр напомнил присутствующим, что несколько лет назад Бог определил, что язычники впервые услышат слово Евангелия из его уст. Это произошло в доме Корнилия. Когда Бог увидел, что сердца этих язычников с верой обратились к Нему, Он дал им Духа Святого, как и иудеям в день Пятидесятницы. Тогда Бог не потребовал от этих язычников обрезания. Тот факт, что они были язычниками, не имел никакого значения: Он очистил их сердца верою. Так как Бог принял язычников на основании веры, а не соблюдения закона, Петр задал собранию вопрос, почему они теперь желают возложить на язычников иго закона — иго, которого не могли вынести ни их отцы, ни они сами. Закон никогда никого не спасал. Его задачей было осуждение, а не оправдание. Закон дает знание о грехе, но не спасает от него.

15:11 Заключительные слова Петра достойны особого внимания. Он выразил глубокое убеждение, что благодатью Господа Иисуса Христа (а не соблюдением закона) мы (иудеи) спасемся, как и они (язычники). Можно было бы ожидать, что Петр, как иудей, скажет, что язычники спасутся, как и иудеи. Но благодать здесь, по-видимому, восторжествовала над этническими различиями.

15:12 Когда Петр закончил свое выступление, Варнава и Павел рассказали о том, как Бог посетил язычников и сопровождал проповедь Евангелия знамениями и чудесами.

15:13−14 Петр рассказал, как Господь первоначально открыл через него дверь веры язычникам. Павел и Варнава добавили к этому свое свидетельство о том, как Господь благовествовал язычникам через них. Теперь Иаков авторитетно заявил, что в этот период цель Господа — призвать из язычников народ во имя Свое. Это было сутью того, о чем только что говорил Симон (Петр).

15:15−19 Затем Иаков процитировал стихи 11−12 из главы 9 Книги пророка Амоса. Обратите внимание: он не утверждает, что призвание верующих из числа язычников было исполнением пророчества Амоса, скорее, оно согласовывалось со словами пророка. Присутствовавшим не следовало удивляться тому, что Бог посетил язычников, даровав им спасение, поскольку это было ясно предсказано в ВЗ. Бог предсказал, что язычники будут благословлены как таковые, а не как верующие иудеи.

Цитата из Амоса относится к Тысячелетнему Царству, когда Христос займет престол Давидов и когда все народы взыщут Господа. Иаков не подразумевал, что пророчество исполнялось в те дни. Скорее, он считал, что спасение язычников, тогда происходившее, согласовывалось с тем, что, по словам Амоса, произойдет позже.

Вот краткое содержание речи Иакова: сначала Бог посетит язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. Именно это происходило тогда (и продолжается до сих пор). Обращенные язычники, наряду с обращенными иудеями, составят Церковь. То, что происходило тогда в небольшом масштабе (спасение язычников), позднее произойдет в значительно большем масштабе. Христос вернется, восстановит Израильское государство и спасет все народы, между которыми возвестится имя Его.

События, происходившие в его дни, Иаков считал первым посещением язычников. Он чувствовал, что это первое посещение прекрасно согласовывалось с пророчеством Амоса — будущим посещением язычников, когда Христос вернется на землю уже как Царь. Эти два события согласуются, хотя и не идентичны.

Обратите также внимание на последовательность событий:

1. Избрание из язычников народа во имя Свое (ст. 14) сейчас, в эпоху благодати.

2. Восстановление уверовавших из народа израильского во время второго пришествия Христа (ст. 16).

3. Спасение языческих народов вслед за возрождением Израиля. Эти язычники названы здесь как «все народы, между которыми возвестится имя Мое». Стихи из Амоса (9:11−12), которые цитирует Иаков, значительно отличаются от этих же стихов в передаче ВЗ. Частично это отличие можно объяснить тем фактом, что Иаков, очевидно, цитировал греческий текст. Однако цитата отличается и от соответствующего отрывка Септуагинты. Одно из объяснений такою: тот же Дух Святой, Который некогда внушил эти слова пророку, сейчас позволил изменить их, чтобы они прозвучали актуально и способствовали решению возникшей проблемы. Второе объяснение состоит в том, что в главе 9 Амоса в разных древнееврейских рукописях встречаются разночтения. Элфорд считает, что Иаков, вероятно, цитировал перевод, близкий к общепризнанному древнееврейскому тексту, иначе фарисеи никогда бы не приняли эту цитату в качестве доказательства.

Потом обращусь (ст. 16). Иаков уже заявлял, что в настоящее время Бог открывает дверь веры народам. Не все из них спасутся, но Он составит из них народ во имя Свое. Здесь Иаков добавил, что потом, то есть после того как из всех народов будет составлена Церковь, Бог вернется и воссоздаст скинию Давидову, падшую и разрушенную. Скиния Давидова — образное выражение, означающее его дом или род. Ее воссоздание — это будущее восстановление царской династии и престола Давида, на который воссядет Христос как Царь. Тогда Израиль станет источником благословения для всего мира. Взыщут Господа и прочие человеки, и все народы, между которыми возвестится Его имя.

Цитата из Амоса заканчивается утверждением, что это слова Господа, творящего все cue.

Итак, поскольку на данном этапе цель Бога — создать из язычников Свой народ, Иаков предостерегает против того, чтобы затруднять язычников, заставляя их соблюдать закон Моисеев. Что же касается спасения, то все, что для него необходимо, — это вера.

15:20 Однако он предложил в ответе антиохийской церкви посоветовать верующим воздерживаться от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови. На первый взгляд может показаться, что Иаков противоречит сам себе. Не было ли и это своего рода фарисейством, формализмом? Не означало ли это заставить их подчиняться закону? Ответ на этот вопрос заключается в том, что данный совет никак не был связан со спасением. С ним уже все выяснили. А этот совет касался взаимоотношений между христианами иудейского и языческого происхождения. Хотя следование этим советам и не являлось условием спасения, оно, разумеется, было очень важным, так как позволяло избежать острых конфликтов в первые века христианства. Запрещалось:

1. Оскверненное идолами. В стихе 29 объясняется, что это идоложертвенная пища. Если бы христиане из язычников продолжали есть такую пищу, их иудейские братья могли бы не без основания задаться вопросом, перестали ли они поклоняться идолам. Хотя христиане из язычников и были вправе есть такую пищу, это могло послужить камнем преткновения для слабых братьев — иудеев и потому было бы неправильным.

2. Блуд. Этот грех был более всего распространен среди язычников. Поэтому Иаков посчитал необходимым упомянуть об этом грехе наряду с другими. Нигде в Библии заповедь воздерживаться от блуда не подвергается сомнению. Она остается в силе на все времена.

3. Удавленина. Этот запрет восходит к завету Божьему с Ноем, заключенному после потопа (Быт 9:4). Таким образом, он действителен для всего человеческого рода, а не только для народа израильского.

4. Кровь. Этот запрет также берет свое начало в Бытие 9:4 и, таким образом, предшествует закону Моисееву. Поскольку завет с Ноем никогда не отменялся, мы считаем, что эти правила действуют по сей день.

Некоторые исследователи считают, что эти четыре запрета восходят к главам 17 и 18 Левит, а именно: идоложертвенное (17:8−9), блуд — не только супружеская неверность, многоженство (18:20), гомосексуализм (18:22) и скотоложство (18:23), но также брак с кровными родственниками (инцест) (18:6−14) и даже родственниками по жене (мужу) (18:15−16); употребление в пищу удавленины или мяса неправильно убитых животных (17:15) и крови (17:10−12). Христиане из иудеев были бы оскорблены, увидев, как христиане из язычников нарушают эти правила (Деян 15:21).

15:21 Этот стих объясняет, почему в стихе 20 дан такой совет. По всем городам жили иудеи, которых всегда учили, что делать то, о чем предупреждал Иаков, предосудительно. Греховным было не только безнравственное поведение, но и употребление в пищу идоложертвенного, мяса задушенных животных и крови. Почему же тогда язычникам могло быть дозволено оскорблять Бога, ведя себя безнравственно, или оскорблять людей, совершая другие поступки?

15:22 Итак, было однозначно решено, что язычникам для спасения обрезание не обязательно. Следующим шагом было послать решение об этом в письменной форме церкви в Антиохию. Апостолы и пресвитеры в Иерусалиме со всей церковью избрали Иуду, по прозвищу Варсава, и Силу — мужей начальствующих между братьями, чтобы они пошли в Антиохию с Павлом и Варнавою. Этот Сила — тот самый человек, который позднее стал спутником Павла в его путешествиях и который в посланиях зовется Силуаном.

15:23−29 Здесь приводится краткое содержание этого послания. Заметьте, что те лжебратья, которые первоначально пришли из Иерусалима в Антиохию, никогда не получали полномочий или одобрения от церкви в Иерусалиме (ст. 24).

Крепнущее изо дня в день доверие учеников к Духу Святому проявляется в стихе 28: «Ибо угодно Святому Духу и нам...» Кто-то назвал такое положение Святого Духа «положением старшего партнера».

15:30−31 Когда письмо из Иерусалима было прочитано в церкви в Антиохии, оно послужило великим наставлением. Ученики теперь знали, что Бог спас их как язычников и им не обязательно становиться иудеями.

15:32−33 Иуда и Сила оставались в Антиохии для участия в нескольких богослужениях, во время которых они преподали наставления братиям и укрепили их в вере. После продолжительного времени, проведенного в дружеском общении и служении в Антиохии, они возвратились в Иерусалим.

15:34 Во многих, в том числе и древнейших, рукописях стих 34 отсутствует. Очевидно, он появился по инициативе некоторых переписчиков, которые сочли необходимым дать эту информацию, чтобы объяснить очевидное противоречие между стихами 33 и 40. В стихе 33 о Силе говорится, что он возвратился в Иерусалим. Но затем из стиха 40 мы узнаем, что он сопровождал Павла во втором миссионерском путешествии. Очевидно, Сила не возвращался в Иерусалим, а остался в Антиохии, а затем договорился с Павлом, что будет сопровождать его в этом путешествии.

15:35 Между тем Павел и Варнава оставались в Антиохии, уча и благовествуя слово Господне. В общине также трудились и многие другие служители Господни. В это время, вероятно, произошли события, описанные в Послании к Галатам (2:11−14).

Е. Второе миссионерское путешествие Павла: Малая Азия и Греция (15:36−18:22)

15:36−41 Пришло время начинать второе миссионерское путешествие. Павел завел разговор о нем с Варнавой, предложив вторично посетить города, где ранее они проповедовали Слово. Когда Варнава попытался настоять, чтобы их сопровождал его племянник Марк, Павел резко воспротивился этому. Он прекрасно помнил, как Марк отстал от них в Памфилии, и опасался, что он может поступить так опять. Огорчение или разногласия между Варнавой и Павлом так обострились, что эти два почтенных Божьих служителя разлучились друг с другом. Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр, на свою родину, а также место их первой остановки во время первого миссионерского путешествия. Павел же, избрав себе Силу, проходил СИРИЮ и КИЛИКИЮ, утверждая церкви.

Стихи 36 и 41 позволяют нам еще глубже понять истинно пастырский дух Павла. Его любовь и забота о народе Божьем отразилась однажды в словах выдающегося учителя, который сказал, что предпочел бы подготовить одного верующего для служения, чем призвать сотни людей начать христианскую жизнь.

Здесь неизбежно возникает вопрос: кто прав, Павел или Варнава? Вина, вероятно, лежала на них обоих. Возможно, Варнава позволил естественной привязанности к Марку повлиять на свое решение. Стих 39 указывает, что между Павлом и Варнавой произошло огорчение. «От высокомерия происходит раздор» (Притч 13:10). Следовательно, в данном случае каждый был виновен в высокомерии. Те, кто считает, что прав был Павел, указывают на то, что с этого момента Варнава исчезает со страниц Деяний. Еще один аргумент: Павел и Сила были поручены братиями благодати Божьей, чего не сказано о Варнаве и Иоанне Марке. В любом случае ободряет то, что в конечном итоге Марк смог обелить себя и полностью восстановил доверие Павла (2Тим 4:11).

АВТОНОМИЯ ПОМЕСТНОЙ ЦЕРКВИ

На первый взгляд совещание в Иерусалиме может показаться чем-то вроде Высшего церковного совета. Но факты противоречат этому.

Каждая поместная община верующих на заре христианства была автономной, то есть самоуправляющейся. Не существовало объединения церквей с централизованной системой управления. Не было конфессий, а следовательно, и конфессиональных центров. Каждая поместная церковь была ответственна непосредственно перед Господом. Это отражено в Откровении 1:13, где мы видим Господа стоящим посреди семи золотых светильников, которые представляют семь церквей Азии. Суть этого откровения в том, что между отдельными церквами и Высшим Главой Церкви нет никаких органов управления. Каждой церковью управляет непосредственно Он.

Почему так важна автономия? Во-первых, она препятствует распространению заблуждений. Когда церкви связаны друг с другом и находятся под единым контролем, силы либерализма, рационализма и вероотступничества могут завоевать их все, захватив лишь центральные органы управления и учебные центры данной конфессии. Когда церкви независимы, враг вынужден вести борьбу против множества отдельных групп.

Во-вторых, автономия поместных церквей действует как важный защитный фактор, если у власти находится враждебное церкви правительство. Когда Церкви объединены, тоталитарное государство имеет возможность контролировать их все, обеспечив контроль над немногочисленными руководителями центральных органов. Когда же церковь отказывается признать над собой какую бы то ни было централизованную власть, она легко может уйти в подполье в тяжелые времена.

Сегодня многие государства, как демократические, так и с диктаторским формой правления пытаются объединить маленькие независимые церкви. Они утверждают, что предпочитают иметь дело не с большим количеством поместных общин, а с центральным органом, который их представляет. Демократические государства пытаются способствовать возникновению таких союзов, предоставляя им льготы и преимущества. Другие государства пытаются принудить церкви к объединению указами, как это сделал Гитлер во время Третьего рейха. В любом случае церкви, которые поддаются этому давлению, теряют библейский характер, а также способность сопротивляться попыткам модернизации и тайно продолжать свою деятельность в период преследований.

Некоторые могут возразить, ссылаясь на Деяния, что в действительности церкви имели центральный орган управления, а именно — только что рассмотренное нами совещание в Иерусалиме. Однако тщательное изучение этого отрывка покажет, что совет в Иерусалиме не был неким официальным органом, наделенным властью. Это было просто собрание апостолов и пресвитеров, действующее как совещательный орган.

Верующих из Антиохии не вызывали на совещание, они сами решили пойти посоветоваться с братьями из Иерусалима. Решение совещания не было обязательным для церквей; оно предложено лишь в качестве единого мнения данной группы верующих.

История Церкви говорит сама за себя. Где бы ни создавалось объединение церквей под единым руководством, это неизбежно ускоряло их упадок. Наиболее чистое свидетельство о Боге сохраняют церкви, свободные от внешнего человеческого господства.