От Матфея | 20 глава

В этой главе содержатся:

I. Притча о работниках в винограднике, ст. 1−16.

II. Предсказание грядущих страданий Христа, ст. 17−19.

III. Прошение двух учеников, высказанное через их матерей и вызвавшее порицание Христа, ст. 20−28.

IV. Просьба двух слепых, которую Христос удовлетворил, вернув им зрение, ст. 29−34.

Стихи 1−16. Цель притчи о работниках в винограднике состоит в том:

I. Чтобы дать нам представление о Царстве Небесном (ст. 1), то есть о путях и методах евангельского домостроительства. Законы Царства не облекались в форму притчи, но излагались ясно, как, например, в Нагорной проповеди, но тайны этого Царства передаются в притчах, в символах, как это делается здесь и в гл. 13. Важнее знать христианские обязанности, чем понятия о христианстве, и тем не менее последние более, нежели обязанности, нуждаются в иллюстрациях, для чего и предназначены притчи.

II. Чтобы представить нам, в частности, тот аспект Царства Небесного, которого Христос коснулся в заключение предыдущей главы, сказав, что многие будут первые последними, а последние первыми. Эта истина, заключающая в себе кажущееся противоречие, требовала объяснения. Нет большей тайны в евангельском домостроительстве, чем отвержение иудеев и призвание язычников, как говорит об этом апостол (Еф 3:3−6): чтоб и язычникам быть сонаследниками; и ничто так не раздражало иудеев, как намек на это. Главная цель данной притчи состоит, по-видимому, в том, чтобы показать, что иудеи должны быть первыми призваны в виноградник, что многие из них придут, но в конце концов Евангелие будет проповедано язычникам, и они примут его и получат наравне с иудеями евангельские привилегии и преимущества; они станут согражданами святым, что вызовет у иудеев, даже уверовавших, возмущение, но без всякого на то основания.

Однако эта притча допускает и более общее применение, и тогда она показывает нам, что:

1. Бог не является должником человека. Это великая истина, которая составляет конечную цель этой притчи.

2. Многие, начинающие последними и мало подающие надежды на благочестие, достигают иногда, по милости Божьей, более высоких результатов в познании, в добродетельной и полезной жизни, нежели другие, раньше обратившиеся на путь благочестия и подававшие большие надежды вначале. Хотя Хусий побежал первым, однако Ахимас опередил его, потому что выбрал прямую дорогу. Иоанн был быстрее на ногу и первым прибежал ко гробу, но Петр имел больше мужества и вошел во гроб первым. Так многие последние будут первыми. Некоторые видят в этом предостережение ученикам, которые гордились тем, что так своевременно и ревностно приняли Христа. Они оставили все, чтобы следовать за Ним, но им надо наблюдать за собой, чтобы сохранить свою ревность, и упорно стремиться вперед, иначе их доброе начало мало принесет им пользы, казавшиеся первыми будут последними. Иногда те, кто позже обратился к Богу, опережают тех, кто обратился раньше. Павел, которому Христос явился после всех, как некоему извергу ни в чем не имел недостатка перед высшими апостолами и превзошел тех, кто раньше его принял Христа. Некоторое сходство имеется между этой притчей и притчей о блудном сыне, в которой сын, вернувшийся из своих скитаний, был так же дорог отцу, как и другой, никогда не покидавший его, первый и последний одинаково дороги.

3. Вознаграждение святым будет даваться не в соответствии со временем их обращения к Богу, но соответственно тому, как они были подготовлены к нему благодатью; не по старшинству (Быт 43:33), но по мере полного возраста Христова. Христос обещал апостолам, последовавшим за Ним в самом начале евангельского домостроительства, даровать великую славу (Мф 19:28), но теперь говорит им, что те, кто окажутся верными Ему даже в последние дни этого мира, получат такую же награду — сядут со Христом на престоле, как и апостолы, Откр 2:26 — Откр 3:21. Пострадавшие за Христа в последнее время будут иметь ту же награду, что и мученики и свидетели Христовы первых дней, хотя последние и более знамениты. Верные служители наших дней получат ту же награду, что и первые отцы церкви.

В притче отмечаются два момента: договор с работниками и расчет с ними.

(1) Договор, заключенный с работниками (ст. 1−7); естественно встает вопрос:

[1] Кто нанял их? Хозяин дома. Бог есть великий Хозяин дома, Которому мы принадлежим и служим; у Него есть работа, которую Он хочет, чтобы выполнили, и работники, которых Он хочет использовать для этого. У него большая семья на небе и на земле, носящая имя Иисуса Христа (Еф 3:15), которой Он владеет и управляет. Бог нанимает работников не потому, что нуждается в их руках; нет, Он уподобляется здесь некоторым великодушным хозяевам, которые держат работников только из сострадания к ним, чтобы избавить их от праздности и бедности, чтобы уплатить им за работу, которую они будут делать ради самих себя.

[2] Где они нанимаются? На торжище, где они стояли праздно, пока их не наняли на Божий труд (ст. 3), целый день стояли праздно, ст. 6. Отметим:

Во-первых, душа человеческая представлена стоящею в ожидании, готовой наняться на ту или иную работу. Она была создана (как и любое другое творение) для труда и является jvo рабом беззакония, либо рабом праведности, Рим 6:19. Диавол своими искушениями нанимает работников на свое поле кормить свиней. Бог же, посредством благовестия, нанимает работников в Свой виноградник, чтобы возделывать и охранять его, на труд, подобный тому, которым трудился в раю первый человек. Мы стоим перед выбором, ибо мы должны к кому-то наняться (Нав 24:15): Изберите себе ныне, кому служить.

Во-вторых, до тех пор пока мы не наймемся на работу в виноградник Божий, мы остаемся в положении стоящих целый день праздно; греховное состояние хотя и является состоянием тяжкого рабского труда на полях диавола, однако поистине может быть названо праздным, ибо грешники делают пустое дело, пустое в смысле цели, пустое в сравнении с тем великим трудом, который они должны совершать в этом мире; пустое и в том смысле, что оно не будет зачтено нам.

В-третьих: евангельский призыв обращен к тем, кто стоит на торжище праздно. Торжище — это место скопления людей, там премудрость возглашает (Притч 1:20); это место развлечений, там дети играют (Мф 11:16); Евангелие призывает нас оставить суету и стать серьезными. Это также и деловое место, где царит шум и спешка, и от этого мы призываемся уйти. «Идите, идите с этого торжища».

[3] На какой труд нанимаются они? На труд в Его винограднике. Отметим:

Во-первых, что Церковь является Божьим виноградником, Он ее насадил, Он ее поливает и ограждает, и плоды этого виноградника должны служить к Его чести и славе.

Во-вторых, что Бог призывает нас трудиться в Своем винограднике. Труд благочестия — это труд в винограднике, состоящий в подрезании, подкормке, окапывании, поливке, огораживании, прополке. Каждый из нас имеет свой собственный виноградник, который необходимо охранять, то есть свою собственную душу. Она принадлежит Богу и должна оберегаться и обрабатываться для Него. Мы не должны лениться в этой работе, не должны бездельничать, но должны быть работниками, тружениками, должны совершать свое спасение. Работа для Бога не допускает небрежного отношения, пустой траты времени. Человек может праздно идти в ад, но тот, кто желает идти в небо, должен быть усердным, деятельным.

[4] Какая награда ждет их? Он обещал им:

Во-первых, по динарию на день, ст. 2. Римский динарий равен нашим семи с половиной пенсам, такова плата за день работы, достаточная для покрытия потребностей одного дня. Это говорит не о том, что награду за свое послушание Богу мы зарабатываем, что Он платит нам за него как должник (она дается нам только по благодати, даром) или что существует какая-то зависимость между нашими делами и небесной славой; нет, даже сделав все, мы остаемся всего лишь ничего нестоющими рабами. Это означает лишь то, что нам предлагается награда, и эта награда вполне достаточная.

Во-вторых, что следовать будет, ст. 4−7. Отметим: Бог, конечно, никогда не останется должником перед теми, кто трудится для Него, никто никогда не останется в убытке, работая для Бога. Венец, приготовленный для нас, — это венец правды, который даст нам Судия праведный.

[5] На какой срок нанимались они? На один день. Речь шла всего лишь об одном дне работы. День здесь символизирует всю нашу жизнь, в течение которой мы должны совершать труд Пославшего нас в этот мир. Это краткое время. Награда вечная, а работа длится всего лишь один день; о человеке сказано, что он оканчивает свой день, как наемник, Иов 14:6. То, что мы должны исполнить свой труд за короткий срок, что приближается ночь, когда человек не может трудиться, должно заставить нас работать быстро и усердно, так как если мы не успеем сделать свой труд сейчас, то не сделаем его уже никогда. Это должно также и ободрять нас в тяжелой и трудной работе: приближающаяся тень, которой жаждет раб, принесет с собою отдых и награду за наш труд, Иов 7:2. Еще немного остается сохранять веру и терпение.

[6] В притче отмечаются часы, в которые были наняты работники. Апостолы были посланы в виноградник рано поутру и около третьего часа евангельского дня, они выполняли первую и вторую миссию; когда Христос был на земле, их труд заключался в призыве иудеев; после вознесения Христа, то есть около шестого и девятого часа, они снова вышли на то же самое дело — проповедовать Евангелие иудеям, сначала тем, кто жил в Иудее, а затем живущим в рассеянии, но около одиннадцатого часа они стали призывать язычников к тому же труду и тем же привилегиям, к каким призывали иудеев, и говорили им что во Христе нет никакой разницы между иудеями и эллинами.

Однако это можно применить, как обычно и делается, и к различным возрастам, в которые души обращаются к Христу. Общий призыв прийти и трудиться в виноградник делается ко всем без разбору, но эффективный призыв является конкретным и бывает эффективен тогда, когда мы отзываемся на него.

Во-первых, некоторые призываются и начинают трудиться в винограднике, будучи совсем юными, — они посылаются на труд рано поутру, в нежном возрасте их коснулась благодать, и они от юности помнили своего Творца. Иоанн Креститель был освящен во чреве матери, и поэтому был велик (Лк 1:15), Тимофей — с детства (2Тим 3:15), Авдий боялся Бога от юности своей. Те, кому предстоит долгое путешествие, должны отправляться в путь своевременно, и чем раньше, тем лучше.

Во-вторых, другие спасаются в среднем возрасте. Идите работать в виноградник в третьем, в шестом и в одиннадцатом часу. Сила Божественной благодати возвеличивается при обращении людей, всецело поглощенных, подобно Савлу, мирскими интересами и удовольствиями. Бог имеет работу для всех возрастов, не существует неподходящего времени для обращения к Богу; никто не может сказать: «Всему свое время», ибо в какой бы час дня мы ни обратились к Богу, довольно того, что мы в прошедшее время жизни служили греху; идите и вы в виноградник мой. Бог не отвергает никого, кто желает наняться к Нему на работу, ибо место еще есть.

В-третьих, другие нанимаются в виноградник Божий в преклонном возрасте — в одиннадцатом часу, когда день жизни уже клонится к вечеру и остается всего один час до полуночи. В двенадцать часов, когда жизнь прошла, возможности исчезли, никто уже не нанимается, но «пока есть жизнь, есть и надежда».

1. Остается надежда и для старых грешников, ибо если они искренно обратятся к Богу, то, безусловно, будут приняты Им, истинное покаяние никогда не бывает слишком поздним.

2. Есть надежда, что старые грешники будут приведены к истинному покаянию, нет ничего, что было бы слишком трудным для Всемогущего, для благодати Его, она может переменить кожу эфиоплянина и пятна барса. Она может поставить на труд тех, кто привык жить праздно. Никодим мог возродиться свыше, будучи стар, можно отложить прежний образ жизни ветхого человека. Тем не менее никто не должен на этом основании откладывать свое покаяние до тех пор, пока не состарится. Верно, были те, кто пошел трудиться в виноградник лишь в одиннадцатом часу, но никто раньше не предлагал им работы, никто не нанимал их. Язычники пришли в одиннадцатом часу, но это произошло только потому, что до этого им никто не проповедовал Евангелие. Те, кому Евангелие предлагалось в третьем или в шестом часу, и кто отверг его, не смогут сказать себе в одиннадцатом часу, что никто их не нанял; они не могут быть уверены в том, что кто-то наймет их в девятом или в одиннадцатом часу; поэтому следует помнить, что теперь время благоприятное, когда мы слышим Его голос, сегодня день спасения.

(2) Расчет с работниками.

[1] Когда производился этот расчет? Когда наступил вечер, тогда, как это обычно бывает, позвали работников и выдали им плату за их труд. Отметим: вечернее время — это время расчетов, каждый должен будет дать обстоятельный отчет, когда жизнь его склонится к вечеру, ибо после смерти — суд. Верные труженики получают свою награду в конце жизни, когда умирают; а до этого момента она удерживается, чтобы они могли ожидать ее с терпением, но не дольше, ибо Бог верен Своему закону: В тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того... См. Втор 24:15. Когда Павел, этот верный труженик, умер, он тотчас же водворился у Христа. Плата будет выдана прежде, чем зайдет солнце; когда наступит вечер для нашего мира, все дадут отчет, чтобы получить соответственно тому, что он и делал, живя в теле. Когда кончится время, а вместе с ним и мир, с его делами и возможностями, тогда придет воздаяние, тогда созовут всех работников и дадут им их плату. Служители призывали их в виноградник, чтобы потрудиться, смерть же отзывает их из виноградника, чтобы они получили свой динарий; для тех, кто откликнулся на призыв прийти в виноградник, призыв выйти из него будет радостным. Они не приходили за своей наградой раньше, чем их позвали. Так и мы должны терпеливо ждать, когда Бог отзовет нас на покой и даст нам награду; будем жить по часам нашего Хозяина. Последняя труба в великий день призовет всех тружеников, 1Фес 4:16. Тогда Ты позовешь меня, говорит добрый и верный раб, и я отвечу. Призыв работников начнется с последних и до первых. Те, кто пришел в виноградник в одиннадцать часов, не оставляются на последнюю очередь, чтобы не обескуражить их, но приглашаются первыми. В великий день мертвые во Христе воскреснут прежде, однако оставшиеся в живых вместе с ними восхищены будут на облаках, никому не будет дано никакого преимущества каждый человек получит свой жребий в конце дней.

[2] Каков был расчет. Заметьте следующее:

Во-первых: плата была всем одинакова (ст. 9−10): Каждый получил по динарию. Отметим: те, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, несомненно, получат жизнь вечную (Рим 2:7), но не как награду за свой труд, а как дар Божий. Хотя в небесах будут различные степени славы, тем не менее все будут иметь полноту блаженства. Те, кто пришел с востока и запада, то есть позже других, те, кто был найден по дорогам и изгородям, воссядут с Авраамом, Исааком и Иаковом на одном пиру. В небесах каждый сосуд наполнится до краев, хотя не все сосуды будут одинаковы по вместимости. При распределении будущих благ будет так же, как было при сборе небесной манны — кто соберет много, не будет иметь излишков, кто соберет мало, не будет испытывать недостатка, Исх 16:18. Люди, которых Христос накормил чудесным образом, были разные мужчины, женщины и дети, однако все ели и насытились. Выдача полной дневной платы тем, кто не трудился и десятой части дня, показывает, что Бог распределяет Свои награды по благодати, суверенно, а не по долгу. Можно справедливо сказать о самых лучших работниках и о начавших трудиться раньше всех, что у них столько было впустую потраченного времени и столько осталось незавершенной работы для Бога, что из своих двенадцати часов они едва ли один час потрудились в винограднике; но поскольку мы находимся не под законом, а под благодатью, то даже самое несовершенное служение, но осуществленное в искренности, будет не только принято Богом, но и богато вознаграждено по благодати. Ср. Лк 17:7−8; Лк 12:37.

Во-вторых: особый разговор с теми, кто был обижен таким равным распределением платы. Подробности этого разговора служат для украшения притчи, но его общая цель ясна последние будут первыми. Здесь мы читаем:

1. Как они обиделись (ст. 11−12): И получивши стали роптать на хозяина дома. На небе не будет и не может быть какого-либо недовольства или ропота, ибо ропот возникает из обиды и огорчения, а на небе нет ни того, ни другого; но в этом мире, когда мы еще находимся в ожидании обетованной награды, возможны и часто случаются недовольство и ропот против неба. Здесь подразумевается ревность иудеев, вызванная принятием язычников в Царство Небесное. Как старший сын в притче о блудном сыне был недоволен приемом, оказанным младшему брату, и жаловался на щедрость отца к нему, так эти работники спорили со своим хозяином и придирались к нему не потому, что им мало заплатили, а потому, что их уравняли с другими. Они хвастаются, как и старший брат блудного сына, своими заслугами: Мы перенесли тягость дня и зной; это было самое большое, что они могли сказать. О грешниках говорится, что они трудятся в огне (Авв 2:13; англ. текст. — Прим. переводчика.), в то время как рабы Божьи, в худшем случае, трудятся на солнце, не в жару железной печи, а в дневную жару. А эти последние работали один час, причем в прохладное время дня, и ты сравнял их с нами. Язычники, недавно призванные в виноградник Божий, получили те же самые привилегии Царства Мессии, что и иудеи, давно трудившиеся в винограднике ветхозаветной церкви под гнетом обрядового закона в ожидании этого Царства. Отметим: мы очень склонны думать, что Бог проявляет к нам слишком мало благоволения, а к другим — слишком много, что мы очень много трудимся для Бога, а другие — очень мало. Мы весьма склонны недооценивать заслуги других и сильно преувеличивать свои собственные. Возможно, Христос дает здесь намек Петру, чтобы тот особенно не хвалился тем, что он сделал много, оставив все, чтобы последовать за Христом, как будто он и другие ученики, переносящие тяжесть дня и зной, сами по себе уже заслуживают неба. Тем, кто трудится или страдает за Христа более других христиан, трудно воздержаться от превозношения и ожидания за это особой награды. Благословенный Павел бодрствовал именно против этого, когда, будучи высшим апостолом, признавал, что он — ничто, меньше наименьшего из святых.

2. Как обида была устранена. В ответ на это обвинение хозяин дома приводит три убедительных аргумента:

(1) Что недовольный вовсе не имел причины говорить, что его обидели, ст. 13−14. Он утверждает, что поступает с ними справедливо: друг! я не обижаю тебя. Он называет его друг. Убеждая в чем-то человека, мы должны употреблять мягкие слова и жесткие аргументы. Если подчиненные нам люди недовольны и раздражены, мы должны не давать воли своим эмоциям, но спокойно поговорить с ними.

[1] Это неопровержимая истина, что Бог не может обижать. Это прерогатива Царя царей. Неужели неправда у Бога? Апостол содрогается при этой мысли: Никак! (Рим 3:5−6). Всякий наш ропот должен умолкнуть при слове Божьем: что бы Бог ни сделал для нас или чего бы ни удержал от нас, Он не обижает нас.

[2] Если Бог дает другим дары, в которых отказывает нам, то делает это потому, что он добр к ним, а не потому, что несправедлив к нам; он щедр к другим, но Его щедрость не является несправедливостью в отношении нас, и мы не должны искать в ней ошибок. Тому, кто имеет, дано исключительно по благодати, так что не остается места для хвастовства, и от того, кто не имеет, отнимается тоже только по благодати, так что исключается всякий ропот. Таким образом, заграждаются всякие уста и молчит всякая плоть пред лицом Господа.

Желая убедить недовольного в том, что он не обидел его, хозяин напоминает ему об условиях их договора: «Не за динарий ли ты договорился со мною? Если ты получил то, о чем мы с тобой договорились, то у тебя нет оснований кричать о несправедливости». Хотя Бог никому ничего не должен, тем не менее Он великодушно соблаговолил сделать Себя нашим должником, дав нам Свои обетования; ради благословений, даруемых этими обетованиями, верующие через Христа заключают с Богом договор, и Бог соблюдает Свою часть этого договора. Отметим: нам полезно чаще вспоминать, о чем мы договорились с Богом.

Во-первых: люди, мыслящие о плотском, договариваются с Богом за динарий в этом мире, они избирают свой удел в этой жизни (Пс 16:14), хотят иметь награду свою (Мф 6:2,5), свои утешения (Лк 6:24), свое доброе (Лк 16:25) в земных благах, и эти блага отторгают их от духовных и вечных благословений. Бог не обижает их, ибо они имеют то, что сами избрали, они договорились за динарий, — таков тебе и приговор, ты сам решил; это решение против самих себя.

Во-вторых: послушные верующие договариваются с Богом за динарий в другом мире, и они должны помнить об этом договоре. Разве ты не договаривался принять слово Божье именно ради этого? Договаривался, почему же ты идешь и договариваешься с миром? Разве ты не договаривался принять небо как свой удел, как все свое, не желая довольствоваться ничем, что ниже его? Почему же ты ищешь блаженства в том, что является тварью? Или ты думаешь компенсировать этим недостаточность своего блаженства в Боге?

Поэтому:

1. Хозяин обязывает его поступить согласно договору (ст. 14): Возьми свое и пойди. Если под словом «свое» понимать принадлежащее нам по долгу, по абсолютному праву, то это страшное слово — если мы останемся только с тем, что можем назвать своим, мы погибнем. Самая высшая тварь должна уйти в ничто, если она уйдет только с тем, что принадлежит ей. Если же под этим словом понимать то, что принадлежит нам по дару благодати, не заслуженному нами, то это учит нас довольствоваться тем, что мы имеем. Вместо того чтобы жаловаться на то, что мы не получили больше, примем то, что нам дано, и будем благодарны. Если Бог в чем-то лучше относится к другим, чем к нам, то и тогда у нас нет причины жаловаться, ибо Он относится к нам намного лучше, чем мы того заслуживаем: дает нам наш динарий, хотя мы негодные рабы.

2. Он говорит ему, что те, кому он завидует, должны получить столько же, сколько и он. «Я хочу дать этому последнему то же, что и тебе, Я решил, Я хочу». Отметим: Бог не изменяет Своих намерений при распределении даров, это должно заставить нас не роптать. Если Он хочет что-то сделать, мы не должны противоречить Ему, ибо Он тверд, и кто отклонит Его? Он не дает отчета ни в каких делах Своих, Ему и не подобает этого делать.

(2) Что он не имел никакого основания пререкаться со своим хозяином, ибо то, что он давал, было исключительно его собственностью, ст. 15. Выше он защищал справедливость своих действий, теперь защищает свое суверенное право: «Разве я не властен в своем делать, что хочу?». Отметим:

[1] Бог есть хозяин всех благ, Его право на них абсолютно, суверенно и неограниченно.

[2] Поэтому Он может дать или удержать Свои благословения, как Ему будет угодно. То, что мы имеем, не является нашей собственностью, поэтому мы не властны в этом делать, что хотим. Но все, что имеет Бог, — Его собственность, и это оправдывает Его:

Во-первых, во всех распоряжениях Его провидения: если Бог отбирает от нас то, что нам дорого, с чем мы не можем расстаться, то нам не следует роптать: Разве Он не властен в Своем делать, что хочет? Abstulit sed et dedit — Он взял то, что первоначально дал. Таким зависимым творениям, какими являемся мы, не пристало спорить со своим Верховным Владыкой.

Во-вторых: во всех распределениях Своей благодати Бог дает или удерживает средства благодати и Духа благодати, как Ему угодно. В каждом волеизъявлении Бога есть определенное намерение, и то, что нам могло показаться произвольным, в конце концов оказывается сделанным мудро и для святых целей. Однако, для того чтобы заставить умолкнуть всех ропотников и недовольных, достаточно уже одного того, что Бог есть суверенный Господь всего и властен в Своем делать, что хочет. Мы не принадлежим себе, мы в Его руках, как глина в руках горшечника, и нам не подобает указывать Ему или спорить с Ним.

(3) Что он не имел причины завидовать своему товарищу или сердиться на него из-за того, что тот пришел в виноградник позже его, — ведь раньше его никто не звал. Он не имел причины сердиться и на то, что хозяин заплатил ему за целый день, хотя тот простоял праздно большую часть дня: или глаз твой завистлив от того, что я добр? Обратите внимание:

[1] Сущность зависти определяется как злой глаз. Глаз часто является как входом, так и выходом для этого греха: Саул подозрительно смотрел на Давида, [...] Саул видел, 1Цар 18:9,15. Именно злому глазу не нравится, когда другим хорошо, и он желает им вреда. Может ли быть большее зло? Это огорчает нас самих, это вызывает гнев у Бога, это означает желать зла ближнему; это грех который не приносит ни удовольствия, ни выгоды, ни чести, это зло, одно сплошное зло.

[2] Этот грех в данном случае усугубляется тем, что поводом к нему является благость Божья: «Или глаз твой завистлив от того, что я добр?» Зависть несвойственна Богу, Бог добр, творит добро и радуется, когда делает добро. Больше того, она противоположна Божьей природе, она не любит Его деяния, ей не нравится все, что Он делает и чем наслаждается. Зависть есть нарушение двух великих заповедей одновременно — заповеди о любви к Богу, с волей Которого нам следует соглашаться, и заповеди о любви к ближнему, благоденствию которого нам должно радоваться. Так испорченность человека становится еще более греховной, беря повод от благости Божьей.

Наконец, здесь дается применение притчи (ст. 16) к тому, что послужило поводом к ней (Мф 19:30): Так будут последние первыми, и первые последними. Многие последовали за Христом в период духовного возрождения, становления евангельского Царствия, и эти новообращенные иудеи, казалось бы, опередили других. Однако Христос, не желая, чтобы Его ученики хвастались, говорит им, что:

1. Вполне возможно, что их преемники по вере превзойдут их, превзойдут в познаниях, добродетелях и святости тех, кто раньше начал исповедовать Христа. Языческая церковь, которая тогда еще не зародилась, языческий мир, который в то время еще стоял праздно на торжище, произведут больше замечательных и полезных христиан, чем их было среди иудеев. У оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, Ис 54:1. Кто знает, какого расцвета и какой полноты может достичь Церковь в последние дни свои, чтобы показать, что Господь прав? Хотя святая вера первых христиан обладала большей силой и святостью, чем в наше время духовного упадка, однако кто может сказать, какие работники могут быть посланы в виноградник в одиннадцатом часу, в Филадельфийский период? Какое изобильное излияние Духа может произойти тогда, более изобильное, чем когда-либо ранее?

2. Они имеют все основания опасаться, как бы им самим не оказаться в конце концов лицемерами: Ибо много званных, но мало избранных. Это относится к иудеям (Мф 22:14), как было в те времена, так и до сих пор остается истиной, что многие из услышавших общий призыв не избраны спасительным избранием. Все избранные от вечности были призваны, когда пришла полнота времени (Рим 8:30), так что, делая твердым свое призвание, мы делаем твердым свое избрание, 2Пет 2:10. Однако это не относится к внешнему призыву, ибо много званных и, тем не менее, отвергших этот призыв (Притч 1:24); более того, их звали к Богу, а они уходили от Него (Ос 11:2,7), из чего явствует, что они не были избраны, ибо избранные получили, Рим 11:7. Отметим: избранных христиан весьма немного по сравнению с теми многими, которые остались только званными, поэтому мы должны позаботиться о том, чтобы строить свое упование на небо на камне вечного избрания, а не на песке внешнего призыва. Мы должны опасаться, как бы нам не оказаться только кажущимися, то есть плохими христианами, более того, не оказаться запятнанными христианами и потому опоздавшими, Евр 4:1.

Стихи 17−19. Уже в третий раз Христос говорит Своим ученикам о Своих приближающихся страданиях. Он шел в Иерусалим для того, чтобы праздновать там пасху и предложить Самого Себя в качестве Великой Пасхи; и то, и другое должно было произойти в Иерусалиме: там должна была совершаться пасха (Втор 12:5) и там должен был умереть пророк, потому что там заседал синедрион, разбиравший дела такого рода, Лк 13:33. Заметьте:

I. Это предсказание было сделано наедине: Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних. Это была одна из тех тайн, о которых им возвещалось в темноте, но впоследствии им надлежало говорить о них при свете, Мф 10:27. Он открывал им тайны Свои как Своим друзьям, и особенно эту. Это были суровые слова, и если кто-нибудь мог вместить их, то это они. Они более непосредственно подвергались опасности, угрожавшей Христу, поэтому им следовало знать об этом, чтобы, будучи предупрежденными, они могли заранее подготовиться. Этого совершенно не следовало пока говорить открыто:

1. Так как многие из тех, которые холодно относились к Нему, могли окончательно отвернуться от Него, оставить Его, испугавшись креста.

2. Другие же, которые горячо любили Его, могли взяться за оружие, чтобы защитить Его и это могло послужить поводом к народному возмущению (Мф 26:5), что поставили бы Ему в вину, если бы Он заранее открыто объявил о Своих страданиях. И, кроме того, такие методы совершенно не соответствовали духу Его Царства, которое не от мира сего, Он никогда не поощрял ничего, что имело тенденцию предотвратить Его страдания. Этот разговор происходил не в синагоге, не в доме, а дорогою, когда они шли. Это учит нас во время путешествий и прогулок со своими друзьями вести добрые разговоры, для назидания в вере. См. Еф 4:29.

II. Само предсказание, ст. 18−19.

1. Это всего лишь повторение того, о чем Он уже не однажды говорил ученикам, Мф 16:21; Мф 17:21−23. Это свидетельствует о том, что Он не только ясно предвидел Свои страдания, но что все мысли Его были сосредоточены на них. Они наполняли Его не страхом, — в таком случае Он постарался бы избежать их и мог бы это сделать, — но чувством томления и ожидания. Он потому так часто говорил о Своих страданиях, что именно через них должен был войти в славу Свою. Отметим: нам полезно чаще думать и говорить о смерти и страданиях, с которыми мы можем встретиться, прежде чем сойдем в могилу, ибо таким образом мы делаем их более привычными для себя и поэтому менее страшными. Рассуждать о кресте и смерти это один из способов, как мы можем умирать и брать свой крест ежедневно; это не приблизит их и не сделает их более определенными, но благодаря нашим размышлениям и разговорам о них нам будет лучше.

2. На этот раз Он подробнее описывает предстоящие Ему страдания, чем прежде. Раньше Он говорил (Мф 16:20), что Ему надлежит много пострадать и быть убиту, что Он (Мф 17:22) предан будет в руки человеческие, и убьют Его, здесь же добавляет, что Он будет осужден и предан язычникам, что Его предадут на поругание и биение и распятие. Это ужасные вещи, и предвидение их было достаточно для того, чтобы подавить решимость и твердость характера, однако (как было предсказано о Нем, Ис 42:4) Он не ослабел и не изнемог, но чем яснее предвидел Свои страдания, тем бодрее шел навстречу им. Он предсказывал, кому Он должен быть предан на страдания — книжникам и первосвященникам. Это Он говорил и прежде, а здесь, с тем чтобы Его лучше поняли, добавляет, что они предадут Его язычникам, потому что книжники и первосвященники не имели власти осудить Его на смерть, к тому же распятие на кресте не было принято среди иудеев. Христос пострадал от злобы и иудеев, и язычников, ибо должен был пострадать ради спасения и иудеев, и язычников; и те, и другие приложили свои руки к Его смерти, потому что Он должен был и тех, и других примирить посредством Своего креста, Еф 2:16.

3. Как прежде, так и теперь, Христос добавляет к предсказанию Своих страданий и смерти предсказание Своего воскресения и последующей славы: И в третий день воскреснет. Он снова упоминает об этом, чтобы (1) Ободрить Себя перед страданиями, чтобы с радостью пройти чрез них. Он претерпел крест ради предлежавшей Ему радости. Он предвидел, что воскреснет, и воскреснет скоро, на третий день. Он вскоре будет прославлен, Ин 13:32. Награда Его не только гарантирована, но и очень близка.

(2) Ободрить и утешить Своих учеников, которых Его страдания ошеломят и повергнут в ужас.

(3) Научить нас во всех нынешних временных страданиях взирать очами веры на славу, которая должна открыться, смотреть не на видимое, но на невидимое, вечное, это поможет нам воспринимать наши страдания как легкие и кратковременные.

Стихи 20−28. Здесь, прежде всего, говорится о том, как двое учеников обратились к Христу с просьбой и как Он исправил ошибочные понятия, на которых основывалась эта просьба, ст. 20−23. Сыновья Заведеевы — это Иаков и Иоанн, двое из трех первых учеников Христа. Вместе с Петром они были Его любимыми учениками. Иоанн был особенно любим Христом, тем не менее никого Он так часто не укорял, как их: кого Христос больше любит, того больше и наказывает, Откр 3:19.

1. Просьба, с которой эти ученики обратились к Христу, была продиктована их честолюбивыми побуждениями: они хотели сесть в Царствии Его один по правую, а другой по левую руку от Него, ст. 20−21. Их уверенность в Царстве Христовом свидетельствовала о великой вере, так как Христос находился еще в большом уничижении, но также и о большом невежестве, ибо они все еще мыслили о Царстве Христа как о земном, с внешним блеском и видимой силой, хотя Христос так часто говорил им о страданиях и самоотречении. В этом-то царстве они и желали быть великими. Они интересуются не своими обязанностями в этом царстве, но только почестями, и никаким иным местом в этом воображаемом царстве они не удовлетворятся, кроме как самым высоким, рядом со Христом, выше всех прочих. Вероятно, последние слова Христа в предыдущей беседе о том, что Ему предстоит на третий день воскреснуть, послужили поводом для этих притязаний учеников. Они вывели заключение, что Его воскресение будет Его вступлением на царство, и поэтому решили вовремя позаботиться о самом лучшем месте, не желали терять его, упустив возможность заранее поговорить об этом. Они превратно истолковали слова, сказанные Христом для их утешения, и возгордились. Некоторые не могут принимать утешение без того, чтобы не обратить его на служение недобрым целям, подобно тому как сладости превращаются в испорченном желудке в горькую желчь.

Заметим здесь:

Желая обратиться к Христу с этой просьбой, они прибегли к хитрости, использовав для этой цели свою мать, чтобы она представила их просьбу Христу, как если бы то была ее просьба, а не их. Гордые люди имеют о себе высокое мнение, однако они не хотят, чтобы их считали таковыми, и поэтому ничто так не любят, как показать свое смиренномудрие (Кол 2:18), и заставляют других льстить им, так как им стыдно льстить самим себе. Как явствует из сравнения двух мест — Мф 27:61 и Mк 15:40, — матерью Иоанна и Иакова была Саломея. Некоторые полагают, что она была дочерью Клеопы, или Алфея, и сестрой, или кузиной, Марии матери нашего Господа. Она была одной из тех женщин, которые сопровождали Христа и служили Ему, и ученики, полагая, что Христос не сможет ни в чем отказать ей, сделали ее своим ходатаем. Так и Адония, когда ему необходимо было обратиться с просьбой к Соломону, попросил Вирсавию поговорить за него. Это было проявлением материнской слабости — согласиться быть орудием амбиций своих сыновей, которым ей следовало бы противостать. Благоразумный и добрый человек не должен участвовать в неблаговидных делах. Если же мы желаем доброго, полезного, то с нашей стороны будет мудро обратиться с просьбой молиться за нас к тем, кто имеет доступ к престолу благодати: нам следует просить своих друзей молиться за нас и считать их молитвы реальной помощью. Другой такой же хитростью было то, что они просили первыми об общем даре, чтобы Он сделал нечто для них, опираясь не с верой, а с самонадеянностью на общее обетование — просите, и дано будет вам, в то время как это обетование дано нам с условием, что наши просьбы должны соответствовать открытой воле Божьей, в противном же случае мы просим и не получаем, потому что просим, чтобы употребить для своих вожделений, Иак 4:3.

2. В основании этого прошения была гордость. Гордое мнение о собственных заслугах, гордое пренебрежение своими братьями и гордое желание почестей и привилегий. Гордость — это грех, который более всего преследует нас и от которого труднее всего избавиться. Когда мы стремимся превзойти других в благодати и святости, это святое стремление, но жаждать превосходства над другими в значительности и важности — это стремление греховное. Ты просишь себе великого, когда только что слышал о поругании, биении и распятии своего Учителя? Какой позор! Не проси... (Иер 45:5).

II. Ответ Христа на это обращение (ст. 22−23), который Он дал не матери, но сыновьям ее, подстрекнувшим ее на этот шаг. Хотя другие уста молятся за нас, ответ получим мы, соответственно нашим действиям. Ответ Христа был кротким: хотя учениками владели честолюбивые помыслы, однако Христос исправляет их в духе кротости. Заметьте:

1. Как Он укоряет их за неведение и заблуждение: Не знаете, чего просите.

(1) Они все еще находились в большом неведении относительно Царства, к которому так стремились. Они мечтали о земном царстве, в то время как Царство Христа не от мира сего. Они не знали, что значит сидеть по правую и по левую руку от Него, они рассуждали об этом, как слепые рассуждают о цветах. Наши представления о той славе, которой еще предстоит открыться, подобны представлениям малых детей о преимуществах взрослых. Когда мы в конце концов посредством благодати достигнем совершенства, то избавимся от детских фантазий; когда мы увидим лицом к лицу, тогда узнаем, чем мы обладаем. Но сейчас, увы, мы не знаем, чего просим, мы можем лишь просить о благе на основании обетования, Тит 1:2. Каким оно будет, не видел того глаз и не слышало о том ухо.

(2) Они были также в большом неведении и относительно пути к этому Царству. Тот, кто просит о конечной цели, упуская из виду средства ее достижения, разделяет то, что Бог сочетал, не знает, о чем просит. Ученики полагали, что, оставив ради Христа все то малое, что имели, и, путешествуя по стране с благовестием о Царстве, они тем самым завершили все свое служение и страдание, и теперь настало время спросить: Что мы будем иметь за это? Как будто теперь им нечего было ожидать, кроме венца и короны, в то время как им предстояли трудности, большие тех, с которыми они уже столкнулись. Они воображали, что их сражение уже закончилось, тогда как оно только еще начиналось, они бежали еще только с пешими. Они видели себя уже в Ханаане и не думали о том, как им преодолеть вздымающиеся воды Иордана. Отметим:

[1] Все мы склонны, едва подпоясавшись, хвалиться, как распоясывающиеся.

[2] Мы не знаем, чего мы просим, когда, прося о венце славы, не просим о благодати для несения креста на пути к ней.

2. Как Христос подавляет тщеславие и честолюбие, проявившиеся в просьбе Его учеников. Они тешили себя мечтами о том, как они будут важно восседать по правую и левую руку от Христа; чтобы обуздать эти мечты, Он направляет их к размышлению о страданиях и ничего не говорит о славе.

(1) Они не помышляли о предстоящих им страданиях так, как должно было им помышлять, и Он направляет их мысли к ним. Они так страстно желали получить венец, награду, что готовы были опрометчиво, без всякой подготовки броситься вперед по опасному пути, ведущему к нему. Поэтому Он посчитал необходимым напомнить им об ожидающих их трудностях, чтобы они не удивлялись и не ужасались, когда столкнутся с ними.

Заметьте:

[1] Как Он честно ведет Себя с ними, говоря относительно этих трудностей (ст. 22): «Вы претендуете на самые почетные места в Царстве, а можете ли пить чашу, которую Я буду пить?.. Способны ли вы до конца устоять? Вы рассуждаете о том, какие награды вы получите, когда закончите свой труд, но способны ли вы выстоять до конца? Задайте себе этот вопрос серьезно». Когда-то эти же самые два ученика, поддались гневу, не зная, какого они духа (Лк 9:55); и теперь, так высоко превозносясь в своих честолюбивых порывах, они не понимали, в каком плохом состоянии был их дух. Христос видит внутри нас гордыню, которой мы сами не замечаем.

Заметим:

Во-первых, что страдать за Христа — это значит пить чашу и креститься крещением. Такое описание страданий показывает, что:

1. Страданий будет много. Под чашей, которую придется пить, подразумевается горькая чаша, наполненная полынью и желчью; это действительно чаша ужаса, но не огня и серы, которая является уделом нечестивых, Пс 10:6. Под крещением понимается очищение, омытие в водах скорби. Некоторые глубоко погружаются в них, воды достигают даже до их души (Иона 2:5), другие же лишь опрыскиваются ими; одни покрываются водами скорбей, как при потопе, а другие только смачиваются ими как от сильного ливня, но и то и другое является крещением. Но:

2. При этом умножается утешение Христово. Это всего лишь чаша, не океан, из которой мы делаем лишь глоток; хотя она и горькая, но мы увидим ее дно; эта чаша находится в руке Отца (Ин 18:11), она полна смешения, Пс 74:9. Это всего лишь крещение. Хотя, в худшем случае, мы и глубоко погружаемся в воды, но не утопаем; хотя мы попадаем в большое замешательство среди затруднений, но не в безнадежное положение. Крещение — это заповедь, посредством которой мы заключаем завет с Господом и вступаем в союз с Ним, то же относится и к страданиям за Христа, Иез 20:37; Ис 48:10. Крещение — это «внешние, видимые знаки внутренней духовной благодати», так и страдания ради Христа, ибо нам дано страдать, Флп 1:29.

Во-вторых: это значит пить ту же самую чашу, которую пил Христос, и креститься тем же крещением, которым крестился Он. Христос предварил нас в страданиях и оставил нам в этом, как и во всем другом, пример.

1. То, что Он согласился пить из такой чаши (Ин 18:11), больше того, из такого потока (Пс 119:7), пить так глубоко и делать это радостно, что Он крестился таким крещением и так стремился к нему (Лк 12:50), говорит о снисходительности страдающего Христа. Мало того, что Он крестился водой, как обычный грешник, Он еще крестился и кровью, как необыкновенный злодей. Во всем этом Он сделался подобным греховной плоти, сделался грехом за нас.

2. То, что христиане всего лишь пьют из чаши Христа согласно своему обету, что они являются всего лишь участниками Его страданий, восполняют недостаток их, является утешением для страдающих христиан; поэтому мы должны вооружиться той же мыслью и выйти к Нему за стан.

В-третьих: хорошо, если мы почаще будем ставить пред собою вопрос: «Способны ли мы пить эту чашу и креститься этим крещением?» Чтобы достойно встретить страдания, мы должны ожидать их и не смотреть на них, как на нечто жестокое и странное для нас. Способны ли мы страдать радостно и в самые тяжкие времена твердо держаться своей непорочности? Чем мы можем пожертвовать ради Христа? Насколько мы доверяем Ему? Найдем ли мы в своем сердце достаточно мужества, чтобы согласиться лучше пить из горькой чаши и креститься кровавым крещением, чем остаться без Христа? Поистине, если вера стоит чего-нибудь, то она стоит всего, но если она не стоит страданий за нее, то она мало чего стоит. Итак, сядем и исчислим издержки, стоит ли лучше умереть за Христа, чем отрекаться от Него, и спросим себя: готовы ли мы принять Его на таких условиях?

[2] Посмотрите, как они смело ручаются за себя, они говорят: Можем, рассчитывая сесть по правую и левую руку, но при этом надеясь на то, что им никогда не придется испытать этого. Как прежде они не знали, о чем просили, так теперь не знают, что отвечают. Можем, а следовало бы сказать: «Господи, с помощью Твоей силы и Твоей благодати можем, а иначе — нет». Но Иаков и Иоанн впали в то же самое искушение, что и Петр, — в искушение уверенности в собственной состоятельности и упования на собственные силы; к этому греху склонны и мы. Они не знали, что такое чаша Христова, что такое Его крещение, поэтому так смело ручались за себя. Но самыми уверенными бывают именно те, кто менее всего знаком с крестом.

[3] Посмотрите, как ясно и определенно предсказываются их страдания (ст. 23): Чашу Мою будете пить... Страдания, которые предвидишь, легче переносятся, особенно если рассматриваешь их под правильным углом, то есть понимаешь, что это значит пить из Христовой чаши и креститься Его крещением. Христос первый пострадал за нас и ожидает, что мы дадим Ему обещание страдать за Него. Христос желает подготовить нас к худшему, чтобы мы могли мужественно перенести все на нашем пути к небу. И говорит им: чашу Мою будете пить, то есть страдать будете. Иаков первым из всех апостолов выпил кровавую чашу, Деян 12:2. Иоанн, умерший последним, причем в собственной постели (если верить церковным историкам), тем не менее часто пил горькую чашу, например когда был выслан на остров Патмос (Откр 1:9), когда (как сообщают те же историки) в Ефесе его опустили в котел с кипящим маслом, но он был чудесным образом спасен. Как и остальные апостолы, он часто бывал на пороге смерти. Он принял чашу, предложил себя на крещение, и эта жертва была принята.

(2) Христос оставляет их в полном неведении относительно того, какая степень славы ожидает их. Для того чтобы радостно перенести все страдания, им было достаточно знать, что они будут иметь место в Его Царстве. Самое низкое положение в небесах является щедрым вознаграждением за величайшие страдания на земле. А что касается привилегий, то сейчас не следовало говорить им о том, для кого они предназначены, ибо из-за несовершенства их настоящего состояния они не способны были беспристрастно отнестись к таким откровениям: «Дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, и поэтому вам не следует спрашивать или знать об этом, но кому уготовано Отцем Моим». Отметим:

[1] Весьма вероятно, что на небе будут различные степени славы, ибо Спаситель допускает, что будут такие, которые сядут по правую и по левую руку от Него, на самых почетных местах.

[2] Как сама слава, так и ее степени уготованы и определены вечным советом Божьим; как общее спасение, так и особые почести уже назначены, этот вопрос уже давно решен; существует определенная мера возраста и в благодати, и в славе, Еф 4:13.

[3] Христос, распределяя плоды Своего собственного искупления, действует в точности с намерениями Отца: Не от Меня зависит дать, сберечь для тех, кому это уготовано (так некоторые толкуют эти слова). Христос имеет власть дать вечную жизнь, но затем следует: всему, что Ты дал Ему, Ин 17:2. Не от Меня зависит дать, то есть обещать сейчас, так как это уже решено и согласовано, Отец и Сын вполне единомышленны в этом вопросе. «Я не могу дать это тем, кто ищет и стремится к этому; это уготовано тем, кто, путем величайшего смирения и самоотречения, будет приготовлен к этому».

III. Христос укоряет остальных учеников за их негодование, вызванное просьбой Иакова и Иоанна, и дает им наставления. Христу приходилось много переносить от всех Своих учеников, так как они были весьма слабы в познании и благодати, однако Он был терпелив с ними.

1. Раздражение, овладевшее десятью учениками, ст. 24. Услышавши сие, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев, не потому, что их желание превосходства было греховным и вызвало недовольство Христа, а потому, что эти два брата желали превосходства над ними, что оскорбляло их. Многие, казалось бы, негодуют на грех, но они негодуют не потому, что это грех, а потому, что это касается их самих. Они готовы донести на человека, произносящего ругательства, но только потому, что они направлены против них, оскорбляют их, а не потому, что они бесчестят Бога. Эти ученики вознегодовали на двух честолюбивых братьев, хотя и сами они были такими же честолюбивыми, даже более того, именно потому, что сами были такими. Отметим: это обычное явление, когда люди негодуют именно на те грехи, которые они сами позволяют себе, предаются им. Гордые и завистливые не переносят таких же гордых и завистливых, как они сами. Ничто не причиняет такого большого вреда, ничто не дает такого сильного повода к возмущениям и разногласиям среди братьев, как честолюбивые амбиции. Мы нигде не находим, чтобы ученики ссорились, но здесь мы наблюдаем что-то похожее на ссору.

2. Христос останавливает их, причем весьма деликатно, не путем порицания за то, какими они были, а путем указания, какими они должны быть. Он еще раньше укорял их за тот же самый грех (Мф 18:3), призывая умалиться до положения малых детей, и хотя они снова впали в него, тем не менее Он мягко укоряет их за это. Иисус же, подозвав их, сказал, — это свидетельствует о Его нежном и дружеском отношении к ним. Он не приказал им во гневе удалиться от Него, но с любовью подозвал их, чтобы они подошли к Нему, Он кроток и смирен сердцем, поэтому Он способен научить нас, и приглашает нас учиться у Него. То, что Он намеревался сказать, касалось как двоих, так и всех остальных учеников, поэтому Он хочет, чтобы все собрались к Нему. Он говорит им, что хотя ученики интересовались, кто из них будет господствовать в будущем Царстве, однако такого господства никто из них не получит. Ибо:

(1) Они не должны уподобляться князьям народов. Ученики Христовы не должны уподобляться ни язычникам, ни князьям язычников. Быть князьями не подобает служителям, так же как христианам — быть язычниками.

Заметьте:

[1] Каковы методы князей язычников (ст. 25): они господствуют и властвуют над своими подчиненными и (если только могут силой покорить вышестоящих) друг над другом также. Они основываются на том, что являются великими людьми, а таковым, думают они, все позволительно. Господство и владычество — вот к чему так стремятся языческие князья и чем они гордятся, они хотят господствовать, всех покорить себе, чтобы все раболепствовали перед ними, чтобы каждый сноп поклонился их снопу. Им нравится, когда кричат перед ними: пади ниц; они подобны Навуходоносору, который, кого хотел, убивал, кого хотел, миловал.

[2] Какова воля Христа относительно Его апостолов и служителей в этом вопросе.

Во-первых: «Но между вами да не будет так. Основной закон духовного Царства совершенно иной. Вы должны учить подчиненных этого Царства, наставлять и увещевать их, давать им советы и утешать их, переживать за них, страдать вместе с ними, а не господствовать и не властвовать над ними, не господствовать над наследием Божиим (1Пет 5:3), но трудиться для него». Это есть запрет не только на тиранию и злоупотребление властью, но даже на такое употребление мирской власти, какое является законным для языческих князей. Не только тщеславным, но и добрым людям весьма трудно воздержаться от превозношения, когда в их руках находится власть, от нее бывает больше вреда, чем пользы, поэтому Христос посчитал необходимым совершенно исключить ее из Своей Церкви. Павел отказывался брать власть над чьей-либо верой, 2Кор 1:24. Пышность и величие языческих князей неприличны для учеников Христа. Итак, если в церкви не должно быть господства и первенства, то как бессмысленно состязаться за право обладания ими. Они не знают, чего просят.

Во-вторых, как же в таком случае должно быть среди учеников Христа? Христос допускает некоторое превосходство между ними и объясняет, в чем оно состоит: «Кто хочет между вами быть большим, первым, кто действительно хочет быть таковым и в конце концов быть признанным таковым, да будет вам слугою; да будет вам рабом» (ст. 26−27). Отметим здесь:

1. Долг учеников Христа — служить друг другу для взаимного назидания. Это включает в себя смирение и полезность. Последователи Христа должны быть готовы снисходить до служения любовью ради взаимного блага, должны подчиняться друг другу (1Пет 5:5; Еф 5:21); назидать друг друга (Рим 14:19); угождать ближнему во благо, Рим 15:2. Великий апостол был слугою всем, 1Кор 9:19.

2. Достоинство учеников Христа состоит в том, чтобы верно исполнить этот долг. Путь к величию и превосходству лежит через смирение и услужливость. Те достойны наибольшего уважения и почтения в церкви, — и люди, правильно понимающие суть вещей, окажут им свое почтение, — кто наиболее смирен и самоотвержен, кто более всего отдает себя на добрые дела, унижая при этом себя, а не те, кто величается высоким и могущественным именем, подобно великим мира сего, кто окружил себя пышностью и присвоил себе соответствующую власть. Кто более всего чтит Бога, того почтит и Бог. Как для того, чтобы быть мудрым, надо стать безумным, так и для того, чтобы быть первым, нужно стать рабом. Апостол Павел был великим примером такого смирения и полезности, он потрудился более всех, выполняя тяжелую и утомительную работу, и разве он не стал больше всех? Разве мы все единодушно не называем его великим апостолом, хотя он называл себя наименьшим из всех святых? Возможно, наш Господь Иисус именно его имел в виду, когда говорил, что последние будут первыми, ибо Павел, которому Христос явился после всех, как некоему извергу (1Кор 15:8), был не только самым младшим в семье апостолов, но и присоединился к ней уже после смерти Христа, и тем не менее он стал великим. Вероятно, именно ему уготовил Отец первое, самое почетное место в Царстве Христа, а не Иакову, который так стремился к нему; поэтому Провидение распорядилось таким образом, что как раз перед тем, как Павлу стать знаменитым апостолом, Иаков был убит (Деян 12:2), чтобы Павел мог заступить на его место в коллегии двенадцати.

(2) Ученики должны уподобляться Самому Учителю; находясь в этом мире, они должны быть такими же, каким был Христос, когда находился в нем, ибо как для Христа, так и для них настоящее их состояние есть состояние уничижения, а в будущем и Христу и им готовится венец славы. Пусть они подумают о том, что Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих, ст. 28. Господь наш Иисус ставит Себя Самого в пример Своим ученикам как образец смирения и полезности, тех самых качеств, которые Он выше рекомендовал им.

[1] Никогда не было такого примера смирения и снисхождения, какой мы находим в жизни Христа, Который пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить. Можно было бы подумать, что когда Сын Божий, Божий Посланец к сынам человеческим, придет в мир, то все будут Ему служить, что Он явится со свитой, приличествующей Его личности и Его званию, но это было не так. Он был лишен всякого величия, Его не сопровождала пышная свита важных сановников, Он не был облачен в царские одежды, ибо принял на Себя образ раба. Это правда, Христу служили, но как бедному человеку, что составляло часть Его уничижения; были такие, которые служили Ему имением своим (Лк 8:2−3), но Ему никогда не служили как служат великому человеку, Он никогда не важничал, Ему никогда не прислуживали за столом; однажды Он вымыл ноги Своим ученикам, но мы нигде не читаем, чтобы ученики когда-нибудь вымыли ноги Ему. Он пришел, чтобы послужить и помочь всем, кто терпел бедствие, Он сделался слугою всем больным и немощным и с такой же готовностью отзывался на их просьбы, с какой раб отзывается на распоряжения своего господина; Он прилагал все старание, чтобы послужить им, Он всегда был внимателен ко всем их нуждам и служил им, отказывая Себе в пище и отдыхе.

[2] Никогда не было такого примера благотворительности и полезности, какой мы находим в смерти Христа, отдавшего Свою жизнь для искупления многих. Он жил как раб, творя добро, а умер как жертва, совершив этим самое великое из всех Своих благодеяний. Он пришел в этот мир с тем, чтобы отдать Свою жизнь для искупления, это было главной Его целью. Честолюбивые князья народов отдавали жизни многих людей в выкуп за свою собственную славу и делали их жертвой своих прихотей. Христос поступил не так, кровь Его подданных была драгоценна для Него, и Он не расточал ее, напротив, Он отдает Свою славу и жизнь для искупления Своих подданных. Отметим:

Во-первых, Иисус Христос отдал Свою жизнь для искупления. Наши жизни находились в руках Божественного правосудия как расплата за грех. Христос, отдав Свою жизнь, совершил искупление за грех и таким образом спас наши жизни, Он сделался грехом, проклятием за грех и умер не только ради нас, но и вместо нас, Деян 20:28; 1Пет 1:18.

Во-вторых, это было искупление для многих; достаточное для всех, эффективное же для многих, а если для многих, тогда скажи, бедная сомневающаяся душа: «Почему бы и не для меня?» Оно было для многих, чтобы многие могли стать праведными. Эти многие были Его потомством, ради которого мучилась Его душа (Ис 53:10), их будет много, когда они соберутся все вместе, хотя сейчас они кажутся малым стадом.

Итак, причиной того, почему мы не можем бороться за первенство, является то, что крест — это наше знамя, а смерть нашего Учителя — это наша жизнь. Это также причина того, почему мы должны учиться творить добро и, помышляя о любви Христа, явленной в Его смерти за нас, без колебаний полагать души свои за братьев, 1Ин 3:16. Служители более других должны стремиться делать добро и страдать ради блага душ, как делал благословенный апостол Павел, Деян 20:24; Флп 2:17. Чем ближе мы соприкасаемся со смирением и уничижением Христа, чем более продвигаемся в познании их, тем более будем проявлять готовность и старание в подражании им.

Стихи 29−34. В этом отрывке мы читаем об исцелении двух слепых нищих, где можно заметить:

I. Их обращение к Христу, ст. 29−30.

1. Обстоятельства этого исцеления весьма примечательны. Это случилось, когда Христос и ученики Его выходили из Иерихона. Этот преданный заклятию город, восстановленный с печатью проклятия на нем, Христос покидал с благословением, ибо Он принял дары даже для мятежных. Исцеление совершилось в присутствии множества народа, который следовал за Ним. У Христа была многочисленная, хотя и не пышная, свита, и Он творил для нее добро, хотя и не принимал на Себя важного вида. Из этого множества одни следовали ради хлеба, другие — из любви, одни — из любопытства, другие — с ожиданием Его земного Царства, о каком мечтали и Его ученики; и лишь немногие желали научиться у Него тому, каков их долг. Тем не менее ради этих немногих Он подтверждал Свое учение чудесами, совершая их в присутствии великого множества, чтобы сделать более неизвинительными тех, кого не убеждали эти чудеса. Два слепых объединились в общей просьбе; объединенная молитва угодна Христу, Мф 17:19. Соучастники в одном бедствии стали соучастниками в одном прошении, товарищи по несчастью оказались партнерами в одном и том же ходатайстве.

Примечание: хорошо, когда переживающие одни и те же трудности или страдающие от одной и той же немощи, телесной или духовной, объединяются для общей молитвы к Богу о помощи, чтобы подогревать усердие друг друга и ободрять веру друг друга. У Христа довольно милости для всех, кто обращается к Нему за помощью. Эти двое слепых сидели у дороги, где обычно сидят слепые нищие.

Примечание: кто желает получить от Христа милость, должен находиться там, где Он проходит, где Он являет Себя ищущим Его. Хорошо располагаться на пути, которым проходит Христос, чтобы перехватить Его.

Они услышали, что Иисус идет мимо. Хотя они были слепы, но не были глухи. Зрение и слух — это органы познания. Большое несчастье, когда человек лишается одного из них, но недостаток одного часто восполняется повышенной остротой другого, и поэтому некоторые отмечают как пример благости Провидения то, что никто еще не рождался слепым и глухим одновременно, но каждому человеку уделяется тот или иной путь к познанию. Эти двое слепых услышали о Христе ушами своими, но им хотелось видеть Его своими глазами. Когда они услышали, что Иисус проходит мимо, то не задавали лишних вопросов, — кто был с Ним или не спешил ли Он, — а немедленно закричали. Отметим: надо уметь пользоваться имеющимися возможностями, наилучшим образом использовать то драгоценное, что находится в наших руках, потому что однажды упущенная возможность может никогда не возвратиться. Слепые так и поступили, и оказались мудрыми, ибо мы не видим, чтобы Христос когда-нибудь еще приходил в Иерихон. Теперь время благоприятное.

2. Еще более примечательно само обращение слепых к Христу: Помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Оно повторяется еще раз в ст. 31. В этом обращении мы имеем четыре примера, достойных подражания, ибо, хотя телесные очи этих двоих были слепы, духовно они были хорошо просвещены относительно того, что есть истина, каков их долг и в чем их интерес.

(1) Пример настойчивости в молитве. Они кричали, то есть их обращение было серьезным, ревностным. Когда люди в нужде, они, конечно, ищут помощи всерьез, по-настоящему. Холодные желания вызывают только отказ. Тот, кто хочет превозмочь в молитве, должен постараться ухватиться за Бога. Препятствия со стороны заставили слепых еще сильнее кричать. Поток усердия, встречая на пути преграды, поднимается еще выше. Борение с Богом в молитве делает нас достойными милости, ибо чем более мы за нее боремся, тем с большей благодарностью и признательностью принимаем.

(2) Пример смирения в молитве, который мы видим в словах: Помилуй нас. Они не указывают Христу и не предписывают Ему, какое благодеяние Он должен оказать им, и тем более не ссылаются на свои заслуги, но полностью отдают себя на милость Посредника и с радостью полагаются на то, как Ему угодно явить ее им: «Только помилуй нас». Они не просят золота, серебра, хотя и нищи, но просят милости, только милости. Именно так должны быть настроены и наши сердца, когда мы приступаем к престолу благодати, чтобы получить милость, Евр 4:16; Пс 119:7.

(3) Пример веры в молитве, который мы видим в том имени, каким они назвали Христа: Господи, Сын Давидов; это было их доводом. Они исповедали, что Иисус Христос есть Господь и поэтому имеет власть дать им избавление. Назвав Его Господом, они сделали это, несомненно, Духом Святым, 1Кор 12:3. Обращаясь к Нему как к Господу, они черпали ободрение для молитвы в силе Его как Сына Божьего, а называя Его Сыном Давидовым, они черпали его в Его благости как Мессии, о Котором так много доброго было сказано в Писании, особенно о Его сострадании к нищим и убогим, Пс 71:13−14. Наибольшую пользу от молитвы мы получаем тогда, когда сосредоточиваем свой взгляд на благодати и славе Его как Мессии, когда помним о том и ссылаемся на то, что Он есть Сын Давидов, назначение Которого в мире помогать и спасать.

(4) Пример неотступности в молитве, проявляемой невзирая на все обескураживающие обстоятельства. Народ же заставлял их, шумных, крикливых и дерзких, молчать и не беспокоить Учителя, который сначала, кажется, и Сам не обратил на них внимания. Преследуя Христа своими молитвами, мы можем встретиться с препятствиями и многочисленными смущающими нас обстоятельствами, как внешними, так и внутренними, заставляющими нас замолчать. Они допускаются, чтобы испытать нашу веру и усердие, терпение и настойчивость. Эти бедные слепцы встретили препятствие со стороны толпы, следовавшей за Христом. Отметим: искренние и серьезные просители, стоящие у дверей Христа, часто выслушивают упреки со стороны тех, кто следует за Ним только притворно и лицемерно. Однако слепые не хотели отступать, они домогались великой милости, и у них не было времени на любезности или проявления деликатности; нет, они еще громче стали кричать. Отметим: должно всегда молиться и не унывать; молиться со всем усердием (Лк 18:1), упорно продолжать молиться, не отступая перед противодействием.

II. Ответ Христа на обращение слепцов. Народ укорял их, но Христос ободрил. Было бы большим несчастьем для нас, если бы Учитель не был добрее и милосерднее толпы, но Он любит поддерживать тех, кого осуждают, упрекают и презирают люди. Он не допустит, чтобы смиренные просители, обратившиеся к Нему, ушли в смущении.

1. Иисус, остановившись, подозвал их... (ст. 32). Он шел в Иерусалим и был полностью поглощен тем делом, которое там должно было совершиться, однако Он остановился, чтобы исцелить этих слепых. Отметим: когда мы слишком торопимся на какое-то дело, мы должны все-таки быть готовы остановиться, чтобы сделать доброе дело. Он позвал их, не потому, что не мог исцелить их на расстоянии, но потому что хотел сделать это самым любезным и поучительным образом, хотел поддержать немощных, но усердных просителей. Христос не только побуждает нас молиться, но и приглашает нас, протягивая к нам золотой скипетр, чтобы мы подошли и прикоснулись к кончику его.

2. Он интересуется их делом: Чего вы хотите от Меня? Эти слова заключают в себе:

(1) Великодушное предложение: «Вот Я, позвольте Мне узнать, что вы желаете, и вы все получите». Чего еще больше? Он способен, а также желает исполнить нашу просьбу: Просите, и дано будет вам.

(2) Условие, сопровождающее это предложение, очень легкое и разумное, — они должны сказать, чего они хотят от Него. Кто-нибудь посчитает этот вопрос странным, всякий мог бы сказать, чего они хотят. Христос хорошо знал об этом, но Он желал узнать от них самих, ожидали ли они только милостыни от Него как от простого человека или исцеления как от Мессии. Отметим: такова Божья воля, чтобы мы излагали Ему свои просьбы в молитвах и прошениях, не для того, чтобы Он узнал о них, а для того, чтобы сделать себя достойными Его милости. Лодочник, причаливая лодку, цепляется багром за берег не для того, чтобы притянуть его к лодке, но чтобы лодку подтянуть к берегу. Так и в наших молитвах: мы не милость привлекаем к себе, но себя к милости.

Они тотчас открыли Ему свое желание: Господи, чтобы открылись глаза наши. Физические недостатки и немощи мы хорошо ощущаем и можем легко рассказать о них: Ubi dolor, ubi digitus — Палец быстро покажет больное место. О, если бы мы были такими же чувствительными к нашим духовным болезням и могли бы поведать о них, пожаловаться на них, особенно на нашу духовную слепоту! Господи, чтобы очи сердца нашего открылись! Многие духовно слепы, но тем не менее заявляют, что они видят, Ин 9:41. Если бы мы осознали нашу духовную слепоту, то быстро бы обратились к Тому единственному, Кто имеет глазную мазь: Господи, чтобы открылись глаза наши!

3. Он исцелил их. Когда Он ободрял их искать Его, то не говорил им: Напрасно ищете Меня. Сделанное Христом для этих слепых было проявлением:

(1) Его жалости: Он умилосердился над ними. Несчастье представляет собой объект милосердия. Кто нищ и слеп, тот несчастен и жалок (Откр 3:17) и является объектом сострадания. Именно по милосердию Бога нашего были даны свет и зрение сидящим во тьме, Лк 1:78−79. Мы не в состоянии помочь этим несчастным так, как помог им Христос, но мы можем и должны, как и Христос, сострадать им и переживать о них.

(2) Его силы. Разве Тот, Кто создал глаза, не может исцелить их? Да, может, и Он исцелил, и исцелил легко, — Он прикоснулся к глазам их, и это прикосновение было действенным: И тотчас прозрели глаза их. Таким образом Христос не только доказал, что послан Богом, но и показал, с каким поручением Он послан — дать зрение духовно слепым людям, обратить их от тьмы к свету. В заключение. Получив зрение, слепцы эти последовали за Иисусом. Отметим: никто вслепую не следует за Христом. Прежде Он открывает, посредством Своей благодати, человеку глаза, а потом привлекает его сердце к Себе. Они последовали за Христом как Его ученики, чтобы свидетельствовать о Нем, о Его силе и о Его благости. Самым лучшим доказательством духовного прозрения является преданная верность Иисусу Христу как своему Господу и Вождю.