ЗЕМНОЕ И НЕБЕСНОЕ СВЯТИЛИЩА (9:1-10)
1 Так вот, первый договор имел свои правила богослужения, а также земное святилище. 2 Был изготовлен Шатер, в первом помещении которого находились светильник, стол и посвященные Богу хлебы, и место это называлось Святыней. 3 За второй завесой было помещение, которое называлось Святыней Святынь, 4 и в нем был золотой жертвенник для благовоний и ларец для Договора с Богом, со всех сторон обложенный золотом. В нем был золотой сосуд с манной и пустивший побег посох Аарона, а также каменные плиты с текстом Договора. 5 Над ларцом были херувимы, означавшие присутствие здесь Божьей Славы и осенявшие крыльями место, где прощаются грехи. Но сейчас нам нет необходимости говорить об этом подробно. 6 После того как все было таким образом изготовлено, в первое помещение постоянно входили священники, исполнявшие службу, 7 а во второе — один только первосвященник, раз в год, и всегда с кровью, которую он приносил в жертву за свои грехи и грехи народа, совершенные по неведению. 8 Этим Святой Дух указывал на то, что, пока существует старый Шатер, путь в святилище еще не открыт. 9 Все это символ настоящего времени, означающий, что ни дары, ни жертвы не в состоянии очистить совесть и привести к совершенству тех, кто поклоняется Богу. 10 Они касаются только еды, питья, разных очистительных обрядов, а это внешние правила, имевшие силу лишь до установления нового порядка вещей.
9:2 Исх 25:23-30, 31-40; Исх 26:1-30 9:3 Исх 26:31-33 9:4 Исх 16:33; Исх 25:10-16; Исх 30:1-6; Чис 17:8-10; Втор 10:3-5 9:5 Исх 25:18-22 9:6 Чис 18:2-6 9:7 Исх 16:2, 14, 15 9:9 Евр 10:1-2 9:10 Лев 11:2, 25; Лев 15:18; Чис 19:13
В этом отрывке, где описано устройство земного святилища, автор употребляет прошедшее время. По мнению одних толкователей, это означало, что святилище больше не существовало, по крайней мере для него. Но, скорее всего, это Святилище пустыни, а не иерусалимский Храм.
Ст. 1 — Так вот, первый договор имел свои правила богослужения, а также земное святилище — Автор переходит к рассказу об устройстве святилища. Поскольку он закончил предыдущий текст словами о том, что прежний договор устарел, а главным в Законе и, следовательно, в договоре он считал культ, то он начинает рассказ с земного святилища. Земное — здесь употреблено греческое слово «космикбн»; автор, возможно, заимствует его у Филона, но с противоположной оценкой. Филон называл «космосом» горнее Святилище, противопоставляя его земному. Но у нашего автора слово имеет отрицательный оттенок, как нечто менее значительное, так что оно практически выступает в значении «мирской».
Ст. 2 — Был изготовлен Шатер, в первом помещении которого находились светильник, стол и посвященные Богу хлебы, и место это называлось Святыней — Имеется в виду тот самый Шатер, который Моисей поставил в пустыне по показанному ему образцу (правда, и иерусалимский Храм строился так же). Он был разделен на два помещения (буквально: «на две палатки»). Светильник — это бьш семисвечник, сделанный из золота. На стол священники каждую субботу выкладывали в дар Богу так называемые «хлебы предложения». Это были двенадцать хлебов, выложенных в два ряда по шесть. Это первое отделение называлось Святыней (Святым местом), это слово указывало на сакральный характер первого отделения Шатра.
Ст. 3-4 — За второй завесой было помещение, которое называлось Святыней Святынь, и в нем был золотой жертвенник для благовоний и ларец для Договора с Богом, со всех сторон обложенный золотом. В нем был золотой сосуд с манной и пустивший побег посох Аарона, а также каменные плиты с текстом Договора — Первое помещение отделялось от второго завесой. Она была призвана символически указывать на недоступность Бога для людей. Вероятно, именно эта завеса, по сообщению Евангелий, разорвалась в иерусалимском Храме в момент смерти Иисуса. Это второе помещение названо Святыней Святынь.[1] Таково традиционное восточное обозначение чего-то, что превосходит все ему подобное (ср. «царь царей», «песнь песней»; «небеса небес»). Жертвенник для сожжения благовоний, по сообщению Исх 30:1-6; Исх 40:26, находился в первом помещении, перед самой завесой, а не во втором. Но автор, вероятно, пользуется другими источниками и помещает его в Святыне Святынь. Он сам, вероятно, знал об этом лишь из предания, а текста Пятикнижия во время написания письма у него под руками не было. Ларец Договора (синод, «ковчег Завета») некогда помещался во втором, самом священном отделении. Но так было в Шатре времен Моисея, а позже он был утерян, а вместе с ним было утеряно и все его содержимое. Это случилось задолго до того, как Иродом Великим был перестроен Храм, существовавший во время жизни автора письма. Иосиф Флавий сообщает, что в Святыне Святынь не было ничего, она была совершенно пуста. Но автора не интересует дальнейшая история Ларца и других предметов, потому что уже произошла смена договоров. Посох Аарона — В Пятикнижии рассказывается, как Моисей велел вождям племен, возмутившимся против власти Моисея и Аарона, положить свои посохи в Шатер Завета. Все посохи остались сухими, а посох Аарона зазеленел, на нем появились почки, распустились цветки и созрел миндаль (Чис 17:1-8).
Ст. 5а — Над ларцом были херувимы, означавшие присутствие здесь Божьей Славы и осенявшие крыльями место, где прощаются грехи — Эти херувимы напоминали собой сфинксов: у них были человеческие лица, тела животных (вероятно, быков или львов) и крылья, как у птиц. Слава — так назван Бог. Херувимы дословно названы «херувимами Славы», что означало, что они должны были символизировать присутствие Бога в святилище. В Книге пророка Иезекииля херувимы представляли собой престол Бога (ср. Иез 9:3; Иез 10:1-20; Иез 11:22). В Исх 25:22 говорится, что Бог будет пребывать между этими двумя херувимами. Место, где прощаются грехи — Это, вероятно, крышка Ларца, которую осеняли своими крыльями херувимы, она понималась как «седалище милосердия» Божьего (синод. «очистилище»); см. Исх 25:22. Это место и стены Святыни Святынь окроплял жертвенной кровью первосвященник в День Искупления.
Ст. 5б — Но сейчас нам нет необходимости говорить об этом подробно — Это поистине загадочный текст. Автор сначала рассказывает об устройстве Шатра, а люди, внимательно читавшие Писание (аудитория автора была такой), и так всё это знали, а потом заявляет, что он не считает нужным рассказывать об этом. Обращают на себя внимание некоторые неточности в рассказе (жертвенник, на котором сжигались благовония, был снаружи, а не внутри Святыни Святых; он по-другому называется в Септуагинте; завес было две: одна отделяла двор от Святыни, но была еще и дверь, в то время как вторая завеса отделяла Святыню Святынь). Возможно, он не помнит точно текст Пятикнижия или в своем описании он смешивает обстановку Шатра и Храма Соломона. А может быть, этими словами он хочет сказать, что все это неважно, потому что все это богатство, роскошь обстановки, сверкание золота доставляет лишь удовольствие для глаз, прикрывая духовную бедность земного святилища. Или он хочет сконцентрировать внимание читателей на том, что завеса препятствует доступу народа к Богу, который символически пребывает за завесой.
Ст. 6 — После того как все было таким образом изготовлено, в первое помещение постоянно входили священники, исполнявшие службу — Даже в Святыню допускались одни только священники, а доступ народу был закрыт. Постоянно входили — Согласно Чис 18:2-6, священники входили туда дважды в день для жертвоприношения. Они исполняли все ритуальные действия, положенные по уставу: приносили в жертву животных, хлеб, вино и т. д., сжигали утром и вечером на специальном жертвеннике благовония, каждую неделю меняли хлебы на столе предложения, заправляли маслом светильники, которые должны были гореть всю ночь и др.
Ст. 7 — А во второе — один только первосвященник, раз в год, и всегда с кровью, которую он приносил в жертву за свои грехи и грехи народа, совершенные по неведению — Во второе святилище не допускался не только народ, но и священники. Туда должен был входить первосвященник, причем единственный раз в году — в День Искупления (евр. Йом-Киппу́р); он отмечался 10 числа месяца Тишрй (примерно середина сентября — октября). Всегда с кровью — дословно: «не без крови»; двойное отрицание употреблялось, чтобы риторически усилить эффект слов. Первосвященник совершал сначала жертву за собственные грехи, принеся в жертву молодого быка. Он делал это потому, что сам был слабым человеком и не мог не грешить (см. Евр 7:27 и комментарий). А потом он приносил в жертву козла за грехи всего народа. Грехи... по неведению — Если в Лев 16 говорилось об искуплении всех грехов, позже стали различать грехи осознанные и неосознанные, когда человек мог не знать, что он совершил грех. Все грехи, совершенные против ближнего, следовало загладить до наступления этого дня, примирившись с ним и принеся жертву за грех. Ср. Мф 5:23-24: «Если несешь ты Богу свой дар и у жертвенника припомнишь, что у брата есть на тебя обида, оставь свой дар у жертвенника, сначала ступай примирись с братом и лишь потом вернись и принеси свой дар». Те, что говорили: «Я согрешу, но в День Искупления мой грех будет прощен», — не имели надежды на прощение. Грех кощунства на Бога не прощался, человек, совершивший его, изгонялся из народа и предавался смерти. Но автор не уточняет эти подробности. Для него самое важное — показать, что «ветхозаветные жертвоприношения заглаживают лишь грехи, совершенные по неведению; что жертва Христа удаляет через крещение даже осознанные грехи; что как только человек становится христианином, даже жертва Христа не может загладить совершенные позже сознательные грехи».[2]
Ст. 8 — Этим Святой Дух указывал на то, что, пока существует старый Шатер, путь в святилище еще не открыт — Автор переходит от описания земного богослужения и земного святилища к главной теме своего письма. Этими словами он показывает, что до явления Христа в мир не существовало доступа к Богу. Только Христос есть прямой путь, ведущий к небесному Отцу. Как сказано у евангелиста Иоанна: « Это Я — Путь, Истина и Жизнь. Только через Меня можно прийти к Отцу» (Ин 14:6). Святой Дух наделял пророков способностью возвещать волю Бога, а также выражал ее через Писания. Правда, здесь не приведено никакой цитаты, так что неизвестно, каким способом указывал Дух. Возможно, это указание было дано через христианских пророков. Старый Шатер, как считают многие библеисты, это прежнее святилище, которым названо не только временное святилище в пустыне, но и иерусалимский Храм. Люди приносили дары и жертвы, но из-за двух завес не видели, как они совершаются и совершаются ли. Действительно, народу было запрещено входить в первое отделение святилища, в Святыню, а во второе, внутреннее не разрешалось никому, кроме первосвященника. Но, по мнению других ученых, нельзя считать, что доступ в святилище был закрыт, ведь даже путь во внутреннюю его часть был открыт, пусть только один день в году и только для одного человека — представителя всего народа. Это был первосвященник, входивший туда со страхом и трепетом и спешивший как можно скорее совершить подобающие ритуальные действия и выйти живым после встречи с Богом. Скорее всего, теперь под святилищем автор понимает не земное, но небесное Святилище, куда не было доступа никому из людей до совершения жертвы Христом. Пока существует старый Шатер — Возможно иное понимание: «пока первое святилище сохраняет свое культовое значение».
Ст. 9 — Все это символ настоящего времени, означающий, что ни дары, ни жертвы не в состоянии очистить совесть и привести к совершенству того, кто поклоняется Богу — Все культовые установления, так подробно описанные в этом письме, есть не истинные реальности, но лишь их земные тени. Символ — буквально: «притча». Слово «притча» выступает здесь не в значении повествовательной притчи, какие часто рассказывал Иисус, но в исконном значении «уподобление, сравнение», «образ», «метафора». В синодальном переводе это слово вполне законно передается как «образ». Под настоящим временем понимается «этот век» (евр. «олам-хазэ́»), то есть пространственно-временное измерение вселенной, миропорядок, который считалось эрой, когда воля Бога царствует не в полной мере. Это было представление о двух веках, широко распространенное в те времена. Поэтому «этот век» воспринимался как век зла и греха (ср. Гал 1:4), долженствующий смениться «веком будущим» (евр. олам-хаба́») (Мф 12:32; Еф 1:21). См. также Евр 2:5; Евр 6:5; Евр 9:10. Именно к этому веку относятся все храмовые установления с их жертвами, не способными очистить человека в полной мере. Это очищение не касалось его совести.
Внимание читателей теперь должно переключиться с первосвященника на жертвоприношения. Дары и жертвы — см. Евр 5:1 и комментарий. Того, кто поклоняется — Автор называет так или первосвященника, потому что именно о нем шла речь в предыдущих стихах, или священников, или всех жертвователей вообще. Но обращают внимание на то, что этот глагол имеет культовое значение «совершать священнодействия», поэтому, вероятно, речь идет о тех, кто их совершает. Совесть — это достаточно редкое слово в Новом Завете, чаще всего встречающееся в письмах апостола Павла. Это описание внутреннего аспекта человеческой природы, выступающее как синоним более привычных для людей того времени таких слов, как «душа», «дух», «сердце», «внутренний человек». Иногда слово «совесть», как и «сердце», обозначало всего человека целиком. Очистить совесть — Как и у апостола Павла, чаще всего слово «совесть» понимается как осознание греха, поэтому она может быть чистой (13:18) или ее можно очистить (10:22).[3] Цель жертвоприношений — приведение к совершенству, но она оказывается недостижимой.
Ст. 10 — Они касаются только еды, питья, разных очистительных обрядов, а это внешние правила, имевшие силу лишь до установления нового порядка вещей — В древней религиозной практике большое значение придавалось различным правилам относительно позволенной и запрещенной пищи, так сказать, религиозной диеты. О подобных установлениях подробно говорится в Книге Левит 11. Правда, там ничего не говорится о питье, кроме того что священникам запрещается употреблять спиртные напитки в храме (Лев 10:8-9). Весь народ в День Искупления, когда по Писанию предписывался обязательный пост, не должен был ничего ни есть, ни пить. Кроме того, назириты (или назореи) давали обет не употреблять ни вина, ни пива всю жизнь или до окончания обета, если он был временным. Об очистительных обрядах посредством воды (буквально: «омовениях») см. Лев 11:25; Лев 15:18; Чис 19:13; ср. Мк 7:3-4. См. также 10:22.
Все это названо внешними правилами (буквально: «плотью»), но это отнюдь не только правила, касающиеся тела, но всех внешних вещей в противоположность внутренним, которые в ст. 9 названы совестью. То, что они названы касающимися «плоти», говорит о резко отрицательном отношении автора к жертвенной системе. Конечно, надо помнить, что эти установления рассматриваются сейчас с христианской точки зрения, подвергаются критической переоценке. Закон считался вековечным, и его установления относительно культа касались не только внешней стороны. Ведь богословы того времени учили, что без раскаяния и прощения жертвы сами по себе не способны очистить человека. А со времени разрушения иерусалимского Храма и прекращения жертвоприношений такое представление стало доминирующим. Когда не стало Храма, его заменили молитвы, изучение Писания и добрые дела. В религиозной жизни можно обойтись без жертвоприношений, но нельзя без внутреннего изменения ума и сердца. До установления нового порядка вещей — дословно: «до времени исправления», то есть до времени, когда будет установлен правильный порядок вещей. Это конец прежнего «этого века» и начало «грядущего века» или «время восстановления», которое было обещано Богом (см. Деян 3:21).
ЖЕРТВА, ОТКРЫВАЮЩАЯ ПУТЬ В СВЯТИЛИЩЕ (9:11-14)
11 Но когда явился Христос как Первосвященник уже свершившихся благ, Он прошел через большее и еще более совершенное святилище, то есть не относящееся к вещам сотворенным. 12 И вошел в Святыню Святынь раз и навсегда, и не с жертвенной кровью козлов и телят, но с собственной кровью, обретя для нас вечное искупление. 13 Если окропление кровью козлов и быков вместе с пеплом телки освящает осквернивших себя и дает им внешнюю чистоту, 14 то насколько больше силы имеет кровь Христа, который с помощью вечного Духа принес себя Богу в непорочную жертву! Она очистит нашу совесть от дел, ведущих к смерти, чтобы мы могли служить Живому Богу.
9:11 уже свершившихся — в некоторых рукописях: «будущих». 9:14 нашу совесть — в ряде рукописей: «вашу совесть».
9:11 Евр 3:11; Евр 4:14; Евр 6:20; Евр 7:26; Евр 8:1; Евр 10:1 9:13 Лев 16:3, 14, 15; Чис 19:9, 17-19; Евр 10:4 9:14 1Пет 1:18-19; 1Ин 1:7; Евр 6:1
Ст. 11 — Но когда явился Христос как Первосвященник уже свершившихся благ, Он прошел через большее и еще более совершенное Святилище, то есть не относящееся к вещам сотворенным — Титул Первосвященника как нельзя важен здесь, после описания ритуала, совершавшегося земным первосвященником в День Искупления. Уже свершившихся благ — Под этими благами понимается прощение грехов, освящение и доступ к Богу. Читатели письма живут в переходный период, когда еще действуют старые установления, но Христос уже принес себя в жертву, чем упразднил старый порядок вещей, сделав его отжившим, потерявшим силу. См. также 10:1 и комментарий.
Конечно, Христос входит в небесное Святилище, которое в отличие от земного не является частью тварного мира. Оно воздвигнуто Богом и поэтому вечно. Оно большее — В контексте этого письма это значит, что оно лучшее. Оно не сооружено людьми, пусть даже и по образцу небесного (см. также 8:2-5). Надо также помнить, что рукотворными чаще всего назывались храмы в честь языческих божеств, а также их изображения, идолы, так что понятие рукотворности имело отрицательное значение. Ср. слова Стефана в Деян 7:48: «Но не живет Всевышний в рукотворных домах!» Автору важно показать, что только небесное Святилище нерукотворно, хотя в те времена довольно часто утверждалось, что иерусалимский Храм воздвигнут самим Богом (Исх 15:17). Но все же в большинстве текстов Библии утверждается, что истинное жилище Бога — на небесах, так что земное святилище можно называть Божьим домом с известной оглядкой. Небесное Святилище уже не копия, а реальность. Он прошел через... Святилище — Ср. 4:14 и комментарий. Была попытка понять его как тело самого Иисуса (Иоанн Златоуст, Августин, Амвросий и др.), но современные экзегеты подвергают сомнению такое понимание.
Ст. 12 — И вошел в Святыню Святынь раз и навсегда, и не с жертвенной кровью козлов и телят, но с собственной кровью, обретя для нас вечное искупление — Если в предыдущем стихе говорилось о преимуществе небесного Святилища над земным, то здесь о превосходстве Христа над земным служителем. Тот имел право входить в Святыню Святынь единственный раз в году, но из года в год и с кровью жертвенных животных. О порядке жертвоприношений в День Искупления см. коммент. на 7:27. Телятами назывались молодые быки в самом расцвете сил, но еще не применявшиеся для работ. В следующем стихе они будут названы быками. Кровью животных первосвященник окроплял Ларец в Шатре, а позже, в иерусалимском Храме, где уже не было Ларца, стены Святыни Святынь. Христос же вошел в Небеса раз и навсегда, Он вечно восседает на Божественном престоле по правую руку Отца. С собственной кровью — Он принес в жертву самого себя. Хотя смерть на кресте являлась преимущественно бескровной казнью (руки и ноги казнимого чаще привязывались веревками, чем прибивались гвоздями), любая насильственная смерть называлась пролитием крови, потому что кровь — это жизнь и с ее пролитием наступает смерть. Окропление кровью жертвенных животных носило несовершенный, временный характер, дававший временную чистоту, но не очищавший совесть. Но эта жертва была совершенной, потому что она давала всем поверившим в Христа не временное искупление, но вечное.
Ст. 13-14 — Если окропление кровью козлов и быков вместе с пеплом телки освящает осквернивших себя и дает им внешнюю чистоту, то насколько больше силы имеет кровь Христа, который с помощью вечного Духа принес себя Богу в непорочную жертву! Она очистит нашу совесть от дел, ведущих к смерти, чтобы мы могли служить Живому Богу — В этом отрывке автор в очередной раз применяет риторический прием, который называется «от меньшего к большему». Здесь противопоставлено очищение с помощью крови животных, причем это очищение внешнее. В сравнении с этим внешним очищением насколько более великим является очищение, которое совершил Христос Своей собственной кровью! Кровью... быков — В предыдущем стихе быки названы телятами, то есть молодыми быками. Вместе с пеплом телки — Молодую корову рыжего цвета без внешних изъянов сжигали за пределами стана, а затем ее пепел смешивали с водой, которой окропляли людей, которые осквернились прикосновением к трупу (Чис 19:2-9).
Жертвенные животные должны были быть непорочными, но эта непорочность — лишь отсутствие внешних недостатков и изъянов. Жертва Христа — воистину непорочна, так как имеет отношение не к «плоти», а к Духу, она совершена посредством вечного, то есть Святого Духа. Слово «вечный» часто значит то же, что и «Божий» (ср., например, «вечный Суд», то есть «Божий Суд»).
Кровь Христа противопоставлена крови козлов и быков. Пророки не раз выступали против кровавых жертвоприношений, противопоставляя им жертву сокрушенного духа (Пс 51(50).18-19). Вот как говорит пророк Михей: «С чем перед Господом я предстану, поклонюсь Всевышнему Богу? Предстану ль со всесожжением, с телятами годовалыми? Тысячи ли баранов будут угодны Господу? Или пролить оливкового масла десятки тысяч рек? Не принести ли первенца в жертву за преступленье, плод моего чрева — за грех?» Сказано тебе, человек, что — добро, чего хочет Господь от тебя: лишь творить справедливость, любить милосердие и смиренно ходить перед Богом» (Мих 6:6-8).
Уже говорилось, что кровь была таинственной носительницей жизни, принадлежащей одному только Богу. Проливаясь на алтаре, она как бы делала жертвователя причастным к сокровенным силам самого Бога. Нам, людям, которые уже два тысячелетия живут без совершения жертв, непонятен этот механизм перенесения вины виновного человека на невинное животное, погибающее вместо грешника, но для древних это было само собой разумеющимся. Богословие крови Христа одновременно связывает воедино эти древнейшие обряды с мистической силой искупления, совершенного Христом, и одновременно отменяет их навсегда. «Жертвоприношение Христа совершилось в области реальности, столь же ощутимое и реальное, как кровь, столь же центральное и решающее, как жизнь (кровь). И все же это не было жертвоприношением на уровне животного существования; оно преобразилось в вечное искупление, потому что было осуществлено благодаря вечному Духу... Бог победил человеческий грех и его последствия в виде страдания и смерти и тем самым через Своего Сына лишил смерть ее жала и ее победы».[4]
Бог назван Живым потому, что Он — источник всякой жизни, а кроме того, чтобы отличать Его от рукотворных языческих идолов. Служение Богу означает исполнение Его воли.
ВСЕ ОЧИЩАЕТСЯ КРОВЬЮ (9:15-22)
15 Поэтому Христос есть посредник в Новом Договоре с Богом. Смерть Христа стала выкупом, освобождающим от грехов, совершенных во время действия первого договора, чтобы призванные могли получить 16 вечное наследие, обещанное Богом. «Где есть завещание, необходимо установить смерть завещателя. 17 Завещание действительно лишь в случае смерти, оно не имеет силы, пока завещатель жив. 18 Вот почему и первый договор был утвержден с помощью крови. 19 После того как Моисей изложил всему народу все заповеди, установленные Законом, он взял кровь телят и козлов, а также воду, красную шерсть и иссоп и окропил как саму книгу Закона, так и весь народ 20 со словами: «Это кровь Договора, который Бог велел вам соблюдать». 21 Точно так же он окропил кровью и Шатер, и все богослужебные сосуды. 22 Согласно Закону, почти все очищается кровью и без пролития крови нет прощения.
9:19 телят и козлов — в некоторых рукописях: «козлов и телят»; «телят».
9:15 Евр 7:22; Евр 8:6; Евр 12:24 9:19 Исх 24:3, 6-8; Лев 14:4; Чис 19:6 9:20 Исх 24:8 9:21 Лев 18:15, 19 9:22 Лев 17:11
Ст. 15 — Поэтому Христос есть посредник в Новом Договоре с Богом — В еврейской традиции посредником в заключении Синайского договора называли Моисея (ср. Гал 3:19). Но тот договор не был окончательным, он устарел (Евр 8:13). Иисус же стал посредником Нового Договора, соединяющим Бога и человечество (см. Евр 7:22; Евр 8:6 и комментарий). Новый Договор — см. экскурс.
Смерть Христа стала выкупом, освобождающим от грехов, совершенных во время действия первого договора, чтобы призванные могли получить вечное наследие, обещанное Богом — Зачем понадобился такой выкуп? В Евангелии сам Иисус отвечает на этот вопрос: «Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, а чтобы служить и отдать Свою жизнь как выкуп за множество жизней» (Мк 10:45). Человечество было в рабстве у греха, и грех имел над ним такую силу, что никто из людей не мог освободиться из-под его власти собственными силами. Лишь смерть абсолютного Праведника, каким был Иисус, могла это сделать. Об этом многократно говорил апостол Павел, да и сам автор говорит то же самое.
Слово выкуп в религиозном языке приобрело значение «освобождение». Ведь Бог, освободивший народ Израиля из египетского рабства, хотя и назывался Искупителем, ничего не платил фараону. Теперь такой «выкуп» совершил Иисус, «заплативший» Своей смертью за избавление человечества от рабства у греха. Но метафора выкупа, платы, цены встречается неоднократно в новозаветной мысли, см., например, 1Кор 6:20: «Вас купили за большую цену».[5] В раввинистической традиции всякая жертва имела искупительное значение. В Таргуме на Исх 24:8 говорится: «Моисей взял кровь... и окропил ею жертвенник, чтобы искупить народ, и сказал: “Это кровь Договора, который Господь заключил с вами”». Даже казнь преступника искупала его грех, смерть же невинного человека искупала не только его собственные грехи, но и грехи его ближних. Иисус же был абсолютным праведником, и, следовательно, Его кровь искупала грехи всего человечества. Это грехи, совершенные людьми до крещения, ведь кровь жертвенных животных не очищала оскверненную грехом совесть (9:9). Призванные — так апостол Павел неоднократно называет христиан, потому что они призваны Богом (см. Гал 1:6; Гал 5:8; Еф 4:1; Кол 3:15; 1Фес 4:7; см. также Евр 3:1). Именно Бог захотел спасения грешного человечества, по Его инициативе совершилось великое спасительное деяние Его Сына. «Как Его уникальное сыновство делало возможным и для других стать через Него сынами Бога, так и освобождение, которое Он совершает через Свою смерть, доступно через Него для других. Возможно, здесь есть контраст между «временным» освобождением Израиля из Египта. Это искупление и в других местах 1 (уже в раннехристианской традиции) ассоциируется со смертью Христа (Еф 1:7) и с прощением (Евр 9:22; Евр 10:18; Кол 1:14)».[6]
Вечное наследие — Так в еврейской традиции называлось наследие, обещанное Божьим избранникам в Грядущем веке, во время великого субботнего отдыха. Теперь обещание относится к христианам. См. 6:12. Апостол Павел сказал великие слова, которые служат замечательным комментарием на тему наследия: «Дух, который вы получили, это не дух рабства, вынуждающий вас опять жить в страхе. Нет, вы получили Духа, который сделал вас сынами Бога!.. Он сам вместе с нашим духом свидетельствует о том, что мы дети Бога. А если дети, то наследники — наследники Бога, сонаследники Христу, потому что если мы разделили Его страдания, то разделим и Его славу... Это те, кого Бог знал еще тогда, когда их не было, и предназначил быть истинным подобием Своего Сына, чтобы Сын Его стал первенцем среди множества братьев» (Рим 8:15-17, 29).
Ст. 16-17 — Где есть завещание, необходимо установить смерть завещателя. Завещание действительно лишь в случае смерти, оно не имеет силы, пока завещатель жив — Тема завещания возникает здесь естественным образом, потому что в ст. 15 говорилось о наследии. Ведь и еврейское слово «б(е)рит», и греческое «диатеке» имеют два значения: «завещание» и «договор» (см. экскурс). Автор письма употребляет здесь это слово в его первом значении и говорит всем понятные вещи: наследство можно получить лишь после смерти завещателя, которую необходимо установить. Ср. также Гал 3:15. С одной стороны, Иисус, посредник Нового Договора, действительно умер, но, с другой стороны, Бог воскресил Его и Он живет вовеки.
Ст. 18 — Вот почему и первый договор был утвержден с помощью крови — В этом письме слово кровь употребляется в значении жертвенной смерти. Заключение Синайского договора, как и всех древних договоров, сопровождалось жертвоприношением, и кровь жертвенного животного скрепляла его, служа своеобразной печатью.
Ст. 19-20 — После того как Моисей изложил всему народу все заповеди, установленные Законом, он взял кровь телят и козлов, а также воду, красную шерсть и иссоп и окропил как саму книгу Закона, так и весь народ со словами: «Это кровь Договора, который Бог велел вам соблюдать» — Эти слова иллюстрируют сказанное в предыдущем стихе. Моисей взял кровь телят и козлов (в Исх 24:6-8 сказано о крови быков, козлы не упомянуты). Но автор повторяет 9:12, 13, чтобы подчеркнуть тесную связь между жертвоприношением, которое совершил Моисей, и тем, что совершал первосвященник. К тому же он еще упоминает воду, красную шерсть и иссоп, которые не были частью ритуала при заключении договора, но употреблялись для очищений (Лев 14:6-7 и Чис 19:6). Красная шерсть (кусок багряной ткани) употреблялась, возможно, для того, чтобы связать пучки иссопа. Иссоп — небольшое кустистое ароматическое растение, которое использовалось как кропило. Наш автор также сообщает, что кровью был окроплен не только народ (и жертвенник), но и сама книга, то есть скрижали, на которых был нанесен текст договора. Это кровь Договора... — Цитата из Исх 24:8 была с небольшими изменениями использована Иисусом при заключении Нового Договора: «Пейте из нее все, это Моя кровь, кровь Нового Договора, которая проливается за стольких людей ради прощения грехов» (Мф 26:28). «Спаситель претворил древние обряды в новое таинство прощения грехов и соединения с Богом».[7]
Ст. 21 — Точно так же он окропил кровью и Шатер, и все богослужебные сосуды — Хотя Писание не сообщает о таких деталях, о них говорит также Иосиф Флавий. Поскольку в мысли автора тесно переплетены тема договора и тема жертвоприношения, святилища и искупления, то ритуал заключения договора смешивается с ритуалом искупления и ритуалом освящения Шатра.[8] Возможно, он делает это сознательно, ведь для него они нераздельны.
Ст. 22 — Согласно Закону, почти все очищается кровью и без пролития крови нет прощения — В Библии говорится о множестве обрядов очищения, которые сопровождаются кровавой жертвой: очищаются священники, левиты, народ, мать после рождения ребенка, человек, осквернивший себя прикосновением к трупу и т. д. Почти все — В некоторых случаях очищение совершалось водой (Лев 15:10), благовониями (Чис 16:46) и огнем (Чис 31:22-24). Кроме того, некоторые грехи нельзя было загладить принесением жертвы, потому что их могла искупить только смерть. Без пролития крови нет прощения — Здесь слово прощение выступает в значении «удаление греха, очищение осквернения». Только благодаря принесению в жертву животного человек очищался от греха и мог молитвенно приблизиться к Богу во время богослужения. Автор соединяет здесь два договора: во время заключения первого была пролита кровь животного, а во время второго — кровь Христа. Хотя современные люди не способны понять этот механизм очищения кровью, для людей древности, причем не только для израильтян, но и для всего древнего мира, это было самоочевидной аксиомой, не нуждавшейся в доказательстве.
ЖЕРТВА ХРИСТА УДАЛЯЕТ ГРЕХИ (9:23-28)
23 Следовательно, такими способами должны очищаться земные подобия небесного, само же небесное требует жертв лучших, чем эти. 24 Ведь Христос вступил не в рукотворное святилище, которое есть не более чем отпечаток истинного, но в само небо, и теперь Он предстал перед лицом Бога ради нас. 25 Он также не приносит себя в жертву многократно, как это делает первосвященник, ежегодно входящий в святилище с чужой кровью, 26 иначе Ему пришлось бы страдать множество раз с тех пор, как был сотворен мир. Но Он явился один раз, в самом конце веков, чтобы удалить грех Своей жертвой. 27 Как человеку суждено только однажды умереть, а затем — Суд, 28 так и Христос, однажды принесенный в жертву, чтобы взять на себя грехи множества людей, во второй раз явится не для того, чтобы иметь дело с грехом, но чтобы спасти тех, кто Его дожидается.
9:24 1Ин 2:1 9:27 Быт 3:19 9:28 Евр 10:10; Ис 53:12; 1Пет 2:24; Флп 3:20; 2Тим 4:8
Ст. 23 — Следовательно, такими способами должны очищаться земные подобия небесного, само же небесное требует жертв лучших, чем эти — В предыдущих стихах читателям напоминалось, как должно очищаться земное святилище и все предметы, имеющие богослужебное назначение, потому что все они земного происхождения и лишь бледные подобия небесного. Но слова о необходимости лучших жертв для небесного вызывают недоумение и споры. Неужели небесное могло каким-то образом подвергнуться осквернению и нуждается в очищении? С давних пор эти слова обсуждались, и были выдвинуты различные объяснения. Мы приведем здесь лишь наиболее распространенные версии. Одни говорили, что мысль автора совершенно непонятна, так что, по их мнению, вопрос о том, что он имел в виду, остается открытым и не надо пытаться его разгадать. Другие утверждали, что поскольку автор мыслит о небесах в категориях земных вещей, особенно земного святилища, то надо допустить, что каким-то образом и в горнем мире был грех, поведший к осквернению. Речь якобы шла о восстании падших ангелов, о Сатане, который некогда был в Небесном Совете, но потом стал врагом Божьим (см. Иов 1:6 — 2:7). Ведь небеса, который мыслились как многоуровневые, были «жилищем» не только добрых духовных сил, но и злых, «проживавших» на их нижнем «этаже» (см. Откр 12:7-9). В таком случае стих понимается следующим образом: так как в письме постоянно подчеркивается, что жертва Иисуса был раз и навсегда, вероятно, речь идет о том, что в результате ее были очищены не только грехи мира, но и заново очищен и освящен сам небесный храм. Например, в Кол 2:15 сказано, что Иисус Своей жертвой «обезоружил Начала и Власти и, выставив их всем на посмешище, провел как пленных в Своем триумфальном шествии». Ср. также Кол 1:20. Было также предложено видеть в «небесном» Церковь, новый народ Божий, который называется домом Божьим, и хотя он и был искуплен крестной жертвой Христа, все еще нуждался в дальнейшем совершенствовании. Эта точка зрения достаточно распространена, ее сторонником был, например, Мартин Лютер. Иоанн же Златоуст предлагал видеть в «небесном» церковные священнодействия. Его слова приводит Толковая Библия: «Как они (т. е. ветхозаветные установления) — образы небесных? И что он называет ныне небесным? Не небо ли? Не Ангелов ли? Нет, но наши священнодействия. Наши (священнодействия) на небесах и небесны, хотя совершаются на земле».[9] Еп. Кассиан (Безобразов) под небесным понимает саму Церковь. И этой точки зрения придерживаются многие православные священники.
Но надо помнить, что мысль автора развивается в строго логическим порядке и что любое его высказывание не повисает в воздухе, но тесно связано как с предыдущим, так и с последующим текстом. Поэтому, вероятно, следует видегь ответ, который дает сам автор в ст. 24. Лучшей жертвой, чем кровавые земные жертвоприношения, является восхождение Христа на небеса, Его вход в нерукотворное небесное Святилище, пребывание по правую руку Бога и постоянное ходатайство о людях. Но как все же понять слова об очищении? И опять же надо помнить, что, когда в ст. 21 автор говорил об окроплении кровью Шатра и сосудов, имелось в виду не удаление скверны, которой еще не могло быть, потому что Шатер только что был воздвигнут, но его освящение, посвящение, так сказать, инаугурация. Так и освящение небесного Шатра происходит тогда, когда в него вступает Первосвященник. «“Очищение” святилища, вне зависимости от того, земное оно или небесное, необязательно предполагает предварительное “осквернение”: это действо посвящения и инаугурации (ср. Исх 29:36; Лев 8:15, особенно 1 Мак 4:36-59)».[10]
Ст. 24 — Ведь Христос вступил не в рукотворное святилище, которое есть не более чем отпечаток истинного, но в само небо, и теперь Он предстал перед лицом Бога ради нас — Этот стих уже отчасти обсуждался при комментировании ст. 23. Отпечаток истинного — Если в 1:3 сам Сын Божий был назван «отпечатком сущности» Бога, здесь говорится о том, что земное святилище — это тоже отпечаток небесного. Но смысл слова здесь иной: в 1:3 отпечаток означал абсолютное подобие Сына Отцу, а в этом стихе подчеркивается как раз несовершенство земного, которое представляет собой лишь бледную копию небесного. Христос исполняет Свои первосвященнические обязанности, ходатайствуя за нас.
Письмо евреям уникально в том смысле, что только в нем говорится, что Христос стал кем-то, кем Он не был изначально, то есть Он по велению Отца стал небесным Первосвященником.
Ст. 25-26 — Он также не приносит себя в жертву многократно, как это делает первосвященник, ежегодно входящий в святилище с чужой кровью, иначе Ему пришлось бы страдать множество раз с тех пор, как был сотворен мир. Но Он явился один раз, в самом конце веков, чтобы удалить грех Своей жертвой — Автор повторяет то, что уже было сказано им раньше. Но если в ст. 24 сравнивались два святилища (рукотворное и нерукотворное), то здесь сравниваются первосвященники. Христос подобен земному первосвященнику в том, что Он, как и тот, входит в святилище, принося туда кровь. Но тот делает это многократно, то есть каждый год, во все время своего служения. Сын же вошел в небесное Святилище, и не с чужой кровью, но со Своей, и сделал это один раз. Это говорит о том, что событие Христа — событие историческое, оно произошло в определенный момент истории. Приносит — Здесь употреблено настоящее время не в значении повторяемости действий, но в значении вневременном. В конце веков — Приход Христа в мир свидетельствует о том, что человеческая история подходит к концу, это конечное время. Слово «век» может употребляться во множественном числе, но в том же значении, что и единственное число (ср. Мф 13:40, 49; I Кор 10:11). Эти слова призваны внушить читателям письма, что, поскольку время кончается, они должны быть готовы и должны изменить в своей жизни то, что не соответствует воле Божьей.
Ст. 27-28 — Как человеку суждено только однажды умереть, а затем — Суд, так и Христос, однажды принесенный в жертву, чтобы взять на себя грехи множества людей, во второй раз явится не для того, чтобы иметь дело с грехом, но чтобы спасти тех, кто Его дожидается — Даже событие Христа, по мнению автора, имеет некую аналогию в человеческом опыте. Человек тоже умирает, но это происходит с ним единственный раз. Христос тоже умер — и умер единственный раз. Но дальше аналогия не работает. Человек после смерти предстает на Суд. Иисус же явится во второй раз, но уже в ином качестве. В первый раз Он был принесен в жертву (страдательный оборот указывает на то, что инициатором жертвоприношения был Бог) для искупления грехов человечества, во второй же раз облеченный славой и могуществом — для спасения тех, кто ответил Ему верой и с нетерпением дожидается Его возвращения, но не для искупления грехов. Эти люди названы дожидающимися Второго Пришествия Христа. Те же, кто грешит, вряд ли радуются ему, ведь им предстоит Суд, на котором грешникам будет вынесен обвинительный приговор.
Взять на себя грехи — Автор, несомненно, имеет в виду Ис 53:12, причем, как он делает всегда, в греческом переводе. В еврейском оригинале употреблен глагол «уносить». Но здесь другое значение, как и в 1Пет 2:24.
Грехи множества людей — дословно: «грехи многих». В семитских языках слово «многие» употреблялось в инклюзивном (включающем) значении, обозначая множество безотносительно к количеству, а не в эксклюзивном (исключающем) значении, как в русском и в других европейских языках, где слово «многие» подразумевает «но не все». Как верно сказал Кальвин: «Он говорит «грехи многих», то есть всех, как в Рим 5:15». Здесь самое важное то, что единственная жертва спасает огромное количество верующих (ср. 2:10; Ис 52:15; Мк 10:45), а не то, что Он якобы спасает не всех. Хотя такое понимание было у некоторых (например, у Иоанна Златоуста) и иногда, по незнанию, встречается и в наше время. Иметь дело с грехом — Жертва Христа была совершена для того, чтобы искупить грехи человечества, так что Он пришел, чтобы иметь дело с грехом. Но так как Его жертва единственная, Его Второе Пришествие имеет другую цель. Его пришествие есть исполнение надежды, Его окончательная победа и триумф.[11]
Кто Его дожидается — Греческий глагол передает здесь напряженное ожидание возвращения Господа и исполнения Божьих замыслов (Рим 8:19, 23; 1Кор 1:7). Чтобы спасти — Хотя спасение уже даровано христианам, они обретут его во всей полноте лишь во время Второго Пришествия.
Примечания
[1] В синодальном переводе сохранено церковнославянское словосочетание: «святая» — это слово среднего рода множественного числа, а не женского рода, как может показаться современному читателю.
[2] Р. Ellingworth. Commentary on Hebrews, p. 436.
[3] Р. Ellingworth. Commentary on Hebrews, p. 442.
[4] А. С. Purdy. The Epistle to the Hebrews, p. 692.
[5] Конечно же, Бог никому ничего не платил, хотя в Средние века некоторые богословы утверждали, что Он уплатил выкуп Себе самому или дьяволу.
[6] Р. Ellingworth. Commentary on Hebrews, p. 460.
[7] Ключ к пониманию Св. Писания, с. 427.
[8] G. W. Buchanan. То the Hebrews, р. 152.
[9] Толковая Библия, т. 3, Послание к Евреям, с. 467.
[10] Р. Ellingworth. Commentary on Hebrews, p. 477.
[11] Иоанн Златоуст уверен, что Христос явится, чтобы наказать. Правда, он выражается чрезвычайно любопытно: «впрочем, [автор] не выражает этого (прямо), но с отрадой».