Ефесянам | 4 глава

Мы закончили первую часть послания, содержащую ряд важных догматических истин, изложенных в первых трех главах. Теперь мы переходим к последней части, где нам даны очень серьезные и важные наставления. Мы можем заметить, что в этом послании, как и в большинстве других посланий Павла, первая часть является догматической, просвещающей разум человека относительно великих истин и доктрин евангельского учения, а последняя — практической и предназначается в качестве руководства для жизни и поведения христианина, ибо задача всех христиан — стремиться к здравой вере и правильной практической жизни. В предыдущей части мы читали о христианских привилегиях, составляющих предмет нашего утешения. В предстоящей части мы узнаем об обязанностях христианина, о том, чего требует от нас Бог в связи с данными нам привилегиями. Самый лучший путь проникнуть в тайны описанных в предыдущих главах привилегий и познать их на опыте — это добросовестно исполнять обязанности, предписываемые нам в последующих главах; так же как, с другой стороны, серьезное исследование рассмотренных нами выше доктрин и вера в них являются хорошим основанием для практического послушания изложенным ниже обязанностям. Христианская вера и христианская практическая жизнь идут параллельно друг другу. В этой главе мы имеем несколько наставлений относительно наших обязанностей.

I. Наставление общего характера, см. 1.

II. Призыв к взаимной любви, единству и согласию, ст. 2−16.

III. Призыв к чистой и святой жизни; несколько конкретных примеров, ст. 25−32.

Стих 1. Это общий призыв вести себя достойно своего христианского звания. Павел в то время был римским узником, причем узником в Господе, что означает за Господа. См 3:1. Он напоминает об этом снова и снова, чтобы показать, что не стыдится своих уз, так как знает, что страдает не как злодей, а также с намерением придать своим словам больше нежности и достичь своей цели с их помощью. Он считал, что ради этого учения стоило страдать, поэтому они должны считать его достойным самого серьезного внимания и добросовестного соблюдения. Итак, мы имеем здесь обращение узника, одного из узников Христовых: «Итак я, узник в Господе, умоляю вас... Принимая во внимание то, что Бог сделал для вас и к какому состоянию Он призвал вас (что было рассмотрено выше), теперь я обращаюсь к вам с убедительной просьбой, не о помощи, не о том, чтобы вы использовали свое влияние для освобождения меня (о чем несчастные узники просят своих друзей в первую очередь), но о том, чтобы вы показали себя добрыми христианами и жили на уровне своего звания и призвания, чтобы поступали достойно, то есть соответственно, согласно и сообразно с тем блаженным положением, в какое благодать Божия поставила вас, кого Бог обратил из язычества в христианство». Заметьте: христиане должны жить в согласии с Евангелием, которым были призваны, и с той славой, к которой призваны, и то и другое является их призванием. Мы называемся христианами и должны соответствовать этому званию и жить, как подобает христианам. Мы призваны к Царству Божьему и к славе его, поэтому должны помышлять о них и поступать достойно наследников их.

Стихи 2−16. Здесь апостол переходит к более конкретным призывам; в данной главе он останавливается на двух из них — на призыве к единству и любви и на призыве к чистоте и святости; это то, к чему должны стремиться христиане более всего. Только в том случае мы поступаем достойно звания, в какое призваны, если являемся верными друзьями всем христианам и заклятыми врагами всякому греху.

Этот раздел включает призывы к взаимной любви, единству и согласию, с указанием средств и побуждающих мотивов способствующих им. Ни на чем другом так не настаивает Писание, как на любви. Любовь — это закон Царства Христа, это главный урок, преподающийся в Его школе, это одежда, в какую должны быть облечены члены Его семьи.

I. Средства достижения единства: Смиренномудрие и кротость и долготерпение, снисходительность друг ко другу любовью, ст. 2. Под смиренномудрием мы должны понимать смирение и скромность, противоположные гордости; под кротостью — то превосходное настроение души, когда человек неспособен раздражать других и сам не раздражается из-за чужих немощей. Кротость противоположна гневу, раздражению, сварливости. Долготерпение означает терпеливое перенесение обид и отсутствие желания отомстить за них. Снисходить друг ко другу любовью — это значит терпеливо сносить немощи своего ближнего и не переставать его любить. Самые лучшие христиане должны быть терпимыми друг к другу, искать самого лучшего друг другу, содействовать другим в проявлении их добродетелей, а не возбуждать в них плотские страсти. Мы находим в самих себе много такого, что трудно простить, поэтому не должны, замечая недостатки в других, относиться к ним слишком сурово и считать невозможным простить им, как прощаем себе. Без этого нельзя достичь единства. Первый шаг к единству — это смирение, без чего не может быть ни кротости, ни терпения, ни снисходительности, а без них не может быть единства. Гордость и страсти разрушают мир и приносят всяческий вред. Смирение и кротость восстанавливают мир и сохраняют его. От гордости происходят только распри, а любовь исходит только от смирения. Чем больше смиренномудрия, тем больше единодушия. Мы не можем поступать достойно своего звания, если не кротки и не смиренны сердцем, ибо Тот, Кто призвал нас, в высшей степени кроток и смирен сердцем и заповедал нам научиться у Него этим качествам.

II. Природа единства, предписанного апостолом. Это есть единство духа, ст. 3. Христианское единство основано на единстве сердца, или духа; оно заключается не в едином направлении мыслей или в единой форме служения, но в едином сердце и едином духе. Источником такого единства является Дух Божий, оно Им производится и является одним из Его плодов. Наша задача — стараться сохранить его. Старание — это евангельское слово. Оно означает, что мы должны делать все возможное с нашей стороны. Если кто-то будет враждовать с нами, то мы должны приложить все старание, чтобы избежать ссоры. Если кто-то презирает или ненавидит нас, мы не должны его ни презирать, ни ненавидеть. В союзе мира. Мир — это союз, так как он объединяет людей и заставляет их жить дружно. Миролюбивое настроение и поведение соединяют христиан, в то время как несогласие и ссоры разъединяют их сердца. Множество слабых прутиков, сложенных вместе, образуют прочную связку. Союз мира — это сила общества. Это не означает вовсе, что все добрые люди, все члены одного общества во всем одинаковы и имеют одни и те же чувства и суждения, но что союз мира объединяет их всех вместе, независимо от их различий. Подобно прутьям в связке, они могут иметь разное назначение и разную силу, но, соединенные вместе, они сильнее любого, даже самого сильного из них.

III. Мотивы, побуждающие к достижению христианского единства и согласия. Апостол приводит ряд мотивов, чтобы побудить нас к единству.

1. Как много у христиан существует общего, составляющего радость и славу их призвания. Существует одно тело и один дух (ст. 4), поэтому должно быть и одно сердце. Два сердца в одном теле — это уродство. Вселенская церковь есть единое мистическое тело Иисуса Христа; все христиане составляют одно тело, объединенное одним законом, то есть Евангелием, оживленное одним Духом, тем самым Святым Духом, Который посредством Своих даров и благодати животворит тело и управляет им. Если существует только одно тело, то все принадлежащие к нему члены должны иметь одно сердце. Если мы принадлежим Христу, то все водимы одним и тем же Духом и, следовательно, должны быть едины. Как вы и призваны к одной надежде вашего звания, ст. 4. Все христиане призваны к одной надежде — к небесному наследию, к надежде вечной жизни. Существует один Христос, на Кого все они уповают, и одно небо, куда они все стремятся, поэтому они должны иметь одно сердце. Один Господь (ст. 5), то есть Христос, глава церкви, Кому, согласно Божьему определению, непосредственно подчиняются все христиане. Одна вера, то есть одно Евангелие, содержащее учение христианской веры; или та благодать веры (веры во Христа), которой спасаются все христиане. Одно крещение: крестясь во имя Отца, Сына и Духа Святого, мы исповедуем нашу веру; а также один святой завет: вступая в него, мы посвящаем себя Иисусу Христу. Один Бог и Отец всех... ст. 6. Один Бог, признающий всех истинных членов церкви Своими детьми; ибо Он является их Отцом как имеющий с ними особое родство, так же как является Отцом всех людей как Его творений. Он над всеми, по Своей сущности и в силу славных совершенств Своей природы, как Владыка над всем творением, и особенно над церковью. И чрез всех, Своим промыслом поддерживая их и управляя ими. И во всех нас — во всех верующих, в ком Он обитает, как в Своем святом храме, Духом Своим и Своей благодатью. Если существует так много единств, то печально, когда недостает еще одного — единого сердца, или единого духа.

2. Разнообразие даров, распределенных Христом среди христиан: Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова, ст. 7. Хотя члены Христовой церкви имеют много общего, однако существует нечто, в чем они отличаются друг от друга. Но это не должно вызывать различий в любви между ними, так как они все получают от одного и того же щедрого Подателя и предназначены для одной и той же великой цели. Каждому из христиан дается благодать, определенный дар благодати того или иного рода или той или иной степени, для взаимной помощи друг другу. Каждому из служителей дана благодать по мере дара, одним по большей мере, другим — по меньшей мере. Различные дары Христовых служителей оказались поводом для распрей среди первых христиан: одни были за Павла, другие за Аполлоса. Апостол показывает, что у них не было причины для этих распрей, но были все основания для согласия, для совместного использования этих даров в целях общего назидания, потому что все дается по мере дара Христова, в той мере, какую Христос посчитал наилучшей для каждого из нас. Все служители и все члены Христовой церкви всеми своими дарами и благодатью обязаны Ему: каждому же из нас дана благодать, и это является веской причиной, почему мы должны любить друг друга. Все, кому Христос даровал благодать и на кого Он излил Свои дары (хотя они и очень различны), должны любить друг друга. Апостол пользуется случаем, чтобы перечислить некоторые из этих даров, ниспосланных Христом. То, что они дарованы Христом, следует из псалма Давида, где он предсказывал о Нем (Пс 67:19). Посему и сказано (то есть сказано Давидом): «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (ст. 8). Давид пророчествовал о восшествии Христа, об этом пророчестве Павел подробно рассуждает в этом и в следующих трех стихах. Восшед на высоту. Под словом «высота» мы можем понимать как место, куда восшел Христос в Своей человеческой природе, то есть самые высшие небеса, так и то положение, до которого Он был вознесен и прославлен Своим Отцом. Поразмыслим о восшествии Иисуса Христа, о том, что наш благословенный Искупитель после воскресения из мертвых вознесся на небо, где Он сидит одесную Бога на высоте, доказывая этим, что действительно является Сыном Божиим. Когда Христос восшел на небо как торжествующий победитель, Он пленил плен. В Ветхом Завете эти слова означают победу над врагом, особенно над таким, который прежде сам брал в плен, см. Суд 5:12. Плен был взят в плен, то есть все наши духовные враги, раньше пленявшие нас. Он победил тех, кто раньше побеждал нас: грех, сатану и смерть. Он восторжествовал над ними на кресте, но это торжество завершилось Его вознесением, когда Он стал Господом над всеми и Ему были даны ключи смерти и ада. И дал дары человекам, в Псалме — Он получил дары для человеков. Он получил их для людей, чтобы дать им большую меру даров и благодати, в частности, Он обогатил дарами Духа Святого Своих учеников. Говоря о восшествии Христа, апостол отмечает, что Он нисходил прежде в преисподние места земли, ст. 9. Это равносильно тому, как если бы он сказал: «Когда Давид говорит о восшествии Христа, то этим намекает, что знал о Его уничиженном состоянии на земле; ибо когда говорится, что Он восшел, то подразумевается, что сначала Он нисшел; разве это не доказательство того, что Он нисходил?» В преисподние места земли; это может относиться либо к воплощению Христа, как сказано в Пс 118:15: Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы; либо к Его погребению (Пс 62:10): Те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли. Воплотившись, Христос сошел на землю, а при погребении Он нисшел в землю. Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес... (ст. 10) — выше воздушного и звездного видимого неба, дабы наполнить все — каждого члена Своей церкви наполнить дарами и благодатью соответственно их положению и состоянию. Отметим, что наш Господь сначала смирился, а затем вознесся. Сначала нисшел, а потом восшел. Далее апостол говорит нам, какие дары получил Христос при Своем восшествии: И Он поставил одних Апостолами... ст. 11. Действительно, еще перед Своим вознесением Христос поставил несколько апостолов, Мф 10:1−5. Позже к ним был присоединен еще один, Деян 1:26. Все они были торжественно поставлены на это служение и публично утверждены в нем, когда Дух Святой излился на них сверхъестественным образом и в обильной мере. Примечание: великий дар, каким Христос наделил церковь при Своем восшествии, был дан для служения мира и примирения. Дар служения — это плод Христова восшествия. Также и все различные дары служителей получены ими от Господа Иисуса. Служители, поставленные Христом в церкви, делятся на две категории. К первой относятся служители экстраординарные, занимающие высшее положение в церкви, такие как Апостолы, пророки, Евангелисты. Апостолы были главными из них. Они были призваны непосредственно Самим Христом, Он наделил их сверхъестественными дарами и силой творить чудеса, а также непогрешимостью в передаче Его истины; они были свидетелями Его чудес и Его учения, поэтому Он послал их распространять Евангелие, насаждать церкви и управлять ими. Пророками были, вероятно, те, что истолковывали писания Ветхого Завета и предсказывали грядущие события. Евангелисты поставлялись апостолами (2Тим 1:6), на то чтобы брать их с собой в путешествия (Гал 2:1), посылать для утверждения и поддержки основанных ими церквей (Деян 19:22); они не были привязаны ни к какому конкретному месту и должны были оставаться там, до тех пор пока их не отзовут, 2Тим 4:9. Ко второй категории относились служители ординарные, занимающие более низкое положение и исполняющие служение в более узкой сфере, такие как пастыри и учители. Некоторые употребляют эти два термина применительно к одному и тому же служению, включающему в себя обязанности руководителя и учителя. Другие же считают, что здесь подразумеваются два разных служения: пастор — человек, поставленный во главе конкретной церкви, обязанный руководить, наставлять и питать народ Божий так, как предписано Христом; его часто называют также епископом или пресвитером. Учитель — это тот, кто проповедует Евангелие, назидает и учит народ. Мы видим, что определять служение и поставлять служителей в церкви — это прерогатива Самого Христа. Как богата церковь, имевшая вначале такое многообразие служителей и до сих пор имеющая такое разнообразие даров! Как благ Христос к Своей церкви! Как Он печется о ней, о ее назидании! Восшед на высоту, Он даровал ей Святого Духа; дары Святого Духа разнообразны: одни больше, другие меньше, но все они служат для блага церкви; эта мысль подводит нас к третьему аргументу.

3. Им является та великая цель и то намерение, какие имел в виду Христос, давая дары человекам. Дары Христа предназначены для блага Его церкви, для распространения Его Царства и удела среди людей. И поскольку все они предназначены для одной общей цели, то все христиане должны быть едины в братской любви, а не завидовать дарам друг друга. Все они даны к совершению святых (ст. 12), то есть (согласно значению оригинала) для того чтобы привести в правильное духовное состояние тех, кого грех, так сказать, выбил из колеи, сместил с его положения в теле, а затем утвердить, укрепить и поставить их так, чтобы каждый находясь на своем месте и правильно функционируя, мог содействовать всеобщему благу. На дело служения, или на дело домостроительства, то есть чтобы они могли распространять евангельское учение и успешно исполнять свои конкретные функции в служении. Для созидания тела Христова, то есть для созидания церкви, мистического тела Христа, путем возрастания в благодати и прибавления новых членов. Все это имеет своей целью подготовить нас к небу: Доколе все придем ... ст. 13. Дары и служения, упомянутые выше (некоторые из них), должны оставаться в церкви, до тех пор пока святые не станут совершенными, что случится не ранее, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия. Под познанием мы понимаем не сухое теоретическое знание или признание того, что Христос — Сын Божий и великий Посредник, но такое познание, которое сопровождается принятием Христа и любовью к Нему, со всем подобающим Ему почтением, доверием и послушанием. В мужа совершенного, то есть достигшего полного развития своих даров и добродетелей, свободного от тех детских слабостей, каким мы подвержены в этом мире. В меру полного возраста Христова, то есть состояния полной зрелости во всех добродетелях, получаемых от полноты Христовой. Или, Соответственно той мере возраста, что обеспечивает полноту Христа, заполнение Его мистического тела. В состояние совершенного мужа мы придем только в совершенном мире. Существует полнота во Христе и полнота, получаемая от Него; для каждого верующего Бог в Своих планах предусмотрел определенную меру полноты и возраста, и мы никогда не достигнем этой меры, пока не достигнем неба. Пока дети Божии живут в этом мире, они растут. Д-р Лайтфут понимает слова апостола как относящиеся к иудеям и язычникам, пришедшим к единству веры и познания Сына Божия и достигшим таким образом мужа совершенного и меры полного возраста Христова. Далее, в следующих стихах, апостол показывает, какие намерения имел Бог в Своих святых установлениях и какой результат они должны произвести в нас.

(1) Дабы мы не были более младенцами... (ст. 14) — младенцами в познании, немощными в вере, непостоянными в суждениях, легко поддающимися всякому искушению, готовыми соглашаться с мнением каждого и поддаваться влиянию любого человека. Детей очень просто обмануть. Мы должны остерегаться этого, чтобы нам не быть колеблющимися, подобно кораблю без балласта на борту, и увлекающимися, подобно облакам, всякими учениями, не имеющими в себе истины и твердого основания, но, тем не менее, удивительно быстро распространяющимися вдаль и вширь, почему они и сравниваются с ветром. По лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения; под этим понимается искусство обольстителей в изобретении путей обмана и обольщения, используемых ими для того, чтобы ввести в заблуждение слабых и увести их от истины. Заметьте: люди, ставящие своей целью обольщать и обманывать других ложными учениями и ересями, — крайне злые и нечестивые люди. Апостол описывает их как людей низких, прибегающих к диавольскому искусству обольщения для достижения своих целей. Самое лучшее, что мы можем предпринять, чтобы защитить себя от таковых, — это изучать Священное Писание и молиться об откровении и благодати Духа Христова, чтобы нам познать истину, которая в Иисусе, и утвердиться в ней.

(2) Мы должны иметь истинную любовь: Но истинною любовью (ст. 15), то есть быть искренними в любви к нашим братьям-христианам. Сохраняя верность учению Христа, которое есть истина, мы должны жить в любви друг к другу. Любовь — прекрасная вещь, но мы должны заботиться о том, чтобы вместе с ней сохранить и истину. Истина — превосходная вещь, однако необходимо, чтобы мы говорили ее в любви, а не в духе словопрения. Истина и мир должны дополнять друг друга.

(3) Мы должны все возращать в Христа, чтобы глубже укорениться в Нем. Возрастать во всем (согласно англ. текст, — Прим. переводчика): в познании, в любви в вере, всем внутренним человеком. Нам следует возрастать до зрелого состояния, противопоставляемого младенческому. Преуспевающими являются те христиане, что возрастают во Христе. Чем больше мы растем в познании Христа, в вере в Него, в любви к Нему и в уповании на Него, тем больше будем процветать во всякой добродетели. Он есть Глава, и мы должны возрастать так, чтобы прославить нашего Главу. Рост христианина приносит славу Христу.

(4) Мы должны оказывать помощь и поддержку друг другу, как члены одного тела, ст. 16. Здесь апостол проводит сравнение между физическим телом и мистическим телом Христа. Он отмечает, что как в физическом теле рост и развитие его обеспечиваются соединением и взаимосвязью отдельных членов между собой, так и между христианами должны поддерживаться взаимная любовь и единство, необходимые для их духовного совершенствования и возрастания в благодати. Из Которого, говорит Павел (то есть из их Главы, Христа сообщающего силу и питание каждому отдельному члену), все тело, составляемое и совокупляемое (из правильно и прочно соединенных между собой членов, занимающих каждый свое место и положение) посредством всяких взаимно скрепляющих связей (посредством поддержки, какую каждый из членов, объединенных друг с другом, сообщает телу в целом, или посредством Духа Святого, веры, любви, святых таинств и тому подобных связей, соединяющих, подобно венам и артериям физического тела, христиан со Христом и друг с другом), при действии в свою меру каждого члена (то есть, как считают одни, при действии силы Христа, даруемой каждому члену в той мере, какую Он считает достаточной и соответствующей его положению и служению в теле. Или, как считают другие, согласно действию каждого члена, передающего полученное им самим питание другим членам, каждому члену в соответствии с его положением и потребностью) получает приращение, приращение, соответствующее размеру тела. Заметьте: каждый отдельный христианин получает свою меру даров и благодати для пользы всего тела. Для созидания самого себя в любви. Эти слова можно понимать в одном из двух смыслов: либо в том смысле, что все члены церкви должны достигать большей меры любви к Христу и друг к другу, либо в том, что любовь к Христу и друг к другу должна побуждать их к вышеупомянутым действиям. Заметьте: взаимная любовь между христианами есть великое средство для достижения духовного роста; именно любовью созидается тело, в то время как царство, разделившееся само в себе, не может устоять.

Стихи 17−32. После призыва к взаимной любви, единству и согласию, в предыдущих стихах, апостол призывает теперь к христианской чистоте сердца и святости жизни, делая это сначала в общем виде (ст. 17−24), а затем в виде ряда конкретных указаний (ст. 25−32). Этот призыв он предваряет торжественным обращением: «Посему я говорю и заклинаю Господом, то есть: учитывая вышеизложенное и рассматривая вас как членов тела Христова и причастников величайших даров, я обращаюсь к вашей совести и свидетельствую вам о вашем долге во имя Господа, пользуясь тем авторитетом, какой получил от Него».

I. Общий призыв к чистоте сердца и святости жизни.

1. Он начинается следующим образом: «...чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы — чтобы вы в дальнейшем не жили и не поступали, как невежественные, необращенные язычники, всецело водимые своим суетным умом, своими идолами и мирскими страстями, не приносящими никакой пользы их душам и обманывающими все их надежды». Обращенные язычники не должны жить, как необращенные. Хотя они и живут среди необращенных язычников, тем не менее не должны уподобляться им.

(1) Апостол пользуется случаем, чтобы описать греховное состояние языческого мира, откуда возрожденные души были выхвачены, как головня из огня.

[1] Они помрачены в разуме, ст. 18. Они были лишены всякого спасительного знания, более того, они не знали о Боге даже того, что открывает человеку сама природа. Они сидели во тьме и любили ее более, нежели свет, и из-за своего невежества были отчуждены от жизни Божией. Они были чужды святой жизни, она не нравилась им, и они отвергали ее. Эта жизнь является Божией не только потому, что ее требует и одобряет Бог и мы живем ею для Бога, но еще и потому, что она имеет сходство с самим Богом в Его чистоте, праведности, истине и благости. Причиной их отчуждения от жизни Божией, начинающейся с просвещения и познания, было их упрямое невежество. Грубое невежество разрушительно для веры и благочестия. Что послужило причиной их невежества? Ожесточение сердца их. Не потому, что Бог не дал им познать Себя через Свое творение, а потому что они не захотели принять наставления от Его божественного света. Они были невежественны, потому что хотели быть таковыми. Их невежество происходило от их упрямства и ожесточения сердца, от их сопротивления свету и отвержения всех средств просвещения и познания.

[2] Их совесть бесчувственна, сожжена: Они, дошедши до бесчувствия... ст. 19. Не сознавая своего греха и опасности своего положения, они предались распутству. Предавшись скверным похотям и позволив им господствовать над собой, они стали жалкими рабами греха и сатаны, делая всякую нечистоту с ненасытимостью. Всякая нечистота, в том числе самые противоестественные и чудовищные грехи, стали для них обычным делом, они делают их с ненасытимостью. Заметьте: если человеческая совесть ожесточена, то для греха нет никаких границ. Если люди настроили свои сердца на удовлетворение своих похотей, то что можно ожидать от них, кроме самого отвратительного распутства? Такова характеристика язычников, но:

(2) Христиане должны отличаться от них: Но вы не так познали Христа, ст. 20. Это место можно читать следующим образом: Но вы не таковы, вы познали Христа. Кто познал Христа, тот свободен от тьмы и растления, в которых утопают другие; имея большее познание, он обязан и жить лучше, чем они. Познать Христа! Разве Христос — это книга, урок, метод или ремесло? Значение этих слов следующее: «Вы не так познали христианское учение и указанные в нем правила жизни. Не так, чтобы поступать, как поступают другие. Потому что вы слышали о Нем, слышали Его учение, проповедуемое нами, и в Нем научились, посредством внутреннего наставления Его Духа» (ст. 21). Христос есть урок, и мы должны познать Христа; Христос есть учитель, и мы должны учиться у Него. Так как истина в Иисусе. Эти слова можно понимать в двух смыслах; либо: «Вы были научены действительной истине, содержащейся в Самом Христе, в Его учении и в Его жизни». Либо: «В вашем сердце запечатлена та же самая истина (в той мере, в какой вы смогли вместить ее), что находится в сердце Иисуса». Истина Христа предстает в своей красоте и силе, когда она проявляется так же, как во Христе.

2. Вторая часть общего увещания (ст. 22−24): Отложить прежний образ жизни ветхого человека, и далее. «Это великая истина, которая уже была преподана вам и которой вы научились». Здесь апостол прибегает к сравнению с одеждой. Надо переменить принципы, привычки и склонности души, прежде чем может иметь место спасительная перемена жизни. Необходим процесс освящения, включающий в себя два этапа:

(1) Отвержение образа жизни ветхого человека. Испорченная природа названа здесь человеком, потому что она, подобно человеческому телу, состоит из различных частей, взаимно поддерживающих и укрепляющих друг друга. Этот человек ветхий, как и Адам, от кого мы унаследовали испорченную природу. Это наша врожденная природа, мы вместе с собой принесли ее в этот мир. Она искусна, как старый человек, но во всех святых Божиих она увядает и ослабевает, как всякий старик, и готова исчезнуть совсем. О ней сказано, что она истлевает, ибо грех, живущий в душе, растлевает все ее способности; где ее не умерщвляют, там она с каждым днем становится все хуже, стремясь к полному разрушению. В обольстительных похотях. Греховные наклонности и желания — это обольстительные похоти, они обещают человеку счастье, но делают его еще несчастнее, и если их не подавлять и не умерщвлять, то они приведут его к погибели. Их следует отложить, как старую одежду, в которой мы стыдимся показаться людям, то есть подавлять и умерщвлять их. Эти похоти господствовали над ними при их прежнем образе жизни, в период их невозрожденного, языческого состояния.

(2) Облачение в нового человека. Недостаточно избавиться от порочных принципов, необходимо быть под влиянием новых принципов благодати. Мы должны принять их, подчиниться им и записать их в своем сердце; недостаточно перестать делать зло, надо научиться делать добро. «Обновиться духом ума вашего (ст. 23), то есть использовать соответствующие, предписанные Богом средства, для того чтобы более и более обновлять свой ум (дух)». И облечься в нового человека... ст. 24. Под новым человеком подразумевается новая природа, новая тварь, движимая новым принципом, то есть возрождающей благодатью, делающей человека способным вести новую жизнь, праведную и святую, какой требует учение Христа. Этот новый человек создан, или восстановлен, из состояния хаоса и пустоты всемогущей силой Божией, является Его творением, поистине превосходным и прекрасным. По Богу — по образу Его, в соответствии с этим величайшим примером и образцом. Утрата Божиего образа в душе была одновременно грехом и несчастьем человека в его падшем состоянии, тогда как ее сходство с Богом составляет красоту, славу и блаженство нового творения. В праведности в отношениях с людьми, включающей все обязанности второй скрижали, и в святости перед Богом, означающей искреннее послушание заповедям первой скрижали; в святости истины, то есть в истинной святости, в противоположность формальной, обрядовой святости иудеев. Нам повелевается облечься в этого нового человека, используя все средства, предписанные для этого Богом, стремиться к этой божественной природе, к этой новой твари. Таково общее увещание относительно чистоты сердца и святости жизни.

II. Теперь апостол переходит к более конкретным вопросам. Поскольку общие указания недостаточны, он говорит о том, что представляют собой отдельные члены ветхого человека, которые должны быть умерщвлены, о тех грязных рубищах ветхой природы, которые должны быть отложены, и о том наряде нового человека, во что нам должно облечься, чем мы должны украсить наше христианское исповедание.

1. Остерегаться лжи и стараться всегда говорить истину (ст. 25): «Посему, будучи хорошо наставлены относительно вашего долга и сознавая свою обязанность исполнять его, покажите своим поведением, что в вас действительно произошла большая перемена, отвергнув, в частности, ложь». Язычники были в высшей степени виновны в этом грехе, утверждая, что полезная ложь лучше, чем вредная истина; поэтому апостол призывает их отказаться от лжи, от всего, что противно истине. Это одно из качеств ветхого человека, то, что мы должны отложить, чтобы вместо него облечься в совершенно противоположное качество нового человека говорить истину каждый ближнему своему. Это признак детей Божиих, они — дети, которые не лгут, не осмеливаются лгать, ненавидят ложь и гнушаются ее. Совесть человека, имеющего новую природу, побуждает его говорить истину и не позволяет ему сознательно лгать ради собственной выгоды или пользы. Затем объясняется причина, почему мы должны быть правдивыми: ...потому что мы члены друг другу. Говорить истину — это наш долг друг перед другом, и если мы любим друг друга, то не будем обманывать один другого и лгать друг другу. Мы принадлежим к одной семье, или телу, которое разрушается ложью и неискренностью, поэтому нам следует избегать лжи и говорить истину. Заметьте: ложь — это очень большой грех, это нарушение христианского долга, приносящее большой вред христианскому обществу.

2. «Остерегайтесь гнева и необузданных страстей: Гневаясь, не согрешайте...» (ст. 26). Эти слова, заимствованные из Пс 4:5, в переводе семидесяти толковников (Септуагинта) звучат так: Остановитесь в гневе, и не грешите. В этом есть некоторая уступка, и мы должны рассматривать слово гневаясь именно как уступку, а не как повеление. Гневаясь. Бог знает, что мы очень склонны к этому, но нам крайне трудно соблюдать ограничение — не согрешайте. «Если у вас есть справедливый повод для гнева, наблюдайте, чтобы вам не согрешить, остерегайтесь чрезмерного гнева». Если мы хотим, гневаясь, не согрешать, то (как считают некоторые) должны гневаться только на грех; мы должны больше ревновать о славе Божией, чем о своих собственных интересах или о своей репутации. В гневе легко впасть в большой и распространенный грех — позволить ему перерасти в злобу и потом ожесточиться в ней; поэтому и дается нам такое предупреждение против гнева. «Если вы раздражены и потеряли душевное равновесие, если вы испытываете горькую обиду на причиненное вам оскорбление, то прежде чем наступит ночь, успокойте свое сердце, примирившись с обидчиком и установив прежние хорошие отношения с ним: ...солнце да не зайдет во гневе вашем. Если же ваш гнев переходит в злобу и ожесточение сердца, то постарайтесь как можно скорее подавить его». Заметьте: хотя гнев сам по себе не является грехом, однако существует большая опасность, что он станет таковым, если мы не будем тщательно контролировать и своевременно подавлять его. Хотя гнев и может войти в сердце мудрого человека, однако гнездится он только в сердце глупого. Не давайте места диаволу, ст. 27. Кто упорствует в греховном гневе и злобе, тот впускает диавола в свое сердце и позволяет ему взять верх над собой, пока тот не доведет его до злых умыслов и коварных козней. «Не давайте места клеветнику, или лжеобвинителю (так некоторые понимают это место), то есть: пусть ухо ваше будет глухо для сплетен, клеветы и злословия».

3. Апостол предостерегает нас против греха воровства, который является нарушением восьмой заповеди, и призывает к честному труду и благотворительности: Кто крал, вперед не кради... ст. 28. Это предостережение против всякого злодеяния, совершаемого путем насилия или обмана. «Пусть те из вас, что в прошлом были виновны в этом преступлении, теперь не поступают так». Но мы должны не только остерегаться этого греха, но изобиловать в совершенно противоположных делах, не только не красть, но трудиться, делая своими руками полезное. Праздность порождает воровство. Иоанн Златоуст говорил так: «Воровство есть, в сущности, праздность». Те, которые не хотят работать и стыдятся просить, подвергают себя искушению стать ворами. Поэтому люди должны быть усердны и старательны, не в незаконных путях, а в честном труде: ...делая своими руками полезное... Усердие в честном труде удерживает людей от искушения к злодеяниям. Но существует и другая причина, почему люди должны трудиться, — чтобы иметь возможность творить добро, так же как и избежать искушений: ...чтоб было из чего уделять нуждающемуся. Они должны трудиться не только для того, чтобы обеспечить себя и жить честно, но чтобы восполнить и нужды других. Заметьте: даже зарабатывающие на жизнь своим трудом, должны из того малого, что имеют, жертвовать тем, кто неспособен трудиться. Долг благотворения бедным так необходим и обязателен, что даже простые труженики, слуги и малоимущие должны жертвовать свою лепту в эту сокровищницу. Мы должны отдавать Богу должное, чтобы бедные могли получать от Него. Причем, только та милостыня будет угодна Богу, которая добыта не обманом и грабежом, но честным трудом. Бог ненавидит жертвоприношение из награбленного.

4. Далее следует предупреждение против гнилых слов и указание употреблять только полезные и назидательные, ст. 29. Гнилые, нечистые слова и разговоры так же ядовиты и опасны, как испорченная, протухшая пища; они исходят из порочного сердца говорящего и доказывают его испорченность; они развращают умы и нравы слушающих, поэтому христианам следует остерегаться подобных разговоров. Это можно отнести вообще ко всему, что возбуждает различные похоти и страсти в других. Мы должны не только отвергнуть гнилые слова, но употреблять только добрые, для назидания в вере. Можно принести большую пользу своими словами, если они назидают тех, с кем мы разговариваем. Христиане должны содействовать полезным беседам, дабы они доставляли благодать слушающим, то есть могли принести пользу для слушающих в виде полезной информации, доброго совета, уместного замечания и тому подобного. Заметьте: долг каждого христианина — быть осторожным, чтобы не давать повода к преткновению своими устами, чтобы использовать беседы и разговоры для блага других, насколько это возможно.

5. Дается еще одно предостережение против гнева и ярости с последующим призывом к взаимной любви и сострадательности, ст. 31−32. Под раздражением, яростью и гневом подразумевается сильное внутреннее возмущение и недовольство против кого-либо, а под криком — грубые высказывания, угрозы и другие проявления невоздержанности речи, в которых раздражение, ярость и гнев находят себе выход. Христиане не должны давать места в своих сердцах этим низким страстям и не должны быть крикливыми. Под злоречием подразумеваются всякая брань, оскорбительные слова, упреки в адрес тех, на кого мы гневаемся. Злоба — это укоренившийся в сердце гнев, возбуждающий в человеке злые замыслы и толкающий на злые поступки против других. В противоположность всему этому мы должны быть друг ко другу добры. Это означает, что в сердце должна быть любовь и что она должна проявляться в приветливом, смиренном и дружелюбном обращении с другими. Ученикам Христа подобает быть добрыми друг к другу, как наученные и обучающиеся искусству служить. Сострадательны, то есть милосердны, отзывчивы на бедствия и страдания других, готовые выразить им сочувствие и жалость. Прощайте друг друга. Среди учеников Христа возможны поводы для разногласий, поэтому им следует быть миролюбивыми, готовыми прощать, подражая в этом Богу, Который ради Христа простил их, и простил гораздо больше, нежели они могут простить друг другу. Примечание: у Бога есть прощение, и Он прощает грех ради Иисуса Христа, на основании искупления, совершенного Христом для удовлетворения божественной справедливости. И еще: те, кого простил Бог, должны иметь прощающий дух и прощать так же, как прощает Бог истинно раскаявшегося грешника — искренно, от всего сердца, с готовностью и радостью, полностью и навсегда, помня слова молитвы: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. Мы могли заметить, что все конкретные правила, на каких настаивает апостол, относятся к заповедям второй скрижали, откуда следует, что христиане должны научиться строго соблюдать эти заповеди и что тот, кто сознательно не исполняет их, не может быть искренно и истинно любящим Бога или боящимся Его, как бы он на это ни притязал.

Среди этих увещаний и предупреждений апостол помещает одно общее наставление: И не оскорбляйте Святого Духа Божия... ст. 30. Рассматривая предшествующие и последующие стихи, мы можем понять, что именно оскорбляет Духа Святого. В предыдущих стихах подразумевается, что Его оскорбляют всякое распутство и нечистота, ложь и гнилые слова, возбуждающие нечистые страсти и похоти. Из последующих стихов следует, что всякое раздражение, ярость, гнев, крик и злоречие, злоба также оскорбляют этого благого Духа. Под этим не следует понимать, будто этот благословенный Дух может оскорбляться или раздражаться подобно нам; цель этого увещания — чтобы мы не действовали по отношению к Нему таким образом, какой вызывает оскорбление и огорчение у наших ближних: мы не должны делать ничего, что противоречит Его святой природе и Его воле; не должны отвращать своего уха от Его советов, восставать против Его водительства, так как это заставляет Его поступать с нами так, как поступают со своими обидчиками оскорбленные ими люди, удаляясь от них, лишая их своего доброго расположения и предоставляя их воле их врагов. О, не вынуждайте благословенного Духа Божьего лишать вас Своего присутствия и благодатного влияния! Причина, почему мы не должны оскорблять Его, состоит в том, что мы запечатлены Им на день искупления (рус. — в день искупления. — Прим. переводчика). День искупления еще предстоит; наше тело должно быть искуплено от власти могилы в день воскресения, и тогда дети Божии будут избавлены от всех последствий греха, а также от присутствия греха и страданий, а затем начнется их полное и совершенное блаженство. Все истинные верующие запечатлены на этот день. Бог отделяет их от всех прочих людей, отметив их Своим знаком, и дает им залог и гарантию радостного и славного воскресения, а Дух Божий есть печать. Кого Он освящает, для тех является залогом всех радостей и славы дня искупления, и мы погибнем, если Бог отнимет от нас Духа Святого.