Екклесиаст | 9 глава

Для дальнейшего доказательства суетности мира здесь Соломон делится с нами четырьмя заключениями, к которым он пришел, наблюдая за состоянием сынов человеческих. Он пришел к выводу:

I. Что внешне жизнь хороших и плохих людей похожа (ст. 1−3).

II. Что смерть кладет конец всем нашим занятиям и развлечениям в этом мире (ст. 4−6), откуда делает вывод, что мы поступаем мудро, если радуемся утешениям жизни и размышляем о деле своей жизни, пока она длится (ст. 7−10).

III. Что Божье провидение иногда противодействует самым честным и обнадеживающим планам, к которым люди прилагают свои усилия, а великие бедствия часто поражают людей до того, как они это осознают (ст. 11−12).

IV. Что мудрость часто делает людей очень полезными, но в то же время не приносит им уважения, ибо людьми, обладающими великими заслугами, пренебрегают (ст. 13−18). Что же в этом мире существует такого, за что его можно любить?

Стихи 1−3. В адрес тех, кто прилагал усилия в поисках философского камня, было отмечено, что хотя они так и не нашли разыскиваемого, тем не менее во время поисков сделали много других полезных открытий. Подобным образом Соломон в заключении предыдущей главы обратил сердце свое, чтобы познать дела Божьи, приложил значительные усилия, чтобы исследовать их, и хотя отчаялся в достижении результата, но в то же время нашел то, что щедро вознаградило его за исследования и принесло некоторое удовлетворение, которым здесь он делится с нами. Поэтому на все это он обратил сердце свое для исследования и осознанно взвесил, чтобы объявить об этом для блага других. Отметьте: прежде чем заявлять, мы вначале должны исследовать; прежде чем один раз сказать, подумай дважды; о том, что исследовали, затем мы должны объявить. Я веровал, и потому говорил.

Великая трудность, с которой столкнулся Соломон, изучая книгу провидения, заключалась в том, что он почти не увидел различия между утешениями и страданиями плохих и хороших людей, как и между событиями, касавшимися тех и других. Это приводило в недоумение умы многих мудрых и созерцательных людей. Рассуждая об этом в данных стихах, Соломон хотя и не ставит задачу исследовать дела Божии, в то же время говорит, что не даст этому вопросу быть для нас камнем преткновения.

I. Прежде чем описать искушение во всей его силе, он излагает великую и неоспоримую истину, которой решает придерживаться, и которая, если ей твердо верить, обладает достаточной силой, чтобы победить искушение. Это был способ, с помощью которого народ Божий сражался с этой трудностью. Прежде чем приступить к этому вопросу, Иов излагает доктрину Божьего всеведения (Иов 24:1), Иеремия — доктрину Его праведности (Иер 12:1), другой пророк — доктрину Его святости (Авв 1:13), псалмопевец — доктрину Его благости и особого благоволения к народу Божьему (Пс 72:1); и именно за эти истины здесь хватается Соломон, принимая решение пребывать в них, и хотя кажется, что добро и зло распределяются неразборчиво, тем не менее Бог особо заботится о Своем народе: «…праведные и мудрые и деяния их — в руке Божией, под Его особой защитой и руководством; Он управляет всеми их делами для их блага; все их мудрые и праведные дела — в Его руке, и им воздастся за них в ином мире, а не в этом». Кажется, что они отданы в руки врагов их, но это не так. У людей нет над ними никакой власти, кроме данной свыше. Касающиеся их события происходят не случайно, а по воле и намерению Бога, поэтому казавшееся злом обратится для них благом. Следовательно, что бы ни случилось с нами, давайте оставаться спокойными, памятуя, что все Божьи святые находятся в Его руках (Втор 33:3; Ин 10:29; Пс 30:16).

II. Он излагает как истину то, что любовь и ненависть Бога не должны измеряться и судиться по внешнему положению человека. Если бы процветание было определенным знаком Божьей любви, а страдания — знаком Его ненависти, тогда мы справедливо могли бы обидеться, видя, что участь нечестивых и благочестивых похожа. Но вопрос не в том: «…человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что пред ним в этом мире на основании того, что является объектами здравого восприятия». Об этом мы можем судить по тому, что внутри нас; если мы любим Бога всем своим сердцем, то по этому можем судить, что Он любит нас; подобным образом можем знать, что пребываем под Его гневом, если руководствуемся плотским умом, который является враждой против Него. Об этом мы узнаем по последующим событиям и вечному положению человека. Несомненно: счастлив или несчастлив человек зависит от того, любит или ненавидит его Бог, а не от того, улыбается или недоволен им мир. Поэтому если Бог любит праведного человека (несомненно, так и есть), то он счастлив, даже если мир недоволен им; а если Он ненавидит нечестивого человека (что также не вызывает сомнений), то он несчастен, хотя мир и улыбается ему. Тогда обида из-за подобного случайного распределения событий изглаживается.

III. Изложив эти принципы, автор признает, что всему и всем — одно; так было раньше, и поэтому мы не должны считать странным, если так происходит и сейчас с нами и нашими семьями. Некоторые считают, что эти стихи вплоть до ст. 13 представляют собой извращенные доводы атеистов против доктрины Божьего провидения, но я считаю, что это, скорее, признание Соломона, которым он смог с большей свободой поделиться, утвердив истины, достаточные для того, чтобы оградить нас от неверного использования того, что он нам предлагает. Здесь обратите внимание (ст. 2):

1. На большие различия в характерах праведного и нечестивого человека, которые в некоторых случаях противопоставляются, чтобы показать, что, хотя всему и всем — одно, тем не менее это ни в коей мере не стирает вечные различия между нравственным добром и злом, а остается неизменным.

(1) Праведники чисты, они имеют неповинные руки и чистые сердца; нечестивые нечисты и находятся под властью нечистых похотей; возможно, они чисты в глазах своих, но не очищены от всякой скверны. В ином мире Бог обязательно положит различие между чистым и нечистым, драгоценным и ничтожным, хотя, кажется, в этом мире этого не будет.

(2) Праведные приносят жертву, то есть сознательно поклоняются Богу согласно Его воле, совершая внешнее и внутреннее поклонение; нечестивые не приносят жертву, то есть живут, пренебрегая поклонением Богу, с недовольством расставаясь или лишаясь чего-либо ради Его славы. Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему?

(3) Праведные — добродетельны; они добрые в глазах Бога и делают добро для мира; нечестивые — грешники, нарушающие законы Бога и человека и раздражающие обоих.

(4) Нечестивый человек клянется, он не благоговеет перед именем Бога, а оскверняет его поспешной и лживой клятвой; а праведный боится клятвы, не клянется, а дает клятву с величайшим благоговением; он боится давать клятву, так как она представляет собой торжественное воззвание к Богу как к свидетелю и судье; дав клятву, он боится нарушить ее, так как праведный Бог отомстит.

2. Между условиями жизни праведного и нечестивого в этом мире существует небольшое отличие: одна участь всем. Давид был богат? Навал тоже. Иосиф был любимцем своего государя? Аман тоже. Ахав был убит в бою? Иосия тоже. Были в Вавилон принесены худые смоквы? Так же и добрые (Иер 24:1). Существует огромная разница между источником, намерением и природой одного и того же события для того или иного человека; его результат и исход подобным образом сильно отличаются; одно и то же провидение для одного — благоухание жизни к жизни, а для другого — запах смерти к смерти, хотя внешне они выглядят одинаково.

IV. Он признает, что это вызывает глубокое огорчение у мудрых и благочестивых людей: «Это-то и худо и является великим препятствием во всем, что делается под солнцем (ст. 3); ничто не причиняет больше беспокойства, чем мысль, что одна участь всем». Это ожесточает атеистов и укрепляет руки злодеев, ибо из-за этого не страшится сердце сынов человеческих делать зло (Еккл 8:11). Видя, что одна участь праведным и нечестивым, они делают неверный вывод, что Богу все равно, праведны они или нечестивы, и поэтому они ни перед чем не останавливаются, чтобы потакать своим похотям.

V. Начав свой разговор с доктрины блаженства праведных (как бы они ни страдали, они и деяния их в руке Божьей — наилучшей руке), для дальнейшего разъяснения этой проблемы он заканчивает его доктриной бедственного положения нечестивых. Как бы они ни процветали, безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим. Не завидуй процветанию злодеев, ибо (1) они сейчас безумны, и все благословения, которыми, кажется, они благословлены, являются лишь приятными мечтами и воображением сбитого с толку человека. Они безумны от идольских страшилищ (Иер 50:38) и свирепствуют против народа Божьего (Деян 26:11). Когда блудный сын раскаялся, то сказал: «Я пришел в себя» (Лк 15:17), что подразумевает, что ранее он был вне себя.

(2) Они скоро будут мертвы. При жизни они создают много шума и суеты, но вскоре отходят к умершим, и тогда приходит конец их великолепию и силе; тогда им воздастся за все их безумие и свирепость при согрешении. Хотя по эту сторону смерти кажется, что положение праведных и нечестивых похоже, но по другую сторону от смерти между ними существует огромная разница.

Стихи 4−10. В момент недовольства Соломон ублажил мертвых более живых (Еккл 4:2), но здесь, задумавшись о преимуществах, которые жизнь дает, чтобы приготовиться к смерти и приобрести уверенность в надежде на лучшую жизнь, он, похоже, приходит к другому мнению.

I. Он показывает, какие преимущества имеет живой перед мертвым (ст. 4−6).

1. Пока есть жизнь, есть еще надежда. Dum spiro, spero — пока я дышу, я надеюсь. Привилегия живых заключается в том, что они находятся между живыми, общаясь, торгуя и разговаривая; и пока они такими остаются, у них есть еще надежда. Если положение человека во всех смыслах плохое, то есть надежда, что оно изменится. Если сердце исполнено зла и безумие в нем, то, пока есть жизнь, есть еще надежда, что благодаря благодати Божьей может произойти счастливая перемена. Но после того, как человек отходит к умершим (ст. 3), тогда уже слишком поздно; кто оказался нечистым, так и останется нечистым навсегда. Если человек был выброшен как бесполезный, то пока он находится между живыми, есть еще надежда, что он может вновь укорениться и дать плоды. Кто жив, тот может делать добро, но кто мертв, тот для этого мира не может сделать никакой услуги. Поэтому псу живому лучше, нежели мертвому льву. Самый ничтожный нищий, который жив, имеет утешение этого мира и совершает для него то служение, которое абсолютно не могут исполнить великие, но умершие владыки.

2. Пока есть жизнь, существует возможность подготовиться к смерти: живые знают то, чего мертвые не знают, а именно: что умрут, и благодаря этому испытывают побуждение подготовиться к этой великой перемене, которая несомненно настанет и может прийти внезапно. Отметьте: живые не могут не знать, что умрут, что им придется умереть. Они знают, что им вынесен смертный приговор; они уже взяты под стражу ее посланниками и ощущают свое угасание. Это необходимое, полезное знание, ибо чем мы должны заниматься, пока живем, как не готовиться к смерти? Живые знают, что умрут; это обязательно случится, и поэтому необходимы приготовления. Мертвые знают, что они мертвы, что слишком поздно; они находятся по другую сторону великой установленной бездны.

3. Когда жизнь уходит, то для нас уходит и весь этот мир.

(1) Наступает конец нашему ознакомлению с этим миром и его благами: мертвые не знают ничего из того, с чем часто близко сталкивались, пока были живыми. Непохоже, чтобы они были осведомлены о делах тех, кто остался после них. Авраам не знает о нас; они перенеслись в страну мрака (Иов 10:22).

(2) Это конец всех наших развлечений в этом мире: уже нет им воздаяния за их тяжелый труд в этом мире, а все, что заработано, должно остаться другим; они получают награду за свои святые действия, но не за мирские дела. И пища, и чрево будут уничтожены (Ин 6:27; 1Кор 6:13). Это поясняется (ст. 6): нет им более части во веки ни в чем — ничто из того, на что они надеялись, не будет их частью под солнцем. Блага этого мира не будут уделом души, так как не могут быть вечным уделом; выбирающие их и владеющие ими, как своим благом, имеют удел лишь в этой жизни (Пс 16:14). Этот мир может быть лишь пожизненной рентой, но не вечным уделом.

(3) Это конец вашего имени. Имена лишь некоторых людей немного переживают их; могила — это земля забвения, и память о тех, кто оказывается там, скоро предается забвению; место его уже не узнает его, как и земли, названные их именами.

(4) Это конец их привязанностям, дружбе и вражде: и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли; то хорошее, что они любили, то плохое, что они ненавидели, процветание других, которому они завидовали, — всему пришел конец. Смерть разделяет тех, которые любили друг друга, и кладет конец их дружбе, как и настает конец спорам ненавидевших друг друга. Actio moritur cum persona — человек и его поступки умирают вместе. Там мы не сможем быть лучше по отношению к своим друзьям (их любовь не может оказать нам милость), как и быть хуже для своих врагов (их ненависть и зависть не причинят нам вреда). Там беззаконные перестают наводить страх. Тому, что сейчас так сильно влияет на нас и наполняет нас, о чем мы больше всего беспокоимся и ревнуем, там настанет конец.

II. Отсюда автор делает вывод, что мы поступим мудро, если будем наилучшим образом использовать эту жизнь, пока она длится, и мудро управлять тем, что она вверяет нам.

1. Давайте наслаждаться утешениями жизни, пока живем, и радостно использовать свою часть ее удовольствий. Соломон, сам попав в сеть из-за злоупотребления чувственными наслаждениями, предостерегает других об опасности, но при этом не запрещает их полностью, а направляет разумно и умеренно использовать. Мы можем пользоваться миром, но не злоупотреблять этим, брать из него то, что можно, но не ожидать большего. Здесь приводятся:

(1) Определенные примеры такого жизнерадостного расположения: «Ты удручен и подавлен — иди своей дорогой, как глупец, каковым ты и являешься, и приобретай лучшее расположение разума».

[1] «Пусть твой дух будет спокоен и приятен, и пусть веселье и радость сердца пребудут в тебе»; доброе сердце (дословный перевод) — это то, что отличает данное расположение от плотского веселья и чувственных наслаждений, которые причиняют вред сердцу, являясь симптомом и причиной пребывающего в нем значительного зла. Мы должны радоваться себе, своим друзьям, радоваться нашему Богу, быть внимательными и хранить добрую совесть, чтобы ничего не помешало этим радостям. Мы должны служить Богу с весельем, используя то, что Он дает, быть щедрыми в общении с другими и не позволять себе огорчаться из-за чрезмерного беспокойства и скорби об этом мире. Мы должны есть свой хлеб, как израильтяне: не в печали (Втор 26:14), а как христиане, в веселии и щедрости сердца (Деян 2:46, см. Втор 28:47).

[2] «Пользуйся утешениями и радостью, которые Бог дал тебе: «Ешь хлеб твой и пей вино твое — твое, а не другого человека, не хлеб, приобретенный неправдою, и не вино хищения, а то, что честно заработано; в противном случае ты не сможешь есть его с удовольствием и ожидать для него благословения; ешь хлеб твой и вино твое, которые соответствуют твоему месту и положению, которые не превосходят чрезмерно твоих возможностей и не излишне убоги. Трать то, что Бог дал тебе, на те цели, для которых Он вверил тебе их, словно ты лишь управляющий».

[3] «Свидетельствуй о своей радости (ст. 8): да будут во всякое время одежды твои светлы. Обрати внимание на пропорцию своих расходов; не урезай себя в пище, чтобы потакать своей гордости, и не урезай себя в одежде ради потакания своей чувственности. Будь аккуратен, носи чистую одежду и не будь неряшлив». Или можно понимать так: «Да будут одежды твои светлы в доказательство радости и веселья», о чем свидетельствуют белые одежды (Откр 3:4); «и как доказательство твоей радости, да не оскудевает елей на голове твоей, так как это достойно ее». Наш Спаситель допускал подобное удовольствие на пиру (Мф 26:7), и Давид считал это одним из даров Божьей щедрости, проявленной к нему (Пс 22:5): «Ты умастил елеем голову мою». Это не значит, что мы должны считать счастьем чувственные наслаждения и на них утверждать свои сердца, но мы должны благоразумно и соответственно своим возможностям использовать то, что Бог дал нам, ограничиваясь умеренностью и мудростью и не забывая о бедных.

[4] Будь дружелюбен к своим родственникам: «Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь. Не сосредотачивайся лишь на собственных наслаждениях, беспокоясь только о себе, беспокойся об окружающих, чтобы они также разделяли твое веселье и жили беспечно. Имей жену, ибо даже в раю не хорошо человеку быть одному. Держись своей единственной жены и не умножай их количество (Соломон обнаружил, что это зло); держись лишь ее одной и не имей ничего общего с другими». Как может человек жить в радости с человеком, по отношению к которому не был честен? «Люби свою жену, и с женой, которую любишь, ты будешь жить в радости». Когда мы исполняем долг перед своими близкими, то можем надеяться получить от них утешение (см. Притч 5:19). «Живи со своей женой и наслаждайся ее обществом. Наслаждайся жизнью с нею, и будь особо радостен, когда ты с нею. Наслаждайся своей семьей, своим вином и оливковыми садами».

(2) Качества, необходимые для подобного радостного расположения: «Веселись и имей радость в сердце, когда Бог благоволит к делам твоим. Если ты в мире с Богом и Он благоволит к тебе, тогда у тебя есть повод веселиться, в противном случае — нет». Не радуйся, Израиль, до восторга, как другие народы, ибо ты блудодействуешь, удалившись от Бога твоего (Ос 9:1). Прежде всего мы должны заботиться, чтобы иметь мир с Богом и обрести Его благоволение, чтобы делать то, что Он примет, и тогда — иди, ешь с веселием хлеб твой. Отметьте: те, чьи дела Бог принял, имеют основание радоваться и должны быть такими. «Теперь, когда ты с радостью ешь хлеб от своих приношений и стал сопричастником в вине твоих возлияний в радости сердца, теперь Бог благоволит к делам твоим. Твои религиозные служения, совершенные со святой радостью, угодны Богу; Он любит, когда Его слуги поют, совершая работу, так как это возвещает о том, что Он — добрый Господин».

(3) Основания для этого. «Наслаждайся жизнью, ибо [1] этого все равно недостаточно, чтобы сделать твой путь через этот мир приятным и спокойным: все дни жизни твоей суетны; здесь присутствуют лишь огорчения и трудности. У тебя достаточно времени для скорби и печали, когда ты не можешь ничем помочь, поэтому наслаждайся жизнью, пока можешь, и не беспокой себя мыслями и заботами о дне завтрашнем: довольно для каждого дня своей заботы. Пусть милостивое спокойствие разума будет могучим противоядием против суеты этого мира.

[2] Это — все, что ты можешь получить от этого мира; это — доля твоя в жизни твоей. В Боге и в другой жизни ты будешь иметь лучшую долю и лучшее вознаграждение за свои труды в религии; но за твои усилия в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем, это — все, чего ты можешь ожидать; поэтому не отказывай себе в этом».

2. Пока жизнь продолжается, давайте участвовать в мирском бизнесе и пользоваться его радостями, чтобы они делали нас годными для работы: «Поэтому ешь с веселием и пей в радости сердца, но не для того, чтобы твоя душа успокоилась (как в Лк 12:19), а чтобы могла прилагать больше усилий, и радость от Господа была ее силой и елеем для ее колес» (ст. 10). Все, что может рука твоя делать, по силам делай. Здесь обратите внимание:

(1) Не только что-то нужно получить, но и что-то сделать в этой жизни, и основное благо, о котором нас будут спрашивать, — хорошее, которое мы должны были бы делать (Еккл 2:3). Этот мир — мир служения; грядущий — мир воздаяния. Этот мир — мир испытаний и приготовлений к вечности; мы здесь находимся ради дела и хорошего поведения.

(2) Чтобы нас направить и побудить к долгу, предоставляются возможности. Должно быть сделано то, что может рука твоя, чего требуют обстоятельства; активная рука всегда может что-то сделать, что потом обратится во благо. Что должно быть сделано и необходимо, то выгодно делать (Притч 17:16).

(3) Если у нас есть возможность сделать что-то хорошее, то мы должны это сделать, пока есть возможность; мы должны делать добро по силам своим, со старанием, усердием, энергично и решительно, с какими бы трудностями и огорчениями ни сталкивались при этом. Дни сбора урожая заполнены трудом, и мы должны складывать сено, пока сияет солнце. Служение Богу и труд ради своего спасения должны совершаться со всей внутренней силой, и этого будет недостаточно.

(4) Вот хорошее основание, почему нам следует делать дела Пославшего нас, доколе есть день: так как приходит ночь, когда никто не может делать (Ин 9:4). Мы должны бодрствовать и трудиться со всем усердием, так как скоро закончится наше время для труда, и мы не знаем когда. Но мы знаем, что если работа жизни не будет сделана, пока нам дается время, то мы погибнем навечно: «Потому что нет ни работы, которую нужно сделать, ни размышления, чтобы сделать ее, ни знания для размышлений, ни мудрости для практики в могиле, куда ты пойдешь». Мы все движемся к могиле; каждый день на шаг приближает нас к ней; когда мы окажемся в могиле, то будет слишком поздно исправлять ошибки жизни, слишком поздно каяться и мириться с Богом, слишком поздно откладывать сокровища для вечной жизни; это должно быть сделано сейчас или никогда. Могила — это страна тьмы и молчания, поэтому там мы ничего не сможем сделать для своей души; это должно быть сделано сейчас или никогда (Ин 12:35).

Стихи 11−12. Чтобы продолжить доказательство суетности мира и убедить нас в том, что все деяния наши в руке Божьей, а не в наших руках, в этих стихах проповедник показывает неопределенность и непредвиденность будущих событий, как часто они противоречат планам, которые мы строим. Автор увещевает нас (ст. 10) делать то, что по силам, но здесь напоминает, что когда мы все сделали, то исход дела должны предоставлять Богу и не быть уверенными в успехе.

I. Мы часто разочаровываемся в том, на что возлагали большие надежды (ст. 11). Соломон провел много наблюдений и пришел к выводу, что и в государственных и в личных делах исход событий не всегда соответствует самым рациональным предположениям и вероятности. Nulli fortuna tam dedita est ut multa tentanti ubique respondeat — фортуна никому не идет на уступки, чтобы никто не был уверен в успехе, как бы многочисленны ни были его действия (Сенека). Исход событий часто необъяснимо противоречит всем ожиданиям, чтобы самый знатный не был самоуверенным, а презреннейший не отчаивался, и все жили в смиренном уповании на Бога, от которого исходит суд.

1. Он приводит примеры разочарований даже в тех случаях, когда средства и инструменты были особо ободряющими и обещали благополучный исход.

(1) Многие думают, что в забеге выиграет самый быстроногий, но не всегда проворным достается успешный бег; иногда имеют место несчастные случаи, которые задерживают их, или они слишком самоуверенны, поэтому беспечны и дают преимущества менее быстрым.

(2) Можно было бы подумать, что в сражении всегда выигрывает более многочисленная и сильная армия, что в отдельном бою смелый и сильный воин выиграет лавровый венец; но не всегда храбрым — победа; однажды Ионафан и его воин вынудили бежать войско филистимлян; один из вас прогонит тысячу; справедливое дело часто побеждало грозную армию.

(3) Можно было бы подумать, что разумный человек всегда должен быть состоятельным, а знающий, как жить в мире, не только должен иметь много имущества, но и большое состояние. Но не всегда оказывалось так, даже не всегда мудрым — хлеб, тем более не всегда у разумных — богатство. Много изобретательных и деловых людей, которые должны были бы процветать в мире, непонятным образом беднели и оставались ни с чем.

(4) Можно было бы подумать, что тот, кто понимает людей и обладает искусством управлять, всегда должен иметь предпочтение и благоволение великих людей; но многие изобретательные люди были разочарованы и провели свои дни в безвестности, более того, впали в немилость и, возможно, погубили себя теми методами, которыми надеялись возвысить себя, ибо не всегда искусным — благорасположение, а благоволят к глупцам и недовольны мудрыми.

2. Он приходит к выводу, что все эти огорчения происходят из-за владычествующей силы и провидения, проявления которого нам кажутся случайными, и мы называем их случаем, но в действительности они происходят в соответствии с определенным намерением и предопределением Бога, которое на языке этой книги названо временем (Еккл 3:1; Пс 30:16). Время и случай для всех их. Всемогущее провидение разрушает человеческие средства и учит, что путь человека не принадлежит ему самому, а подчинен божественной воле. Мы должны использовать средства, но не уповать на них; если мы добились успеха, то должны воздать славу Богу (Пс 43:4); если мы потерпели неудачу, то должны покориться воле Бога и взять свой жребий.

II. Мы часто удивляемся, когда обрушивается зло, о котором мы не подозревали (ст. 12): ибо человек не знает своего времени, времени своих бедствий, падения, смерти, которое в Писании называется «наш день и наш час».

1. Мы не знаем, какие беды нас подстерегают, которые лишат нас бизнеса и заберут из этого мира, но время и случай для всех нас; мы не знаем, днем или ночью он может найти на нас. Не нам знать времена; мы не знаем времени, когда и как мы умрем. Бог по Своей мудрости держит нас во тьме, чтобы мы всегда были готовы.

2. Возможно, нам придется столкнуться с бедой именно там, где мы ожидаем получить удовлетворение и выгоду, подобно рыбам и птицам, которые попали в сеть и ловушки, привлеченные наживкой, которую они жадно заглатывают, цель которой — заманить их. Подобным образом сыны человеческие часто уловляются в бедственное время, когда оно внезапно обрушивается на них, а они и не знают об этом. Это случается со всеми ними. Люди часто находят проклятие там, где ищут благословения, и сталкиваются со смертью там, где думают получить приз. Поэтому давайте никогда не чувствовать себя в безопасности, а быть готовыми к переменам, чтобы, несмотря на внезапность, они не поразили и не испугали нас.

Стихи 13−18. Соломон продолжает рекомендовать нам мудрость как необходимое средство для сохранения мира и успеха в бизнесе, несмотря на суетность и испытания, которые сопутствуют человеческим делам. Он ранее говорил уже (ст. 11), что не всегда мудрым — хлеб; но он не хочет, чтобы на этом основании мы огорчались или пренебрежительно думали о мудрости. Нет, он продолжает считать, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою (Еккл 2:13); мы должны любить и стремиться к ней, руководствоваться ею, потому что она обладает внутренним достоинством и дает нам возможность послужить другим, хотя мы сами благодаря ей не можем приобрести богатство или продвинуться. И об этой мудрости, которая дает возможность человеку служить своей стране из чистого желания содействовать ее интересам, когда он сам благодаря ей не может добиться преимуществ, а также получить благодарность за свои усилия или заработать хорошую репутацию, именно об этой мудрости здесь говорит Соломон (ст. 13): «…она показалась мне важною». Гражданский дух в личной сфере — это та мудрость, которую считают величественной люди, разбирающиеся в различных вещах.

I. Здесь Соломон приводит пример (который, возможно, действительно имел место в соседней стране) о мудром бедняке, своей мудростью оказавшем великую услугу во время государственного бедствия и опасности (ст. 14): «Это был город небольшой (незначительный, кем бы ни был его хозяин), и людей, чтобы защитить его, в нем было немного, если только стойкие люди могут считаться лучшим укреплением города; в нем было немного людей, и так как их было немного, они были слабы, напуганы и готовы сдать город, как неукрепленный». Против этого города выступил великий царь с многочисленной армией; он осадил его то ли из гордости, то ли из желания овладеть им или отмстить за нанесенное оскорбление, наказать и разрушить. Считая его сильнее, чем он был на самом деле, царь произвел против него большие осадные работы, чтобы разгромить его, а потом через какое-то время стать его главой. Как много несправедливого беспокойства причиняют амбициозные правители своим безобидным соседям! Этому великому царю не нужно было бояться небольшого города; зачем нужно было пугать его? Он не принес бы ему значительной прибыли, зачем же тогда втягиваться в такие большие расходы, чтобы завоевать его? Но какими безрассудными, ненасытимыми и алчными являются иногда незначительные люди, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, такими же часто оказываются великие цари, присоединяющие город за городом и провинцию за провинцией, чтобы они одни были поселены на земле (Ис 5:8). Разве победа и успех всегда сопутствуют сильным? Нет; в этом небольшом городе среди немногих людей нашелся один мудрый бедняк — человек мудрый, но бедный, не претендующий на какое-то положение, выгоду или власть в городе; должности в городе не раздавались соответственно заслугам и пригодности людей, в противном случае этот мудрый человек не был бы бедным. Посмотрите:

(1) обладая мудростью, он служил городу, хотя был беден. Оказавшись в беде, они нашли его за пределами города (Суд 11:7), попросили совета и помощи; и он спас своею мудростию город, то ли дав благоразумное наставление осажденным и посоветовав прибегнуть к неожиданной хитрости ради их безопасности, то ли заключив благоразумный договор с осаждающими, как это сделала женщина из Авеле-Беф-Мааха (2Цар 20:16). Он не укорял их в пренебрежении к себе, когда они выгнали его из своего совета, не сказал, что беден и ему нечего терять и поэтому все равно, что станет с городом, а сделал все, что в его силах, и был благословлен успехом. Отметьте: личные интересы и личное негодование должны приноситься в жертву ради государственного благополучия, о них нужно забывать ради всеобщего блага.

(2) Из-за его бедности город пренебрежительно относился к нему; хотя он был мудр и стал инструментом, спасшим всех от гибели, никто не вспоминал об этом бедном человеке; никто не обратил внимание на его доброе служение и не вознаградил его; никакие почести ему не были оказаны, и он продолжал жить в бедности и забвении, как и раньше. Не было богатства у этого разумного человека, как и благорасположения к этому человеку искусному. Плохо отплатили многим из тех, кто оказал добрые услуги своему правителю и стране — в таком неблагодарном мире мы живем. Хорошо, что у полезных людей есть Бог, которому можно довериться и который щедро вознаградит, ибо люди часто завидуют тем, кто совершил значительное служение, и платят злом за добро.

II. Из этого примера он извлекает несколько полезных выводов, рассматривает его и принимает наставление.

1. Он видит, каким великим превосходством и полезностью обладает мудрость и каким благословением для своей страны она делает людей: мудрость лучше силы (ст. 16). Благоразумие, которое является славой для человека, нужно предпочитать крепкому телосложению, в котором многие животные превосходят человека. С помощью мудрости человек может добиться такого влияния, которого никогда не добился бы с помощью силы, как и с помощью хитрости победить тех, кто может одолеть его силой. Более того, мудрость лучше воинских орудий, наступательных и оборонительных (ст. 18). Мудрость, то есть религия и благочестие (ибо здесь мудрый человек противопоставляется грешнику), лучше, чем все военные таланты и снаряжения, ибо она побуждает Бога вступиться за нас, и тогда мы находимся в безопасности среди величайших бедствий и добиваемся успеха в важнейших предприятиях. Если Бог за нас, то кто против нас или устоит против нас?

2. Он видит повелевающую силу и власть мудрости, хотя она трудится в неблагоприятных условиях (ст. 17): «Слова мудрых, высказанные спокойно и обдуманно (хотя, не обладая богатством и властью, они не осмеливаются говорить громко и с полной уверенностью), будут услышаны; на них обратят внимание, и они заслужат уважение; более того, они достигнут своей цели и склонят людей больше, чем высокомерные протесты того, кто властвует между глупыми, выбравшими его своим правителем за его шумное поведение и думающими, что подобными методами он победит кого угодно. Несколько сдержанных аргументов стоят больше многих громких слов; а кто будет отвечать глупому по глупости его, тот будет вынужден признать себя побежденным справедливыми доводами. Как сильны слова правды! Мудрые слова должны произноситься спокойно, тогда их можно будет услышать в тишине и спокойно обдумать, в то время как страстность уменьшит силу благоразумных слов, а не придаст им силу.

3. Из этого автор делает вывод, что мудрым и благочестивым людям, несмотря ни на что, часто приходится довольствоваться и удовлетворяться тем, что они делают доброе дело, по крайней мере, пытаются сделать и предлагают его, когда не могут сделать желаемого, и не имеют заслуженной похвалы. Мудрость дает возможность человеку служить своему ближнему, и он предлагает свое служение; но, увы, если он беден, то его мудростью пренебрегают, а слов его не слушают (ст. 16). Много людей похоронено в бедности и забвении, которые, если бы их должным образом ободрили, могли бы стать величайшим благословением для мира; много жемчужин остается незамеченными в их раковине. Но грядет день, когда мудрость и полезность будут в чести и праведные воссияют.

4. Увидев, какое великое доброе дело может сделать один мудрый и добродетельный человек, он делает вывод о том, как много зла может совершить один нечестивец и каким большим препятствием для добра он может быть: один погрешивший погубит много доброго.

(1) По отношению к себе — греховное состояние приносит много убытка. Как много добрых даров природы и провидения бездумно растрачивает и губит один грешник! Благоразумие, хорошее здоровье, хорошее образование, хороший характер, хорошее состояние, хорошая пища, хорошее питье и изобилие добрых Божьих творений — все используется для служения греху, поэтому губится и теряется, а цель, для которой они даются ему, извращается. Кто губит свою душу, тот губит много хорошего.

(2) По отношению к другим — как много зла может причинить один нечестивец городу или стране! Один грешник, сделавший своим основным делом развращение других, может лишить силы и извратить суть многих хороших законов и проповедей и многих совлечь на губительные пути; один грешник может привести к гибели целый город, как один Ахан стал бедой целого израильского лагеря. Мудрый человек, избавивший город, мог бы иметь уважение и вознаграждение за это, но грешник препятствует и, исполненный зависти, сводит на нет его служение. Многие хорошие проекты, задуманные ради государственного благополучия, были погублены тем или иным его коварным противником. Мудрость некоторых могла бы исцелить нацию, но из-за порочности немногих она не исцеляется. Посмотрите, кто друзья и враги царства, если один святой делает много хорошего, и один грешник многое губит.