Екклесиаст | 5 глава

В этой главе Соломон рассуждает:

(I) О поклонении Богу, предписывая его как средство против суетности, которую уже наблюдал при исследовании мудрости, знаний, наслаждений, славы, силы и бизнеса. Чтобы мы не обманывались, а наш дух не огорчался и не разочаровывался, сталкиваясь с нею, лучше сознательно исполнять свой долг перед Богом и поддерживать общение с Ним. Кроме того, автор дает необходимое предостережение против суетности, которая часто сопровождает религиозные служения, лишая их превосходства и подвергая людей сомнению в том, что они могут помочь противостоять суетности. Если наша религия суетна, то как велика суета! Поэтому давайте остерегаться ее (1) при слушании слова и принесении жертвы (ст. 17, гл. 4); (2) при молитве (ст. 1−2); (3) при даче обетов (ст. 3−5); (4) при попытках истолковать божественные сновидения (ст. 6).

[1] В качестве средства против суеты он предписывает страх Божий (ст. 6).

[2] Чтобы предотвратить обиду, которая может быть результатом страданий благочестивых людей в настоящее время, он направляет нас взирать на Бога (ст. 7).

(II) О богатстве этого мира, суетности и томлении, которые сопутствуют ему. Плоды земли несомненно необходимы для поддержания жизни (ст. 8), что же касается золота и серебра, (1) то они не насыщают (ст. 9).

(2) Они бесполезны (ст. 10).

(3) Они причиняют беспокойство (ст. 11).

(4) Они часто причиняют вред и губят (ст. 12).

(5) Богатство гибнет (ст. 13).

(6) Оно останется здесь, когда мы умрем (ст. 14−15).

(7) Если наше сердце не расположено пользоваться им, то оно причиняет значительное беспокойство (ст. 16). Поэтому Соломон рекомендует нам правильно использовать то, что Бог дает, взирая на Него как на Даятеля, предлагающего наилучший способ потратить его ради цели, для которой оно дается нам, и избежать зла, сопровождающего большое богатство (ст. 17−19). Поэтому если эта глава научит нас правильно справляться с делами религии и этого мира (которые больше всего поглощают наше время) так, чтобы они послужили нашим интересам и ни один воскресный и будний день не были утеряны, то у нас будет повод сказать, что мы получили два хороших урока.

Стих 17 гл. 4, стихи 1−2 гл. 5

Лишая нас привязанности к миру и показывая его суетность, Соломон стремится привлечь нас к Богу и нашему долгу, чтобы мы не ходили путями этого мира, а руководствовались принципами религии, чтобы мы не полагались на мирское богатство, а уповали на религиозные преимущества. Поэтому:

I. В этой главе он отсылает нас в дом Божий, в место публичного поклонения, в храм, который он сам построил за огромные деньги. Когда он с сожалением посмотрел на всю проделанную работу (Еккл 2:4), то не раскаялся в содеянном, а с удовольствием размышлял о нем; но он не упоминает об этом, чтобы не показалось, что он размышляет о нем с гордостью, а отсылает в храм других, чтобы они еще больше познали суетность этого мира и узнали то блаженство, которое напрасно ищут в творении. Давид, оказавшись в затруднительной ситуации, вошел во святилище Божие (Пс 72:17). Пусть наши разочарования в творении обратят наши глаза к Творцу; давайте сделаем его своим пристанищем, где можно познать слово Бога благодати и услышать совет, прийти к престолу Его благодати и ходатайствовать. В слове и молитве всегда присутствует целительное средство для любой раны.

II. Он призывает нас хорошо вести себя там, чтобы не была утеряна цель нашего прихода в храм. Религиозные действия не напрасны, но если во время их мы неправильно себя ведем, то они становятся напрасными. И поэтому:

1. Мы должны приступать к ним со всей возможной серьезностью и вниманием: «Наблюдай за ногою твоею, но не удерживай ее от хождения в храм (как в Притч 25:17), и не иди медленно, словно не желаешь приблизиться к Богу, а будь внимателен к путям своим, чтобы не сделать неверного шага. Приступай к поклонению Богу после торжественной паузы, удели время, чтобы подготовить себя, и не приступай к нему торопливо, что называется «торопиться ногами» (Притч 19:2). Удерживай свои мысли от блуждания и не позволяй отвлекаться от работы; удерживай свои чувства от привязанности к другим объектам, ибо в доме Божьем достаточно работы, чтобы занять всего человека, его даже недостаточно, чтобы все сделать». Некоторые считают, что это место ссылается на призыв к Моисею и Иисусу Навину снять обувь свою (Исх 3:5; Нав 5:15) в доказательство подчинения и благоговения. Омой ноги свои (Исх 30:19).

2. Мы должны остерегаться, чтобы приносимые нами жертвы не были жертвоприношением глупцов (анг. пер.), или нечестивых людей, так как они являются глупцами, а их жертва — мерзость пред Господом (Притч 15:8); чтобы не приносить в качестве жертвы украденное, хромое и больное, так как нам четко говорят, что такая жертва не будет принята и поэтому ее глупо приносить; чтобы мы не отдыхали во время действий и церемоний, а также в перерывах между обрядами, не размышляя об их смысле и значении, так как в противном случае это будет жертвоприношением глупцов. Телесные упражнения, если таковые присутствуют, являются насмешкой, ибо лишь глупец может надеяться таким образом угодить Тому, кто есть Дух и требует сердце человека. Они увидят собственное безрассудство, когда обнаружат, что великие усилия с их стороны были напрасны из-за недостаточной искренности. Они глупцы, так как не думают, что худо делают; они считают, что делают хорошо для себя и Бога, в то время как на самом деле бросают публичное оскорбление Богу и сильно обманывают собственные души, совершая лицемерное поклонение. Не размышляя о своих действиях, люди делают зло, даже когда исповедуют, что совершают добро, даже когда не знают об этом. «Они не знают и худо делают», — читают некоторые. Нечестивый разум всегда выбирает грех, даже совершая действия поклонения. Они не думают, что худо делают; они поступают наугад — правильно это или нет, понравится это Богу, или нет — им все равно.

3. Чтобы не приносить жертвоприношение глупца, мы должны приходить в дом Божий с сердцем, расположенным познать и исполнить свой долг. Мы должны быть готовы к слушанию, то есть (1) быть усердны и внимательны к слову Божьему, прочитанному и проповеданному. «Будь скор на слышание — как священники истолковывают жертвоприношение, его значение и предназначение — и не думай, что тебе достаточно лишь смотреть на их действия, ибо это должно быть разумное служение, в противном случае это будет жертвоприношение глупцов».

(2) Мы должны принять решение покориться воле Божьей, которая явлена нам. «Слушание» часто ставится вместо «послушание», так как оно лучше жертвы (1Цар 15:22; Ис 1:15−16). Мы имеем правильное расположение исполнить святые обязанности, когда приступаем к ним с сердцем. «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой. Было ко мне слово Господне, — говорит благочестивый, — и если бы у меня было 600 шей, то я все их склонил бы перед его силой».

4. Мы должны быть очень осторожными и внимательными, приближаясь и обращаясь к Богу (ст. 1): «Не торопись языком своим, совершая молитву, торжественно заявляя или обещая; и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом». Отметьте:

(1) Когда мы находимся в доме Божьем, в торжественном собрании для религиозного поклонения, то особым образом предстаем пред Богом и находимся в Его присутствии; здесь Он обещал встречаться со Своим народом; здесь Его глаз пребывает на нас, а наши глаза должны быть направлены на Него.

(2) Мы должны что-то сказать, что-то произнести перед Богом, когда приближаемся к Нему в святых обязанностях. Он Тот, с кем мы должны общаться, с кем ведем дело неотложной важности. Если мы приходим к Нему без дела, то уйдем, не получив пользы.

(3) То, что мы произносим перед Богом, должно исходить из сердца, и поэтому мы не должны торопиться языком своим. Давайте не допускать, чтобы наш язык обгонял наши мысли во время молитвы; слова наших уст всегда должны быть результатом размышлений нашего сердца. Мысли — это слова, обращенные к Богу, а слова являются лишь ветром, если не являются копией мыслей. Если пустая болтовня, даже мастерски совершенная, ничего в себе не несет, то для религии это напрасный труд (Мф 15:8−9).

(4) Недостаточно, чтобы наши слова исходили из сердца, они также должны исходить из спокойного сердца, а не быть результатом внезапного гнева или страсти. Не только язык не должен торопиться, но и сердце не должно спешить; прежде чем говорить, мы не только должны думать, но думать дважды, если собираемся говорить от имени Бога в проповеди или обращаться к Богу в молитве, и не должны произносить ничего непристойного или непродуманного (1Кор 14:15).

5. Мы должны быть немногословными в присутствии Бога, то есть почтительными и неторопливыми; не должны говорить с Богом дерзновенно и небрежно, как поступаем друг ко другу; не должны быть заносчивыми и повторять одно и то же, как делаем в разговоре друг с другом, чтобы наши слова были поняты, запомнились и отложились в памяти. Нет, когда мы говорим с Богом, то должны задуматься о том, (1) что между Ним и нами безграничное расстояние: Бог на небе, где Он во славе царствует над нами и всеми сынами человеческими, где Он окружен бесчисленным количеством святых ангелов и превыше всякого нашего славословия и хвалы. Мы на земле — подножии Его престола; мы ничтожны и порочны, непохожи на Бога и абсолютно недостойны принимать благоволение от Него или иметь какое-либо общение с Ним. Поэтому мы должны быть очень степенны, смиренны и серьезны, должны быть почтительны, обращаясь к Нему, как поступаем, разговаривая с влиятельным человеком, который намного превосходит нас. В доказательство этому слова твои да будут немноги, чтобы они были хорошо приисканы (Иов 9:14). Это не осуждение длинным молитвам; если бы они были плохими, то фарисеи не использовали бы их для притворства; Христос молился всю ночь, и нам велено быть постоянными в молитве. Эти слова осуждают несерьезные поверхностные молитвы, напрасные повторения (Мф 6:7), повторение «отче наш», как басни. Давайте обращаться к Богу и говорить о Нем Его собственными словами — словами, которым нас учит Писание; и пусть наши слова — слова нашего личного изобретения — будут немноги, чтобы, говоря не по правилам, мы не совершили ошибку.

(2) Что многословие в молитве сделает ее жертвоприношением глупца (ст. 2). Как беспорядочные сны, пугающие и сбивающие с толку, являются признаком суеты в бизнесе, которым забита наша голова, так и многословие и спешка в словах, используемых в молитве, является признаком глупости, царствующей в сердце, признаком невежества и незнания Бога и самого себя, признаком пренебрежительных мыслей о Боге и легкомысленного отношения к собственной душе. Даже при обычном разговоре голос глупого познается при множестве слов; кто меньше всего знает, тот больше всего говорит (Еккл 10:11), особенно в молитве; несомненно, глупый устами преткнется (Притч 10:8,10) и Бог не примет его. Глупцами являются те, кто думает, что в многословии своем будет услышан.

Стихи 3−7. Эти стихи увещевают нас к следующему:

I. Быть добросовестными в исполнении своих обетов.

1. Обет — это зарок на душу (Чис 30:3), которым мы торжественно обязываем себя не только в общем делать то, что и так обязаны делать, но и в некоторых особенных случаях делать то, что ранее не обязаны были делать в плане славы Божьей и служения для продвижения Его царства среди людей. Если после страданий (Пс 65:15) или в стремлении обрести милость (1Цар 1:11) ты дал обет Богу, то знай, что ты отверз уста свои пред Господом и не можешь отречься. Поэтому (1) исполни его; соверши то, что обещал; принеси Богу то, что пообещал и посвятил Ему; что обещал, исполни; исполни его во всем объеме; не утаивай цены; исполни именно то, что обещал, — не выменивай и не заменяй, таков был закон (Лев 27:10). Разве не пообещали мы отдать себя Господу? Так давайте будем такими же хорошими, как наши слова, давайте служить Ему и Его славе, а не кощунственно отворачиваться от Него.

(2) Не медли исполнить его. Если в твоей власти исполнить его сегодня, то не откладывай на завтра; не выпрашивай отсрочки и не откладывай до более подходящего времени. Из-за откладывания чувство обязанности охладевает и ослабляется; возникает опасность утомиться от него. Так мы обнаруживаем нежелание исполнить обет и свою медлительность; qui non est hodie cras minus aptus erit — кто не желает исполнить сегодня, тот завтра почувствует отвращение. Чем дальше его откладываешь, тем сложнее заставить себя его исполнить. Смерть может не только помешать исполнить обет, но и привлечь тебя к суду, как виновного в нарушении обета (Пс 75:12).

2. Здесь приводятся два основания, почему мы должны поскорее и радостно исполнять свои обеты.

(1) Так как в противном случае мы публично оскорбляем Бога и валяем дурака, словно собираемся обмануть Его; но Бог не благоволит к глупым. Здесь больше подразумевается, чем говорится, но значение этих слов таково: «Он в высшей степени испытывает отвращение к глупцам и их подобным безрассудным действиям. Нужны ли Ему глупцы? Нет, не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает, Он сурово накажет тех, кто по отношению к Нему поступает безответственно».

(2) Так как в противном случае мы навредим себе и потеряем выгоду, сопутствующую даче обета; более того, мы навлекаем на себя наказание за нарушение его, поэтому намного лучше не обещать — безопаснее и выгоднее, — чем обещать и не исполнить. Не давая обет, мы совершаем ошибку, а давая, но не исполняя, становимся предателями и клятвопреступниками; это все равно что солгать Богу (Деян 5:4).

II. Быть осторожными, давая обет. Это необходимо, чтобы мы могли добросовестно исполнить его (ст. 5).

1. Мы должны остерегаться, чтобы не обещать греховного или того, что могло бы стать поводом для греха, ибо подобный обет сделан во вред и должен быть расторгнут. Не дозволяй устам твоим подобной клятвой вводить в грех плоть твою; так Ирод дал поспешное обещание, которое вынудило его отрубить голову Иоанну Крестителю.

2. Мы не должны давать обет, если есть основания опасаться, что не исполним его из-за слабости плоти подобно тем, кто дает обет безбрачия, а потом не знает, как исполнить его. Тем самым (1) такие люди позорят себя, ибо будут вынуждены говорить пред ангелом Божиим: «Это — ошибка!», так как либо не знали, что это значит, либо не задумывались о сказанном; но как бы вы ни объясняли, это довольно плохо. «Если ты дал обет, то не старайся уклониться от него и не ищи оправдания, чтобы освободиться от этой обязанности; не говори перед священником, который назван ангелом или посланником Божиим, что, подумав еще раз, ты изменил свое решение и хочешь освободиться от обязательств обета; лучше прилепись к нему и не ищи щели, чтобы проскользнуть через нее». Некоторые под словом ангел понимают ангела-хранителя, который, по их предположениям, сопровождает каждого человека и следит, что тот делает. Другие считают, что это Христос — Ангел завета, который присутствует среди Своего народа на собраниях, исследует сердца и Его нельзя обмануть; не упорствуй против Него… ибо имя Мое в Нем, и Он представлен как строгий и ревностный (Исх 23:20−21).

(2) Они подвергают себя гневу Божьему, ибо Он гневается на слово тех, кто подобным образом льстит Ему устами своими и языком своим лжет; Он недоволен их лицемерием и разрушит дело рук их, то есть их предприятия и замыслы, которые при даче обета были направлены на поиски Бога лишь ради их успешности. Если мы предательски аннулируем слова своих уст и берем назад свой обет, то Бог справедливо разрушит наши планы и будет противодействовать во всех предприятиях тем, кто подобным образом противодействует Ему. Сеть для человека — поспешно давать обет, и после обета обдумывать.

III. Поддерживать страх Божий (ст. 6). Многие в древние времена утверждали, что знают намерения Бога благодаря сновидениям, и были так увлечены ими, что почти заставили народ Божий забыть Его имя (Иер 23:25−26); многие и в наши дни сбивают себя с толку своими пугающими и необычными снами или снами других людей, словно они предсказывают те или иные бедствия. Кто нуждается в сновидениях, тот будет иметь их множество, чтобы наполнить ими свою голову, но во множестве сновидений, как и во множестве слов, много суеты; ее тем больше, чем больше мы уделяем им внимания. «Они напоминают праздную бессодержательную болтовню детей и глупцов, поэтому никогда не обращай на них внимание; забудь их; вместо того чтобы повторять их, не придавай им значения, не делай из них тревожных выводов, но бойся Бога. Взирай на Него, как на всемогущего владыку, помести Его перед собой, храни себя в Его любви и больше всего бойся обидеть Его, и тогда ты не будешь беспокоить себя глупыми сновидениями». Способ не страшиться знамений небесных и не бояться идолов языческих — бояться Бога, Царя народов (Иер 10:2,5,7).

IV. В то же время не поддаваться страху перед людьми (ст. 7). «Помести Бога перед собой и тогда, если увидишь притеснение бедному, то не удивляйся этому и не ищи ошибок у божественного провидения; не думай плохо о действиях властей, увидев, что ее цели подобным образом извращены, как и не думай плохо о религии, увидев, что она не избавляет людей от зла». Здесь обратите внимание:

(1) Печальное зрелище, которое представляет собой земля, не может не беспокоить благочестивого человека, обладающего чувством справедливости и беспокоящегося о человечестве, когда он видит притеснение бедному, так как тот беден и не может защитить себя, нарушение суда и правды и угнетение, совершаемое под видом закона и опирающееся на власть. Само царство в целом может иметь хорошее правление, но тем не менее может случиться, что отдельная область отдана в руки плохого человека, и из-за его плохого руководства справедливость может быть извращена; даже мудрейший из царей, повышая в должности, не может быть уверен в людях; они могут возместить обиду лишь когда она уже причинена.

(2) Приятное зрелище, открывающееся на небесах. Когда обстоятельства выглядят так мрачно, то мы можем утешать себя следующим:

(1) Хотя угнетатели восседают высоко, но Бог над ними высший в том самом, чем они превозносились (Исх 18:11). Бог выше высшего творения, выше самых высших владык, выше царей и превосходит Агага (Чис 24:7), Он выше высших ангелов, престолов и господств высшего мира. Бог — Всевышний над всею землею, и Его слава превыше небес; перед Ним владыки — черви, и самый яркий — лишь жук-светляк.

(2) Хотя угнетатели чувствуют себя в безопасности, но Бог наблюдает за ними, обращает на них внимание и воздаст им за их насильственное извращение суда; Он обращает внимание, то есть не только видит, но и наблюдает за ними, ведет запись, чтобы еще раз проверить; Его глаза наблюдают за их путями (см. Иов 24:23).

(3) Есть мир ангелов, ибо есть высший, чем они, они заняты осуществлением божественной справедливости для защиты обиженных и наказания обидчиков. Сеннахирим высоко ценил себя благодаря своей мощной армии, но один ангел оказался слишком сильным для него и его армии. Некоторые слова «над ними еще высший» понимают как великий совет народов, президентов, которым сатрапы давали отчет (Дан 6:2), сенат, принимавший жалобы на проконсулов, верховные суды, куда обращаются второстепенные суды, которые необходимы для правильного руководства в царстве. Пусть угнетателей ограничивает хотя бы то, что вышестоящее начальство на земле может призвать их к ответу; как бы там ни было, Верховный Бог на небесах сделает это.

Стихи 8−16. Соломон показал суетность удовольствий, веселья, искусных работ, славы, силы и царского положения, и много алчных мирских людей согласилось бы с ним и с таким же пренебрежением говорило бы о них. Но они думают, что деньги — это реальные блага, и если человек может иметь их достаточно, то он счастлив. Именно это ошибочное мнение здесь раскрывает Соломон, пытаясь исправить ситуацию. Он показывает, что большому богатству сопутствует значительная суета, похоть очей, обращенных к нему, в нем присутствует много похоти плоти и гордости житейской, а человек не может сделать себя счастливым не только собирая богатство, но и тратя его.

I. Он утверждает, что плоды земли для поддержания и утешения человеческой жизни — ценная вещь (ст. 8): «Прибыль от земли — для всех» (англ. пер.). Сотворенное из земли тело человека из нее же черпает средства для ее поддержания (Иов 28:5); то, что происходит так и что солончаки не созданы быть жилищем (этого заслуживают непокорные, Пс 67:5), является примером щедрости Бога к человеку. Оказывается, прибыль можно извлечь из земли, и она для всех; все нуждаются в ней; она предназначена для всех; ее достаточно для всех. Она предназначена не только для людей, но и для всех нижних творений; одна и та же земля производит траву для скота и зелень на пользу человека. Израиль получал хлеб с небес — пищу ангельскую, но (если смиренно задуматься) земля — наша сокровищница, а животные — наши ближайшие коллеги. Сам царь питается от земли (ст. 8, англ. пер.), и, не имея ее плодов, он плохо обслуживался бы, голодал и был бы лишен пищи. Это облачает великой честью призвание земледельца, так как оно является самым главным для поддержания человеческой жизни. Это призвание многим приносит пользу; самые могущественные не могут обходиться без него; оно для всех и для самого царя. Кто имеет изобилие плодов земли, тот должен помнить, что они для всех, и поэтому считать себя лишь управляющими этого изобилия, благодаря которому они должны давать нуждающимся. Изысканная еда и шелковистая одежда лишь для некоторых, а плоды земли — для всех. Даже те, которые питаются богатством моря (Втор 33:19), не могут обойтись без плодов земли, в то время как имеющие достаток плодов земли могут пренебречь богатством моря.

II. Он считает, что помимо необходимого богатство, которое накапливается и не используется, не приносит пользы и не сделает человека беспечным или счастливым. Слова нашего Спасителя (Лк 12:15) о том, что жизнь человека не зависит от изобилия его имения, Соломон здесь пытается доказать с помощью различных аргументов.

1. Чем больше человек имеет, тем больше ему хочется иметь (ст. 9). Человек может иметь немного серебра, но быть довольным, считать, что имеет достаточно, и не жаждать больше. Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. «Есть у меня все», — сказал Иаков; «Я получил все, и избыточествую», — говорит св. Павел.

(1) А кто любит серебро и утверждает на нем свое сердце, тот никогда не будет считать, что имеет достаточно, а будет расширять душу свою, как ад (Авв 2:5), прибавлять дом к дому, присоединять поле к полю (Ис 5:8) и, подобно дочерям ненасытимости, кричать: «Давай, давай!» Природные желания успокаиваются, когда желаемое обретено, но порочные желания ненасытимы. Природа удовлетворяется немногим, благодать — еще меньшим, а похоть ничем нельзя удовлетворить.

(2) Кто имеет изобилие серебра, которое к тому же быстро умножается, тот обнаружит, что оно не приносит никакого твердого удовлетворения его душе. Существуют телесные желания, которые серебро само по себе не может удовлетворить; если человек голоден, то слитки серебра удовлетворят его голод не больше, чем комки глины. Тем более мирское изобилие не сможет удовлетворить духовные желания; имеющий много серебра жаждет иметь больше, и не только серебра, но и чего-то другого, имеющего другую природу. Кто делает себя рабом этого мира, тот тратит трудовое свое за то, что не насыщает (Ис 55:2), что наполняет желудок, но никогда не наполнит душу (Иез 7:19).

2. Чем больше человек имеет, тем больше у него возможности иметь больше, тем больше забот требует его богатство, став значительным: «Когда умножается имущество, умножаются и потребляющие его» (ст. 10). «Чем больше пищи, тем больше ртов». Ваше состояние процветает? Но разве в то же самое время семья не становится многочисленнее, а дети вырастают и требуют большего? Чем больше человек имеет, тем лучший дом должен содержать, больше слуг иметь, больше гостей развлекать, больше давать бедным, тем больше людей зависит от него, ибо где будет труп, там соберутся орлы. Если мы имеем больше, чем нам необходимо, из пищи и одежды, то имеем для других; и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами? Это жалкое удовольствие. Пустые размышления являются единственным различием между владельцем и участвующим; владелец считает своим то, чему окружающие его люди радуются в той же степени, что и он; только он получает удовольствие от того, что делает добро другим, как и все, кто верит словам Христа о том, что блаженнее давать, нежели принимать. Но алчный человек, который считает утерянным все, что проходит мимо него, постоянно раздражается, видя, как другие съедают его умножение.

3. Чем больше человек имеет, тем больше беспокоится о своем имуществе, что смущает и лишает его отдыха (ст. 11). Освежающий сон является в такой же степени поддержкой и утешением в этой жизни, что и пища.

(1) Лучше всего спят те, кто тяжело трудится и имеет лишь то, для чего работает: «Сладок сон трудящегося» не только потому, что он устал от работы, что делает сон желанным и крепким, но и потому, что беспокойные мысли не одолевают его голову и не нарушают сон. Его сон сладок, хотя он ест мало и имеет мало, чтобы поесть, и его усталость убаюкивает его; даже если он съест много, то будет спать хорошо, ибо его труд будет способствовать хорошему перевариванию пищи. Сон усердного христианина, его долгий сон сладок, так как, растратив себя и свое время на служение Богу, он может радостно вернуться к Нему и обрести покой, как в своем прибежище.

(2) Тем, кто имеет все желаемое, часто не удается хорошо выспаться ночью. Либо их глаза бодрствуют ночью, либо их сон беспокоен и не освежает их ночью. Богатство нарушает их сон, причиняя значительное беспокойство (так богач, увидев на своих полях щедрый урожай, рассуждал сам с собою: что мне делать? Лк 12:17) и увеличивая количество съеденного и выпитого, что перегружает сердце, приводит к болезни и нарушает сон. Ахашверош после пира, на котором было много вина, не мог заснуть; возможно, осознание вины от получения и использования своего имущества нарушало его сон, как и другие причины. Но Бог дает Своим возлюбленным спать.

4. Чем больше люди имеют, тем большей опасности они подвергаются причинить вред другим и себе (ст. 12). Есть мучительный недуг, который сам Соломон видел под солнцем в этом нижнем мире — театре греха и горя: богатство, сберегаемое владетелем его (который много трудился, чтобы накопить и надежно сохранить его), во вред ему; ему было бы лучше без него.

(1) Их богатство приносит вред им, делает гордыми, самоуверенными, заставляет любить мир, уводит их сердца от Бога и долга, так что им становится сложно войти в Царство Небесное; более того, оно не допускает их туда.

(2) Они действительно причиняют вред своим богатством, которое не только дает им возможность потакать своим похотям и жить роскошно, но и угнетать других и жестоко обращаться с ними.

(3) Они часто поддерживают зло своим богатством. Им бы не завидовали и их не грабили бы, если бы они не были богатыми. Первой на бойню ведется тучное животное. Очень богатый человек (по наблюдениям) иногда исключается из числа людей, заслуживающих общего помилования, что касается его жизни и имущества, только из-за своего огромного и растущего состояния; так богатство часто отнимает жизнь у завладевшего им (Притч 1:19).

5. Чем больше человек имеет, тем больше ему приходится терять; он может потерять все (ст. 13). То богатство, которое было отложено с большими усилиями и хранится с большой надежностью, погибнет из-за тяжелого труда (англ. пер.) — в результате тех же самых усилий и беспокойства, которые они прилагают, чтобы сохранить и умножить его. Многие погубили свое состояние из-за чрезмерных стараний продвинуть его и сделать более значительным и потеряли все, стараясь завладеть всем. Богатство — погибающая вещь, и все наши старания не смогут сделать их иными; оно сделает себе крылья и улетит к небу. Тот, кто думает, что из своего сына должен сделать джентльмена, делает его нищим; родил он сына и воспитывает его, как потенциального владельца имуществом, но после смерти оставляет его ответственным за долги, и поэтому ничего нет в руках у него. Так часто бывает: состояние, которое выставляют напоказ, на деле не оказывается таким, как кажется, а вводит в заблуждение наследника.

6. Как бы много человек ни имел, после смерти он вынужден все оставить здесь (ст. 14−15): как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит; как его близкие из жалости помогли ему пеленками, когда он нагим пришел в этот мир, так и помогут ему с погребальной одеждой, когда он отойдет от него и всему настанет конец (см. Иов 1:21; Пс 48:18). Это должно побудить нас удовлетворяться тем, что имеем (1Тим 6:7). Что касается тела, то мы должны отойти так же, как и пришли; прах должен возвратиться в землю, откуда был взят. Но будет плохо, если душа отойдет такой же, как и пришла, ибо мы были рождены во грехе, и если умрем во грехе, неосвященными, то лучше бы нам не родиться. Похоже, именно такова ситуация мирских людей, ибо автор говорит, что человек отходит таким, каким пришел: таким же греховным и несчастным во всех отношениях. «Это тяжкий недуг», — думает тот, кто прилепился сердцем к этому миру, так как ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей; его богатство не отправится в мир иной вместе с ним и не сможет принести никакой пользы здесь. Если мы трудимся в религии, то благодать и утешение, получаемые благодаря этому труду, мы сможем унести туда в своих сердцах, которым это будет полезно для вечности; то существенно, что долговечно. Но если мы трудимся лишь для этого мира, чтобы наполнить им свои руки, то не сможем унести с собой это богатство. Мы рождаемся с руками, сжатыми в кулаки, а умираем — с распрямленными ладонями, позволяя уходить тому, за что крепко держались. Поэтому относительно этого вопроса мы можем обоснованно спросить: «Какая же польза ему, что он трудился на ветер?» Отметьте: кто трудится для этого мира, тот трудится на ветер, для того, что имеет больше видимости, чем сущности, что зыбко и постоянно меняет свою цель, не удовлетворяет и часто причиняет вред, за что мы не можем крепко держаться, что, если мы посвятим себя ему и сделаем своей частью, накормит нас не больше, чем ветер (Ос 12:1). Люди увидят, что трудились на ветер, когда после смерти обнаружат, что вся польза от труда исчезла, как ветер, и они не знают куда.

7. Если имеющий изобилие привязывается к нему своим сердцем, то не только его смерть будет неприятной, но и его жизнь (ст. 16). Алчный мирской человек, который стремится умножить свое богатство, во все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде; он не только не получал удовольствия от состояния, не наслаждался им сам, ибо ел хлеб печали (Пс 126:2), но и испытывал раздражение, видя, как другие едят его. Собственные необходимые расходы огорчали и раздражали его; казалось, что он гневался на самого себя и окружающих, которые не могли обойтись без пищи. Читая последнюю характеристику, мы видим, как плохо этот алчный мирской человек переносит обычные неизбежные бедствия человеческой жизни. Когда он здоров, то ест впотьмах, постоянно беспокоясь и опасаясь за свое богатство; а когда заболеет, то пребывает в огорчении и досаде из-за болезни (англ. пер.). Он раздражен, что его болезнь не дает ему заниматься бизнесом и препятствует его стремлениям к миру, что все его богатство не даст ему облегчения и не поможет, но особо он напуган осознанием приближающейся смерти (предвестниками которой являются его болезни), необходимостью оставить этот мир и принадлежащие ему блага, к которым он привязался, и перебраться в мир иной, к которому он не готовился. Он не печалится ради Бога и не печалится к покаянию, а имеет огорчение и досаду; он гневается на провидение Божье, на свою болезнь и всех окружающих; он раздражителен и сварлив, что удваивает его страдания, в то время как благочестивый человек благодаря терпению и радости в болезни приуменьшает их.

Стихи 17−19. Доказав суетность накопления богатства, в этих стихах Соломон делает вывод, что наилучший выход, который мы можем найти, — правильно использовать то, что имеем, служить Богу, с помощью богатства, делать добро и получать от этого утешение себе и своим семьям. На этом он настаивал ранее (Еккл 2:24; Еккл 3:22). Обратите внимание, (1) что в этих стихах автор рекомендует нам не потакать аппетитам плоти, не увлекаться нынешними наслаждениями или прибылями, как своей частью, а трезво и умеренно использовать то, что провидение позволило нам иметь для благополучного прохождения через этот мир. Мы не должны морить себя голодом из алчности, не позволяя подходящей пищи, ревностно стремясь к мирским благам, чрезмерно беспокоясь или скорбя, а есть и пить качественную еду, чтобы поддерживать тело в хорошем состоянии и душа могла служить Богу. Мы не должны убивать себя трудом, оставляя другим наслаждаться добром, а получать утешение от того, что сделали наши руки, и делать это не время от времени, а во все дни жизни своей, которые дал нам Бог. Жизнь — это Божий дар; Бог определил нам число дней (Иов 14:5); поэтому давайте потратим эти дни на служение Господу Богу нашему с веселием и радостью сердца. Мы не должны совершать дело своего призвания как нудную и монотонную работу, делая себя ее рабами, а наслаждаться от трудов своих; не набирать работы больше, чем можем сделать, чтобы не попасть в трудности и не лишиться покоя, а наслаждаться от трудов своих, которые Бог дал нам, и радостно совершать свой бизнес. Это означает наслаждаться от трудов своих, как Завулон, в путях своих, и Иссахар, в шатрах своих.

(2) Что побуждает рекомендовать нам это.

[1] Это доброе и приятное. Это хорошо и выглядит хорошо. Кто радостно использует то, что Бог дал ему, тот почитает даятеля и соответственно цели использует дар, тот поступает разумно и щедро, делая добро для мира и извлекая выгоду из всего, что имеет. От этого он получает утешение и добрую репутацию; это доброе и приятное; это наша обязанность.

[2] Это все то хорошее, что мы можем извлечь из благ этого мира: это наша доля; поступая подобным образом, мы берем свою долю и делаем ее хорошей или плохой. Это наша доля в мирских владениях. Бог должен получить Свою часть, бедные — свою, наши семьи — свою, а это — наша доля; это тот жребий, который нам выпал.

[3] Что сердце, расположенное так поступать, является даром Божьей благодати, который венчает все дары Его провидения. Если Бог дал человеку богатство и имущество, то в довершение своего благоволения Он дарует и это благословение — когда к тому же дает власть пользоваться от них, мудрость и благодать извлекать из него доброе и творить им добро. Это — дар Божий, и мы должны ревностно жаждать его, как наилучший дар, дающий нам радость в этом мире.

[4] Это способ сделать нашу жизнь легкой и помочь себе во многих трудностях и бедах, которым подвержена наша жизнь здесь, на земле (ст. 19): «Недолго будут у него в памяти дни жизни его, дни, наполненные скорбью и тяжелым трудом». Он либо забудет их, либо будет помнить, как уходящую воду; он не будет долго хранить в сердце свои страдания и не долго будет помнить их горький привкус, потому Бог и вознаграждает его радостью сердца его. Господь уравновешивает все скорби, связанные с трудом, радостью, которую он получает от него, и компенсирует скорбь, позволяя ему есть от трудов рук своих. Если Он не отвечает на все желания и ожидания буквально, то возмещает тем, что превосходит эквивалент, — вознаграждает его радостию сердца его. Веселый дух является великим благословением; он делает ярмо наших занятий незатруднительным, а бремя наших страданий — легким.