Екклесиаст | 11 глава

В этой главе звучит:

(I) Настойчивое увещевание быть благотворительными и щедрыми к нищим, так как это наилучшее средство для исцеления от суеты, которая сопутствует нашему мирскому богатству, и единственный способ превратить его в существенное благо и извлечь выгоду (ст. 1−6).

(II) Серьезное предостережение приготовиться к смерти и суду и начать это приготовление вовремя, даже во дни юности своей (ст. 7−10).

Стихи 1−6. В этой книге Соломон часто обращается к богатым людям, чтобы они утешались своим богатством, а здесь он настаивает, чтобы с помощью богатства они делали добро другим и были щедры к бедным, что в определенный день обернется для них выгодой. Обратите внимание:

I. Как здесь представлен наш долг (ст. 1).

1. Отпускай хлеб свой по водам, твои семена хлеба к нижним участкам (как понимают некоторые), ссылаясь на земледельца, который несет семена и экономит на своей семье, чтобы сохранить их для посева, зная, что без этого в следующем году он не соберет урожай. Так благотворительный человек делает из своего хлеба семена для посева, ограничивая себя, чтобы помочь бедному и тот мог сеять при всех водах (Ис 32:20), ибо что он посеет, то и пожнет (Гал 6:7). Мы читаем о жатве большой реки (Ис 23:3). Воды в Писании подразумевают множество (Откр 16:5); существует множество бедных людей (мы не нуждаемся в объектах для благотворительности); воды также подразумевают скорбящих: бедные — люди скорби. Ты должен давать хлеб — необходимое пропитание для поддержания жизни: не только говорить добрые слова, но и обеспечивать хорошими вещами (Ис 58:7). Это должен быть твой хлеб, честно добытый, ибо мы не благотворим, а наносим вред, давая то, что нам не принадлежит; надо вначале действовать справедливо, а затем уже любить дела милосердия. «Поделись своим хлебом, который ты предназначал для себя, с бедным, как это делал Иов (Иов 31:17). Давай щедро бедным, как сеют по воде. Посылай свой хлеб в путешествие, как рискованное предприятие, как купцы, торгующие морем. Доверьте его водам — и он не утонет».

2. «Давай часть семи и даже восьми, то есть будь щедрым и свободным в делах благотворительности».

(1) «Давай много, если можешь это сделать, — не жалкие гроши, а часть, не кусочек или два, а порцию пищи. Давай значительное вознаграждение, а не ничтожное; давай доброй мерою (Лк 6:38); жертвуя, будь щедр, как поступали те, кто во дни праздников посылал части тем, у кого ничего не приготовлено (Неем 8:10), — достойные порции».

(2) «Давай многим, семи и даже восьми; если тебе встретились семь объектов для благотворительности, то дай им всем, а затем, если тебе встретился восьмой, дай и ему; если встретились восемь еще, то дай всем им. Не оправдывай себя сделанным ранее добром и не откладывай на потом дальнейшее добро, а продолжай благотворить и умножай жертву. В трудные времена, когда количество бедных возрастает, пусть твоя благотворительность умножается соответственно их числу». Бог щедр в Своей милости ко всем нам, хотя мы недостойны; Бог дает всем просто и без упреков за прежние дары, а мы должны быть милостивы, как наш Отец Небесный.

II. Основания, почему это настойчиво рекомендуется нам. Задумайтесь:

1. Мы обязательно получим награду за хорошие дела. «Хотя ты отпускаешь хлеб свой по водам и кажется, что теряешь его, хотя думаешь, что, сопроводив его добрым словом, вряд ли когда-нибудь услышишь о нем, тем не менее по прошествии многих дней опять найдешь его, как земледелец, возвращающий семена в виде обильного урожая, или как купец, ставший богатым человеком после рискованного предприятия. Он не утерян, а хорошо вложен и правильно отложен; он обеспечивает в настоящее время процентами — всеми преимуществами даров Божьего провидения, благодатью и утешением Его Духа, но основной капитал, несомненно, хранится на небесах, ибо он отдан Господу». Язычник Сенека мог сказать: «Nihil magis possidere me credam, quam bene donata — я абсолютно владею лишь тем, что отдал. Hochabeo quodcunque dedi; hae sunt divitiae certae in quacunque sortis humanae levitate — то, с чем я расстался, продолжает принадлежать мне; эти богатства сохраняются на протяжении всей жизни, несмотря на ее превратности». Ты найдешь его, возможно, не скоро, а по прошествии многих дней; оно будет возвращаться медленно, но это обязательно произойдет; его будет тем больше, чем больше было посеяно». Пшеница — самое ценное зерно — долго лежит в земле. Самые дальние путешествия приносят больше всего дохода.

2. Предоставленная нам возможность делать добро очень неопределенна: «Ты не знаешь, какая беда будет на земле, которая может лишить тебя состояния и возможности делать добро, поэтому, пока у тебя есть средства, не жалей их; используй нынешнее время, как это делает земледелец, засевая землю до морозов». У нас есть основания быть готовыми к беде на земле, ибо мы рождены для трудностей. Мы можем не знать, что это будет за беда, но поступим мудро, если всегда будем готовы к ней: и в день процветания, и в благополучии делать добро. Многие используют эти слова как аргумент, чтобы не давать бедным, объясняя, что могут настать трудные времена и они сами будут нуждаться; хотя именно поэтому они должны быть благотворительными, чтобы, когда придут злые дни, могли иметь утешение от того, что делали добро, когда была возможность. Мы должны быть милостивы, так как тогда можем надеяться обрести благоволение у Бога и человека. Если своей благотворительностью мы доверяем Богу то, что имеем, то тем самым вкладываем в добрые руки для плохих времен.

III. Как он устраняет возражения, которые можно было бы выдвинуть против этого долга, и оправдания жадных людей.

1. Одни говорят, что их состояние принадлежит им и они владеют им для собственного использования и спрашивают: «Почему мы должны отпускать его по водам? Неужели мне взять хлебы мои и мясо приготовленное, чтобы отдать неизвестно кому?» — так оправдывался Навал (1Цар 25:11). «Осмотрись и подумай, как скоро ты начнешь голодать на бесплодной земле, когда облака над твоей головой скажут, что хранят воду для себя; но ты видишь, что они полны и проливают на землю дождь, чтобы сделать ее плодоносной, пока не устают и не растрачивают воду» (Иов 37:11). Раз небеса так щедры для скудной земли, которая намного ниже их, то неужели ты будешь жалеть своего изобилия для твоего бедного брата, который кость от костей твоих? Или некоторые могут сказать: «Хотя мы и немного жертвуем для бедных, но благодаря Богу имеем такое же щедрое сердце, как другие». Но Соломон говорит: «Когда облака полны дождя, то они опустошают себя» (ан-гл. пер.); если в сердце есть благотворительность, то она проявит себя (Иак 2:15−16). Кто отдает голодному душу твою, тот протягивает ему руку согласно своей возможности.

2. Другие говорят, что сфера их полезности незначительна и узка; они не могут делать то добро, которое делают другие, занимающие видное государственное положение, и поэтому они ничего не делают. «Нет, — говорит автор, — куда упадет дерево, то оно там и останется для пользы тех, кому оно принадлежит». Каждый человек должен трудиться, чтобы быть благословением для того места, куда провидение Божье забросило его; где бы мы ни находились, мы можем найти доброе дело, которое можно сделать, если к нему расположено сердце. Или некоторые говорят: «Многие представляют себя объектами благотворительности, хотя недостойны, и я так и не знаю, кому помогать». «Не беспокой себя этим, — говорит Соломон, — давай осмотрительно, насколько это в твоих силах; успокаивай себя тем, что если человек и оказался недостойным твоей благотворительности, то ты, оказав помощь с чистым сердцем, не потеряешь свою награду. Куда бы ни была направлена благотворительность, на юг или на север, ты получишь от этого прибыль». Часто эти слова связывают со смертью: давайте делать добро и, как хорошие деревья, приносить плод праведности, так как скоро придет смерть и истребит нас, и тогда мы окажемся в неизменном состоянии блаженства и несчастья в зависимости от того, что нами было сделано, когда мы были в теле. Как падает дерево, пораженное смертью, так и мы попадем в вечность.

3. Третьи приведут много огорчений, с которыми они столкнулись, совершая благотворительность. Их порицали за нее как гордых фарисеев; у них немного, чтобы давать другим, но их будут порицать, если они не дадут, как другие; они не уверены, не будут ли нуждаться их дети, и поэтому лучше отложат для них; им нужно уплатить налоги и сделать приобретение; они не знают, как будут использованы их деньги и что благодаря им будет совершено. На эти и сотни других возражений автор отвечает (ст. 4): «Кто наблюдает ветер, тому не сеять, что подразумевает делать добро; и кто смотрит на облака, тому не жать, что подразумевает получать добро». Если мы возвеличиваем малейшую трудность и придаем ей наихудший смысл, начиная выдвигать возражения и предвидя трудности и опасности там, где их нет, то никогда не сможем продвинуться, тем более закончить свое дело или извлечь из него какую-либо выгоду. Если земледелец уменьшит посевы или вообще прекратит сеять из-за каждого залетевшего облачка, как и пожинать урожай из-за порыва ветра, то в конце года он даст плохой отчет о своей деятельности. Исполнять свой долг в религии так же необходимо, как сеять и пожинать, и это также принесет нам значительную выгоду. Огорчения, с которыми мы сталкиваемся при этом, — лишь ветер и облака, которые не причинят нам вреда; кто имеет хоть немного смелости и решимости, тот пренебрежет ими и с легкостью прорвется через них. Отметьте: кто пугается и отступает из-за незначительных и кажущихся трудностей от великих и важных обязанностей, тот никогда не сможет совершить ничего в религии, так как все время будет появляться какой-то ветер или облако или что-то другое, по крайней мере, в нашем воображении, чтобы воспрепятствовать нам. Ветер и облака находятся в Божьих руках, они предназначены для нашего испытания, а христианство обязывает нас сносить трудности.

4. Четвертые говорят: «Мы не видим, каким образом деньги, потраченные на благотворительность, могут вернуться к нам; мы не считаем себя богаче других; почему мы должны уповать на общее обетование о благословении для людей благотворительных, раз не видим, каким образом это может вернуться к нам?» На это возражение автор отвечает: «Ты не можешь знать дело Бога и не достоин этого знания. Можешь быть уверен, что Он исполнит слово Своего обетования, хотя и не говорит тебе, как или каким образом, и сам исполняет это дело соответственно намерениям Своей неиссле-димой мудрости. Он будет совершать его, и никто не сможет Ему воспрепятствовать; когда Он трудится, никто не может направить или дать Ему предписание. Благословение будет совершать свое дело незаметно, но непреодолимо. Дела Божьи обязательно будут согласоваться с Его словом, видим мы это или нет». Наше неведение в делах Божьих Соломон показывает на двух примерах:

(1) Мы не знаем путей Духа, или ветра (в некоторых переводах), мы не знаем, откуда он приходит, куда идет и когда изменит свое направление. Моряки пребывают в постоянной готовности, ожидая, когда он станет для них благоприятным; так и мы должны исполнять свой долг, ожидая времени, предназначенного для благословения. Или эти слова могут касаться человеческой души; мы знаем, что Бог сотворил нас и дал нам эти души, но мы не знаем, как они вошли в эти тела, объединились с ними, оживили их и действуют через них. Сама по себе душа — это тайна, поэтому неудивительно, что дела Божьи являются такими же для нас.

(2) Мы не знаем, как образуются кости во чреве беременной. Мы не можем описать процесс формирования тела или его объединения с душой; мы знаем, что и то и другое — дело Бога, и соглашаемся с Его работой, хотя не можем проследить сам процесс. Мы не сомневаемся, что зачатый ребенок родится, хотя не знаем, как он образуется; поэтому мы не должны сомневаться в исполнении обетования, хотя не знаем, как именно это произойдет. Мы вполне можем уповать на Бога (не допуская беспокойных тревог), что Он обеспечит нас необходимым и тем самым вознаградит за благотворительность, раз без какого-либо знания с нашей стороны или предсказания наши тела были искусно образованы втайне и наши души нашли к ним путь. Поэтому здесь приводится аргумент, который побуждает к той же мысли, что и наш Спаситель (Мф 6:25): «Душа, которую Бог дал нам, больше пищи; а тело, которое Бог сотворил для нас, больше одежды». Поэтому давайте радостно уповать на Того, кто сделал для нас несравненно много, и верить, что Он сделает менее значительное.

5. Некоторые говорят: «Мы много благотворили, много давали бедным, но никогда ничего не получали в ответ; прошло много дней, но мы ничего не нашли в ответ». Таковым Соломон отвечает (ст. 6): «Но вы продолжайте благотворить и будьте в этом постоянны; не позволяйте этой возможности ускользнуть от вас. Утром сей семя твое и благотвори тем людям, которые к тебе приходят с утра, и вечером не давай отдыха руке твоей под предлогом, что она устала. Имея возможность, делай добро так или иначе на протяжении всего дня, как земледелец занимается посевом с утра до ночи. Утром, во дни юности, посвящай себя добрым делам; отдай то малое, что имеешь, чтобы начать мир, и вечером, когда придет старость, не покоряйся обычному искушению старых людей и не становись скупым. Даже в старости не давай отдыха руке твоей и не отказывайся от благотворительности, оправдываясь тем, что хочешь завещать много для благотворительности; твори добро до последнего часа, потому что ты не знаешь, которое из благотворительных и благочестивых дел будет удачнее — предназначенное другим или себе, то или другое, — но имей благоразумие надеяться, что то и другое равно хорошо будет. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время, в определенное Богом и поэтому наилучшее время, пожнем, если не ослабеем» (Гал 6:9). Это также касается духовной благотворительности, наших благочестивых усилий ради блага других душ; давайте продолжать заботиться о них, ибо хотя мы долго трудились напрасно, но наконец сможем увидеть, что добились успеха. Пусть служители во дни посева сеют и утром и вечером, ибо кто может сказать, то или другое будет удачнее?

Стихи 7−10. Здесь звучит предостережение и молодым и пожилым людям, чтобы они думали о смерти и готовились к ней. Научив нас правильно жить, дав множество превосходных заповедей, теперь проповедник в заключение своей беседы учит нас правильно умирать и побуждает задуматься о конце.

I. Он обращается к пожилым, пишет им как отец, чтобы побудить их думать о смерти (ст. 7−8). Здесь он приводит (1) разумное осознание того, что жизнь приятна, о чем люди преклонного возраста знают по собственному опыту: «Сладок свет, как и свет солнца; приятно для глаз видеть его». Свет был создан первым при сотворении мира, как и глаза создаются одними из первых при образовании тела — маленького мира. Приятно видеть свет; язычники были так очарованы этим наслаждением, что поклонялись солнцу. Приятно с его помощью видеть другие объекты; этот мир предлагает нам много приятных объектов, одним из которых является свет жизни. Свет дан для жизни (Иов 3:20,23). Нельзя отрицать, что жизнь приятна. Она приятна для плохих людей, ибо их удел в этой жизни; она приятна для хороших людей, потому что дается им как время для подготовки к лучшей жизни; она приятна для всех людей — так говорит природа, и это не обсуждается. Смерть не может быть желанной ради нее самой, она пугает, если только не является периодом, избавляющим нас от зла, или переходом к будущим благам. Жизнь приятна, поэтому мы должны удвоить собственную охрану, чтобы не любить жизнь чрезмерно.

(2) Предостережение думать о смерти даже в расцвете жизни, когда она особенно приятна и мы склонны забывать о смерти: «Если человек проживет много лет… пусть помнит о днях темных, которые приближаются». Эти стихи подразумевают:

[1] Что летним дням нужно радоваться: радоваться тому, что жизнь продолжается на протяжении многих лет, что благодаря милости Божьей она приятна и человек может веселиться в продолжение всех их. Это касается тех, кто прожил много лет в этом мире, избежал многих опасностей, получил много милостей и поэтому уверен, что никогда не будет нуждаться в благах и никакое зло не обрушится на них, что кувшин, который всегда приносили от колодца целым и полным, никогда не разобьется. Но кто же это такие, которые прожили много лет и веселились в продолжение всех их? Увы, таковых нет; на месяцы скорби у нас приходилось лишь несколько часов веселья. Однако некоторые радовались в продолжение своих многих лет больше, чем другие; если человеку сопутствует благополучие и радостный дух, то они побуждают его веселиться на протяжении всех дней, хотя самое процветающее положение имеет свою примесь, а самый веселый дух — свои огорчения. Веселые грешники иногда испытывают тревожное состояние, а радостные святые — благодатные скорби. Поэтому эти слова представляют собой предположение, а не факт, что человек может прожить много лет и веселиться в продолжение всех их.

Но [2] после летнего дня следует ожидать зимней ночи: «Пусть этот общительный пожилой человек помнит о днях темных, которых будет много». Отметьте:

Во-первых, что приближаются дни темные, когда мы будем лежать в могиле; там тело будет лежать во тьме; там глаза не будут видеть и солнце не будет сиять. Тьма смерти противоположна свету жизни; могила — это страна тьмы (Иов 10:21).

Во-вторых, дней темных будет много; дней, когда мы будем лежать в земле, будет больше, чем дней, когда мы жили на земле. Их много, но они не бесконечны; как бы много их ни было, они будут исчислены и закончатся, когда небеса исчезнут (Иов 14:12). Как после самого долго дня наступает ночь, так и после самой длинной ночи приходит утро.

В-третьих, нам полезно почаще вспоминать о днях темных, чтобы не возноситься в гордости, не успокаиваться и не засыпать в плотской безопасности, чтобы суетное веселье не склоняло нас к непристойностям.

В-четвертых, несмотря на продолжительность жизни и ее многие утешения, мы должны помнить о днях темных, ибо они обязательно придут, сопровождаемые меньшим ужасом, если мы думали раньше.

II. Соломон обращается к молодым и пишет им, как детям, чтобы побудить их думать о смерти (ст. 9−10). Эти стихи содержат:

1. Ироническое осознание суетности наслаждений юности: «Веселись, юноша, в юности твоей». Некоторые считают эти слова советом, который атеисты и эпикурейцы дают юноше, — отравленным внушением, против которого Соломон в заключение этого стиха предписывает сильнодействующее противоядие. Но эти слова более выразительны, если их воспринять как иронию, как слова Илии, обращенные к священникам Ваала (кричите громким голосом, ибо он бог), или слова Михея, обращенные к Ахаву (иди на Рамоф Галаадский, будет успех), или слова Христа для учеников: «Теперь спите…» «Веселись юноша в юности твоей, живи весело, следуй своим увлечениям и наслаждайся; да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, пусть оно веселит себя своими воображениями и приятными мечтами; ходи по путям сердца твоего; делай, что задумал, и ни перед чем не останавливайся ради потакания чувственным желаниям. Quicquid libet, licet — пусть твоя воля будет законом. Ходи по путям сердца твоего, и пусть твое сердце следует за твоими глазами — недовольное сердце за блуждающими глазами; то, что нравится твоим глазам, — делай, независимо от того, нравится это Богу или нет». Соломон в этих стихах иронично обращается к юноше, чтобы намекнуть, (1) что именно это он сам бы делал и от этого не отказался бы; на этом основывалось его счастье и на этом он утверждал свое сердце.

(2) Он хочет, чтобы все окружающие дали ему этот совет и пророчествовали такие приятные вещи, а он считал бы своими врагами тех, кто велит ему быть благоразумным и серьезным.

(3) Чтобы разоблачить его безрассудство и нелепость следования подобным сладострастным и порочным путям жизни. Одного этого описания, если посмотреть на вещи в полном объеме и беспристрастно судить о них, достаточно, чтобы показать, насколько неблагоразумно поступают те, которые ведут подобную жизнь. Одного вступления без каких-либо аргументов достаточно, чтобы сделать вывод.

(4) Чтобы показать, что выбравших такой образ жизни Бог вполне справедливо предоставляет самим себе, предавая их похотям собственного сердца, чтобы они могли ходить по своим помыслам (Пс 80:13).

2. Сильнодействующее средство, ограничивающее эту суету и удовольствия: «…только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд, и серьезно подумай об этом, а потом, если сможешь и осмелишься, веди такой роскошный образ жизни». Это kolasterion — поправка к предшествующей уступке и рывок за поводья, опутывающие шею похотей юноши. «Только знай наверняка, что если ты воспользуешься такой свободой, то это приведет тебя к вечной гибели; ты будешь иметь дело с Богом, который не позволит тебе уйти ненаказанным». Отметьте:

(1) Грядет суд.

(2) Каждый из нас окажется на этом суде, как бы далеко сейчас мы ни отгоняли этот злой день.

(3) В тот день нам придется расплатиться за все свое плотское веселье и чувственные наслаждения.

(4) Полезно всем, особенно молодым людям, знать и думать об этом, чтобы они, потакая своим юношеским похотям, не собирали гнев на день гнева, гнева Агнца.

3. Из всего этого вытекает слово предостережения и увещевания (ст. 10). Пусть юноши следят за собой и правильно управляют своей душой и телом, своим сердцем и своей плотью.

(1) Пусть остерегаются, чтобы их ум не возносился в гордости, не тревожился из-за гнева или какой-нибудь греховной страсти: «Удаляй печаль, или скорбь, от сердца твоего» — это слово подразумевает любой беспорядок или смятение разума. Молодые люди склонны быть нетерпимыми к ограничениям и контролю, склонны раздражаться и негодовать по любому поводу, который оказывается смиряющим и умерщвляющим для них, а их гордые сердца восстают против всего, что испытывает и противоречит им. Они так увлечены всем, что доставляет чувственные наслаждения, что не могут вынести ничего неприятного, чему сопутствует сердечная печаль. Их гордость часто тревожит их и делает беспокойными. «Отложи ее и любовь к миру и не возлагай больших надежд на творение, и тогда огорчения не будут для тебя поводом для печали и гнева». Некоторые под печалью понимают описанное выше плотское веселье (ст. 9), концом которого будет горечь и печаль. Пусть держатся на расстоянии от всего, что потом при воспоминании будет приносить печаль.

(2) Пусть остерегаются, чтобы их тела не были осквернены невоздержанностью, нечистотой или другими плотскими похотями: «Уклоняй злое от тела твоего, и пусть члены твоего тела не будут инструментами неправды. Зло греха станет злом наказания, и то, что сейчас тебе нравится и угождает плоти, потакая ее желаниям, окажется злом и вредом для нее. Поэтому удаляй зло подальше от себя — чем дальше, тем лучше».

III. Чтобы усилить это предостережение, обращенное и к молодым, и к пожилым, автор в качестве эффективного довода приводит самый главный аргумент своего рассуждения: суетность всех нынешних благ, их неопределенность и недостаточность.

1. Об этом он напоминает старикам (ст. 8): «…все, что будет, суета; хотя человек может прожить много лет и веселиться в продолжение всех их, но все, что уже было, и все, что будет (как бы много человек ни ожидал от заключительных дней жизни) — все суета. Будущее не сделает нас более счастливыми, чем прошлое. Все, что будет в мире, суета; даже в наилучшее время все остается суетой».

2. Об этом он напоминает молодым: «…детство и юность — суета». Склонности и поступки в детстве и юности содержат в себе много неуважения и беззакония, а также греховной суетности, по отношению к которой молодежь должна быть бдительной и от которой должна исцеляться. Удовольствия и преимущества детства и юности зыбки, неудовлетворительны и непродолжительны. Они проходят; этот цветок быстро увядает и опадает; поэтому лучше быть привитым к доброму плоду, который будет долго существовать и присутствовать в изобилии для нашей выгоды.