Жизнь в любви
Итак подражайте Богу, как чада возлюбленные, И живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как и прилично святым; Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а напротив благодарение; Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; Итак не будьте сообщниками их (5:1−7).
В этом отрывке Павел вначале представляет позитивные истины об истинной Божьей любви, а затем негативные истины о сатанинской поддельной любви и о ее последствиях.
ОБРАЩЕНИЕ С МОЛЬБОЙ
Итак подражайте Богу, как чада возлюбленные, И живите в любви (5:1−2а).
Павел весьма озабочен вопросом жизни верующего. Он утверждает тот факт, что мы должны вести достойную жизнь (4:1), не поступать как люди этого мира (4:17). Он также призывает нас поступать как чада света (5:8), как мудрые (5:15). В данном стихе апостол умоляет верующих жить так, чтобы повседневное хождение характеризовалось любовью. Каждый верующий постоянно нуждается в возрастании в любви, так как она является исполнением закона (Рим 13:8−10). По мере возрастания в любви, мы также видим необходимость в ее большем умножении. И ввиду того, что любовь в библейском определении является совершенной противоположностью плоти, то мы всегда нуждаемся в напоминании о ней и в поощрении к любви.
Слово итак относит нас назад к последней части главы 4, особенно к стиху 32. Доброта, сострадание и прощение является характерными чертами Бога, Который есть любовь. Сам Бог отличается безграничной благостью, сострадательностью и всепрощением, и мы достигаем этих добродетелей путем подражания их Источнику. Mimetes подражание — это термин, от которого произошло название «мимический актер», то есть человек, подражающий определенным чертам другой личности. Как подражатели Богу, христиане должны принимать характерные черты Бога, а более всего Его любовь. Вся христианская жизнь является воспроизведением благости, что подмечается в Личности Христа. Спасением человека Бог преследует цель искупить его от греха и уподобить «образу Сына Своего» (Рим 8:29). Уподобиться Христу — значит стать совершенным, как совершенен Бог (Мф 5:48). «Как послушные дети, — говорит нам Петр, — не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, Но по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; Ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят» (1Пет 1:14−16; Лев 11:44). Великая надежда верующих состоит в том, что: «Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (I Ин 3:2). Мы можем подражать Его любви, потому что «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:5).
Когда Александр Македонский в своей армии обнаружил труса, которого тоже звали Александром, то сказал этому воину: «откажись от своей трусости, или откажись от своего имени». Те, кто носят Божье имя, должны подражать Его характеру. Даже в наших ограниченных обстоятельствах существует возможность, по Божьей благодати, отражать, Его сущность.
Чтобы узнать, каким является Бог, мы должны изучать Его Слово, Его откровение о Себе Самом. Его великое раскрытие Себя. Однако, чем больше мы узнаем о Божьем характере, тем больше познаем насколько далеко мы стоим от Него, видя Его высоту и абсолютное совершенство и нашу неспособность исполнить повеление уподобиться Ему, быть таким как Он. Именно поэтому нужно «крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке», дабы нам «исполниться всею полнотою Божиею» (Еф 3:16,19). Мы можем подражать Богу только тогда, когда Иисус Христос Господь в Своем совершенстве поселится в нас. Только благодаря Его Духу мы можем стать подобными Ему. Поэтому, мы должны полностью подчинить себя действию и владычественному влиянию Святого Духа, чтобы исполнить наставление Павла, изложенное в Послании к Коринфянам: «Все у вас да будет с любовью» (1Кор 16:14).
Нет ничего противоестественного в том, что дети похожи на своих родителей. Они обладают характером своих родителей и инстинктивно подражают их поведению и поступкам. Через Иисуса Христа Бог даровал нам право быть Его детьми (Ин 1:12; Гал 3:26). Как Павел заявил в начале этого письма, Бог избрал нас, «предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф 1:5). Наш Небесный Отец свят — и мы должны быть святы. Он добр — и мы должны быть добры. Он полн прощения — и мы должны прощать. Бог во Христе смирил Себя — и мы должны себя смирять. Бог — есть любовь и, как Его «возлюбленные чада», мы должны жить в любви. Конечно, эта способность не естественная, но сверхъестественная, и она требует новой природы и постоянного проявления силы Святого Духа, действующего в нас посредством послушания Божьему Слову.
Величайшее доказательство любви появилось в незаслуженном прощении нас. Бог засвидетельствовал о Своей великой любви тем, что отдал «Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:16). Божья любовь принесла человеку прощение. Бог возлюбил мир такой великой любовью, что распростер Свое прощение грешному, мятежному, жалкому и отвратительному в своих преступлениях человечеству, послав Своего Сына отдать на кресте жизнь, чтобы люди не увидели вечной смерти. Он предложил миру дар вечного общения с Ним.
В связи с тем, что прощение является высочайшим свидетельством Божьей любви, оно также будет и наиболее убедительным доказательством нашей любви. Любовь всегда будет побуждать нас прощать людей точно так же, как любовь побудила Бога во Христе простить нас (Еф 4:32). Ничто большее, чем неспособность к прощению, не раскрывает ожесточенного состояния сердца, лишенного любви. Дух непрощения свидетельствует об отсутствии любви (см. 4:31). Напротив же, присутствие прощения всегда доказывает наличие любви, потому что только любовь имеет побуждение и силу к прощению. Наша любовь измеряется способностью к прощению.
И независимо от того, что мог бы совершить против нас другой верующий, нанеся нам ущерб, поступив несправедливо, Христос уже внес плату за тот грех. Независимо от боли, клеветы, гонения, или какого иного вреда, причиненного нам, жертва Христа сильна уплатить за вину их греха. Когда христианин проявляет мстительность против своего брата, или таит этот дух в своем сердце, то он не только грешит тем, что позволяет эгоистической ненависти контролировать им, но и тем, что попирает жертву Христа своим старанием воздавать наказанием за грех, цену которого уже уплатил Господь.
Христос уже внес плату за каждый грех, и мы не имеем права взыскивать за грех любого человека, даже неверующего. Петр считал, что довольно было прощать согрешившему «до семи раз». Но Иисус сказал: «Не говорю тебе «до семи», но до седмижды семидесяти раз» (Мф 18:22). Во Христе все наши «грехи ради имени Его» (1Ин 2:12); Он простил нам все грехи» (Кол 2:13) (добавлено выделение). В Нем «мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф 1:7).
Глубина нашей любви проявляется в размере нашего прощения точно так же, как глубина Божьей любви проявляется в величине Его прощения. «Более же всего, — говорит Петр, — имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1Пет 4:8). Греческое слово, переведенное как «усердную» относится к мышце, растянутой до предела. Наша любовь должна быть растянутой до предела, чтобы покрыть «множество грехов». Чем больше эта любовь, тем больше грехов она покроет всепрощением.
Глубина нашей любви также измеряется нашим знанием о величине прощенного нам долга вины нашей. Когда Иисус сидел за столом у Симона Фарисея, вошла некая блудница и помазала ноги Иисуса дорогим благовонием, омывая их слезами. Симон вознегодовал на нее за этот поступок и выразил свое разочарование по поводу того, что Иисус разрешил подобной женщине прикоснуться к Нему. Иисус же в ответ привел притчу: «У одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой — пятьдесят, Но как они не имели чем заплатить, он простил им обоим. Скажи же который из них более возлюбил его? Симон отвечал: думаю тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил». Сравнив как Симон и эта женщина отнеслись к Нему, Иисус сказал: «А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк 7:36−47).
Симон же, сознавая полностью величину греха в своей жизни, а поэтому не ощущая и необходимости в прощении, не был способен прощать и других людей, особенно тех, кого он считал в моральном и социальном отношении падшими. Непрощение — это уровень самоправедности, точно так же, как прощение свидетельствует об уровне любви. Способность любить, а поэтому и прощать, зависит от сознания величины нашей вины, которую простил нам Бог. Непрощение является также уровнем неверия, потому что тот человек, который не испытывает нужды в прощении, не нуждается и в Боге.
Роберт Филконер рассказывает о случае, имевшем место с ним в одном городе, где он читал в среде бедняков о женщине, омывавшей ноги Иисуса слезами. Во время чтения, он услышал громкое рыдание. Он взглянул и увидел, что плакала худенькая девушка, лицо которой было обезображено оспой. После того, как он произнес слова утешения, чтобы успокоить ее, девушка спросила: «Придет ли опять Тот, Кто простил эту женщину? Я слышала, что Он возвратиться вновь. Но скоро ли?» «Он может придти очень скоро. Но почему ты об этом спрашиваешь?» — спросил ее Филконер. Разразившись опять безутешными рыданиями, девушка проговорила: «А не может ли Он немножко повременить? У меня все еще не такие длинные волосы, чтобы я могла отирать ими Его ноги».
Тот, кто видит величие Божьей любви, проявившейся в прощении множества его грехов, будет и сам проявлять прощение с любовью. Такой человек прощает с любовью, потому что Его Небесный Отец простил с любовью, и он желает подражать Своему Отцу.
ОБРАЗЕЦ
Как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (5:2).
Ребенок часто учится рисовать, копируя через кальку. Чем тщательнее он это делает, тем больше копия имеет сходство с оригиналом.
Образцом для христианской жизни является Сам Христос, Тот, Кто есть образцом жизни каждого верующего. Главная разница между этим равнением на образец и копированием ребенком рисунка под кальку состоит в том, что Христос никогда не перестанет быть нашим образцом на протяжении всей жизни. И мы никогда не сможем достигнуть самостоятельно, сами по себе, мастерства, чтобы проводить жизнь, подобную Его жизни. В действительности же, наша роль состоит не столько в том, чтобы копировать свою жизнь самому по образцу Божьего Сына, как в том, чтобы дать возможность Божьему Духу совершать этот труд. Второе Послание Коринфянам 3:18 выражает эту глубокую истину чудесными словами: «Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа». Величайшим благом Христа, которому мы и должны подражать, является Его любовь. Он возлюбил нас и предал Себя за нас. Отдача себя другим — является вершиной agape любви. Библейская любовь — это не приятное ощущение, или доброе чувство по отношению к человеку, но отдача себя самого для блага ближнего (ср. 1 Иоан.3:16). Христос не просто имел глубокое чувство и эмоциональную озабоченность в отношении человечества. Он также не отдал Себя за нас в жертву, потому что мы этого заслуживали (ср. Рим 5:8,10). Когда мы были еще грешниками, Он предал Себя за нас, исключительно по причине величайшей, милостивой любви, взяв на Себя наш грех и внеся за нас уплату за него.
Божья, и всякая подобная Его любовь, проявляется потому, что отдает, а не получает. Что же касается любви, обусловленной какими-либо требованиями, то если эти требования не исполняются, то нет и обязательств проявлять эту любовь. Если мы не получаем взамен, то мы и не даем. Но Бог не ставит в Своей любви никаких условий, а повелевает, чтобы мы любили других без каких-либо оговорок. Нам невозможно чем-либо заработать Божью любовь, то ли заслужить ее своими человеческими усилиями или добрыми делами.
Романтическая, эмоциональная любовь между мужем и женой подвержена различным переменам, а иногда и исчезает. Но потеря романтической любви никогда не может служить подходящим поводом для расторжения брака, потому что Бог повелевает мужьям питать любовь к своим женам, любовь agape (Еф 5:25; 3:19; ср. Тит 2:4 и т.д.), которую Он имеет по отношению к нам, незаслужившим ее. Эта любовь основывается на сознательном выборе в интересах любимого человека вне зависимости от эмоций, привлекательности или заслуги. Романтическая любовь обогащает и украшает взаимоотношения между мужем и женой, но связывающая сила, скрепляющая христианский брак — это Божий вид любви, любовь, проявляющая себя потому, что заключаете себе сущность Божественного естества. Там, где имеет место жертвенная любовь сознательного выбора, там также пребывает и любовь близости, чувства и дружба — philia.
Бог любил нас уже тогда, когда мы были еще грешниками и враждовали против Него; и Он продолжает любить нас, как верующих, хотя мы и продолжаем согрешать и терпеть неудачу в достижении Его совершенства и славы. Он любит нас, когда мы забываем Его, непослушны Ему и отрекаемся от Него, когда мы не отвечаем любовью на Его любовь, когда мы огорчаем Его Святого Духа. Когда Иисус говорил: «Сохраняйте себя в любви Божией», то Он указывал на ответственность пребывать в таком состоянии, где Божественная любовь излила свое благословение.
Те, кто получили чрез Иисуса Христа, Божественную природу, призваны любить так, как любит Бог. Во Христе мы имеем теперь природу, чтобы любить, так же как Божья природа исполнена любви; Его сущность теперь стала нашей сущностью, нашей внутренней природой. Для христианина не любить, значит, жить вопреки своей собственной природе, а также вопреки Божией.
Поэтому, отсутствие любви — это нечто большее чем неудача или недостаток. Это — грех, умышленное непослушание Божьему повелению и пренебрежение Его примером любить, как любит Бог — значит любить потому, что Бог любит. И мы должны поэтому «подражать Богу как чада возлюбленные», потому что Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу.
Христианин должен простирать свою любовь к каждому человеку, как свершающему, так и неверующему. Если Божья любовь распространяется даже на Его врагов, то как мы можем отказаться любить наших врагов? Если Он любит совершенной любовью Своих несовершенных детей, то как мы можем не любить своих братьев и сестер по вере, сами будучи также несовершенны? И, если Божественная любовь побудила Христа принести Себя в жертву за недостойных и неблагодарных грешников, то как мы можем не посвящать себя во Имя Его спасению окружающих нас людей, запятнаных грехом, как верующих, так и неверующих?
Незадолго до того, как Христос был предан и взят под стражу, Он собрался со Своими учениками на вечерю. Там за столом, ученики затеяли между собой спор, кто из них больший. Перед Господом лежал путь крайнего унижения и страдания, а они были всецело заняты собой, думая о своем положении, высоте и славе. В тот момент, когда Господь больше всего нуждался в их поддержке, подкреплении и утешении они поступали, так, как будто Он не был с ними вместе. Они были заняты только собой (Лк 22:24).
Именно в тот вечер Иисус взял умывальницу и стал омывать их ноги, что обычно выполнял самый низкий из рабов. Несмотря на их бесчувственное безразличие к Его предстоящему страданию и смерти, Иисус смиренно, с духом прощения, полный жертвенной любви, явил им служение Свое. Окончив омывать им ноги, Он возвратился к вечере: «сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу: Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его» (Ин 13:12−16). Позже Он повелел им любить друг друга, как и Он возлюбил их (Ин 13:34−35).
Предание Христа Себя за нас в приношение в жертву Богу было для Небесного Отца благоухание приятное, потому что эта жертва в самой законченной и полной форме продемонстрировала Божью любовь. Слова «за нас» указывают на личное выражение любви по отношению ко всем верующим. (Но это не ограничивает распространение искупления только кругом верующих, что ясно отмечается в других местах Писания. См. Ин 1:29; 3:15−16; Рим 10:13; 2Кор 5:14; 1Тим 2:4,6; 4:10; 2Пет 2:1; 1Ин 2:2; 4:14).
В первых пяти главах книга Левит описываются пять жертвоприношений, которые Бог повелел совершать израильтянам. Первые три — это всесожжение, хлебное приношение и мирная жертва. Всесожжение (Лев 1:1−17) символизирует полное посвящение Христа Своему Отцу и предание Своей жизни, чтобы проявить Свое послушание Отцу, угождая Ему. Хлебное приношение (Лев 2:1−16) изображает совершенство Христа, а мирная жертва (Лев 3:1−17; 4:27−31) — Его примирение человека с Богом. Все эти жертвоприношения со всей убедительностью свидетельствуют о том, что угодно в Божьих очах. И каждое из них, по выражению Писания, являлось «благоуханием, приятным Господу» (Лев 1:9,13,17; 2:2,9, 12; 3:5,16). Послание к Фессалоникийцам 4:18 объясняет, что благоухание означает жертву «приятную, благоугодную Богу». Но два других приношения — грех (Лев 4:1−26,32−35) и согрешение, или нарушение Божьего постановления (Лев 1−19) — были отвратительны в Божьих очах, потому что, хотя они и изображают Христа, но показывают Его берущим на Себя грехи всего человечества. И отец отвратился от Своего Сына, когда «незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2Кор 5:21), и Христос тогда возопил со креста: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф 27:46).
Пока все грехи тяготели на Христе, Бог не мог на Него взирать с радостью и довольством. Но после того, как Бог воскресил Христа из мертвых, та жертва, которая отождествила Его со грехом, стала приношением, победившим грех. Тот грех, который вызвал смерть Христа, был умерщвлен сам, и этот великий акт любви был Богу благоуханием приятным. И это приятное благоухание распространяет свой аромат на всех живущих на земле, тех, кто подойдет под благодать этого жертвоприношения, и будет возноситься, и пребудет на небесах вовеки веков и навсегда. Наша жизнь должна быть угодной Богу во всех ее аспектах (ср. 2Кор 2:14−16).
ПОРОЧНОСТЬ
А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым; Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а напротив благодарение (5:3−4).
Сатана во всем подражает Богу, пуская в ход свою фальшивую подделку. Там, где Бог утверждает истинную любовь, он вызывает поддельную, искусственную. Эта любовь является характерной чертой детей сатаны, тех, кто от мира сего; так же, как и истинная любовь характеризует Божьих детей, граждан небесного царства.
В противоположность Божественной, жертвенной и всепрощающей любви, мирская любовь отличается эгоистичностью и похотливостью, исканием своего. Она проявляется потому, что объект любви привлекателен, приятен, вызывает удовлетворение и отвечает признательностью, взаимностью, производит желаемые чувства и готов к какому-то вознаграждению. Она всегда основывается на удовлетворении своих нужд, желаний и восполнении ожидаемых результатов. Мирская любовь — это взаимнообязывающее чувство, которое мало дает, в ожидании получения многого взамен. Говоря о подобной любви, Иисус сказал: «Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же самое ли делают и мытари?» (Мф 5:46).
Мир заявляет о том, что нуждается в любви; и любовь проповедуют и превозносят на каждом углу. Особенно усиленно расхваливается романтическая любовь. Песни, романы, кинофильмы и телевизионные программы постоянно выдают эмоциональное вожделение за истинную любовь. Поиски «совершенной любви» и мечты о ней — изображаются в качестве конечной цели человеческого существования.
И отнюдь не удивительно, что подобные искаженные поиски такой любви неизбежно приводят к блуду и нечистоте, потому что это чувство отличается эгоистичными устремлениями и разрушительностью, представляя собой обманную подделку Божьей любви. Она всегда основывается на определенных условиях, вращаясь вокруг своих интересов. Для нее не представляет никакого интереса приверженность и обязательство, но только самоудовлетворенность. Она ничего не дает, но стремится только получать. У нее нет будущего, потому что такая любовь преследует цель использовать в своих интересах, а не послужить другому и не оказать ему помощь. Она прекращается тогда, когда объект любви уже не приносит удовлетворения, или когда он или она увлекутся кем-либо еще.
Porneia (блуд) — относится к греху блудодеяния, а этот грех враждует против Бога и Его любви. Этот термин представляет антоним слову enkrateia, что передает значение воздержание, особенно в отношении блуда. Когда Павел завел беседу с Феликсом и его женой Друзиллой и «говорил о правде, о воздержании и будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя» (Деян 24:24−25). Феликс похитил Друзиллу у ее бывшего мужа и жил с ней, таким образом, в грехе прелюбодеяния. Воздержание, о котором говорил Павел, относилось к похоти плоти, и Феликс это понял. К правителю было обращено слово, что он живет не по законам Божьей праведности, поступая своевольно и отказываясь контролировать свое плотское желание, он подлежит Божьему суду.
Потеря воздержания ведет к его противоположности, что носит название блуда и нечистоты. Akalharsia нечистота — это более общий термин, чем porncia и может иметь отношение ко всякой непристойности и грязи в целом. Иисус употреблял это слово при описании гниения разлагавшихся мертвецов в гробах (Мф 23:27). Остальные десять раз это слово употреблялось в Новом Завете при упоминании греха плоти, блуда. Оно относилось к нечистым помыслам, страстям, представлениям, мечтаниям и ко всем другим формам блуда и порочности.
Современное безумие в форме блуда проникло даже в церковь. Влияние порочного мира оказалось настолько сильным, а церковь перед лицом этого натиска настолько слабой и непрозорливой, что многие христиане убеждены, что все формы плотской нечистоты и блуда покрыты Божьей благодатию, или могут считаться оправданными в моральном отношении, если совершаются из благих побуждений, особенно, если можно перевернуть в подкрепление своему убеждению какой-либо стих Писания. Но блуд и нечистота остаются тем, что они есть на самом деле, и их нельзя ни оправдать, ни видоизменить, представив в лучшем свете. Это — зло, преступление против Святого Бога и Любящего Спасителя. В 1 Коринфянам 5:1−5 и 6:13−20 Павел показывает, что для блуда и нечистоты нет места в христианской жизни.
Как мы уже упоминали при рассмотрении Ефесянам 4:19 любостяжание неразрывно связано с нечистотой. Всякая форма блуда является выражением своеволия, самоудовлетворенности и эгоистичности любостяжания. Эта черта по своей сущности противоположна любви, которая проявляет себя в самоотдаче. Блуд и нечистота представляют формы любостяжания в сфере плотского греха. Они являются наглядным примером половой несдержанности и ненасытности и выражают поддельную, фальшивую любовь (которая в действительности есть ненависть, так как любовь чиста по отношению к другим людям, и не ищет своего). Эта, так называемая любовь, представляется как нечто прекрасное, удовлетворяющее и доброе. Подобные грехи плоти кажутся настолько привлекательными и многообещающими, что оставляются супруги, забрасываются дети, разрушаются семьи и забываются друзья — и все это для достижения предмета своего вожделения, во имя, так называемой, любви.
В связи с тем, что человеческие существа обладают сильной склонностью к плотским побуждениям, грехи плоти оказывают на человека могущественное влияние и могут привести ко всевозможным извращениям. Если им дать свободу, то они приведут к полной бесчувственности и безразличию к чувствам и благополучию других людей, к ужасной жестокости, а зачастую и к убийству, о чем свидетельствуют ежедневные газеты.
Поэтому грехи блуда и всякой нечистоты и любостяжания не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым. Эти грехи нельзя никоим образом оправдать, и им не должно быть места. Значение слова святые — «освященные» и те, кто освящены, не имеет ничего общего с нечистотой.
Павел продолжает свое предупреждение против извращения любви, приводя множество взаимосвязанных грехов, которые временами запятнывают каждого верующего. Христиане не только должны никогда не участвовать в каких-либо грехах блудодеяния, но также избегать сквернословия и пустословия и смехотворства.
Сквернословие имеет отношение к непристойности в целом, к Любому разговору, который унижает и бесчестит человеческое достоинство. Это слово является однокоренным, родственным слову «стыдно» в стихе 12, где Павел говорит, что подобные грехи не должны даже упоминаться, не говоря уже о том, чтобы участвовать в них. Это термин близок по значению к слову «сквернословие, злоречие» в Галатам 3:8.
Morologia пустословие можно встретить только в данном месте Писания. Это слово является производным от moros (что означает тупой, или глупый) и lego (говорить). Это — бессмыслица, которая свойственна только людям с низким интеллектом. Иногда этот термин употребляется при упоминании низкопробной непристойности и глупости, исходящей из уст пьяницы или бродяги. Он демонстрирует мирскую нечистоту в речи.
Eutrapelia смехотворство относится к разговору, который является более целенаправленным и определенным по своему характеру. Этот термин имеет значение извращения, сказанного и сделанного вне зависимости от реального смысла высказывания и придания ему оттенка непристойности или неприличия. Это — грязная речь человека, который использует каждое слово и обстоятельство для выявления своего бесстыдного острословия. Это словарный запас конферансье, у которого всегда наготове бесстыдные выпады против другого человека. Но низкопробное сквернословие и смехотворство «высокого» пошиба — это непристойности, исходящие из того же сердца, преданного моральной нечистоте.
Принимая во внимание ясный характер учения Божьего Слова, довольно странно, что многие христиане не только обсуждают, но и шутят без ограничения по поводу почти любой формы интимной близости, нечистоты и извращения. Но Божье повеленье предельно ясно: также сквернословие и пустословие и смехотворство неприличны.
Уста верующих вместо сквернословия и нечистоты, должны возносить благодарение. Благодарение — это выражение бескорыстия. Эгоист, лишенный любви, не благодарит, потому что считает себя достойным полученных благ. Бескорыстный человек, исполненный любовью, напротив же, настраивает свою жизнь, заботясь о нуждах других людей. И все добро, полученное им от Бога и людей, он почитает как незаслуженный дар и милость. Он всегда исполнен благодарности, потому что имеет дух любви и милосердия. Вместо того, чтобы извратить невинную речь и придать ей непристойный характер, он старается поверрнуть нечистое, напротив в другое русло, чтобы оно устремилось в сторону святости и праведности. Он имеет благодарное сердце, потому что святая жизнь исполняет человека довольствием; и в благодарном человеке окружающие люди примечают любовь к Богу.
Если христиане и пользуются известностью, то эта известность должна касаться любви, выражаемой ими по отношению к Богу и ближнему, и своей непрестанной благодарностью (ср. 1Фес 5:18, где ясно высказывается повеление: «За все благодарите, ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе»).
НАКАЗАНИЕ
Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; Итак не будьте сообщниками их (Еф 5:5−7).
Совершенно ясно, что Павел заново формирует истину, преподанную им ефесянам множество раз во время его пасторского служения в их среде, и, несомненно, утвержденную и другими служителями. Итак знайте, говорил он. В их разуме не должно быть ни сомнения, ни неопределенности по поводу того, что он им собирается сказать, потому что они уже знали эту истину.
Бог не терпит греха, и извращенная любовь ведет к наказанию. В Его царстве нет места греху, а также нет места и в семье Его детей. Слова блудник, нечистый, любостяжатель, являются производными от блуд, нечистота, любостяжание (стих 3). Любостяжание — это форма идолопоклонства. Посему, любостяжатель — это не просто эгоистичный и аморальный человек, но идолопоклонник, идолослужитель (ср. Кол 3:5).
Павел со всей строгостью заявляет, что те, кто являются причастниками подобных грехов, перечисленных в стихах 3 и 4, не будут иметь наследия в Царстве Христа и Бога. Ни один человек, который строит свою жизнь по образу блуда, нечистоты и любостяжания, не может участвовать в Божьем Царстве, потому что он не принадлежит Ему. Эти качества противоречат истинам, изложенным в шестой главе Римлянам и второй Коринфянам 5:17, а также наставлению, содержащемуся в 1 Иоанна относительно характерных черт верующих. Описанная здесь жизнь свидетельствует о греховной, невозрожденной природе человека, вне зависимости от утверждений самого человека о своих взаимоотношениях со Христом. Божий дети имеют и Божию природу, а человек, избравший грех своим образом жизни, тем самым доказывает, что не рожден от Бога (1Ин 3:9−10). Царство Христа и Бога относится к сфере спасения, к общению искупленных и к месту вечной славы. Царство, — это правление и владычество Христа и Бога, что включает настоящую церковь, будущее Тысячелетнее Царство и вечное состояние во славе.
«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, Научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит 2:11−12). Каждый человек, получивший спасение, является, таким образом, участником славного Царства Христа и Бога. Дух Святой и свойство новой природы побуждают человека оставить грех и стремиться к праведности. Тот же человек, образ жизни которого не отражает данную ориентацию, не может считать Бога своим Отцом, а Царство Христа и Бога своим наследием.
Те же христиане, которые уверяют кого-либо в спасении, не имея библейского основания для подобного заверения, идут по пути опасного заблуждения. В своем первом послании церкви в Коринфе, Павел приводит еще более подробное перечисление грехов, говоря о том, что занимающиеся ими, не получили спасения и не имеют части в Боге. «Или не знаете, что неправедные Царствия Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» (1Кор 6:9−10). Подобные грехи чужды природе Божиих детей (ср. Гал 5:17−21).для аналогичного рассмотрения. Божий приговор гласит, что чтобы там ни заявляли люди, жизнь, характеризующаяся подобными грехами, предназначена для вечного адского наказания.
Люди будут пытаться опровергнуть данное положение, но Павел предупреждает, чтобы не слушать их. Никто да не обольщает вас пустыми словами, говоря, что можно грешить и Бог не отвергает не расхаянных грешников от Царства Своего. Пустые слова — исполнены заблуждения, лишены истины и поэтому не являются священными.
За это, то есть за перечисленные Здесь грехи и ложь пустых слов, приходит гнев Божий на сынов противления (см. также 2:2), потому что их природа характеризуется непокорностью Богу и они являются «чадами гнева» (2:3; ср. 2Фес 1:8−10), предназначенными Богом на осуждение.
Бог являет Свое отношение к извращенной любви и блуду в Числах 25:1−9, где израильтяне блудодействовали с Моавитянами и Бог поразил из них 24.000. Его отношение к блуду не переменилось, и извращенная любовь привлекает Божий гнев точно так же, как освещенный город — бомбардировщиков неприятеля.
В заключительном предостережении Павел говорит: «Итак не будьте сообщниками их. «Не участвуйте вместе с миром в его грехах — говорит он. — Не будьте соучастниками с ним в его неправедности и зле. Присоединитесь ко Христу в праведности. Не подражайте миру, но Богу, как чада возлюбленные» (ст. 1).
Хождение в свете
Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света, Потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине; Испытывайте, что благоугодно Богу, И не участвуйте в бесплотных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть; Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф 5:8−14).
В этом отрывке подчеркивается мысль о том, чтобы верующие подражали «Богу, как чада возлюбленные» (5:1). Во-первых, мы должны подражать Богу в Его любви, которую Павел показал истинной, являя нам Христа как Божественный образец (ст. 2−7). В стихах 8−14 он обращает особое внимание на наше подражание Богу в отношении света.
Писание говорит о Боге, как о нашем «свете... и спасении» (Пс 26:1), и как о «вечном свете» (Ис 60:19). Его Слово называется «светильником (нашей) ноги и светом стези (нашей)» (Пс 118:105 ср. ст. 130). Христа называют «светом народов» (Исх 49:6), «истинным светом, Который просвещает всякого человека» (Ин 1:9), и «светом миру» (Ин 8:12). Поэтому, чтобы подражать Богу, верующий несомненно должен ходить в Божьем свете и отражать его.
В Писании слово «свет» употребляется в образном значении в двух аспектах: при упоминании о моральном и интеллектуальном свете. В интеллектуальном значении оно представляет истину, а в моральном — святость. Поэтому ходить в свете, значит совершать жизненное хождение, поступая по истине и святости. Слово «тьма» в образном смысле также имеет два значения. В интеллектуальном отношении оно представляет невежество и ложь, в моральном — зло и грех.
Интеллектуальный аспект обоих образных выражений касается познаний и убеждений человека, моральный же — его мышления и поступков. Во втором Послании Коринфянам Павел имеет ввиду интеллектуальный аспект, говоря: «Для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (4:4, ср. Рим 1:21; Еф 4:18). В Исайи 5 пророк говорит как об интеллектуальном, так и о моральном аспектах, высказывая такие слова: «Горе тем, которые зло называют добром, а добро злом, тьму почитают светом, и свет тьмою» (ст. 20). Как учение таких людей, так и их дела исполнены нечистоты и греховности. Павел имеет ввиду моральный аспект, умоляя верующих: «Итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Рим 13:12), и в следующем стихе он перечисляет некоторые дела тьмы: пирования, пьянство, сладострастие, распутство, ссоры и зависти.
Но каждый человек, принадлежащий Богу, ходит в свете как в интеллектуальном, так и в моральном отношении. С предельной ясностью об этом говорил Иоанн: «И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине. Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин 1:5−7).
В стихах 8−14 Павел упоминает пять особенностей практического характера, которые мы должны .принять во внимание для того, чтобы осуществить верное хождение в Божьем свете. Он представляет нам противопоставление, характерные черты, повеление, поручение и призыв в отношении христиан, как Божьих детей, как чад света.
КОНТРАСТ
Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте как чада света (5:8)
Павел здесь противопоставляет жизнь каждого верующего, которую он проводил до спасения, с тем, что предназначает ему Бог после получения спасения. При этом он просто констатирует очевидный факт: человек спасенный от бремени греха должен полностью покончить с ним и, как очищенное и искупленное Божье чадо, проводить свою жизнь соответствующим образом. Для иллюстрации данного положения апостол пользуется общеупотребительными Библейскими образными выражениями и виде тьмы и света.
Кем мы были
Глагольная форма были раскрывает два важные реальности. Во-первых, прошедшее врсмя глагола указывает на то состояние, которое больше не существует; и эта истина подкрепляется словом некогда. Выше в этом послании Павел говорит, что мы были «Мертвы по преступлениям и грехам (нашим), некогда «жили по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе» и «жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желание плоти и помыслов и были по природе чадами гнева, как и прочие» (2:1−3, добавлено выделение). Для христиан, как моральная, так и интеллектуальная тьма — это дело прошлого (ср. 4:17−20).
Во-вторых, глаголом не следует предложное дополнение с предлогами во или от. В других местах Писания о человеке говорится, что он во тьме, или от тьмы, но здесь данный отрывок гласит, что мы были... тьма. До своего обращения ко Христу все наше существование: и мы были сами, и наше поведение — характеризовалось тьмой. Мы были чадами тьмы и «сынами противопоставления» (Еф 5:6). Мы выступали в роли не/просто жертв сатанинской системы, но сами способствовали ее развитию. Мы не только находились в грехе, но грех заполнял все наше естество, будучи его характерной чертой.
Писание приводит четыре основные особенности этой духовной тьмы. Во-первых, она является делом сатаны. Те люди, которые не принадлежат Богу, являются детьми их «отца диавола и (они) хотят исполнять похоти отца (своего)», который «был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины» (Ин 8:44; ср. ст. 38,41).
И трудно даже представить христианам, что добропорядочные, благопристойные и приятные люди, с которыми мы встречаемся каждый день, являются детьми сатаны. И тем не менее, каждый человек является либо чадом диавола, либо Божьим чадом. В данном смысле нет никакой иной духовной принадлежности, кроме уже перечисленных, хотя в отношении образа жизни могут отмечаться различные степени духовного достижения или падения. Но неверующий, хорошо одетый, утонченный филантроп будет проводить вечность вдали от Бога в том же самом месте, что и служитель сатаны, занимающийся колдовством.
Во-вторых, духовная тьма — это не только труд сатаны, но его владычество, сфера его обитания. Неверующий совершает дело сатаны, потому что находится под его контролем (в Луки 22:53 его называют «властью тьмы»), будучи гражданином его «власти тьмы» (Кол 1:13; ср. Еф 6:12; 1Ин 5:19). — Именно поэтому люди поступают весьма неразумно, отвергая Евангельские истины, считая, что это привело бы их к потере свободы и к вынужденному подчинению Богу. Один из самых искусных и разрушительных обманных трюков сатаны состоит в его лжи по отношению того, что человек без Бога свободен от всего. Но неверующий полностью связан и заключен сатаною в узы через грех. Падший человек считает себя свободным только потому, что все его желания близко совпадают с желаниями сатаны. Но послушание верующего является наибольшим желанием и жаждой его сердца (ср. Рим 6:17−18; 7:22; Пс 118).
В-третьих, духовная тьма навлекает Божье наказание. Как уже отметил Павел, «приходит гнев Божий на сынов противления» (Еф 5:6), на тех, кто «были по природе чадами гнева» (2:3). В Послании к Римлянам он говорит: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (1:18).
В-четвертых, духовная тьма ведет в конечном итоге к вечной, непреходящей тьме. И все, кто не верят в Господа Иисуса Христа, — и иудеи, и язычники — «извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф 8:12; ср. 1Цар 2:9; 2Пет 2:17). Отвергающие Иисуса Христа поступают так, потому что довольствуются этой тьмой. Сознательно избрав тьму, а не свет, они навечно будут иметь тьму, а не свет. Вечность просто навсегда кристаллизирует этот выбор, утверждая его.
Каждый разумный наблюдатель, будь то верующий или неверующий свидетельствует о том, что мир находится в состоянии смятения и безнадежности. Люди постоянно испытывают побуждение ко лжи, обману, воровству, блудодеянию, убийству и ко всякому злу. Человек сознавая склонность мира к греху, безуспешно старается найти выход из создавшегося положения. Однако, когда Бог предлагает высшую реальность в Иисусе Христе, то люди отвращаются от нее, потому что реальность Его в праведности и благости откроет в том же время их собственное несовершенство, грех и нечистоту. Иисус говорил: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к тегу, чтобы не обличились дела его, потому что они злы; А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин 3:19−21).
Происходит подобное тому, что испытывает человек, заблудившийся в старой шахте. Чем больше он старается найти выход, тем дальше заходит вглубь. Каждый тоннель приводит либо к тупику, либо переходит в следующий. Он не имеет никакого представления о своем месторасположении и не знает куда идти дальше. Проблуждав по холодным и грязным тоннелям и шахтам в течение недели, он, наконец, замечает вдали слабый свет. Собравшись с последними силами этот человек идет по направлению к этому свету — и, наконец, выходит на поверхность. Но солнечный свет настолько ярок, что слепит его глаза, и он начинает сомневаться, а правильно ли он сделал, что вышел из шахты, не лучше ему было бы остаться внизу. Он вспоминает о том, что временами пережил в шахте, что дало ему временное удовлетворение и отвлекло его внимание от бедственного положения. И он возвращается назад в шахту, чтобы поселиться в ней.
Этот рассказ, как бы он не был странен и невероятен, повторяется ежедневно бесчисленное множество раз и в более трагическом виде, когда люди видят свет и жизнь Евангелия и обращаются назад к старым путям тьмы и смерти.
Кем мы стали
Второй глагол в стихе 8, который подразумевается на месте черточки, также свидетельствует о двух важных истинах. Он указывает на наше настоящее положение, в противоположность тому, кем мы были до своего обращения ко Христу. А теперь (мы) — свет в Господе. Бог избавил «нас от власти тьмы» и ввел «в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол 1:13), Он призвал «вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет 2:9).
Подобно глаголу были, глагол есть выступает без сопутствующих дополнений. Писание иногда упоминает о том, что верующие находятся во свете, и от света, но здесь говорится, что мы — свет. «Вы — свет мира», — сказал Иисус (Мф 5:14). Разделяя внутреннюю сущность Христа, мы также заимствуем и Его свет. Точно таким же образом, как Он является «светом миру» (Ин 8:12), так и Его народ является «светом мира» (Мф 5:14). И мы, будучи в Господе, те, которые раньше были чадами тьмы, ныне же являемся чадами света; и должны поступать как чада света.
ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ
Потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине; Испытывайте, что благоугодно Богу (5:9−10)
Павел далее перечисляет характерные черты, свойственные чадам света и называет их плодами Духа (В лучших греческих манускриптах это не плод Духа, а плод света). Три характерные черты или плоды нашего хождения в свете, как детей или чад света — всякая благость, праведность и истина.
Эти три черты являются пробным камнем наших истинно спасительных взаимоотношений с Господом Иисусом Христом. «Решение» следовать за Христом, членство в церкви, добросовестное посещение богослужений, водное крещение, материальное служение на дело Божье и множество других особенностей зачастую приводятся в качестве свидетельства спасения. Верный христианин должен все это исполнять, но эти внешние проявления сами по себе совершаются по плоти и не могут поэтому служить надежным свидетельством истинной веры. С другой стороны, три характерные черты упоминаемые здесь Павлом, являются духовным трудом, который нельзя совершать Божественного стандарта.
Первая характерная черта — это всякая благость (ср. «всякая злоба» в 4:31). В Новом Завете целый ряд слов переведен как «добр, благ» или «благость». Kalos обозначает внутреннюю правоту, цельность, неповрежденность, красоту и благородство. Как Иоан Креститель, так и Иисус использовал это термин, говоря о «добром плоде», без которого «дерево... срубают и бросают в огонь» (Мф 3:10; 7:19). Павел пользуется этим термином, говоря Тимофею, что «всякое творение Божие хорошо» (1Тим 4:4). Это слово также употребляется и для обозначения качеств, хороших в моральном отношении (см. Гал 4:18; 1Тим 5:10,25; Тит 2:7,14). Chrestos часто переводится как «хороший, добрый, в смысле опре/деления того, что приятно, полезно, пригодно или похвально. Павел употребляет этот термин, говоря, что «худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор 15:33).
Но в настоящем отрывке Павел использует слово agathosume, что имеет отношение к моральному совершенству, которое затрагивает как внутреннюю природу, так сказывается и на внешнем проявлении. Подобное agape любви agathosune благость находит свое самое полное и высочайшее выражение в добровольном и жертвенном труде на пользу других людей. «Всегда ищите добра и друг другу и всем» — говорил Павел фессалоникийцам (I Фес. 5:15). В своем следующем послании этой церкви апостол молится о том, «чтобы Бог наш сделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе» (2Фес 1:11, добавлено подчеркивание). Эта благость, будучи плодом света, является также плодом Духа (Гал 5:22).
Вторая черта или плод нашего хождения как детей света выражается в праведности и касается прежде всего наших взаимоотношений с Богом. «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим 4:5; ср. Еф 4:24; Флп 3:9). Но праведность также имеет отношение к нашему образу жизни. Те, кого Бог сделал праведными, должны жить по Его повелению праведно, чтобы представить себя «Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим 6: 13). Христос наделил нас Своею праведностью и поэтому мы должны «преуспевать в правде» (1Тим 6:11). Мы знаем, что Христос праведен, как говорит Иоанн, мы также знаем, «что всякий, делающий правду, рожден от Него» (1 Иоанн 2:29).
Третий плод света — это истина. Истина имеет отношение к искренности, надежности, доверию и честности в противовес лицемерию, кривым путям старой жизни тьмы.
Поэтому мы видим, что благость, главным образом, касается наших отношений с людьми, праведность — наших взаимоотношения с Богом, а истина затрагивает вопрос нашей целостности и чистоты. Именно из этих трех добродетелей и состоит плод Духа.
Без этого плода не существует свидетельства о Божьей жизни в нас. «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?» (Мф 7:15−16). Каждый человек приносит какие-либо плоды. Те, кто являются тьмой, приносят худые плоды, а светом — добрые плоды. Поэтому, тот человек, который не приносит плодов праведности в своей жизни, не может претендовать на то, что принадлежит Христу. Ибо нет такого понятия как бесплодный христианин. Там, где существует жизнь, имеется и признак жизни, а где смерть — признак смерти и тления. Чадо света производит и плод света, Духа и Божье Слово призывает его умножать этот плод (Кол 1:10).
Христианин может впадать в согрешения, но при этом терпит ущерб его плодотворность в жизни. Плод праведности не может произрастать на почве греха. Но полное отсутствие какого бы то ни было плода благости, праведности и истины служит доказательством полного отсутствия спасения (ср. 2:10).
Христианская жизнь подобна любой жизни вообще и отличается здоровьем тогда, когда являет рост. Что же касается хождения верующего человека, то он главным образом должен проявлять озабоченность в том, чтобы постоянно стремиться испытывать, что благоугодно Богу. Если мы послушны в том, что уже знаем, то наше познание Господа и Его воли умножается и углубляется. Если мы верны свету, то нас еще более пронизывает этот свет.
Dokimozo (от которого приведено испытывайте) также переводится как познавайте. По мере того, как христиане умножают познание о благости, праведности и истине, они также получают подтверждение или свидетельство того, что подлинно являются чадами Божьими и света. Божье чадо будет носить черты Небесного Отца, Который является его «светом... и спасением» (Пс 26:1).
Уверенность в спасении не может с полным основанием определяться прошлыми событиями, каковыми бы драматическими или значительными они ни были. Она может только базироваться с полной определенностью на свидетельстве настоящего плода, приносимого в духовной жизни (см. 2Пет 1:5−11).
Большинство людей не страшится просмотра их багажа через рентгеновский аппарат в аэропорту, потому что они не везут с собой ни оружия, ни ручных гранат, ни взрывчатки или других нелегальных предметов. Таким же образом, мы, как христиане, не должны бояться тщательной проверки как при свете Божьего Слова, так и под внимательным, критическим взором этого мира, который неустанно выискивает несоответствия между нашим свидетельством и образом жизни, который мы ведем. И мы ничего не должны скрывать.
ПОВЕЛЕНИЕ
Sunkoinoneo участвовать можно также перевести «разделять что-либо с другими людьми, быть с ними заодно». Чадо света должно остерегаться принимать какое-либо участие в зле. Мы не можем свидетельствовать миру об истине, если не пойдем в него, и в этом мире нам не надо далеко ходить, чтобы столкнуться со всякими формами греха и зла. При этом же ним ни в косм случае нельзя отождествлять себя с этим злом и давать ему возможность вторгнуться в нашу жизнь. Пойти на компромисс в вопросе Божьих повелений — значит ослабить наше свидетельство и также пашу сущность. Здесь не допускается никаких проявлений греха и нечистоты.
Нам запрещено даже поддерживать отношения с собратом по вере, который открыто ведет греховную жизнь. «Я писал вам в послании не сообщаться с блудниками: «впрочем не вообще с блудниками мира сего; Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1Кор 5:9−11; ср. 2Фес 3:6,14).
Повеление Павла отличается прямотой и простотой: христиане обязаны приносить плод света праведности, отстраняться от бесплодных дел тьмы. Эти не указанные в данном месте дела тьмы Павел изложил ранее, перечисляя определенные грехи в главах 4 и 5. Ими являются обман, ложь, воровство, нечистота речи и гнилые слова, раздражение, ярость, гнев, крик, злоречие, злоба, блуд, нечистота, зависть, сквернословие, пустословие, смехотворство, любостяжание и идолопоклонство. Верующий должен избегать этих и других грехов, в какой бы они ни были степени, потому что они не приносят пользы человеку и беславят Бога.
ПОРУЧЕНИЕ
«И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть» (5:11−13).
Ответственность христианина не ограничивается только неучастием в мирских греховных делах. Он должен и обличать. Не замечать зло — значит его поощрять, умалчивать о нем — то же самое, что и способствовать его распространению. Глагол в оригинале переведенный как обличайте (от elegcho) имеет также значение порицать, исправлять, наказывать или дисциплинировать. Мы должны проявить нетерпимость ко греху.
Иногда подобное разоблачение и порицание может носить прямой, а иногда и непрямой, косвенный характер, но всегда оно должно быть безотлагательным при столкновении с грехом. Когда мы сами проводим свою жизнь в послушании Богу, то этот факт сам по себе будет свидетельствовать против неправды. Когда окружающие нас люди подмечают, что мы готовы помочь, а не эксплуатировать других; слыша нашу речь, лишенную всякого сквернословия, и видят, что она исполнена правдивости, а не обмана, то наш пример будет служить укором эгоизму, нечистоте языка и обману. Простой отказ участвовать в нечестном предприятии или общей деятельности будет таким сильным укором, что мы потеряем свою работу или лишимся дружбы. Нечестие весьма неловко себя чувствует в присутствии честности и справедливости, даже тогда, когда не высказывается словесной или какой-либо иной прямой оппозиции.
Но зачатую, открытое порицание совершенно необходимо. Молчаливое свидетельство носит ограниченный характер. Нежелание выступить против зла — это ничто иное, как нежелание повиноваться Богу. Верующие должны и обличать в соответствии с законными, Библейскими методами. Любовь, которая открытым образом не разоблачает грех и выступает против него — есть не Библейская любовь. Любовь сама не только «не бесчинствует», но и «не радуется неправде», какая бы ни обнаружилась (1Кор 13:5−6). Наш Господь сказал: «Если же согрешит против тебя брат твой, подойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух... Если же не послушает их, скажи церкви» (Мф 18:15−17). Это ответственность каждого христианина (ср. 1Тим 5:1,20; 2Тим 4:2; Тит 1:13; 2:15).
К сожалению, многие христиане с трудом могут поддерживать порядок в своих моральных и духовных жилищах, и не обладают ни принципиальностью, ни желанием или силой для того, чтобы открыто противостать злу и греху в церкви или во всем обществе. Нам следует настолько утвердиться в Библейской истине, в послушании, святости и любви, достигнув зрелости во всех этих добродетелях, чтобы обличение, осуждение и исправление всякого рода зла проявлялось естественным образом, как часть нашего внутреннего человека.
Многие христиане не разоблачают и не обличают зло, потому что не воспринимают его серьезно. Они смеются и шутят по поводу того, что представляет собой настоящее зло и грех, что безнравственно и нечестиво в значительной степени. Они признают греховность всех этих поступков и, несомненно, никогда не будут замешаны в чем-либо подобном, но со стороны косвенно потешаются над ними. Поступая таким образом, они не только не оказывают влияние на зло, но, вместо этого, сами попадают под его влияние и полностью заражаются им в такой степени, что мыслят и говорят о нем, не обличая и не осуждая его.
Павел продолжает говорить, отмечая, что о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Некоторые поступки настолько постыдны, что их следует обсуждать, как можно меньше вдаваясь в подробности, потому что даже описание их представляет опасность в моральном и духовном отношении.
Некоторые болезни, химикаты и отходы атомного производства настолько опасны для жизни, что даже высококвалифицированные и хорошо защищенные против них специалисты и ученые, работающие в этих отраслях, постоянно подвергаются смертельному риску. Ни один разумный человек не стал бы работать с подобными препаратами легкомысленно, без соблюдения техники безопасности.
Таким образом, некоторые поступки и явления настолько постыдны и опасны, что их следует сокрыть от прямого контакта и даже пресекать все разговоры об этом. Их следует обличать только до определенного момента с тем, чтобы избавиться от них, не занимаясь подобным их разбором.
Некоторые книги и статьи, написанные христианами по различным вопросам морального характера, отличаются таким неприкрытым обнажением, что они столь же распространяют поднимаемые проблемы, сколько и предлагают их устранение. Мы можем представить Божий диагноз и Его лечение против грехов, не вдаваясь в детальное рассмотрение каждой нечистоты.
Писание, будучи .светом, является источником обличения греха (Пс 118:105; 130; Притч 6:23; Евр 4:13−15), и оно «богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим 3:16). Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным есть свет. И это — свет Божьего Слова. И данное нам поручение, как детям, чадам света, состоит в том, чтобы выставлять все на свет Священного Писания, раскрывать перед ним и исправлять при помощи его всякое зло и грех.
Большинство магазинов в городах Среднего Востока не имеют окон и построены так, что вплотную прилегают друг к другу на узеньких улицах. Поэтому в них царит сумрак, и для того, чтобы посмотреть на приобретаемый товар, покупателю приходится выносить его наружу, на солнечный свет. Только тогда он может иметь представление о достоинствах товара и видеть возможные дефекты.
Фраза все же обнаруживаемое делается явным от света, как часть стиха 13, в греческих манускриптах лучше всего переводится как «ибо свет делает все явным». Именно свет обнаруживает истинный характер вещей, их истинную сущность. Когда раскрывается грех, то он теряет свою скрытость и проявляется во всем своем уродстве.
ПРИЗЫВ
Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (5:14),
Здесь Павел приглашает и призывает тех, кто не является чадами света, придти к свету и получить спасение.
Слова этого стиха заимствованы из книги пророка Исайи 60:1, который гласит: «Восстань освятись... ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобой». Павел показывает пророческое значение этих текстов, заявляя, что «слава Господня (которая) взошла» — это ничто иное, как Иисус Христос, Мессия, Которого ожидал каждой благочестивый иудей и на Которого уповал.
Многие толкователи считают, что стих 14 заимствован из пасхального гимна, который исполнялся первой церковью и употреблялся в качестве приглашения, обращенного к тем неверующим, которые могли быть в собрании. Данные слова предельно сжато суммируют весь смысл Евангелия. Встань, спящий, — то есть грешник, спящий в греховной тьме, и не осознающий своего погибшего состояния и трагической будущности. Слова воскресни из мертвых представляют собой призыв. Осветит тебя Христос — это благая весть о том, что Бог приготовил средство исцеления от греха каждому человеку, который придет к Нему через Его благословенного Сына, Спасителя человечества (см. Исх 55:6−7, где заключено аналогичное Ветхозаветнее приглашение).
Рассказывают об одном большом пожаре, случившемся в Эдинбурге, в Шотландии. Люди устремились к выходу, ведущему на улицу, как на их пути появились клубы дыма, задуваемые в здание снаружи. И вместо того, чтобы прорваться через этот дым, народ повернул обратно и вошел в помещение, которое казалось ему безопасным. Но вскоре все люди задохнулись по причине нехватки кислорода. Если бы они видели свет, то могли бы остаться в живых.
Гораций Бонар писал:
Я слышал голос Христа:
«Греховному миру Я свет;
Взирай на Меня и утро взойдет,
твой день будет светом сиять».
Поднял я свой взор на Христа,
в Нем обрел я свой Светоч и путь
И во свете Его я буду ходить,
пока день мой к концу не придет.
Притчи 4:18 подводит итог словам апостола: «Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня».
Мудрое поведение
Итак смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, Дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (5:15−17).
Слово «глупец» в общеупотребительном смысле служит определением человека, который ведет себя с невежественностью и безответственностью. Но Писание изображает как глупца того человека, который говорит «в сердце своем: нет Бога» и отличается моральной нечистотой, совершая «гнусные дела» (Пс 14:1). Это — тот, кто живет вдали от Бога по своим поступкам и словам. Совершенным глупцом является человек, который по своему мышлению и образу жизни идет вопреки Богу.
Люди по природе приходят в этот мир через рождение, отделенными от Бога, обладая сердцами, которые имеют естественную плотскую склонность к противлению Ему (Рим 5:8; Еф 2:3; Кол 1:21), и поэтому они рождаются духовными глупцами. «Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: Называя себя мудрыми, обезумели» (Рим 1:21−22). «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1Кор 2:14). Душевный человек имеет превратное представление о ценностях в этой жизни. Поэтому, он считает глупость — мудростью и наоборот.
Ни один человек не может жить не поклоняясь какому-нибудь божеству, духовный глупец неизбежно подменяет истинного Бога ложным божеством. Он создает божков по своему образу (Рим l:21−23) и, в действительности», становится сам по себе богом, своим авторитетом по всем вопросам. «Путь глупого прямой в его глазах» (Притч 12:15) и поэтому он сам решает что есть добро и зло, истина и ложь, исключительным образом руководствуясь своим греховным, извращенным мышлением и греховными наклонностями.
Когда глупец поставляет себя собственным богом, то он буквально «смеется над грехом» (Притч 14:9). Грех — это преступление Божьей воли, а так как глупец не признает Бога, то он не признает и греха как такового. Духовный глупец в самом самодовольстве учреждает свои собственные правила, оправдывая свое поведение, и тем самым отказывается признавать грех и его последствия.
Глупец не может удерживать в себе свою глупость. Чем больше он убежден в «мудрости» своей безрассудности, тем больше он будет стараться распространять ее вокруг. Всеми своими словами и поступками он постоянно свидетельствует о своем отрицании Бога и возведении себя на пьедестал, как бога, и о насмешке над грехом. Не зависимо от интеллектуального уровня плотского человека, от его академических достижений, талантов, богатства или репутации, его уста в духовном отношении могут лишь изрыгать глупость (Притч 15:2).
Невозрожденный человек является глупцом, потому что он отрицает Бога своими убеждениями и жизнью. Он — глупец, потому что возвышает себя как бога, насмехаясь над грехом. И еще он глупец потому, что распространяет и на окружающих свою нечестивую глупость, ведущую к гибели его собственной души. Он наделяет глупостью своих детей, друзей, знакомых — словом, всех, кто подпадает под влияние его глупости.
«За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, — говорит Соломон в своих притчах о глупцах, — Не приняли совета моего, презрели все обличения мои; За то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1 :.29−32).
Познание, которое ненавидит нечестивый не касается знаний практического, житейского свойства. Напротив, такой человек гордится своей обширной эрудицией. Некто, подсчитал, что если весь запас человеческих познаний в целом с начала письменной истории до 1845 года можно представить размером в 2,5 сантиметра, то его знания с 1845 до 1945 года уже достигнет 8 сантиметров, а с 1945 до 1975 — высоты монумента Вашингтона. С тех пор человеческие познания вероятно удвоились. Однако, немногие люди будут утверждать, что подобный невообразимый скачек в научных, технологических и иных познаниях идет нога в ногу с прогрессом в области здравого смысла, не говоря уже о духовной и моральной мудрости по мере умножения практических познаний, уменьшается и понимание человека своего назначения в мире, его личного «и», своих поступков и побуждений. Чем более он углубляется в подобные поверхностные знания и тем менее испытывает нужду в обретении познания, приходящего только от Бога.
По этой причине, глупцы и обречены на неудачу, будучи всегда учащимися и никогда не могущими дойти до познания истины» (2Тим 3:7); и они «умирают от недостатка разума» (Притч 10:21), хотя и собирают огромный запас информации. Они одновременно становятся более ловкими и сообразительными и более неразумными. Глупость и неразумие возникает по причине полного, исключительного доверия человеческим познаниям и исключения Божественного знания. Человеческая глупость умножается одновременно с познанием только тогда, когда увеличивается высокомерие и самоуверенность человека. Плотский, невозрожденный человек страдает от своей прирожденной и предельной глупости, потому что он не покоряется Богу. Он собирает обширные познания без Бога, но его оставляет духовный разум и божественная мудрость. Он ненавидит истину о грехе и спасении.
Начало мудрости — Господний страх (Притч 1:7) и она продолжает развиваться по мере признания и осознания Его истины и путей Его. «Праведные и мудрые деяния их — в руке Божией» (Еккл 9:1). Путь мудрости и путь жизни — это Божий путь. Единственная сила, способная преодолеть человеческую глупость и обратить его к мудрости, заключается в спасении, обращении к Богу через Иисуса Христа. Поворот от глупости к мудрости — это поворот от своего «я» к Богу. И только Писание, Божье Слово, может «умудрить (нас) во спасение верою во Христа Иисуса» (2Тим 3:15).
Библия превозносит не ту мудрость, которую так высоко ценили древние греки, современники Павла. Их мудрость характеризовалась философией и софистикой, бесконечным кружением и обсуждением теорий, не имеющих истинного отношения к жизни, и не принимающих во внимание Бога и практической жизни. Они просто играли в философию, обладая такой мудростью, которая не желает придти к познанию истины, потому что, в отличие от гипотез, рассуждений и размышлений, истина требует признания, принятия и перемены.
В Писании же мудрость основывается на убеждении и поведении, особенно в вопросе признания Бога и послушания Ему. Человек, получая спасение, переходит из сферы влияния глупости в царство мудрости. Его вступление на христианский путь не только ведет к достойному хождению (4:1), со смирением (4:2) в единстве (4:3−16), отлично от путей этого мира (4:17−32), в любви (5:1−7), во свете (5:8−14), но и к мудрым поступкам, к мудрой жизни (5:15−17).
В данном отрывке Павел упоминает три наставления, которые преподносит Господь посредством Своей мудрости Своему чаду. Верующий человек, обладающий мудростью, знает свои жизненные принципы, свои ограниченные привилегии и цели своего Господа.
ЖИЗНЕННЫЕ ПРИНЦИПЫ ВЕРУЮЩЕГО
Итак смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (5:5).
Греческое слово, буквально переведенное как «смотрите», выражает повеление Павла обратить внимание на свое хождение, свои поступки, чтобы быть осторожными. Это наставление базируется на только что преподанном учении. Слово посему относит нас непосредственно к призыву апостола, обращенному к верующим, к тем, кто получил воскресение из мертвых и осуществляет жизненное хождение во свете Христа (ст. 14). Оно также касается и еще ранее высказанного обращения к верующим, чтобы они подражали своему Небесному Отцу (5:1). Христиане должны отличаться мудрым хождением, так как они являются Божьими возлюбленными чадами, спасенными через жертву Его Возлюбленного Сына (5:1−2). И детям Божьим приличествует только мудрое хождение.
Павел повелевает верующим поступать... как мудрые. Подобно тому, как они должны поступать со смирением, в единстве отделиться от мира, с любовью и пребывать во свете (4:1−5; 14), они также обязаны поступать и как мудрые. Иными словами, их жизнь должна соответствовать их внутреннему содержанию. Во Христе мы являемся единым целым, мы неразделимы; мы — это любовь, свет, и нас отличает мудрость — наши поступки должны это отражать.
Каждый верующий во время спасения становится мудрым. Павел писал Тимофею: «Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрять тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2Тим 3:15). По Божьей благости, спасенные находятся «во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор 1:30). Точно таким же образом, как Бог чудесно и незамедлительно делает нас праведными, освященными и искупленными, Он также сразу же делает нас мудрыми. В момент нашего спасения мы становимся вместилищем мудрости и, поэтому, в последующем несем ответственность за свое поведение. Мы находимся во Христе, и посему: «все сокровища премудрости и видения», которые сокрыты в Нем (Кол 2:3), сокрыты также и в нас. Иоанн писал о Святом Духе, обитающем в жизни каждого святого: «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете все. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому что вы знаете ее» (1Ин 2:20−21). Далее, он высказывает следующее: «Вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас», потому что «сие помазание учит вас всему и оно истинно» (ст. 27). Мы не можем иметь спасение без Божьей мудрости так же, как и без Его праведности, освящения и искупления.
Идеология «упрощения уверования» оказывает губительное воздействие на современную церковь, потому что среди всего прочего, оно преследует цель поэтапного получения спасения. Вначале, по ее утверждению, люди возрождаются свыше благодаря принятию Христа, как Спасителя. Затем, по мере их возрастания в благости, они могут отвергнуть грех, приступив к достижению праведности освящения и мудрости; и принимают Бога как Господа. Но Павел говорил: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, Научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит 2:11−12). Евангелие содержит в себе самое первое наставление спасенной душе, чтобы она отвергла и оставила грех, и проводила благочестивую и праведную жизнь. Это наставление или мудрость является частью нового рождения, а не следует за ним.
Как с ясностью указал Иисус в Заповедях Блаженства — Нагорной проповеди, первыми и самыми необходимыми признаками спасения являются сетование о грехе и чувство безмерной жажды правды (Мф 5:4,6). Как Павел разъясняет в начале этого послания: «Открыв нам тайну (Бог) Своей воли» «во всякой премудрости и разумении» (Еф 1:8−9).
Но это не значит, что мы не возрастаем в мудрости по мере возмужания в христианской жизни. Нам дается особое повеление: «возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет 3:18). Более и более уподобляясь нашему Господу и Спасителю, мы будем более возрастать в Его любви, радости, мире и во всех плодах Духа (Гал 5:22−23). И вот еще один Божественный парадокс состоит в том, что мы возрастаем в том, что уже получили во всей полноте. Мы практически возрастаем в том, что уже является нашим достоянием в позиционном отношении. Даже Иисус «преуспевал в премудрости» (Лк 2:52), и некоторые верующие в Иерусалимской церкви были «исполнены мудрости» (Деян 6:3).
Обращаясь со словом к верующим, Иаков говорил: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему» (Иак 1:5). Павел возносил молитвы, чтобы колоссяне «исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» и, чтобы «Слово Христово да вселялось (в них) обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга» (Кол 1:9; 3:16). Верующий начинает новую жизнь во Христе со всей необходимой мудростью, чтобы жить для Господа; но он также и продолжает постоянно возрастать в мудрости, чтобы еще более преуспевать в зрелости и стать более верным и плодотворным в Его служении.
Akribos осторожно, в основном означает «точность и аккуратность» и имеет дополнительный смысл «просматривать, проверять и исследовать что-либо с большой внимательностью, осторожностью». Этот термин также передает и идею бдительности. Верующие, проходя через заминированное, в духовном отношении, поле этой жизни, этого мира, должны всегда быть начеку, проявляя бдительность, остерегаясь каждой опасности, которую расставил на их пути сатана. Поэтому, Иисус и предупреждал, что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф 7:14).
Если бы Притчи 2 не были написаны за несколько веков до времен Павла, то они, по всей вероятности, послужили бы комментарием к Ефесянам 5:15. На протяжении всей главы автор Притч говорит о хождении путями мудрости и о мудром поведении, чтобы не вступать на путь нечестивых и не сообщаться с развратителями. Аналогичным образом, первый псалом повествует о том, что блажен муж «который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути развратителей» (ст. 1).
В книге Джона Буньяна «Путешествие Пилигрима» на всем ее протяжении проходит тема осторожного и внимательного хождения по Божьему пути. Каждое происшествие, разговор, каждое наблюдение и замечание в этом великом классическом произведении христианской литературы, касается, главным образом, послушания, или непослушания; внимания, или пренебрежения; следования или отдаления от Божьего пути, предназначенного Им для христианского жизненного хождения.
Однажды, будучи подростком, я проходил берегом ручья, где было множество сучков. Когда меня позвал товарищ, я на мгновение отвлекся и наступил на один из сучков. Я уже перешел ручей и, поэтому, свалился не в воду, а в заросли крапивы, растущие на берегу, и довольно больно обжегся, так как на мне был только купальный костюм, во все тело мое вонзились тысячи микроскопических волосков от крапивы. Это — наглядный пример того, что может произойти с верующим человеком, когда он невнимателен на Божьем пути, смотрит по сторонам.
Когда христиане согрешают и попадают в тенета сатаны, то это случается потому, что они поступают как неразумные, а не как мудрые. Они обращаются назад и идут вслед мудрости своего ветхого человека, что на самом деле представляет собой глупость. «Ибо и мы были некогда несмысленны, — говорил Павел, — непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга» (Тит 3:3). От подобной жизни оградила и отделила нас Божья мудрость. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (ст. 4−6). Перемены, имевшие место в наших взаимоотношениях с Богом, направлены на то, чтобы изменить наше повседневное хождение, как и продолжал объяснять Павел Титу: «Слово это верно; и а желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (ст. 8).
После того, как Давид дважды пощадил его жизнь, ревнивый и лицемерный Саул признал, что согрешил... и безумно поступал» (1Цар 26:21). Через несколько лет, уже будучи царем, Давид с гордостью решил сделать перепись и исчислить свой народ. «И вздрогнуло сердце Давидова после того, как он сосчитал народ. И сказал Давид Господу: тяжко согрешил я, поступив так; и ныне молю Тебя, Господи, прости грех раба Твоего, ибо крайне неразумно поступил я» (2Цар 24:10).
Как мы узнаем из примера Давида и многих других примеров, заключенных в Писании, верующие не гарантированы от обращения вспять на пути глупости. Прежде всего, христианин весьма неразумно поступает, не доверяясь полностью Богу, что Он совершает его спасение, но его вера не простирается на последующую жизнь и на все ее аспекты. Иисус сказал двум удрученным ученикам по дороге в Еммаус: «О, несмысленные, и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!» (Лк 24:25). Наша неразумность измеряется величиной нашего неприятия какой-либо части Божьего Слова.
Верующий проявляет неразумие своим непослушанием. «О несмысленные галаты! — говорил Павел — кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых пред глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? Так ли вы несмысленны, что начавши духом, теперь оканчиваете плотию?» (Гал 3:1,3). Отойдя от учения о том, что спасение совершается только по вере, галаты пали жертвами заблуждения, гласящего, что язычник, прежде чем стать христианином, должен соблюдать все постановления иудейского религиозного закона.
Верующие также проявляют неразумие, прилагаясь сердцами к непотребным делам. Например, Павел говорил Тимофею: «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1Тим 6:9). Печально, что многие христиане в своем неразумии не принимают Божье Слово целиком, как оно есть, и не повинуются Богу во всем, что Он повелевает, а проявляют вожделение к тому, что Бог представляет как опасность. И христиане не имеют оправдания в защиту своего неразумного, несмысленного хождения, так как Божья мудрость служит уделом и наследием их. «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю, — говорил Иисус иудеям (Ин 7:17). Христианин, искренно желающий познать Божью истину, никогда не будет также сомневаться. Он располагает всеми необходимыми средствами, чтобы быть «мудрым на добро и простым на зло» (Рим 16:19).
Многие люди в этом мире фанатически привержены идеологии, религии или увлечению. Тот, кто верен идее коммунизма, все пожертвует для партии. Последователь культа отдаст все свои сбережения гуру, своему учителю. Энтузиаст в области физической подготовки никогда не пропустит ни одного занятия и съест ни одной лишней калории в пище. Ценой невероятной самодисциплины люди, старающиеся обрести благоволение у своих богов, натренировали себя в том, чтобы ходить по раскаленным углям, или лежать на ложе, утыканном гвоздями — и все это как свидетельство их религиозного посвящения.
Несколько лет тому назад я познакомился с недавно уверовавшей молодой женщиной, которая достигла блестящих результатов в беге на длинные дистанции в масштабе страны. Для того, чтобы поддержать спортивную форму, она ежедневно пробегала двадцать четыре километра. Через месяц после нашего знакомства, она подошла ко мне после утреннего богослужения и спросила, помню ли я ее. Ее лицо казалось весьма знакомым, но она настолько внешне изменилась за этот короткий период, что я се не мог узнать. Она назвала свое имя, а затем поведала о том, что заразилась болезнью, которую врачи не смогли диагностировать, и теперь она с трудом может передвигаться. Однако, вместо того, чтобы поддаться унынию, она, по ее словам, решила направить ту дисциплинированность, которая привела ее к спортивным высотам в области легкой атлетики, в другое русло, чтобы проявлять ее для достижения успехов в Божьем деле. Это и является отличительной чертой мудрого христианина.
ОГРАНИЧЕННЫЕ ПРИВИЛЕГИИ ВЕРУЮЩЕГО
Дорожа временем, потому что дни лукавы (5:16)
Человеку свойственно оставлять начатое дело незаконченным. Иногда это неоконченная симфония, незавершенная картина или наполовину выполненный проект. Иногда это случается потому, что музыкант, художник или строитель уходят из этой жизни. Но обычно потеря интереса и приверженности начатому делу служит причиной его незавершенности. Мечты так и остаются мечтами, а надежды так никогда и не осуществляются потому, что труд по пути к поставленной цели не идет дальше первых нескольких шагов. Для многих христиан, жизнь может быть целой серией незаконченных симфоний. Даже в обычных занятиях повседневной христианской жизни, те христиане, которые научились плодотворно использовать часы и дни своей жизни достигли, в полном смысле этого слова, значительных результатов.
И будь это s искусстве, производстве, в личной или духовной сферах, никто не может обратить мечту в реальность или в полной мере воспользоваться имеющимися возможностями, если он не будет дорожить временем.
В данном стихе Павел не употребляет слово chronos, время в значении какого-либо периода, исчисляемого в единицах времени: часах, минутах, секундах. Вместо этого он пользуется словом kairos, которое выражает отмеченный, отдельный и установленный промежуток или эпоху. Идея установленного периода также отмечается в употребление определенного артикля в греческом тексте оригинала, что относится ко времени, концепции, часто встречающейся в Писании (ср. Исх 9:5; 1Пет 1:17). Бог поставил пределы человеческой жизни, и наша возможность для служения находится исключительно в сфере этих существующих пределов. Весьма значительно, что Библия повествует о сокращении этих пределов, но, отнюдь, не об их удлинении. Человек может умереть или потерять какую-либо возможность прежде конца времени, положенного Богом, но нет оснований ожидать, что его жизнь или возможности будут продолжаться после конца предназначенного и отпущенного ему времени.
Связав, по Своей могущественной воле, нашу жизнь с вечностью, Бог знает как начало, так и конец нашего существования. Как верующие, мы можем достичь наибольших успехов в Его служении только тогда, когда максимально используем отпущенное нам Богом время.
Одна древняя греческая скульптура изображает человека с крыльями на ногах, длинной прядью волос на темени головы и лысиной сзади. Надпись внизу гласила: «Кто тебя создал? Лисипп. Как тебя зовут? Меня зовут Возможность. Почему у тебя на ногах крылья? Чтобы я мог быстро улететь. А почему такая длинная прядь волос? Чтобы люди меня могли ухватить, когда я прихожу. Почему у тебя сзади лысина? Чтобы когда я ухожу, никто меня не мог удержать.»
Exagorazo дорожа имеет основное значение при покупке и приобретении чего-либо, особенно при выкупе проданного, или освобождении от обязательства путем уплаты. Этим термином пользовались при покупке раба, с целью его освобождения. Таким образом, в этом стихе подразумевается идея выкупа, искупления. Мы должны выкупить, скупить все имеющееся в нашем наличии время и посвятить его Господу. В греческом языке этот термин стоит в среднем залоге, что указывает на то, что нам нужно скупить время не для себя, своего пользования, а для служения и участия в Господнем труде.
Павел умоляет нас дорожить временем своим сразу же, после призыва к нам, чтобы мы поступали осторожно, не как неразумные, но как мудрые. Помимо намеренного, умышленного непослушения Божьему Слову, самое большое духовное неразумение, которое может совершить христианин — это растратить время и возможности, разменять свою жизнь на мелочи и половинчатое служение Господу.
Шекспир писал:
В людских делах прилив есть и отлив,
Используешь удобный шанс — придешь к удаче,
Пропустишь — и весь путь,
Течение твоей всей жизни
Обречено на прозябанье и невзгоды.
(«Юлий Цезарь»)
Наполеон говорил: «В самый разгар каждого великого сражения имеется десяти, пятнадцатиминутный период, который является критическим моментом. Воспользуешься этим периодом — и за тобой победа, упустишь его — и последует поражение.»
Когда мы в послушании следуем по узкому Евангельскому пути, то идем осторожно, дорожа своим временем. Мы используем каждую возможность послужить Богу, используя свое время для славы Его. Мы пользуемся каждой возможностью отвращаться от греха и следовать праведности. «Итак, — говорил Павел, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал 6:10).
Имея на то Свои основания, Бог дает разрешение некоторым из Своих детей жить и служить Ему до глубокой старости. Другим же дарует лишь несколько лет, или даже недель. Но никто из нас не знает, сколько ему отпущено времени, какой срок.
У меня в детстве был друг, который так же, как и я, мечтал стать пастором. Он часто беседовал со мной о своих планах на будущее: как закончит высшую школу, поступит в колледж, а затем в семинарию, а оттуда — на пасторский труд. Но в двенадцатом классе он однажды ехал в своем автомобиле с полотняным верхом, и у него заклинили тормоза, и он вылетел через верх на асфальт. Ударившись головой о бордюр тротуара, он тут же скончался.
Великий реформатор шестнадцатого столетия Филипп Меланхтон вел запись времени, которое провел без пользы, и в конце каждого дня приходил с ним к Богу в исповедании. Поэтому совсем и не удивительно, что Бог использовал его таким могущественным образом.
Многие Библейские тексты стоят как предостерегающие маяки тем людям, которые считают, что у них всегда будет время сделать, что полагается. Когда Ной со своей семьей вошли в ковчег и двери затворились, то исчезла всякая возможность для всякого человека спастись от вод потопа. Царь Ахав ослушался Бога, пощадив жизнь нечестивого Венадада и, поэтому, пророк обратился к нему со словом: «Так говорит Господь: за то, что ты выпустил из рук твоих человека, заклятого Мною, душа твоя будет вместо его души, народ твой вместо его народа» (3Цар 20:42).
Пять неразумных дев, не запасшихся маслом для своих светильников к приходу жениха, не попали на брачный пир (Мф 25:8−10). «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день;» — говорил Иисус, — приходит ночь, когда никто не может делать» (Ин 9:4); Он говорил фарисеям, неверующим в Него: «Я отхожу, и будете искать Меня, и умрете во грехе вашем; куда Я иду, туда вы не можете придти» (Ин 8:21). Бог на протяжении веков являл Израилю Свою благодать, но народ оставался глух к ней, и Иисус сетовал: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф 23:37). Иуда, самый трагический пример потерянной возможности, провел три года в близком хождении за Божьим Сыном, будучи в кругу Его учеников, однако предал своего Господа и погубил свою душу за тридцать серебряников.
Петр говорил: «И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего» (1Пет 1:17). В своем прощальном обращении к ефесским пресвитерам в Милите Павел говорил: «Но я ни на что ие взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса» (Деян 20:24). Поприще Павла было предначертано Богом, и именно на нем, он будет совершать служение изо всех сил до своего последнего вздоха. Павел был полон решимости бежать на ристалище, которое лежало перед ним (см. Евр 12:1). Поэтому в конце жизни он мог сказать: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2Тим 4:7).
Давид глубоко сознавал ценность времени. Он молился: «Доколе, Господи, будешь скрываться непрестанно... Вспомни, какой мой век» (Пс 88:47−48). В самой пучине горести, волнения и сердечной боли он ощущал, что уклонился от правильного пути и чувствовал себя оставленным Богом. Поэтому он и взывал к Богу, вопрошая, доколе он будет сбиваться с пути. Он знал, что его жизни положен предел и, что его возможный труд для Господа должен совершаться в это время. По другому случаю он молился: «Скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой. Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой, как ничто пред Тобою» (Пс 38:5−6).
Павел говорил коринфянам о быстротечности времени (1Кор 7:29), а Иаков предупреждал: «Теперь послушайте вы, говорящие: «ссгодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль», Вы, которые не знаете, что (случится) завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, шляющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4:13−14).
Кифа Семпанги (о котором повествуется в книге «Далекая печаль» изд. Ригал Букс) был пастором поместной церкви в Африке. Он с большим трудом избежал со своей семьей жестокого гонения и притеснения, грозившего ему в его родной стране Уганде. Он приехал с семьей в Филадельфию, где их заботливо приняла группа христиан. Однажды жена Кифы сказала: «Завтра я хочу купить одежду для детей», и тут же с мужем они расплакались, потому что из-за постоянной угрозы смерти, подстерегавшей их со всех сторон за время пребывания в их родной стране, они первый раз за столько много лет даже решились говорить о завтрашнем дне.
Переживаемые ими ужасы заставили их осознать то, что является истиной в отношении каждого человека: никто не может иметь уверенность в завтрашнем дне. Мы живем только данным моментом и он принадлежит нам. Господь сказал самодовольному хлеборобу, который замыслил грандиозные планы построить большие и лучшие хранилища для своего урожая: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк 12:20). Для него уже не наступит завтра.
Переживание этой африканской семьи также драматическим образом указывает на ту истину, что дни лукавы. Нам нужно как можно полнее использовать имеющиеся возможности не только потому, что наши дни сочтены, но и потому, что мир постоянно враждует против нас и препятствует всеми силами нашему труду для Господа. Время коротко, а противников много. Дни лукавы и поэтому наши возможности для свободного и открытого праведного труда часто весьма ограничены. Когда у нас имеется возможность совершить что-либо во Имя Его и для славы Его, то мы должны приложить к этому все свое старание. Насколько скорбит Божье сердце, когда Он замечает, что Его дети упускают данную Им возможность за возможностью, или делают что-либо с половинчатым сердцем. Каждое мгновение должно быть наполнено трудом праведным, служащим для прославления Бога.
Под лукавыми днями Павел, возможно, подразумевал нечестивую и разгульную жизнь, которой отличались жители города Ефеса. В этом городе христиан со всех сторон окружали язычники, а изнутри церковь наводняли ереси (см. ст. 4:14). Образ жизни ефесян характеризовался любостяжанием, нечистотой и блудом. Подобную жизнь ранее проводили и верующие, испытывая желание обратиться назад (4:19−32; 5:3−8).
Менее, чем через сто лет после того, как Павел написал Послание к Ефесянам, Рим подверг христиан чудовищному и жестокому гонению. Верующих заживо сжигали на кострах, бросали на съедение диким зверям и совершали по отношению к ним различные зверства. Для Ефесской церкви лукавые времена становились все более и более лукавыми. Через несколько десятков лет, после написания Павлом своего послания, Господь с похвалой отозвался о церкви в Ефесе за ее добрые дела, терпение и стойкость в противлении ложному учению. «Но имею против тебя то, — продолжает он, — что ты оставил первую любовь твою» (Отк. 2:4). В связи с тем, что церковь продолжала проявлять ленность в своем труде для Господа, ее светильник был сдвинут, как он и предупреждал, их, что это произойдет, если верующие не покаются и будут творить «прежние дела» (ст. 5). Где-то во втором столетии, церковь в Ефесе прекратила существование и с тех пор на том месте вообще не было общины. Она не прислушалась к совету Павла и к Господнему предупреждению и, поэтому, исчезла насовсем. Вместо того, чтобы воспользоваться лукавыми днями, во время которых существовала церковь, она пала жертвой их.
Если во времена апостолов необходимо было дорожить временем, то насколько важно ото теперь, когда мы гораздо ближе к моменту пришествия Господа и к концу имеющейся в нашем распоряжении возможности (см. Рим 13:11−14).
Когда пастор Кифа Семпанги, упомянутый выше, приступил к своему служению в церкви в Уганде, то в ней отмечался небольшой, но постоянный рост. С приходом к политической и военной власти Иди Амина, народ ожидал улучшения положения в стране. Но вскоре начали исчезать друзья и знакомые Кифы, особенно те, кто принадлежал к числу христиан. Однажды пастор Семпанги посетил одну семью и увидел, что младший сын в семье стоит в дверях с лицом как маска, подняв кверху руки. Он находился в таком шоке и оцепенении в течение нескольких дней, будучи невольным свидетелем неповторимого по своему зверству убийства и расчленения всех его домашних.
Перед лицом совершенно неожиданной и ужасной опасности, церковь пастора Семпаги немедленно осознала, что пришел конец той жизни, которую они вели раньше, и самому существованию Господнего народа и Его труда в той стране грозит полное истребление. Верующие стали на стражу, непрестанно вознося Богу моления, по очереди проводя в молите долгие часы. Когда они не были заняты молитвой, то свидетельствовали друзьям и знакомым, убеждая их принять Христа и получить спасение. Эта церковь не умерла и незыблемо стоит до сего дня; и во многих отношениях сильнее, чем когда-либо. Ее светильник не сдвинут с места и ярко светит для Господа, потому что Его народ во всей полноте использовал имеющееся время и устоял пред лицом лукавых дней, в которые они жили, и не оставил свою первую любовь. Многие поплатились за это жизнью, но еще раз доказали тем, что кровь мучеников является семенем церкви.
ГОСПОДНИ ЦЕЛИ
Итак не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (5:17)
Слова не будьте нерассудительны еще раз повторяют и усиленно подкрепляют предшествующее обращение Павла к верующим, чтобы они не поступали как неразумные, но познавали что есть воля Божия, что еще более расширяет и разъясняет его призыв к мудрым поступкам в жизни (ст. 15).
В свете настоятельной необходимости дорожить временем и не быть нерассудительными помимо всего прочего, следует отметить и то, что необходимо избегать беспокойства и панического страха. Когда мы взираем повсюду на зло и лукавство, и на непочатый край нужды в отношении евангелизационного труда и служения окружающим во имя Христа, то весьма легко поддаться чувству смятения и растерянности. Мы подвергаемся искушению либо сдать свои позиции и оставить все, либо с головой погружаться в труд, теряя назначение, цель и эффективность в безмерной суете поверхностной активности.
Однако, дорожащий временем, разумный христианин желает более всего познавать, что есть воля Божия, потому что он сознает, что только совершая труд по Господней воле, силою и могуществом Его, он может достичь стабильного успеха в добром деле. Он не будет нерассудительно, неистово носиться по всем направлениям, стараясь принять участие во многих программах и мероприятиях. Подобная активность легко становится бесполезной и ведет к охлажденности и обескураженности, потому что она совершается по плоти даже тогда, когда преследует благую цель. Старание забежать вперед Бога, отбрасывает нас далеко назад в Его труде.
Если бы число поверхностных, ненужных программ в церкви было бы урезано, а церковь более внимательно познавала, что есть Божья воля, с большей верностью прилагая принципы Его Слова к своему жизненному хождению, то это послужило бы огромному успеху Божьего труда. Когда наши первостепенные задачи соответствуют Божьим, то Он беспрепятственно совершает в нас и через нас Свой труд; но, когда наши задачи первостепенной важности расходятся с Его задачами, то Он не может через нас многого совершить, потому что Ему в нас нет места.
Неразумный верующий, который ведет себя нерассудительно, старается поступать по-своему, не руководствуясь Божьей волей, и, в конечном итоге, обречен на слабость, разочарование и неэффективность, как в личной жизни, так и в Божьем труде. Единственное средство, избавляющее от подобной нерассудительности, заключается в познании Божьей воли и в следовании ей.
Безусловно, мы находим основную Божью волю в Писании. Здесь изложено Его руководство, совершенные и полные принципы для познания того, что угодно Ему, чтобы следовать Его воле. Но в данном случае Павел, по-видимому, говорит о воле, как об особенном Господнем водительстве, осуществляемом в отношении каждого отдельного верующего. Хотя в Писании и не указаны Божьи планы, в нем можно найти общие принципы для понимания их. Бог не обещал нам явить Свою волю через видения, необычные совпадения или чудеса. Он также не играет с нами в игру «А ну-ка угадай!», и не смотрит, а не наткнемся ли мы на Его Божественную волю, как ребенок находит спрятанное пасхальное яйцо. Бог исполнен глубочайшего желания, чтобы Его дети знали Его волю и повиновались ей, и Он оказывает нам всякую возможную помощь, чтобы мы знали эту волю и были послушны ей.
Прежде всего, Божья воля в отношении нас состоит в том, чтобы мы были Его достоянием, принадлежали Ему через Иисуса Христа. Его первостепенная и основная воля к каждому человеку заключается в Его спасении, приведении в семью Божьих детей и в Божье Царство (1Тим 2:3−4). Бог также желает, чтобы мы исполнялись Духом. Как продолжает далее, в следующем стихе Павел, мы не должны «упиваться вином, от которого бывает распутство, но исполняться Духом» (Еф 5:18).
Мы испытываем Божью волю в освящении. «Ибо воля Божия есть освящение ваше» (1Фес 4:3), — говорил Павел. И мы соблюдаем Его волю через надлежащую покорность людям. «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, Правителям ли, как он него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей» (1Пет 2:13−15). Аналогичным образом, мы должны покоряться и церковному руководству: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших».
Страдание может происходить по Божьей воле. «Если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу» (1Пет 2:20; ср. 3:17; 5:10). Божья воля достигает кульминационного момента, когда верующий благодарит за все, что происходит в его жизни. «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес 5:18).
Когда человек спасен, освящен, покорен, страдает и благодарен, то он уже поступает по Божьей воле. «Утешайтесь Господом, и Он исполнит желание сердца твоего» (Пс 36:4), — говорит Давид. Иными словами, когда мы соответствуем тому, чем нас Бог хочет видеть, то Он осуществляет контроль над всем, и наша воля сливается с Его волей и, поэтому, Он исполняет желания, которые насадил в нашем сердце.
Иисус является нашим совершенным примером в отношении исполнения повелений, заключенных в Послании к Ефесянам 5:15−17. Он всегда поступал в соответствии с Божественными принципами, утвержденными Его Отцом: «Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего; ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (Ин 5:19; ср.ст. 30). Во-вторых, Иисус знал, что Его время земного служения весьма непродолжительно и скоро закончится, что видно из частых повторений, таких слов как: «Мое время еще не пришло» и «Пришло Мое время». Христос всегда действовал согласно определенному времени и возможностям, отпущенным Ему, используя каждый момент Своей жизни для труда Своего Отца. В-третьих, Иисус всегда действовал согласно целям и планам, поставленным Отцом. «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершать дело Его» (Ин 4:34).
«Итак, — говорил Петр, — как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, Чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1Пет 4:1−2).
Слова Давида суммируют надлежащую реакцию на это учение: «Милость и суд буду петь; Тебе, Господи, буду петь. Буду размышлять о пути непорочном... буду ходить в непорочности...» (Пс 100:1−2).
Не упивайтесь вином
И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (5:18).
Слова призыва Павла «поступать достойно звания, в которое (вы) призваны» (4:1), представляют один из наиболее жизненно важных текстов, имеющих отношение к христианскому хождению. Для совершения этого хождения необходимо быть под контролем Святого Духа, чтобы наша жизнь отвечала Божьим требованиям. Невозможно надлежащим образом понять Божьи пути и следовать им без труда Святого Духа в жизни каждого верующего.
Но прежде, чем высказать нам повеление исполняться Духом, Павел дает повеление, представляющее запрещение негативных проявлений в жизни. И не упивайтесь вином. Опьянение от вина не только является препятствием, но и противоположностью исполнения Духом. Принимая во внимание предшествующие противопоставления апостола между светом и тьмой (ст. 8−14), мудростью и неразумием (ст. 8−14), мудростью и неразумием (ст. 15−17), следует указать, что здесь Павел высказывает основную мысль о том, что пьянство, опьянение — это признак тьмы и неразумия, глупости, а исполнение Духом — это источник способности верующего ходить во свете, поступая с мудростью.
В истории церкви отмечалось несколько периодов, когда употребление алкогольных напитков не вызывало никаких споров и разногласий. Евангельские церкви и группы в наши дни имеют различные мнения по этому вопросу. Иногда различные деноминации и миссионерские организации разделяются по этому поводу даже внутри себя в зависимости от страны сноси принадлежности.
Нам должно быть совершенно ясно, что употребление или неупотребление спиртных напитков, само по себе не является признаком и мерой духовности. Духовность определяется нашим внутренним состоянием, а наши внешние поступки являются только свидетельством его.
В защиту употребления спиртных напитков приводится много доводов, и одним из них является желание иметь радость и веселье, или по меньшей мере забыть о горести или какой-либо неприятности. Бог дает желание и стремление к истинной радости, и Он его восполняет. В Екклесиасте мы читаем, что «время смеяться» (3:4), а в Притчах, что «веселое сердце благотворно, как врачебство» (17:22). Давид провозглашает, что «полнота радостей» пред лицем Господним» (Пс 15:11), Иисус начинал каждую из заповедей, произнесенных, в Нагорной проповеди, с обещания блаженства или радости и счастья тем, кто приходят к Господу Его путем (Мф 5:3−11). Апостол Иоанн написал свое первое Послание не только для поучения и наставления своих собратьев по вере, но и для того, чтобы его радость «была совершенна» (1Ин 1:4). Павел дважды советует христианам в Филиппах, говоря им: «Радуйтесь в Господе» (3:1; 4:4). При рождении Иисуса ангел объявил пастухам: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям» (Лк 2:10). Бог желает видеть всех людей радостными и счастливыми, и одно из великих благословений Евангелия состоит в том, что Христос приносит несравненную радость сердцу того человека, который уповает в вере на Него.
Проблема с употреблением спиртных напитков в том, чтобы почувствовать радость, является не мотивом, но средством. При этом достигается некое искусственное веселье, которое вызывает результаты противоположные духовной чувствительности. Алкоголь приводит к временному забвению, и, зачастую, к еще худшим проблемам, чем те, которые вначале побудили к его употреблению. Одурманивание себя алкоголем никогда не решает жизненные проблемы, но не имеет ничего равного себе по умножению их.
ПИСАНИЕ ВСЕГДА ОСУЖДАЕТ ПЬЯНСТВО
Когда человек напивается до опьянения, то даже в светском обществе навряд ли найдутся такие люди, которые будут защищать подобное состояние. Опьянение привело ко многим военным поражениям, к падению многих правительств и к моральному осквернению множества людей и целых обществ, почему его и считают не иначе, как совершенным злом. Только в Соединенных Штатах в настоящее время насчитывается более двадцати миллионов алкоголиков, из которых три с половиной миллиона — подростки. Алкоголь губит человеческие жизни.
Опьянение — это затемнение алкоголем, или отключение какой-либо части головного мозга человека, что в свою очередь оказывает воздействие на его способности. Когда человек в опьянении, то алкоголь привел в состояние торможения и значительного изменения его мышление или поведение. Пьянство имеет множество степеней, но начинается тогда, когда алкоголь прерывает нормальное функционирование тела и разума.
Как Ветхий, так и Новый Заветы с полной определенностью осуждают пьянство. Каждое изображение пьянства, представленное в Библии, является картиной греха и бедствия. Вскоре после потопа, Ной опьянел и вел себя постыдным образом. Дочери Лота напоили его и совершили акт кровосмесительства, неразумное и извращенное средство с целью деторождения. Венадад со своими царями-союзниками опьянели, и все войско было поражено мечем, за исключением Венадада, который остался в живых только благодаря непослушанию Господу Израильского царя Ахава (3Цар 20:16−34). Валтасар собрал пир, на котором все гости пили вино и прославляли богов золотых, серебряных, медных, железных, деревянных и каменных. И во время этого шумного пьяного галдежа от Валтасара было забрано царство (Дан 5) — и отошло от него. Некоторые христиане в Коринфе также упивались во время Господней Вечери, отчего одни из них ослабели и заболевали, а другие умирали по причине своего нечестивого осквернения Господнего постановления (1Кор 11:27−30).
Книга Притчей Соломона содержит в себе множество предупреждений против употребления вина. Говоря как отец, писатель высказывал такие слова: «Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь. Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: Потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище» (Притч 23:19−21). Наши притоны в современное время буквально кишат людьми, одетыми в рубище по причине пьянства. И таких людей больше, чем древний автор Притч мог себе представить. Несколькими стихами ниже он вопрошает: у кого багровые глаз;!? У тех, которые приходят отыскивать вина приправленного. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно» (ст. 29−31). На вино заманчиво смотреть с его ярким светом. искрящимися пузырьками и приятным вкусом — как и изображают современные рекламы. Но телевизионные рекламы умалчивают об одном, что «впоследствии, как змей, оно укусит, и ужилит, как аспид: Глаза твои... будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное» (ст. 32−33).
Мы также читаем в Притчах, что «вино глумливо, сикера — буйна; и всякий увлекающийся ими, неразумен» (20:1). Спиртные напитки вводят человека в обман и заблуждение, побуждая его думать о себе лучше, чем он есть на самом деле, умнее, а не глупее, счастливее, а не как об одурманенным вином. Они являются излюбленным средством сатаны по любому поводу, вводя людей в обман и разрушая их. Люди под влиянием алкоголя беззащитны пред бесами и не защищены от их нападения.
Пьяница не извлекает урока из своего пьяного состояния и еще неоднократно подпадает под тот же обман. Даже, когда он избит где-либо на дороге, наконец придя в себя, протрезвляется, то «опять (будет) искать того же» (23:35).
Между данными двумя предостережениями от пьянства, нам говорится следующее: «Потому что блудница — глубокая пропасть, и чужая жена — тесный корабль. Она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников» (ст. 27−28). Глубокопочитаемый исследователь Ветхого Завета Франц Делит замечает следующее: «Автор переходит от греха нечистоты к пьянству, и они близко связаны между собой, потому что пьяный возбуждает плотские вожделения; и человек, созданный по Божьему образу, должен прежде дойти до скотского состояния путем опьянения, чтобы погрузиться с восторгом в трясину плотской чувственности» (Иоанн к Ф. Кил и Франц Юлиус Делит, том и Комментарии Ветхого Завета (Гранд Рапидс, Ассошиэтид Паблишас, без даты) стр. 750).
Исайя предупреждал: «Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают вином» (Ис 5:11). Алкоголик начинает пить вино с утра и до позднего вечера. Пророк еще раз изображает яркую картину, говоря: «Но и эти шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительною блевотиною, нет чистого места» (28:7−8).
Писание показывает пьянство в его полной уродливости и трагедии, что всегда ассоциируется с блудом, разложением, буйным поведением, отличающимися разнузданностью и безрассудностью, а также другими формами житейской нечистоты. Это — одно из греховных дел плоти, которые представляют оппозицию плодам праведности Святого Духа (Гал 5:19−23). Пьянство — это прежде всего грех. Оно способствует развитию сопутствующей ему болезни, поражающей разум и тело. Поэтому его следует признать как грех и подходить к нему с этой позиции.
Петр говорил верующим, чтобы они оставили путь язычников, которые проводили жизнь, «предаваясь нечистотам, похотям... пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению» (1Пет 4:3). Павел увещевает фессалоникийцев: «Итак не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1Фес 5:6−8; ср. Рим 13:13). Он предупреждает коринфских верующих, чтобы они даже не сообщались «с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с такими даже и не есть вместе» (1Кор 5:11). В следующей главе он продолжает говоря: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, пи лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» (6:9−10).
Христианин может опьянеть так же, как и впасть в любой другой грех. Но его жизнь не будет характеризоваться пьянством или каким другим грехом, о чем упоминает Петр и Павел.
Принимая во внимание сложившуюся в Ефесской церкви ситуацию, однако, следует признать, что Павел, главным образом, в данном отрывке проявлял озабоченность не в моральном, но в религиозном аспекте. Для ефесян, язычников и бывших язычников того времени, пьянство близко ассоциировалось с ритуалом и практикой идолослужения, которые были неотъемлемой частью богослужения в храме. В мистических религиях, которые берут свое начало с древнего Вавилона и которые были заимствованы и видоизменены по всему Ближнему Востоку, распространившись также на греческую и римскую культуры, высота религиозного опыта измерялась, общением с богами посредством различных форм религиозного экстаза. Для того, чтобы достичь такого экстаза, участники культов использовали самогипноз и ритуальные, неистовые танцы, способствующие некоему эмоциональному накалу. Алкоголь в больших количествах и сексуальные оргии вносили еще больший вклад в чувственное отупение, так что их извращенный разум приводил к мышлению, что они достигают общения с богами.
Современная культура, основывающаяся на наркомании и рок-музыке металлистов мало чем отличается от этих языческих ритуалов. Наркотики, психоделический световой эффект, режущая слух какофония и неистовая лирика, кривляние и телодвижение — все вместе взятое производит состояние многих исполнителей и зрителей, близкое истерии.
Весьма знаменательно, что большая часть элементов этой псевдокультуры, непосредственно связана с одной или несколькими мистическими религиями Востока, которые преподносят учение большего духовного осознания посредством достижения высших уровней его, при помощи наркотиков, повторения предписанных имен или слов и других суеверных и демонических средств.
Зевс (в греческой культуре) и Юпитер (в римской) были величайшими богами древней мифологии, а в различных религиях в другие времена они именовались по-разному. Согласно сатанинской версии, заимствованной из факта зачатия Иисуса от Святого Духа, он выдвигает свою фальсификацию, что выражено в мифе о Зевсе, вызвавшем беременность богини Симиллы без каких-либо физических сношений с ней. Симилла решила что имеет право увидеть отца своего ребенка и, будучи беременной, предстает перед Зевсом, и мгновенно поражается огнем от его славы. Чтобы спасти еще нерожденного младенца, Зевс выхватывает его из ее чрева и подшивает его в свой пах, где он и продолжает развиваться дальше до своего рождения. Новорожденный бог получает имя Дионисия и Зевс предназначил ему управлять всей землею.
Легенда далее повествует о том, что Титаны, населяющие в то время землю, услышав о плане Зевса, похитили младенца Дионисия и, умертвив его, расчленили на отдельные части. И еще раз младенец был спасен своим отцом Зевсом, который проглотив сердце Дионисия, чудесным образом его оживил. Затем Зевс поразил Титанов молнией, превратив их в прах и пепел, из которого он сотворил рассу людей. Правитель этой новой рассы, Дионисий, был основателем религии восхождения, согласно которой человеческие существа могут подняться до уровня божественного сознания. Созданная им мистическая система состояла из музыкальной безумной пляски, сексуальной извращенности, телесного увечья, употребления в пищу сырого мяса жертвенных быков и пьянства. Дионисий получил известность как бог вина, опьяняющего напитка, который являлся неотъемлемой частью религии безудержного веселья, ассоциировавшейся с его именем. Вакх — его римский прототип, от которого произошло слово вакханалия. Это был римский праздник, отмечающийся с неистовой пляской, пением, пьянством и разгулом. В течение двух тысяч лет это слово было синонимом пьяного дебоша и сексуальной оргии.
Город Балбек, в восточной части Ливана, содержит в себе самые значительные развалины языческих храмов, вначале воздвигнутых в честь различных ханаанских богов, а позже посвященных именам соответствующих греческих и римских божеств, когда эти районы были захвачены данными империями. Центральный храм был посвящен Вакху. Его колонны и портики были искуссно украшены многочисленной резьбой в форме виноградных гроздей, что являлось символом чрезмерного употребления вина, характерного для этого разгнузданного культа.
С подобным видом языческого богослужения были хорошо знакомы верующие в Ефесе, и некоторые из них когда-то сами участвовали в нем.
Это был тот тип богослужения, и тесно связанные с ним блуд и плотская нечистота, от которого верующие в Коринфе могли с трудом отстраниться, оставив его, за него их строго порицал Павел: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой?., но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую, не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Кор 10:16; 20−21). Позже в этом послании он высказывает аналогичное порицание: «Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; Ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается» (11:20−21). Сатана — это вор и лжец, который получает удовольствие в похищении самых прекрасных и священных Господних деяний с тем, чтобы обратить их в свою подделку — чувственно заманчивое извращение, которое завлекает людей в грех, вводя их в заблуждение в отношении истины.
В Ефесянам 5:18 Павел поэтому не просто дает поучение, но и представляет теологический контраст. Он не только говорит о моральном и социальном зле пьянства, но и о духовном, извращенном употреблении спиртных напитков в качестве средства богослужения. Христиане должны избегать стремления достичь религиозного удовлетворения, пользуясь такими языческими средствами, как упивание вином, а напротив, находить это духовное довольствие и радость в поддельных, унизительных, разрушительных и идолопоклоннических методах, которыми пользуется этот мир. В нем обитает Божий Дух, Который имеет великое желание дать верующим во всей полноте благо и радость, которые свойственны их высокому положению в качестве Божьих детей.
Контекст этого отрывка далее указывает на то, что Павел, главным образом, говорит о религиозном аспекте пьянства. Безумие, аморальные и пьяные оргии языческих церемоний сопровождались соответственным нечестивым храмовым служением. В стихах 19−20 он изображает такое богослужение, которое угодно Богу: исполненные Святым Духом верующие назидают «самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа».
В КАКИХ СЛУЧАЯХ ПИСАНИЕ ДОПУСКАЕТ УПОТРЕБЛЕНИЕ ВИНА
Несмотря на множество предупреждений об опасностях, таившихся в вине, его употребление не полностью запрещено в Писании и, в действительности, иногда оправдано.
Вино употреблялось в Ветхозаветных жертвоприношениях в качестве возлияния (Исх 29:40; Чис 15:5; ср. 28:7). Для этой цели в храме содержался запас вина. Псалмопевец говорит о вине, «которое веселит сердце человека» (Пс 103:15), а автор книги Притчи советует дать «сикеру погибающему и вино огорченному душею» (31:6). Говоря о Божьем призыве благодати ко спасению, Исайя провозглашает: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко» (Ис 55:1).
Павел советует Тимофею: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1Тим 5:23). Иисус совершил первое чудо, превратив воду в вино на свадьбе в Кане (Ин 2:6−10). Он также с одобрением отзывался о вине в притче о Добром Самарянине, возлившем елей и вино на раны избитого человека, которого нашел лежащим при дороге (Лк 10:34).
Подобно и многому другому, то вино, о котором говорит Писание (рассматриваемое ниже), обладает потенциальной возможностью приносить добро или причинять зло. Я считаю, что было такое время, когда сок винограда, подобно другим Божьим творениям, содержал в себе только доброе и не имел даже потенциала ко злу. Ферментация, форма разложения, вероятно, появилась благодаря влиянию греха на природу при грехопадении и по-настоящему началась с обширных перемен окружающей среды, вызванных потопом, что сопровождалось устранением паровой оболочки, окружающей землю и предохраняющей ее от прямого солнечного света. Вполне оправданным является убеждение о том, что в Тысячелетнем царстве данный процесс примет обратное направление, когда с земли будет удалено проклятие и природа придет в состояние первоначального совершенства.
РУКОВОДСТВО ДЛЯ ХРИСТИАН
Принимая во внимание тот факт, что Писание приводит множество предостережений относительно употребления вина, но не запрещает его и, даже, позволяет в некоторых обстоятельствах, то как может знать верующий каким образом ему в этом отношении поступить? Следующие восемь советов, представленные в форме вопросов, на которые даются беспристрастные ответы на основании Священного Писания, послужат полезным руководством по этому поводу.
Является ли вино в настоящее время таким же как и в Библейские времена?
Чтобы ответить на этот вопрос, нам, прежде всего, необходимо с точностью определить, о каком вине говорится в Библии, а затем, как это вино соотносится с производимым и употребляемым в наше время вином. Многие, искренне почитающие Библию, христиане, оправдывают свое употребление вина тем, что оно служило общепринятой практикой как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Но если употребляемое в те дни вино отличается от вина, употребляемого в наши дни, то и применение Библейского учения относительно вина в нашей жизни также будет отличным.
Один вид вина, называемый по гречески sikera (см. Лк 1:15) и shekar на древнееврейском (см. Пр. 20:1; Ис 5:1), обычно означает из-за высокого содержания в нем алкоголя и, поэтому, быстрого опьянения употребляющих его «крепкий спиртной напиток».
Второй вид вина, называемый gleukos (от которого произошло слово глюкоза) обозначает новое вино, обычно отличающееся сладким вкусом. Некоторые наблюдатели событии, имевшего место во время Пятидесятницы, обвиняли апостолом, что они напились такого вина (Деян 2:13). Это вино на древнееврейском передастся словом tirosh (см. Притч 9:5; Ос 9:2; Иоиль 1:10). В связи с тем, что только что выжатый сок быстро подвергался ферментации и мог вызвать опьянение даже не будучи выдержанным, его, обычно, смешивали с водой, прежде, чем употреблять. Третий вид вина, и один из наиболее упоминаемых как в Ветхом, так и в Новом Заветах, mi vain, на древнееврейском, что близко по значению — кипячению, варению. Образное выражение «пузырится» происходило не от наливания вина, но от кипячения свежего виноградного сока с целью превращения em в вязкий сироп, а иногда — в густую пасту, что давало возможность сохранить его от порчи для последующего употребления. В связи с тем, что кипячение удаляет из сока большую часть воды и убивает все бактерии, сок в таком концентрированном виде не подвергается ферментации. Yayin чаще всего употреблялся в виде сиропа или пасты, разбавленной для пития с водой (ср. Пс 74:8; Притч 23:30). Если даже такой напиток и подвергался ферментации, то содержание алкоголя там было весьма низким.
Наиболее употребительным греческим словом, обозначающим этот третий вид вина, является oinos, а в разговорной речи оно просто имеет значение виноградного сока. Согласно наиболее точному исследованию древнееврейского текста, слово yayin, разбавленное вино, или греческое oinos, не только обозначает спиртной напиток, полученный путем ферментации, но и довольно часто — густой, безалкогольный сироп или джем, полученный путем горячей переработки для последующего хранения. В Иисусовой иллюстрации вливания нового вина oinos, а не gleukos в новые мехи, по всей вероятности подразумевается, что оно подобным образом «сохраняется» от ферментации так же, как и от утечки (Мф 9:17)..
Обычай превращения свежего виноградного сока в сироп путем горячей обработки или кипячения был широко распространен на Ближнем Востоке в Библейские времена, так же, как и в греческой и римской культурах тех дней. Он популярен в Палестине, Сирии, Иордане, Ливане и в наше время. Помимо употребления его с водой в качестве напитка, этот густой сироп применялся как повидло на хлеб и для приготовления кондитерских изделий. Как сироп, так и напиток из него в основном не содержат в себе алкоголя.
Еврейская Мишна — древнее устное, а позже письменное толкование закона Моисеева, предшествовавшее Талмуду, утверждает, что евреи регулярно употребляли кипяченое вино, то есть виноградный сок в форме густого сиропа, благодаря тепловой обработке — кипячению. Аристотель описывает вино Аркадии, которое было настолько густым, что его пришлось соскребать из мехов, в которых оно хранилось, и разводить водой, чтобы приготовить напиток. Римский историк Плиний часто упоминает о безалкогольном вине. Римский поэт Гораций писал в 35 г. до н.э. «Вот ваше питье под сенью деревьев, чаши нехмельного вина». В девятой книге своей поэмы «Одиссей» Гомер рассказывает о том, как Улис поставил в свою лодку мех со сладким темным вином, которое разводил, прежде чем пить, двадцатью частями воды. В 60 г. до н.э. греческий биограф Плутарх комментировал, что «профильтрованное вино не воспламеняет мозг и загораживает разум и страсти, и гораздо приятнее на вкус».
В своей статье «Кристианитти тудей» (20 июнь, 1975), Роберт Штейн объясняет, что древние греки хранили некипяченое, несмешанное и поэтому высокоградусное вино в больших кувшинах, называемых амфорами. Прежде, чем употреблять его для пития, они, обычно, наливали его в меньшие сосуды, кратеры; и разводили из расчета один к двадцати. Только тогда полученный напиток, который называли вином oinos, наливали в килиты, чаши для питья. Неразбавленный напиток назывался akratesterou, или «неразбавленное» вино, т.е. вино неразбавленное в кратере. Даже цивилизованные язычники считали употребление несмешанного с водой вина неразумием и признаком варварства. Господин Штейн цитирует слова афинянина Мнеситеуса:
Боги открыли вино смертным, чтобы оно служило благословением тем, кто им пользуется надлежащим образом, но кто употребляет его без меры, оно приносит обратное. Ибо оно питательно для употребляющих его, давая силу уму и телу., В медицине оно приносит наибольшую пользу. Его можно смешать с жидкостью и лекарством, и оно помогает раненым. При ежедневном употреблении, тем, кто смешивает его с водой и пьет в умеренном количестве, оно приносит бодрость, но, если переступить границы меры, оно вызывает неистовство и буйность. Смешай его пополам и ты впадешь в безумное состояние; употребление в неразбавленном виде приводит к совершенному невладению своим телом и отключению его функций. Из раннего христианского произведения «Апостольское предание» мы узнаем, что первая церковь следовала обычаю употребления только смешанного с водой вина, будь оно сделано из сиропа, или из концентрированного, неразбавленного напитка.
Вино, полученное путем естественной ферментации, имеет в себе алкогольное содержание от девяти до одиннадцати процентов. Для того, чтобы алкогольный напиток, такой как бренди, имел высшее содержание алкоголя, его градусность искусственно повышается благодаря перегонке уже перебродившего вина. Таким образом, неразбавленное вино древности имело в себе максимум одиннадцать процентов алкогольного содержания. Даже смешанное пополам (напиток, о котором говорил Мнеситеус, что он приносит неистовство и буйность), имело в себе пять процентов алкоголя. Поскольку обычно употребляли вино, смешанное с водой в количественном отношении один к трем, то алкогольное содержание в подобном напитке не превышает 2,25−2,75 процентов — гораздо ниже 3,2 процентов, что в наше время общепринято для классификации напитка ь разряде алкогольных.
Поэтому, совершенно ясно, что будет то yayin, или oinos, упоминаемые в Писании, в отношении чистого сиропа, смеси воды и сиропа, или смеси воды и вина, такое вино было либо безалкогольным, либо слабоалкогольным.
Упиться подобным разбавленным вином oinos значило бы употребить его в огромном количестве, как это предполагается в других Новозаветных отрывках. «Не пьяница» (1Тим 3:3; Тит 1:7) — переведено с одного греческого слова paroinos, буквально означает: «У вина, за вином», и передает идею пребывания за чарой вина в течение долгого времени.
На первый вопрос со всей ясностью следует дать отрицательный ответ. Вино в Библейские времена — не аналогично концентрированному, неразбавленному вину наших дней. Даже более цивилизованные язычники Библейских времен посчитали бы употребление современных вин безответственным и варварским занятием.
Явлается ли употребление вина необходимостью?
Второй вопрос, помогающий определить, следует ли верующему в наше время употреблять вино, гласит так: «Является ли употребление вина необходимостью для меня?» В Библейские времена, как и во многих частях мира в наши дни, не было хорошей воды для питья или она существовала в ограниченном количестве. Поэтому самым безопасным напитком было вино, содержащее в себе алкоголь, по причине его антисептического эффекта. Такое вино по существу очищает воду.
И совершенно трудно поверить, что то вино, которое Иисус чудесным образом превратил из воды на брачном пире в Кане, или то вино, которое Он раздавал ученикам на Господней Вечере и по другим случаям, было получено путем ферментации. Как Он мог превратить воду в подобное вино и вообще раздавать то, что заключает в себе потенциал опьянения человека? Когда Он сотворил вино в Кане, то прежде всего дал указание слугам наполнить водой сосуды, как бы для того, чтобы засвидетельствовать, что то вино, которое Он собирался сотворить, было с полным основанием разбавленным. Брачные гости похвалили высокое качество вина (Ин 2:10) и по тому, что они называли его oinos, совершенно ясно, что оно было подобно тому слабому напитку, к которому они привыкли, прибавляя воду к сгущенному сиропу.
Хотя часто обстоятельства требуют, чтобы употреблять в питье вино, содержащее алкоголь, в Библейские времена предпочитаемое всеми вино содержало в себе мало алкоголя или не содержало его совсем. Поэтому, современные верующие не могут прибегать в Библейской практике для употребления своего употребления алкоголя, потому что в наше время существует множество альтернатив алкоголю, которые доступны и недороги. Теперь употребление спиртных напитков является весьма редкой необходимостью; чаще всего это просто вопрос предпочтительности.
Употребление вина не является необходимостью для предотвращения смущения или обиды, наносимой своим отказом друзьям, знакомым или сослуживцам. Иногда христианское свидетельство принимается с негодованием и дорого обходится, но большинство людей склонно уважать наш отказ, когда он основывается на искреннем убеждении, а не продиктован высказыванием своей самоправедности и осуждения других. Аргумент, гласящий, что мы не желаем никого обидеть своим отказом, больше базируется на озабоченности не потерять свое «лицо» и популярность, чем на искреннем интересе к чувствам и благополучию других. Некоторые люди считают, что иногда необходимо вместе выпить, чтобы установить отношения с неверующим человеком для приведения его к спасительной вере. Но подобная точка зрения на евангелизм совершенно не отвечает пониманию суверенного божьего труда и силы благовествования, не имеющей ничего общего с человеческими ухищрениями и трюками.
Является ли это лучшим выбором?
Так как употребление вина не находит в Писании полного запрещения и не является необходимостью в большей части мира в наше время, то это дело личного выбора. Поэтому возникает и другой вопрос: А лучший ли это выбор?
На протяжении всей истории Своего народа, Бог для людей, которые занимают более высокое положение, установил и более высокие требования. Согласно системы жертвоприношений во времена Моисея, описанной в Левите 4−5, от простого человека требовалось, чтобы он принес в жертву за грех козу или овцу женского пола, двух голубей или двух горлиц (5:7), или даже пшеничную муку (5:11), если приносящий жертву был бедным. Но начальник должен принести в качестве жертвоприношения козла, а все общество или первосвященник — тельца.
Аарону и всем последующим первосвященникам были даны более высокие повеления, которыми им следовало руководствоваться в своей жизни. От них требовалось: «Вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Это вечное постановление в роды ваши» (Лев 10:9). Первосвященники были отделены Богом на высшее служение и, поэтому призваны также к большему посвящению Богу и к чистоте жизненного хождения. Не зависимо от того, имело ли отношение их воздержание к жизни вообще или касалось того периода, когда они несли служение в скинии или в храме, их труд для Господа должен знаменоваться полным воздержанием от употребления всех алкогольных напитков. Во время представления в храме во имя Господне их разум и тела должны отличаться чистотой, непорочностью и полной функциональностью. В священнослужение не должно быть места моральному или духовному компромиссу.
Те же самые моральные повеления относились и к вождям Израиля. «Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям — сикеру, Чтобы, напившись, они не забывали закона и не превратили суда всех угнетаемых» (Пр. 31:4−5). Их суд не должен быть омрачен алкоголем, имеющемся в вине yayin, не говоря уже о более сильном алкогольном напитке shkar. Сильный алкогольный напиток следовало давать только погибающему, чтобы облегчить его боль и страдание (ст. 6). Любое другое его употребление непростительно. Обычное разбавленное вино могло предлагаться для ободрения «огорченному душею. Пусть он выпьет, и забудет бедность свою и не вспомнит более о своем страдании» (ст. 6−7). Но первосвященникам и вождям народа запрещалось употреблять как yayin, так и shekar.
Каждый человек в Израиле мог посвятить себя Богу особенным образом, приняв обет назорейства. «Если мужчина или женщина решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя в назореи Господу, То он должен воздержаться от вина и крепкого напитка, и не должен употреблять ни уксуса из вина, ни уксуса из напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни сушеных виноградных ягод. Во все дни назорейства своего не должен он есть ничего, что делается из винограда, от зерен до кожи» (Чис 6:2−4). Назореи также давал обет не брить своей головы и не прикасаться к мертвому телу, чтобы не оскверниться во все дни своего назорейства» (ст. 5−7).
Слово «назореи» происходит от древнееврейского nazik, что значит «отделенный, или посвященный». Подобное отделение было добровольным и могло продолжаться от 30 дней до конца всей жизни. Но пока человек, мужчина или женщина, таким образом, отделялись на особое служение Господу, его или ее жизнь должна отличаться особенной чистотой, включая полное воздержание от чего бы то ни было ассоциирующегося с алкогольным напитком. В некотором смысле назорей вступает на уровень начальствующего или первосвященника благодаря своему акту особенного посвящения или отделения.
Писание называет только трех мужей, которые приняли обет пожизненного назорейства: Самсон, Самуил и Иоанн Креститель. Все три были отделены на назорейство до своего рождения. Самуил — своей матерью (1Цар 1:11), а Самсон и Иоанн Креститель — Самим Господом (Суд 13:3−5; Лк 1:1−15). Матери, как Самсона, так и Самуила, также воздерживались от вина и крепких напитков (Суд 13:4; 1Цар 1:15); мать Самсона по прямому повелению ангела.
Хотя нам не известны имена многих других назореев, но они жили в Израиле и служили Господу, посвятив себя на особое служение (см. Плач 4:7; Ам 2:11). К сожалению, многие из них подверглись насильному осквернению со стороны своих соотечественников-израильтян, которые «назореев поили вином» (Ам 2:12; ср. Плач 4:8). Мир негодует на тех людей, моральная высота жизни которых, является укором их низкому состоянию. Вместо того, чтобы самим стараться достичь более высокого состояния, люди сего мира, живущие по плоти, включая и мирских, плотских христиан, стараются низвести живущих в чистоте до своего уровня безнравственности.
В дни Иеремии целый род Ехавитов принял обет не пить вина и оставался верным ему. Благодаря этой верности Господь через Иеремию поставил их как пример праведной жизни, в противоположность нечестивой развращенности Иуды, на кого Он был готов обратить свой суд (Иер 35:1−19).
Самым выдающимся назореем был Иоанн Креститель, о ком сказал Иисус: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Мф 11:11).
Прежде рождения Иоанна, ангел сказал о нем: «Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина (oinos) и сикера — (sikera), и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей» (Лк 1:15).
Однако, упоминая об Иоанне Крестителе, Иисус говорил: «Но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11:11). В Иисусе Христе каждый верующий стоит на духовном уровне первосвященника, начальствующего и назорея. Христос любит нас и омыл «нас от грехов наших Кровию Своею», сделав «нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Отк. 1:5−6). Христиане являются «род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел» (1Пет 2:9;ср. ст. 5). Каждый христианин особым образом отделен для Господа; и каждый христианин должен отделиться от всякой нечистоты (2Кор 6:17). «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (7:1).
Бог не снизил Своих требований для Новозаветних святых, которые, по словам Иисуса, больше Иоанна Крестителя. Как в Ветхом, так и в Новом Заветах, употребление вина или сильных напитков, автоматически делали человека непригодным для руководства Божьим народом. Начальствующие в среде христиан, подобно вождям Ветхозаветного времени, должны придерживаться высоких моральных норм. Надзирающие над народом или епископы, которые исполняют такую же функцию как пресвитеры и пасторы, должны «быть не пьяницы», что, как упоминалось выше, является переводом одного слова paroinos, буквально — «за вином». Начальствующий в церкви не должен даже и сидеть за вином. Слово «должен» (1Тим 3:2) происходит от греческой приставки dei и передает значение скорее логической необходимости, чем морального долга. Поэтому, Павел говорит, что начальствующие в церкви Иисуса Христа не только должны быть не пьяницы (2−3), но им не следует даже пить.
Иаков говорил: «Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак 3:1), а Иисус говорил: «И от всякого, кому дано много, много и потребуется» (Лк 12:48). Если Ветхозаветние первосвященники, назореи, цари, судьи и другие начальствующие в народе должны быть всегда трезвы, то Господь, наверняка, не поставил более низкие требования для начальствующих в Его церкви, которая является воплощенным Телом Его Сына, Иисуса Христа. Для диаконов, в обязанность которых входит более служение в материальном отношении, чем руководство народом, требования менее строгие. Им разрешается пить вино, но они должны быть «не пристрастны к вину», что переведено с другого греческого слова prosechonte, что значит «не занимать свой разум». Подобное позволение, однако, запрещает пьянство и отражает особое положение пресвитера, пастора, епископа, которые должны полностью избегать всякой возможности одурманивания своего разума вином. Сущность высказывания Павла в этом отрывке, по-видимому, состоит в том, что в связи с необходимостью иметь здравый разум и служить примером чистоты жизни, начальствующие церкви, принимающие ответственные решения, должны своим поведением соответствовать наивысшим нормам поведения, включая воздержание от всех алкогольных напитков; а диаконам, не занимающим такие ответственные посты, разрешается умеренное употребление вина.
Тот факт, что Павел советовал Тимофею «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1Тим 5:23), указывает на то, что, согласно воздержанию, требующемуся от начальствующих в церкви, Тимофей раньше совсем не употреблял вина, и Павел рекомендует ему начать пить немного вина по медицинским показаниям. Каждый верующий должен представить свое тело «в жертву живую, святую, богоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим 12:1), чтобы полностью посвятить себя Ему.
Входит ли это в привычку
В-четвертых, верующие должны чувствовать обеспокоенность по поводу формирования пагубного пристрастия к алкоголю. Ведь многие наши привычки влияют на нашу жизнь. К тому же с трудом поддаются искоренению.
Павел подтверждает принцип, что хотя для него все позволительно, но «ничто не должно обладать» им (1Кор 6:12). Этот принцип полностью применим в отношении пристрастия к алкоголю. Алкоголь легко приводит к всепрощающему привыканию. В дополнение к затуманиванию разума и нарушению функций организма, пристрастие к алкоголю рассеивает внимание, оказывая помеху в принятии решений.
Христианин должен не только избегать греха, но и потенциальной возможности, ведущей к нему. Вы не должны себе позволять под влиянием или контролем чего-либо или кого-либо, хоть на малейшую долю отойти от Божьего дела. Для xpистианина самым надежным и мудрым выбором будет отход даже от возможности вредного влияния с чьей-либо стороны.
Когда что-либо и не вызывает в нас пагубного пристрастия, оно может перейти в привычку того же человека, который, глядя на нас, следует нашему примеру. Это касается и алкоголя. Употребление его христианином может привести к возникновению алкогольного привыкания в другом человеке.
Обладает ли он потенциалом к разрушению?
Пятая озабоченность должна вызываться разрушительной возможностью алкоголя. Языческий писатель Мнеситеус, которого мы уже цитировали, говорил о вине, смешанном пополам с водой, что оно вызывает безумное состояние, а употребление его в неразбавленном виде приводит к совершенному невладению своим телом. Вред алкоголя, вызывающего разрушения в умтсвенной, физической и социальной сферах существования человека, очевиден и не нуждается в большом документальном обосновании.
Более 40 процентов всех насильственных смертей совершается под влиянием алкогольного опьянения, а по меньшей мере 40 процентов всех дорожных аварий с фатальным исходом по вине пьяных водителей. По общему подсчету, по меньшей мере, одна четвертая часть больных в психиатрических клиниках имеет проблемы, связанные с алкоголем. Употребление его в больших количествах вызывает цирроз печени и многочисленные другие физические заболевания. По вине алкоголя каждый год предприниматели и рабочие, страховые компании теряют миллиарды долларов.
Распутство, к которому неизбежно ведет пьянство, происходит от слова asotia, что буквально означает «то, что нельзя спасти». Этим термином пользовались в отношении безнадежно больного человека, которого нельзя исцелить, а также его применяли при упоминании аморального, распутного образа жизни, которым отличался блудный сын (Лк 15:13). Поэтому распутство — это форма саморазрушения.
Как ранее упоминалось в этой главе, Ветхий Завет приводит много ярких примеров близкой связи опьянения с блудом, мятежностью, кровосмесительством, непокорностью родителям и всякого рода нечестивой жизни. Пьянство, естественным образом, неизменно сопровождается преступлением и насилием (Пр. 4:17), и «вино — глумливо, сикера — буйна» (20:1).
Пророк Иоиль взывает: «Пробудитесь, пьяницы, и плачьте и рыдайте, все пьющие вино, о виноградном соке, ибо он отнят от уст ваших!» (Иоиль 1:5). Позже в своем обращении он говорил: «И о народе Моем они бросали жребий и отдавали отрока за блудницу, и продавали отроковицу за вино и пили» (3:3). Аввакум предупреждал: «Горе тебе, который подаешь ближнему твоему питье с примесью злобы твоей и делаешь его пьяным, чтобы видеть срамоту его! Ты пресытился стыдом вместо славы; пей же и ты и показывай срамоту, — обратится и к тебе чаша десницы Господней и посрамление на славу твою» (Авв 2:15−16).
Христианин должен задаться вопросом, а разумно ли ему принимать участие в чем-то, что обладает огромным потенциалом к разрушению и греху.
Послужит ли это соблазном другим христианам?
Говоря об идоложертвенных яствах, Павел сказал: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого...
Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных... И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос» (1Кор 8:4; 7−9,11).
Христианин, сам в совершенстве владеющий способностью с уверенностью употреблять вино, не может гарантировать, что его пример не побудет немощного собрата последовать ему и пристраститься к алкоголю. Но не только это, а и как во времена Павла, бывший пьяница, ставший на путь Христа, будет часто ассоциировать многие аморальные и нечестивые поступки с вином, и собрат по вере, пьющий вино, служит соблазном его совести. Наша свобода во Христе кончается там, где она начинает наносить кому-либо вред, особенно собрату по вере. Мы не имеем права губить своею пищею или питьем того, «за кого Христос умер» (Рим 14:15). Мы не можем быть абсолютно уверенными, что наша способность к умеренному потреблению спиртных напитков не побудит других людей, включая и наших детей, к чрезмерному его поглощению. «Ради пищи не разрушай дела Божия, — продолжал Павел, — все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается или соблазняется, или изнемогает (ст. 20−21). Наша свобода во Христе не должна нами почитаться выше пользы и благополучия даже одного верующего. Нам нужно «искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию» (ст. 19).
Окажет ли это вред моему христианскому свидетельству?
Использование своей свободы в ущерб брату во Христе не может способствовать нашему свидетельству перед лицом неверующих. Употребление вина может ввести нас в некоторые круги общества, но наше отсутствие любви и участия к благу своего собрата по вере будет помехой в нашем позитивном свидетельстве и многим другим христианам, которые сами хотя и не подпадут под влияние нашего примера, но, тем не менее, будут проявлять озабоченность по поводу того, как это повлияет на других христиан.
Требование Павла, предъявленное коринфянам, указывает на то, что наилучшее свидетельство — это отказаться от предложения хозяина-язычника для того, чтобы не послужить соблазном собрату во Христе: «Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, — то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести. Но если кто скажет вам: «это идоложертвенное» — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести; ...Совесть же разумею не свою, а другого: ибо для чего моей свободе быть судимой чужой совестью?» (1Кор 10:27−29). Если пригласивший вас хозяин-язычник увидит вашу сильную любовь к брату-христианину и заботу о нем, то это будет наиболее эффективным свидетельством об истине.
«Ибо никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя, А живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, — всегда Господни» (Рим 14:7−8). Христианин сам принадлежит Господу и все, чем он обладает, не его, а Господне, и, поэтому, апостол также говорил: «Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, Так как Я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» (1Кор 10:31−32).
Если мы хотим нести благовестие неспасенным людям, а также явить ободряющий пример своей жизнью во Христе, то мы не будем употреблять свою свободу, чтобы пить или делать иное, что может привести их к духовному соблазну и заблуждению.
Правильно ли это
В свете заданных выше вопросов, христианин должен спросить, а правильно ли, если я буду это пить? Мы видим, что на первый вопрос ответ весьма однозначен: нет, и вино, употребляемое в Библейские времена, не то же самое, что в наши дни. На второй и третий вопросы ответы также отрицательные для большинства современных верующих; и в этом нет необходимости; вообще, употребление вина — это не самый лучший выбор. На следующие четыре вопроса следует ответить положительно, по крайней мере, в некоторой степени. Употребление спиртных напитков с полной определенностью ведет к привыканию, и действует на организм разрушительным образом; оно также ведет к соблазну других христиан и может оказать вред нашему свидетельству пред неверующими людьми.
Однажды один человек мне сказал: «Я иногда в компании ребят выпиваю кружечку пива, это плохо?» На что я ответил: «А каково ваше мнение на это счет?» «Ну я не думаю, что это плохо, но что-то меня беспокоит». «А вам нравится подобное беспокойство?» — спросил я. «Отнюдь нет», — последовал ответ. «Вы знаете, как прекратить это беспокойство, не так ли?» — продолжал я, — на что он с полной определенностью ответил: «Конечно, нужно прекратить пить».
Павел с ясностью высказывал следующее: «А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех» (Рим 14:23). Если даже мы и убеждены, что наши действия сами по себе не отличаются греховностью, но не можем их совершать со спокойной совестью, мы согрешаем, потому что идем вопреки своей совести. А это, в свою очередь, приведет нас к самоосуждению и чувству своей вины. Совесть — это данный Богом чувствительный инструмент, ограждающий нас от греха, Когда мы идем вопреки совести, то ослабляем ее, и она становится менее чувствительной и надежной. Таким образом, мы упражняемся в пренебрежении ее укоров. Если постоянно поступать против совести, то это приведет к тому, что она становится «сожженной» (1Тим 4:2) и умолкает. Когда это происходит, мы теряем очень могущественный фактор, данный Богом, чтобы вести нас (ср. 1Тим 1:5; 19).
Задавая себе вопросы об употреблении вина, заключительный и самый важный из них гласит: Могу ли я это делать перед Богом и людьми с полной верой и убежденностью, что это правильно?
Исполняйтесь Духом
ЧАСТЬ 1
Но исполняйтесь Духом, Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, Повинуясь друг другу в страхе Божием (5:18−21).
Без истины, заключенной в стихе 18, что составляет сущность высказывания Павла, Послание к Ефесянам покажется как бы приверженным букве закона. Каждое данное им наставление было бы совершаемо силою плоти. Верующим пришлось бы положиться на свою силу и внутренние ресурсы, чтобы следовать христианской жизни, представленной апостолом в главах 4−6 и, конечно обнаружили бы, что совершенно к этому неспособны. Христиане не могут ходить, поступая со смиренномудрием, в единстве, отделившись от мира, являя собою свет и любовь, что есть их сущность и мудрость, без заряжающей силы и могущества Святого Духа. Поступать в своей жизни без Духа — значит поступать как неразумные и нерассудительные (см. ст. 15−170. Мы можем «подражать Богу, как чада возлюбленные» (5:1), только «исполняясь Духом» (ср. Ин 15:5).
В 5:18−21 Павел вначале представляет контраст между делами плоти и Духа. Как это подмечается в предшествующем обсуждении ст. 18, дела плоти характеризуются языческой религией, из которой вышли многие верующие в Ефесе, религии, основывающейся на пьянстве, блудодейственных оргиях для достижения так называемого экстаза, во время которого человек старался возвыситься до общения с богами. Это путь эгоизма, гордости, блуда, корыстолюбия, идолопоклонства, заблуждения, обмана, галлюцинации, лжи и, даже, путь поклонения бесам. Он характеризуется тьмой, и безрассудностью (см. 5:3−17).
В ст. 18−21 апостол представляет другую сторону контраста: благочестивое хождение Божьих детей, которое находит свое выражение в жизни по Духу и поклонении красоте и святости. Он, сначала, приводит центральное повеление послания, которое для верующих является главным пунктом, а за ним излагает краткое начертание последствий послушания этому повелению.
ПОВЕЛЕНИЕ
«Но исполняйтесь Духом» (5:18)
Хотя Павел не был в числе присутствующих при излиянии Святого духа, когда Он проявил Себя таким могущественным образом в день Пятидесятницы, он возможно имел в виду это событие, когда писал: «Исполняйтесь Духом». Пятидесятница, по всей вероятности, имела место, когда он был еще неверующим, и прежде, чем он приступил к гонению церкви. Но если бы не было Пятидесятницы, то он и другие неверующие, не имели бы основания преследовать церковь, потому что она была бы слишком хилой и бессильной, чтобы представлять угрозу владычеству сатаны. Именно тогда остальные апостолы услыхали «шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра», увидели — «языки как бы огненные (которые) почили по одному на каждом из них» и «исполнялись все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещать» (Деян 2:2−4). Именно в это время, присутствующие там люди обвиняли апостолов, говоря, что они «напились сладкого вина» (ст. 3),вероятно ожидая, что за этим последует обычная безумная картина, которая наблюдалась во время мистического языческого богослужения.
Хотя другие личности (такие как Моисей, Исх 31:3; 35:31) получили исполнение Духом для определенных целей, именно во время Пятидесятницы все верующие в церкви впервые исполнились Святого Духа. Каждое обещание, данное Иисусом Своим ученикам в последнюю ночь пребывания с ними на земле, исполнилось, в некотором смысле, с приходом Святого Духа в тот день. В действительности, именно нисшествие Святого Духа по настоящему показало реальность всех обещаний Иисуса Христа.
Иисус сказал: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин 14:16−17). Постоянное пребывание Святого Духа во всех верующих, а не только в некоторых из них, что наблюдалось до Пятидесятницы — это одна из величайших истин диспенсации Нового Завета. В новой эре — эре церкви, Божий Дух не просто сопровождает Свой народ, но поселяется в нем, во всех верующих (ср. 1Кор 3:16; 6:19). Именно это пребывание Святого Духа в верующих, в их телесном храме, служит исполнению всех других обетовании Христа, обращенных к Его народу. И в Ефесянам 1:13 Он называется «обетованным Святым Духом».
Святой Дух является нашим Божественным залогом и гарантией исполнения обетовании Иисуса (2Кор 5:5). Помимо всего прочего, Он гарантирует и заверяет нас в том, что для нас приготовлена обитель в доме Отца (Ин 14:2−3); что мы будем совершать великие дела, не по внешним проявлениям, но по размаху, какие делал Он (14:12; ср. Мф 28:18−20; Деян 1:8), что все, что мы попросим Его во имя Его, нам будет дано от Него (Ин 14:3−4), что мы будем иметь Христовый мир (14:27) и нам будет принадлежать полнота радости (15:11). Святой Дух убеждает нас, что Иисус Христос и Отец — едины (14:20); и мы поистине являемся Божьими детьми (Рим 8:16), что Он будет ходатайствовать за нас, делая наши молитвы действенными (Рим 8:26), и что Он принесет плоды в нашей жизни (Гал 5:22−23).
Но Святой Дух может совершать Свой труд в нас и ради нас только тогда, когда Он исполнит нас. Каждый христианин имеет Святого Духа, поселившегося внутри его, и обладает потенциальной возможностью принять исполнение всех обетовании Христа, обещанных Им тем, кто принадлежит Ему, как достояние Его. Но никто из христиан не увидит исполнения этих обетовании, если он не находится под полным контролем Святого Духа. Мы можем в момент уверования заявить свои претензии на все Христовы обетования, но не увидим их исполнения в своей жизни, пока не позволим Его Духу исполнить нас и владычествовать полностью в нашем сердце. Только познав, что значит быть под руководством Святого Духа, мы ощутим блаженную гарантию небесного наследия, или радость деятельности труда для Господа, постоянный ответ на свои молитвы, погрузившись в полноту Божьей любви, радости и внутреннего мира.
Что такое исполнение
Прежде чем мы подробно рассмотрим, что такое исполнение Духом, нам нужно дифференцировать это понятие в определенную категорию, отделив от того, что не имеет к этому отношения. Во-первых, исполнение Духом — это не драматическое эзотерическое переживание внезапной заряженности и спиритуализации в постоянное состояние высшей степени духовности, благодаря повторному акту благословения, последующего за спасением. Это не имеет ничего общего с неким временным «электрическим зарядом», который вызывает экстатическую речь, или неземные видения.
В-вторых, исполнение Духом — это не другая крайность, выражающаяся в упорных стараниях поступать согласно Божьей воле по благословению Святого Духа, но, в целом, нашими усилиями и стараниями Бог одобряет не дела плоти.
В-третьих, исполнение — это не то же самое, что вхождение Святого Духа в наше сердце, потому ,что Он творит Свою обитель в каждом верующем в момент его спасения. Как Павел утверждает в Послании к Римлянам: «Если же, кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (8:9; ср. Ин 7:38−39). Тот, кто не имеет Святого Духа, не имеет и Христа. Даже незрелым, мирским коринфянам Павел говорил: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом» (1Кор 12:13). В отличие от верующих до Пятидесятницы, на кого временно сходил Святой Дух (Суд 13:25; 16:20; 1Цар 16:14; Пс 50:11), все христиане теперь имеют в себе Святого Духа, Который постоянно поселился в них.
В-четвертых, исполнение Духом не описывает это переживание, как процесс прогрессивного получения Его по возрастающим степеням или дозам, т.е. мерою. Каждый христианин не только имеет в себе Святого Духа, но обладает Им в полноте. Бог не посылает Его, разделяя по частям. «Не мерою дает Бог Духа» — говорил Иисус (Ин 3:34).
В-пятых, из 1 Коринфянам 12:13 также понятно, что исполнение Духом — это не то же, что и крещение Духом, потому что каждый верующий крещен Им и получил Его. Хотя мы видим результаты крещения Святым Духом и радуемся, это крещение и принятие Святого Духа не относится к числу реальностей, которые мы можем ощущать и, безусловно, не является особым для особенно благословенных верующих. Это чудо — духовная реальность, создаваемая или нет, но происходящая в каждом верующем в тот момент, когда он становится христианином и поставляется Христом в члены Eго Тела через Святого Духа, Который занимает постоянное в жизни такого человека.
Павел не обвинял коринфян в том, что они были незрелыми и пребывали в своих грехах, потому что еще не имели Святого Духа или крещения, а затем увещевал их искать Духа, чтобы исправить создавшуюся ситуацию. Напротив, он напоминает им, что каждый из них уже получил Святого Духа. В начале этого послания он умолял их, говоря: «Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм, живущего в вас Святого Духа, Которого имеет вы от Бога, и вы не свои?» (6:18−19). Они грешили не потому, что в них не было Святого Духа, а несмотря на Его присутствие. Даже, когда христианин грешит, в нем все еще живет Святой Дух, и это факт делает его грех еще более ужасным. Когда христианин оскорбляет Святого Духа (Еф 4:30) или угашает Его (1Фес 5:19), он оскорбляет и угашает того Духа, Который живет в нем.
Наконец, исполнение Святым Духом — это не то же самое, что запечатление Им и гарантия. Это уже исполнившийся факт (см. на 1:13). Никогда нет повеления, обращенного к верующим, чтобы они искали крещения или запечатление Святым Духом, чтобы Он поселился в них. Единственное повеление касается исполнения.
Исполняйтесь переведено с глагола настоящего времени pleroo в страдательном залоге и повелительном наклонении, и в буквальном смысле значит «постоянно наполняться». Это повеление предполагает идею сознательного продолжительного действия. Исполнение Святым Духом — это не предмет выбора, но повеление, которое обязательно для исполнения. Ни один христианин не может исполнить ни в чем Божью волю без Божьего Духа. Помимо повеления, обращенного к неверующим, чтобы они в своем спасении положились на Христа, в Писании нет ни одного более практического и необходимого повеления, чем то, которое относится к верующим, чтобы они исполнялись Духом.
Повеления, подобные этому, напоминают нам о том факте, что верующие подчинены Божественному авторитету и призваны к послушанию, как наиболее основному элементу христианской жизни. В некоторых христианских кругах образ жизни и, даже, действительное учение, отражает точку зрения, что самое главное — это вступление в сферу Божьего царства. И все, что человек может сделать в послушании Господу, после этого — это просто своего рода духовная «дополнительная заслуга». Некоторые утверждают, что во Христе мы обретаем спасение от ада и что, даже, если все наши дела сгорят и мы не получим награды, то все равно мы наследуем вечную жизнь на небесах. Даже самый отдаленный уголок небесной обители все же будет небом, по их аргументации, и все верующие будут там жить в вечном блаженстве.
Подобное мышление полностью противоречит Новозаветному учению. Оно продиктовано духовной окаменелостью сердца и влечет за собой жизнь, проводимую в беспечности и безразличии, а зачатую еще в блуде и идолопоклонстве. Тот, кто имеет подобное отношение к Божьему закону и постановлениям, что идет вразрез со Священным Писанием, проводит свою жизнь или в прямой оппозиции к Святому Духу, или совсем не имеет Его — и в таком случае не принадлежит к числу христиан. Послушание и покорность Божьей воле, владычеству Христа и водительству Святого Духа является существенной частью спасительной веры. И это не зависит от нашего выбора: хотим ли мы этого или нет. Новообращенный, ненаставленный христианин будет немного понимать, как это полностью соотносится с нашим земным хождением, но духовная ориентация его новой природы, нового человека во Христе, будет подчинять его желание Божьему Слову и Его Духу. Тот, кто не имеет желания к этому, не имеет и законного права и притязаний на спасение.
Противление исполнению и контролю Святого Духа является вопиющим непослушанием, и отрицать или умалять важность подобного положения — значит оказывать сопротивление учению Божьего Слова. Каждый христианин не отвечает Божьим требованиям и временами будет впадать в согрешение и проявлять равнодушие. Но он не может постоянно довольствоваться подобным положением, потому что грех и равнодушие будут в неустанной вражде с его новой природой (см. Рим 7:14−25). Он знает, что их нельзя оправдать, или как-то согласовать с Божьей волей.
Мы узнаем на примере отношений между Павлом и христианами в Коринфе, что возможно верующему в течение какого-то времени быть и даже оставаться плотским, до некоторой степени (1Кор 3:1), но такое положение никогда не будет основной ориентацией истинного христианина. Термин плотский больше всего употребляется в Новом Завете применительно к верующим. «Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, — говорил Павел, — Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим 8:6−7). Человек, помышления которого постоянно настроены на дела плоти, не может быть христианином, потому что христианин «не по плоти (живет), но по духу, если только Дух Божий живет (в нем)» (ст. 9). Тот, кто исповедует христианство и постоянно испытывает вожделение к делам этого мира и плоти, должен проверить свое сердце со всею внимательностью и посмотреть, описывается ли его плотское состояние в 1 Коринфянам 3:1−3; или в Римлянам 8:6-| (ср. 1Ин 2:15−17; Иак 4:4).
Хотя каждый христианин имеет в себе Святого Духа, крещен и запечатлен Им, если также не будет исполняться Духом, то будет влачить жалкое существование в духовной слабости, отсталости, разочаровании и поражении.
Непрекращающееся состояние исполнения («постоянного наполнения») подразумевает подчинение себя контролю Духа, день за днем, минута за минутой. Пассивный аспект указывает на то, что это не наше собственное действие, но раскрытие себя, чтобы за нас делал кто-то другой. Исполнение является исключительно трудом Самого Святою Духа, но Он действует только через наше добровольное послушание. Настоящий аспект этого повеления указывает на то, что мы не можем положиться на прошедшее исполнение и не можем жить ожиданием будущего. Мы можем радоваться, взирая на прошлые исполнения и надеяться на будущее, но жить только настоящим, теперешним исполнением.
Признак хороших брачных взаимоотношений лежит не в прошедшей любви и преданности друг другу, какими бы полноценными и чудесными не были эти отношения, и не в ожидании подобных отношений в будущем. Сила брака заключается в любви и преданности друг другу сейчас, в настоящий момент.
Pleroo передает значение не просто наполнения чего-то, к примеру наполнение стакана водой по края. Данный термин употреблялся еще в трех различных смыслах, что расширяет содержание высказывания Павла. Во-первых, это слово применялось довольно часто при описании раздутого паруса, .благодаря чему осуществляется продвижение вперед морского судна. Быть исполненным Духом — значит продвигаться вперед в своей христианской жизни силою Самого Бога, тем зарядом, каким были «движимы Духом Святым» составители Священного Писания (2Пет 1:21).
Во-вторых, pleroo передает идею проникновения, и этот термин употреблялся при описании соли для предохранения мяса от порчи и сохранения его вкуса. Бог желает, чтобы Его Святой Дух так проник во все сферы нашей жизни, что все, что мы думаем, говорим и делаем, отражало Его Божественное присутствие.
В-третьих, pleroo означает полный контроль. Человек, исполненный скорбью (см. Ин 16:6) не владеет собой, но полностью находится по контролем этого чувства. Таким же образом, тот, кто исполнен страха (Лк 5:26), гнева (Лк 6:11), веры (Деян 5:3), уже не владеет собой, но полностью подвластен тому, что овладевает им. В этом смысле, быть исполненным, значит быть под властью и контролем, а это . значение представляет для верующего наибольшую важность. Как мы уже заметили, быть исполненным Духом — не значит получать Его в прогрессивном отношении по частям, пока мы не будем Им исполнены. Это предполагает предание себя целиком и полностью под Его контроль. Данное положение находится в прошлом противопоставлении бесконтрольному пьянству и распутству при поклонении Дионисию, о котором упоминалось в первой половине этого стиха.
Мы видим контролирующий труд Святого Духа даже в жизни Иисуса, когда Он, будучи в человеческой плоти, совершал Свое земное служение. Святой Дух повел Его «в пустыню, для искушения от диавола» (Мф 4:1). Мы узнаем из параллельного отрывка в Евангелии от Луки, что то, как Иисус был «исполненный Духа Святого, приготовило Его к тому, что Он поведен «был Духом в пустыню» (4:1). Повествование от Марка употребляет более сильный термин, говоря, что «немедленно... Дух ведет Его в пустыню» (1:12). Это происходило не так, что Иисус воспротивился, или Его нужно было принуждать, но Его величайшая радость состояла в исполнении воли Его Отца (Ин 4:3) и, поэтому, Он полностью подчинился контролю Святого Духа.
Христианина, исполненного Святым Духом, можно уподобить перчатке. Пока она не надета на руку, то бессильна и бесполезна. Она предназначена на труд, но не может его совершать сама по себе. Она действует только тогда, когда ее направляет рука. Перчатка совершает что-то, только когда действует рука и ничего больше. Она не просит у руки никакого задания, а затем не пытается его выполнить без помощи руки. Она, также, не хвастает и не распространяется по поводу того, что делала когда-то раньше, потому что знает, что вся заслуга принадлежит руке. Христианин может совершать без исполнения Святым Духом не больше, чем перчатка сама по себе, не будучи одетой на руку. Все, что он предпринимает таким образом, весь его труд, является деревом, сеном и соломой, не выдерживая испытания огнем, который, в конечном итоге, попалит его (1Кор 3:12−15). Такие усилия не производят абсолютно ничего, что может иметь духовную ценность.
Когда церковь в Иерусалиме хотела освободить апостолов от хозяйственных забот, чтобы они занимались более важным трудом, посвятив себя молитве и служению Словом, то верующие избрали таких людей, как Стефана, «мужа исполненного веры и Святого Духа» (Деян 6:4−5). Стефан, продолжая ходить в полноте Святого Духа, «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, «даже будучи побиваем камнями» (Деян 7:55). Исполнение Святым Духом отделяет нас от желаний, требований, задач, страхов и от самой мирской системы в целом, и дает нам видеть Бога, что можно достигнуть только таким образом. Когда человек исполнен Духа, то все остальное отходит на второй план, зачастую представляясь совсем лишенным какой-либо важности.
Хотя Петр первый раз получил исполнение Святым Духом в день Пятидесятницы совместно с остальными учениками, через некоторое время после этого он говорил собравшимся начальствующим иудеям в Иерусалиме, исполнившись Духа Святого (Деян 4:8).
Прежде, чем взять в удел Савла, который позже стал называться Павлом, как апостол язычников, Бог повелел Ахании возложить руки на голову Савла и сказать: «Брат Савл, Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа» (Деян 9:17). Без своего внутреннего расположения, которое дало возможность исполнению Святым Духом, Павел был бы не более пригоден для Господа, чем мирские члены в Коринфе, среди которых он позже проводил служение.
Когда Иерусалимской церкви понадобился человек, для того, чтобы помочь в служении язычникам в Антиохии, то «поручили Варнаве... Ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого» (Деян 11:22,24). Мы читаем, что Павел, представив со словом пред лукавым волхвом по имени Елима, исполнился Святого Духа (Деян 13:9), а ученики во время издевательств и гонений «исполнялись радости и Духа Святого» (13:52).
Весьма похвально, что мы часто слышали об озабоченности в отношении возвращения того духа преданности, ревности, любви и силы, которыми отличалась первая церковь. Но невозможно иметь духовную силу первой церкви, стараясь просто подражать ее методам функционирования. Мы можем на себе пережить духовную силу тех верующих только тогда, когда мы полностью подчинимся контролю Святого Духа, как и они. И не их методология, но исполненная Духом жизнь, облекла верующих силою, чтобы перевернуть весь мир, что имело место в первом столетии (Деян 17:6).
Способы исполнения
Бог не повелевает ничего, к чему Он не дает способов и средств для послушания этому повелению. И, если Бог нам что-либо повелевает, то за это не нужно молиться, потому что это со всей очевидностью Его воля и намерение в отношении нас. Бог испытывает глубочайшее желание, чтобы мы исполнялись Его Духом. Нам нужно только обнаружить приготовленные Богом ресурсы для того, чтобы быть послушными Ему.
Исполнение Духом предполагает исповедание греха, предание Богу своей воли, интеллекта, тела, времени, таланта, состояния и желаний. Для этого требуется положить конец эгоизму и умертвить своеволие. Когда мы умираем для своего «я», Господь наполняет нас Своим Духом. Принцип, сформированный Иоанном Крестителем, применим к Духу так же, как и ко Христу: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин 3:30).
Повеление Павла, высказанное колоссянам, — «Слово Христово да вселяется в вас обильно», — дает начало последующим и обусловленным повелениям (Кол 3:16−25), которые полностью созвучны переданным им в Ефесянам 5:19−31, последствия исполнения Духом. В обоих примерах мы замечаем, что пение псалмов, благодарение и послушание следует за исполнением Духом и представлением себя, чтобы Слово Христа вселялось в нас. Поэтому, нетрудно сделать заключение, что исполнение Духом — это не эзотерическое, мистическое переживание, которое заслуживает группа духовных избранников посредством какой-либо секретной формулы или других подобных средств. Это просто отдача себя Богу, чтобы Слово Христа (Писание) вселялось в нас обильно, без никакого препятствия с нашей стороны, и пропитало каждую клеточку нашего естества. Исполниться Божьим Духом — значит исполниться Его Словом. По мере исполнения Божьим Словом, оно контролирует наше мышление и поступки и, таким образом, мы предаем себя большему и большему контролю Духа. Как выразился Чарльз Сперджен, у христианина Библия должна войти «в кровь», и когда он порежется, то должен истекать Писанием.
Петр получил силу благодаря своему стремлению быть всегда подле Иисуса. Когда Иисус шел по дороге, Петр был с Ним; восходил на гору или отплывал в лодке — Петр был с Ним. Петр попал в бедственное положение, когда отошел от своего Господа. Оставаясь же вблизи Его, он совершал чудеса, высказывал чудесные слова и обладал чудесной храбростью.
Когда Петр увидел Иисуса, стоящего на водах моря на некотором расстоянии от лодки, он сам ступил на воды, услышав повеление Господа: «Иди». И пошел по воде как и Господь, до тех пор, пока его внимание не отвлеклось от Иисуса, и не обратилось на себя и свои обстоятельства (Мф 14:27−31). По другому случаю, когда Господь спросил учеников: «А вы за кого почитаете Меня?», Петр без промедления ответил: «Ты — Христос, Сын Бога Живого». Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах (Мф 16:15−17). Разум и дух Петра были полностью сосредоточены на Христе и, поэтому, Бог взял его в удел, чтобы тот выразил свидетельство о мессианстве Иисуса и Его Божественном сыновстве. Через короткий промежуток времени, однако, Петр противопоставил свое личное понимание Господнему, тем самым высказавшись не в пользу Бога, а сатаны (16:22−23).
Когда в Гефсиманский сад пришли воины, чтобы взять Иисуса, то они отступили назад и пали, когда Иисус сказал, что Он — тот, кого они ищут. Возможно, ободрившись подобной реакцией, Петр выхватил меч и отсек правое ухо Малху, рабу первосвященника, и вполне возможно продолжал бы сражаться до смерти, если бы Иисус не остановил его (Ин 18:3−11; ср. Лк 22:47−51). Возле Господа он не имел страха. Но через некоторое время, будучи отдаленным от Господа, у него не хватило смелости даже признать, что он знает Иисуса (Ин 18:15−27).
После того, как Вознесшийся Господь послал Своего Святого Духа, чтобы Он сошел на учеников и наполнил их, как Господь и обещал, Петр вновь обрел способность говорить и творить чудеса и иметь чудесную храбрость. Он безбоязненно провозгласил о своем воскресшем Господе на том месте, где несколько месяцев до того Господь был взят, избит и распят и, благодаря чудесной силе и благословению, на одну проповедь откликнулось три тысячи человек, получивших спасение (Деян 2:14−41). Когда хромой у храма просил у Петра и Иоанна милостыню, то Петр ответил: «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. И взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колена» (Деян 3:1−7). Когда на него наложили руки и привели в Синедрион, задавая ему вопросы об исцелении, то Петр «исполнившись Духа Святого», провозгласил, что исцелил силою и могуществом Иисуса Христа, распятого ими. Они не могли отрицать факта чудесного исцеления и боялись множества народа, который прославлял за него Бога; а поэтому иудейские начальники велели Петру и Иоанну больше не проповедовать об имени Иисуса. На это Петр ответил: «Судите, справедливо ли пред Богом — слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян 4:1−22).
Исполняться Духом — значит жить, создавая личное присутствие Господа Иисуса Христа, как если бы мы стали подле Него, и дать Его разуму управлять нашей жизнью. Это значит исполниться Божьим Словом, чтобы Его мысли были нашими, Его нормы — нашими; Его труд — нашим трудом, а Его воля — нашей волей. По мере того, как мы предадим себя истине Христа, Святой Дух будет вести нас, чтобы мы были тем, чем хочет видеть нас Бог, говорить и делать все согласно Его воле. «Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в i лаву, как от Господнего Духа» (2Кор 3:18). Осознание Христа ведет к Его подобию.
Возможно, наиболее лучшей аналогией постоянного предания Себя контролю Святого Духа является хождение, метафора, которую употребляет Павел в Ефесянам 4:1. Хождение предполагает поступательное, шаг за шагом движение, мысль за мыслью, решение за решением, действие за действием на пути исполнения Духом. Жизнь, исполненная Духом — это жизнь предания себя Божьему Духу. «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти; Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти; они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал 5:16−17). Наша плоть представляет собой плацдарм греха, еще не искупленную часть нашего человеческого естества, которая незащищена от греха, питает к нему склонность и расположение. Даже как христиане, новые творения но Христе, мы имеем ахиллесову пяту, уязвимое место и это место — наша плоть, остаток ветхого человека, которая старается совратить нас с пути, чтобы мы не проводили жизнь согласий нашего небесного гражданства. Павел говорит, что это «иной закон противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящего в членах моих» (Рим 7:23). Единственный способ отвергнуть эту живущую в нашей плоти греховность, наши нечестивые похоти и искушения сатаны — это совершать жизненное хождение, поступая по Духу.
Не исполняться Духом значит возвратиться назад, поступая но делам плоти, которые «суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, Идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, Ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал 5:19−21). Мы не должны сознательно избирать дела плоти и не исполнять их. Если мы не живем под контролем Божьего Слова и Его Духа, то можем совершать только дела плоти, потому что плоть является нашим единственным ресурсом.
Позитивная сила и могущество Святого Духа представляет единственную защиту от негативной силы искушения, греха сатаны. Мы бессильны противостоять этому злу, и старание защититься от него силою аналогично попытке пойти по водам. Мы совершаем духовные победы только тогда, когда за нас подвизается в сражении Божий Святой Дух.
Но, подчинившись контролю Божьего Духа, мы увидим, что Он производит в нас разительные перемены, которые являются исключительно Его делом. Павел называет эти удивительные благословения плодом Духа, а Он: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, Кротость, воздержание» (Гал 5:22−23). Те, кто постоянно находятся под контролем Духа и приносят плод Духа, — это люди, принадлежащие Христу, которые «распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, — продолжает Павел, — то по духу и поступать должны» (Гал 5:24−25). Ходить по Духу, поступать по Духу — значит прожить свою жизнь не зря, используя всякую возможность, как Божий дети, стремясь достигнуть конечной цели нашего существования.
Исполняйтесь Духом
ЧАСТЬ 2
Но исполняйтесь Духом, Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, Повинуясь друг другу в страхе Божием (5:18−21).
Следуя Божьему повелению — исполняйтесь Духом, Павел суммирует последствия послушания Ему.
РЕЗУЛЬТАТЫ
Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, Повинуясь друг другу в страхе Божием (5:19−21).
В остальной части послания рассказывается о последствиях жизни, исполненной Духом (которые в значительной степени обогащают наше понимание ее сущности). Нам приводятся три из самых существенных: пение, благодарение и повиновение. Когда Святой Дух осуществляет над нами контроль, Он полагает в наши сердца и на уста песнь, дает нам благодарение Бога, делая послушными друг другу. Первая черта касается нашего внутреннего состояния, вторая — отношений с Богом, а третья — затрагивает взаимосвязь с другими людьми.
Последствия касающиеся себя: пение
Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, (5:19)
Ничто так не выражает внутреннюю удовлетворенность жизнью, довольство души и радостное состояние сердца, как пение. Исполненный Духом христианин независимо от того, обладает ли он слухом и хорошим голосом или нет — это поющий христианин. Когда верующий поступает по Духу, он имеет внутреннюю радость, которая внешним образом проявляется в пении. Бог влагает его в души, а затем на уста Своих детей, ходящих в послушании.
Когда миссионеры приступили к евангелизационному труду среди индейцев далеко в Андах, в Эквадоре, то в течение ряда лет они испытывали разочарованность по причине отсутствия результатов своего труда. Но совершенно неожиданно, Божий Дух начал совершать Свой труд, и за короткий период к Богу обратилось большое число индейцев. В дополнение к жажде познать Божье Слово, одним из первых свидетельств их новой жизни во Христе было огромное желание петь Ему хвалу и благодарение. Я слушал как они стояли часами в своих, покрытых соломенными крышами, церквях, воспевая гимн за гимном хвалу Богу. Песнопение, исходящее из глубины сердец новообращенных, было самой заметной чертой, отличающей их от остальных жителей языческой деревни. И не играет никакой роли, является ли подобное пение монотонным, однообразным или его гармоничность умножается благодаря музыкальному образованию и прекрасному голосу. Духовная радость будет звучать в пении святого, прославляющего Господа слабеньким, дребезжащим голосом и отсутствовать в исполнении, отмеченном техническим мастерством и точностью, но радующимся только самим собой.
Одна из самых отличительных особенностей христианства отмечена в его музыке, потому что гармонию, которую дает Бог, мир не имеет. Чаще всего слово новый встречается в. Писании, когда речь идет о песнопении, Бог дарует новому творению и новую, отличительную, обладающую большой чистотой и красотой, песню, нежели те, что может произвести мир.
«Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить» (Пс 32:1). Мы поем потому, что Бог сделал нас праведными, очистил и мы стали причастниками Его святого естества. Бог Сам влагает в наши уста «песнь-хвалу Богу нашему» (Пс 39:3). Имея спасение, мы поем и песни спасения. «Воспойте Господу песнь новую; воспойте Господу, вся земля! Пойте Господу, благословляйте имя Его, благословляйте со дня на день спасение Его» (Пс 95:1−2; ср. 148:1).
Придет день, когда четыре животных и двадцать четыре старца падут ниц пред Иисусом Христом, агнцем, и воспоют «новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (Отк. 5:8−9). Божья новая песнь — это песнь искупления.
Когда Бог вывел Израиль из Египта, избавив его, то весь народ, собравшись вместе, воспел Господу песнь (Исх 15:1−18). Когда пение было закончено, сестра Моисеева Мариам; вышла с женщинами для последующего песнопения и ликования (ст. 20−21). После победы Деворы и Барака над хана — маанитянами и избавления от их руки Израиля, они воспели «в тот день» (Суд 5:1). Из 38.000 человек, несших служение в Иерусалимском храме, 4.000 — были музыкантами, и в книге Неемии мы читаем о двух хорах, которые перекликались друг с другом, образуя интифонное пение (Неем 12:31,38). На протяжении Ветхого Завета, и особенно в книге Псалтирь, мы читаем о разнообразных инструментах, употребляемых Божьим народом для пения, благодарения Бога.
Самое последнее, что сделал Иисус и ученики после прощальной вечери, прежде, чем отправиться в Гефсиманский сад, — это песнопение гимна (Мф 26:30). Находясь в заключении в Филиппах, «около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их» (Деян 16:25). На небесной горе Сион 144.000 искупленных от земли воспоют «как бы новую песнь пред престолом» Христа (Отк. 14:3).
В Ефесянам 5:19 Павел объясняет, в какой среде, откуда, чем, кому и как должны воспевать верующие, исполненные Святого Духа.
В какой среде должны петь верующие? Основной аудиторией, где мы воспеваем Господу, должно быть собрание верующих самих себя. На протяжении Писания песнопение Божьего народа происходило в среде верующих. Никакая музыка в Библии не отличалась евангелизационной направленностью. Бог может использовать евангелизационное содержание, переложенное на музыку, чтобы довести эту истину до сердец грешников и, таким образом, привлечь их к Себе. Так как Его слова отличаются могущественной силой, человек может открытым сердцем принять их даже из содержания песнопения. Но главная задача музыки заключается не в этом.
И когда ставится основной упор на эмоциональном аспекте, без ясного и полного представления Божьей истины, то такая музыка может привести к обратным результатам, производя чувство благополучия и довольства, что является суррогатом, заменяющим Божий мир. Это служит дальнейшей изоляции неверующего от спасительного действия Евангелия.
Следует отметить, что многие современные устроители музыкального оформления, которые считают, что используют стиль рок-музыки для евангелизации погибающего мира, зачастую способствуют только тому, что ослабляют церковь. Евангелизация с применением современной музыки имеет много серьезных недостатков. Она вызывает у музыкантов тенденцию больше к гордости, чем к смирению. Когда к Евангелию подходят как к средству развлекательного характера, то оно и служит целиком для развлечения, теряя свою основную цель и назначение. Это ставит на высоту положения популярных и талантливых, с точки зрения этого мира, публичных глашатаев христианства, а не тех, чья жизнь отличается благочестием и одаренностью в преподавании Божьей истины. Использование мирских жанров музыки способствует стиранию грани между мирскими, сатанинскими ценностями и Божественными критериями, что ведет к тенденции отрицания могущественной силы чистой Евангельской вести и суверенного труда спасения Святого Духа. Далее, это вызывает широкий разрыв между поколениями, тем самым, внося свой вклад в разъединение и разобщение верующих. Мирские приемы также ведут распространению вредной теологии, сводя имя Господа к мирскому уровню. Евангельская музыка, безусловно, не является средством наживы или достижения известности и славы, и ни в коем случае нельзя допускать, чтобы она низвела на низкую ступень, обесчестив то, что само по себе не имеет цены, представив глубочайшие Евангельские истины как нечто обыденное и тривиальное.
Песни веры предназначены не для того, чтобы мир их пел и даже слышал. Неспасенный человек не может постигнуть той благодарности и хвалы Господу, которую мы воспеваем своими устами, потому что в нем не живет Божий Дух. Будучи далеким от спасения, он не может петь песнь искупления. Христианское песнопение — это выражение личного и общего поклонения Богу, празднование жизни воедино в Иисусе Христе.
Более, чем тысячу лет мрачного периода в истории существования церкви в ней не было общего песнопения, как такового. Начиная с почти Новозаветних времен и вплоть до Реформации, песнопение в церкви совершалось профессиональными певцами и музыкантами. Простой прихожанин не мог понять и оценить исполняемую ими музыку. В любом случае, верующие могли только сидеть и слушать, не имея возможности самим принимать участие. Но с приходом Библии в период Реформации, в церкви пришло также и пение. Мартин Лютер и другие вожди Реформации являлись самыми величайшими составителями церковных гимнов за всю историю церкви. Там, где знают истинное Евангелие и верят ему, там любят музыку и поют гимны. Божий Дух полагает в них песнопение.
Как верующие поют? Когда они исполнены Святого Духа, то должны назидать «...псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах Господу». Слово назидая происходит от laleo — звукоподражание, которое берет начало от лепетания или гомона, подобно тому, как дети произносят первые звуки, такие как «ла-ла-ла». Этот термин также применяется в отношении птичьего щебетания и звуков, издаваемых в животном мире» В общем смысле, он просто предполагает издавание звуков.
О трубах (Отк. 4:1) и, даже, о раскатах грома (10:4) говорилось, что они говорят. Псалмопевец призывает Божий народ присоединить свои голоса ко всей земле, которая восклицает Богу (Пс 65:1). Назидая, здесь включает любое восклицание к Богу, исходящее из сердца, исполненного Святого Духа. Музыка, исполняемая на органе или пение церковного хора не более угодны Богу, чем звуки гитары или самодельной флейты. Ему приятны те звуки, которые исходят из сердца, послушного Его Святому Духу, и воспеваются голосом или исполняются на музыкальном инструменте во славу Его Святого Имени.
Псалмы — это Ветхозаветние стихи, переложенные на музыку. Термин псалмы также употреблялся в отношении любого сольного или хорового музыкального исполнения. Первая церковь в своем песнопении пользовалась псалтирем, применяя различные мелодии, известные общине — образец, заимствований в течение нескольких столетий европейскими и американскими церквями и вес еще находящий применение в некоторых церквях и в наши дни. Псалмы, в первую очередь, говорят о сущности Бога и о Его труде, проявляющемся, особенно, в жизни верующих. Помимо всего прочего, они возвеличивают и прославляют Бога.
Гимны, в основном, классифицируются как песни хвалы, чем они, вероятно, и отличались в первой церкви от псалмов, которые возвеличивают Бога. В гимнах верующие восхваляли Господа Иисуса Христа. Многие исследователи Библии считали, что различные отрывки Нового Завета (такие, как Кол 1:12−16) в первой церкви служили гимнами. Духовные песнопения, по-видимому, были песнями свидетельства, что относится к обширной категории, включающей любое музыкальное выражение духовной истины.
В современной церкви мы могли бы классифицировать содержание псалмов 22 и 83 как псалмы; «Мой Бог скала» и «Старый крест» — как гимны; а «Как Он любят тебя и меня» и «Я лучше пойду за Иисусом» — как духовные песнопения. Здесь автор представляет все виды музыкального выражения для возвеличивания Господа.
Песнопение — от слова ago, что означает голосовое пение. Но в Новом Завете оно часто употребляется применительно к благодарению Бога (см. также Кол 3:16; Отк. 5:9; 14:3; 13:3).
Человеческий голос — самый прекрасный из всех инструментов. Его возможности, нюансы и различные оттенки кажется совершенно неограниченными. Будучи частью человеческого естества, он делает то, что не может сделать никакой другой инструмент, говоря к нам языком души.
Но Бог желает в Своих детях слышать звук песнопения, исходящего из сердца, исполненного Святым Духом, независимо от того отличается ли наш голос гибкостью и поставленностью, или он глухой и необработанный. Поэтому, каждый верующий обладает способностью прославлять Бога песнопением, как Бог положил ему на сердце.
Дар пения, или иной музыкальный талант не требует, как считают многие, чтобы обязательно найти свое применение в церковном служении. Музыкальные способности должны появляться для публичного представления не больше, чем способность к плотницкому делу, кулинарии, медицине и тому подобному. То, что делается для прославления Бога, совершается только с этой целью, а замечается ли оно людьми, или нет — это уже не имеет значения и несущественно. И где бы мы ни пели, наедине в своем доме, машине, собравшись с друзьями за пианино, или под гитару; или участвовали в большом хоре на богослужении — мы должны совершать это от всего сердца, исполненного Святым Духом, которое ищет не своей славы, а прославления Бога.
Psalto (воспевая) — связано с термином, от которого произошло слово Псалом и буквально означает играть на струнном инструменте, особенно, на арфе, перебирая пальцами струны. Однако, это слово стало обозначать любую игру на инструменте. Исполненное Святого Духа сердце находит свое внутреннее выражение в любой музыке, вокальной и инструментальной, поя и воспевая... Господу.
В основном, музыка в наших церквях, принося благословение слушателям, поистине служит прославлению Бога. И не зависимо от того, преподносится ли она в виде псалмов о Божьем величии, гимнов, повествующих об избавлении Христа, или в виде духовных песнопений, свидетельствующих о Божьем могуществе, помощи и утешении Его — такая музыка должна быть внешним выражением внутреннего исполнения церкви Духом Святым. Будь то пение или воспевание на музыкальных инструментах — эта музыка прославляет, возвеличивает Бога и угодна Ему.
Сам Господь наш однажды воспоет и в нашей среде пред нашими очами. Он говорил Отцу: «Возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя» (Евр 2:12). Но и теперь, когда наши сердца исполнены Святого Духа, Иисус воспевает чрез нас песнопения хвалы Своему Отцу. Поэтому, когда мы угашаем Духа, то угашаем песнь Христа Отцу в нашей жизни.
Откуда исходит у христиан песнопение? Песни спасения зарождаются в ваших сердцах. Греческая форма этой фразы дает несколько толкований. На греческом языке в данной фразе отсутствует предлог и в таких случаях он определяется падежом существительного, что имеет несколько возможностей — каждый соответствует содержанию текста. Если слово сердце рассматривается в творительном (инструментальном) падеже, то передаваемый смысл подразумевает идею служения наших сердец каналами, посредством которых мы воспеваем хваление Богу. В местном же падеже, смысл заключается в том, что пение происходит в глубине наших сердец.
Тот, в чьем сердце не звучит пение, не может петь от сердца, или сердцем. Он способен петь только своими устами, и ни его пение, ни содержание слов не будет иметь в себе силу Святого Духа для принесения благословения другим людям во имя Христа.
Даже, будучи христианами, мы не будем иметь песни в нашем, сердце, если над нами не осуществляет контроль Святой Дух. Можно петь для удовлетворения своей гордости, чтобы заслужить славу и одобрение других людей, петь, преследуя корыстные цели, но такое пение лишено присутствия Святого Духа и безжизненно. Человек, пришедший на богослужение не в мире с Богом, затаивший чувство раздражения на своих родных или близких, или по какой иной причине не в согласии с Божьим Духом, не должен участвовать в воспевании Божьей хвалы. Лицемерие никогда не может восхвалять Господа и не угодно Ему. Когда сердца людей неправы пред Богом, то Он может обратить их «праздники... в сетование» и их «песни в плач» (Ам 8:10). Устами того же пророка Бог провозгласил: «Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток!» (5:23−24). «Прекратите свое песнопение и наведите порядок в ваших сердцах», — говорит Он.
Наша музыка не может быть такой, как мирская, потому что наш Бог не такой как их боги. Мирская музыка отражает мирские пути, позиции мира и его богов. Стараться использовать, подобную музыку в деле распространения благовествования миру — значит поставить Евангелие на низкий уровень. Если и мир услышит, что наша музыка не многим отличается or его музыки, то он также склонится к убеждению, что образ жизни христиан не отличается от его образа жизни. Христианин не может с искренностью выражать в пении мирскую философию так же, как и мир не может искренно воспевать Бога, потому что их пение исходит из совершенно различных сердец. Сердце и музыка христианина принадлежат Богу и Его праведности, а сердце этого мира и музыка его — сатане и его нечистоте.
Христианская музыка — это Божья музыка, и, поэтому, она будет звучать в песнопениях на небесах на протяжении грядущих веков. А музыка этого мира принадлежит сатане и придет тот день, когда она умолкнет, не возродившись никогда. И мирских звуков людей, «играющих на свирелях и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет» (Отк. 18:22). Бог провозгласил тем людям, которые играют то, что не принадлежит Ему: «И прекращу шум песней твоих, и звук цитр твоих уже не будет слышен» (Иез 26:13). В аду нечестивые не будут иметь своей собственной музыки.
Пульсирующие ритмы народной африканской музыки отражают мятущиеся суеверия и страсти их культуры и религии. Музыка Востока отличается диссонансом и нестройностью, не имея назначения и движения вперед, ни начала ни конца; так же как и их религия движется по бесконечным циклам, повторениям бесцельного, бессмысленного существования. Их музыка, как и их жизненная направленность, полна неопределенности. Большая часть музыки, исполняемой в западном мире, является выражением похоти и непристойности, что показывает истинную сущность аморального, нечестивого общества, породившего ее, которое поет ее и наслаждается ею!
Рок-музыка со своей взрывной атональностью и диссонансом, как в зеркале отражает философию безысходности, бесцельности и бессмысленности жизни, отвергающей как Бога, так и разум, и витающий без связкой направленности в море относительности и неограниченного, необузданного самовыражения. Эта музыка не имеет логической прогрессии, потому что основывается на философии, которая отвергает логику, являясь ее естественным выражением. Она оскорбляет дух, потому что ее философия оскорбляет истину и добродетель. Она оскорбляет Бога, потому что ее философия оскорбляет все авторитеты, кроме своего собственного.
Не только название и содержание исполняемых песен, но и названия многих рок-групп говорят о безбожной, аморальной и часто бесовской ориентации. И не случайна ассоциация групп «металлистов» с насилием, богохульством, гомосексуализмом, блудом и половой извращенностью, алкоголем и наркотиками, восточным мистицизмом и оккультизмом. Все это питается от одного источника. Ведущий исполнитель в рок-группе однажды сказал: «Рок всегда был музыкой диавола. Он дает доступ низменным элементам». Другой рок-музыкант свидетельствует: «Я вижу, что во мне живет нечестие и зло. Я верю в диавола не менее, чем я верю в Бога. Вы можете использовать то и другое для достижения своей цели.» Поэтому, выражение христианского слова в такой музыкальной форме не возвышает эту форму, но сводит это слово на тот низкий уровень, который же был установлен в культуре самой формой.
Множество молодых людей в современном западном обществе продолжает заигрывать с философией, находящей свое выражение в музыке, которая одновременно разрушает их физически, поражает их мыслительные способности и развращает разум. Один молодой человек, вышедший из подобного окружения и обратившийся к Господу, однажды сказал: «Когда я слушаю рок-музыку, то чувствую непреодолимое тяготение к алкоголю и наркотикам.» Ассоциации настолько сильные, что вызывают прежние пагубные представления и тяготения.
Многие физические и эмоциональные эффекты рок-музыки могут быть обоснованными научным образом. Говард Хансен, сотрудник музыкальной школы Истмана, по этому поводу писал: «Чем больше ускоряется темп в музыке — от уровня умеренного ритма до высшего лимита — тем больше возрастает эмоциональное напряжение. До тех пор, пока соблюдается составные единицы метрического размера в постоянном ритме и сохраняется музыкальный акцент в соответствии с основной формой произведения, то эффект может быть убыстряющимся, но не разрушительным. Ритмическое напряжение возрастает с увеличением динамической мощности».
Несколько лет назад один колледж в Колорадо проводил исследования эффекта, который оказывает музыка на растения. Когда звучала прекрасная, умиротворяющая музыка, то растения пышно разрастались и поворачивали листочки по направлению к источнику звука. Другая группа таких же растений, в аналогичной обстановке, была подвергнута действию пронзительной рок-музыки. Эти растения отворачивались от громкоговорителя и в течение нескольких дней увядали и погибали. Дальнейшие исследования показали, что звуковые волны рок-музыки на самом деле разрушили клетки этих растений.
И вне зависимости от того, разрушаются ли клетки человеческого организма, разрушению подвергаются ценности, представляющие большее значение. Когда быстрый темп, аритмический такт, громкий звук и диссонанс сочетаются с дикими выкриками, нечестивыми и непристойными стихами и развращенными телодвижениями, то отключается разум, искажаются эмоции и ожесточается совесть — и сатана имеет свободный доступ к нашему сердцу. Даже древний языческий философ Аристотель мудро заметил: «Музыка представляет страсти души и если человек будет слушать порочную музыку, то и сам станет порочным и нечистым по своей сущности».
Увещевание Писания, гласящее «только должно быть благопристойно и чинно» (1Кор 14:40), можно приложить и к музыке, как и ко всему прочему. Бог создал во вселенной идеальный порядок и то, что беспорядочно и запутано, идет вразрез с гармонией, наблюдающейся во вселенной, и с ее Творцом. «Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни» (Притч 4:23). Павел повелевает верующим: «Наконец, братия (мои), что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп 4:8).
Христианин, исполненный Святым Духом, испытывает радость, мир, уверенность, он плодотворен в своей жизни, невзирая на окружающие обстоятельства. И не зависимо от того, присутствует ли он на служении в воскресное утро или закован в цепи и брошен в темничные застенки, подобно Павлу и Силе (Деян 16:24−25), он всегда будет петь и воспевать в своем сердце Господу.
В своей величественной аллегории «Путешествие Пилигрима» Джон Буньян изображает, как пилигрим Христиан падает в трясину отчаяния, из-за чего сворачивает с пути и оказывается в замке сомнения, где претерпевает множество различных трудностей, неудач и разочарований. И, хотя в этом повествовании не употребляется выражение «исполненный духом», каждый раз, когда Христианин освобождается от бедственного положения, мы видим его, продолжающего дальнейший путь с пением на устах. Каждый раз, когда он возвращается под контроль Святого Духа, в его сердце звучит пение.
Кому воспевают верующие? Хотя верующие поют в своем сердце, их песнопения направляемы к Господу. Наше пение и воспевание не преследует цель привлечь внимание к себе, или развлечь других людей, но направлено на то, чтобы радоваться в Боге, благодарить и прославлять Его. И не зависимо от того, поем ли мы соло, участвуем в пении хора или в общем церковном пении, мы должны устремлять свой взор на Господа, а не на себя и других людей. Господь является той аудиторией, для Кого мы поем.
Во время освящения первого храма; «Левиты певцы, — все они, то есть Асаф, Бман, Идифун, и сыновья их, и братья их, — одетые в виссон, с кимвалами и с псалтирями и цитрами стояли на восточной стороне жертвенника, и с ними сто двадцать священников, трубивших трубами, И были, как один, трубящие и поющие, издавая один голос к восхвалению и славословию Господа» (2Пар 5:12−13). Господу было угодно их сердечное и гармоничное служение и, поэтому, «дом Господень, наполнило облако, И не могли священники стоять на служении по причине облака; потому что слава Господня наполнила дом Божий» (ст. 13−14). Все христиане должны исполнится сердечным желанием, чтобы их славословие Бога в музыке и в другом деле, было «как один» и чтобы один голос к восхвалению и славословию Господа», потому что только так приличествует Божьему народу восхвалять и славословить Его.
Иоганн Себастьян Бах, величайший музыкант всех времен, сказал: «Цель всякой музыки состоит в славословии Бога». В своей личной жизни и труде этот великий композитор и органист стремился жить в соответствии с этой целью, и его музыка, посвященная целиком и полностью одному Богу, принесла благословение бесчисленному множеству верующих.
Слова каждого христианского песнопения должны носить Библейский характер, ясно, отчетливо и аккуратно отражая учение Божьего Слова. Весьма печально, что большая часть так называемой христианской музыки представляет собой теологическую мешанину, зачастую отражая наряду с Божьей истиной, мирскую философию. Многие песнопения — немногим больше личной сентиментальности, подкрашенной христианскими терминами.
Музыка, возвеличивающая Господа, также несет благословение Его народу. Прекрасный, умиротворяющий музыка снимает беспокойство и страхи, уменьшает горечь и гнев и помогает отвратить наше внимание от себя и от забот и волнений этого мира, и устремить свой взор на Бога.
Давид был не только Божьим мужем, но и искусным музыкантом. В Писании говорится, что «когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, — и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него (1Цар -16:23). Эта музыка служила Саулу эмоциональным благословением (ему становилось «отраднее»), физическим благословением (ему становилось «лучше») и благословение в духовном отношении («дух злой отступал от него»).
В семнадцатом и восемнадцатом веках врачи нередко для лечения умственно больных пациентов пользовались музыкой. Они также рекомендовали определенную музыку для лечения различных заболеваний. Музыка имеет в себе «таинственную силу для успокоения мятущейся души». Основываясь на научных методах, современные ученые в области бихевиоризма доказали здравость и обоснованность данного положения. Они определили, какая музыка помогает человеку расслабиться в кресле зубного врача, а какая — увеличить работоспособность или снизить нетерпимость в кабинете лифта, и так далее, обнаружено, что музыка воздействует на мышцы, нервы и движение жидкости в организме, включая кровь, слюну и лимфу. Она влияет на обмен веществ, число сердечных сокращений и пульс, принося или пользу, или вред.
Духовное влияние музыки невозможно подвергнуть научному исследованию, но совершенно бесспорно, что музыка, направляющая сердечные порывы к прославлению Бога, может помочь исцелить духовные недуги Его народа.
Последствия, касающиеся Бога: благодарение
благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, (5:20)
Люди могут иметь одно из трех возможных отношений к благодарению. Первое состоит в том, что по мнению некоторых, оно необязательно. Некоторые люди не благодарят просто потому, что считают себя достойными всех имеющихся в их распоряжении благ и, даже, еще большего. Богач в притче Иисуса, будучи весьма самоуверенным в отношении своего будущего благополучия, также был неблагодарен за прошлое благоденствие. Увидев, что его земля настолько плодородна, что у него не хватит хранилищ, чтобы поместить в них урожай, он намеревался построить большие и лучшие житницы. После этого он сказал своей душе: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (Лк 12:19). Но он совершенно забыл о Боге. Он не видел Божьей заслуги в своих благословениях и, поэтому, не усматривал и причины воздавать Ему благодарения. Но за его неблагодарное высокомерие и самоуверенность, Бог произнес к нему такие слова: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (ст. 20). И в этом произнесенном осуждении заключена истина — земледелец не может защитить собственной силой свое добро также, как не может своею силою вырастить и урожай. Господь дал — Господь и взял. Когда человек не испытывает чувства необходимости в благодарении Бога, то это гораздо хуже, чем просто неблагодарность — это сущее неверие. Подобное отношение является формой практического атеизма, в котором нет места признанию Бога.
Подобное этому отношению к благодарению — благодарность лицемера. В другой притче Иисус рассказал о самоправедном фарисее, который стоял в храме и «молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк 18:11−12). Как ясно охарактеризовал Иисус словами — «молился сам в себе». Этот человек, хотя и призывал Божье имя, но его благодарность относилась к себе самому и была направлена на себя. Фарисей использовал Божье имя только для того, чтобы привлечь больше внимания к своей ложной святости. Но Богу в этой молитве не было места и, поэтому, она была абсолютно бесполезной. Смиренный мытарь, проявивший покаяние и уничижение, «пошел оправданным в дом свой», в то время, как гордый, самодовольный фарисей остался ни с чем (ст. 14). Молитва фарисея, как и вся его жизнь, была только притворством и позой.
Третье отношение к благодарению — это благодарность истинно признательного Богу человека. Из десяти прокаженных, исцеленных Иисусом по дороге в Иерусалим, только один возвратился поблагодарить Его — и это был самарянин. Но его благодарность была искренней, и Иисус сказал ему: «Встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк 17:19). Остальные девять прокаженных искали исцеления Иисуса, преследуя только свою выгоду, для своей пользы. Самарянин тоже искал его, но для Божьей славы (ст. 18). Его благодарность была выражением упования на Иисуса, признанием своей собственной слабости и незаслуженности исцеления, которое произошло только по Божьей благодати. И, в результате, он исцелился. Эта благодарность угодна и приятна Богу, и она приличествует христианину, исполненному Духа Святого.
Средневековая легенда повествует о двух ангелах, посланных Господом на землю для того, чтобы собирать молитвы Его святых. Один должен был собирать просьбы, а другой — благодарения. Ангел, в чью обязанность входил сбор просьб, не мог их все принести на небеса за один раз, в то время, как ангел, собирающий благодарения, принес их в одной руке.
Эта легенда основывается на печальном факте, что Божьи дети более склонны просить, чем благодарить. Псалмы в этом отношении могут служить наставлением, так как в них содержится больше, благодарений, чем просьб. Верующие приходят к Отцу посредством благодарения. Мы входим «во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою» (Пс 99:4). Уильям Хендриксен образно комментирует: «Когда человек молится без благодарения, он подрезает крылья молитвы и, поэтому, она не может подняться ввысь». В Ефесянам 5:20 Павел говорит, когда, за что, как и кому исполненный Духом христианин должен быть благодарен.
Когда мы должны быть благодарны? — всегда. Всегда благодарить — значит сознавать Божий контроль над нашей жизнью в каждом ее аспекте, в Его стремлении уподобить нас образу Своего Сына. Проявить неблагодарность — это пренебречь Божьим контролем, владычеством Христа и исполнением Святого Духа. Ничто не должно так оскорблять Святого Духа, как христианин, не проявляющий благодарности. Шекспир писал в «Короле Лире»: «Неблагодарность, о демон, с каменным сердцем... Иметь неблагодарное чадо хуже, чем иметь змеиный острый зуб в себе!» Когда Бог допускает в нашей жизни испытания и трудности и мы ропщем и негодуем, то этим самым ставим йод Сомнение Его мудрость и любовь, равным образом, как и Его суверенитет.
Подобно тому, как существует три различных отношения к благодарению, можно также выделить и три уровня благодарности. Первый — проявить благодарность, когда мы переживаем благословение. Когда все идет благополучно, или Бог дарует нам по нашему желанию, то мы исполняемся радости и благодарения. Когда мы устраиваемся на хорошую работу, выздоравливаем от болезни, примиряемся со своим супругом или супругой, или имеем аналогичные приятные переживания, то весьма легко испытывать чувство благодарности Господу.
Библия постоянно повелевает нам проявлять благодарность за Божьи благословения. Та песнь, которую воспел Моисей и дети Израиля после избавления из Египетского плена (Исх 15:1−21), была прекрасным и искренним выражением благодарения, что было угодно Господу. Эта песнь будет однажды частично повторена на небесах, как свидетельство благодарения Иисусу Христу, Агнцу, избравшему Свой народ от зверя (Отк. 15:1−4). Но легко выражать благодарность за благословения, для этого не требуется большая зрелость.
Второй уровень благодарности касается признательности Богу за надежду исполнения грядущих благословений и побед. Гораздо труднее благодарить Бога до получения благословения, чем после него, и для этого требуется большая вера и духовная зрелость. Именно на данном, втором уровне и начинается вера и надежда, потому что это касается невидимого, и неиспытанных еще переживаний. Стоя над гробом Лазаря, Иисус воззвал с молитвой к Отцу: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня; Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня» (Ин 11:41−42). Зная о том, что Его Небесный Отец всегда слышит Его молитвы и отвечает на них, с полной уверенностью, Иисус заранее Его благодарил за то, что, как Он уже знал, будет исполнено.
На этом уровне благодарения верующий уже заранее предвкушает победу прежде, чем она произойдет, зная, что «все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим 8:37). Даже взирая на свою смерть или смерть близких, такой человек благодарит Бога, зная, что Божья благодать сильна во всякой скорби и испытании (2Кор 12:9), и всех, умирающих в Господе, ожидает славное воскресение.
Когда моавитяне и аммонитяне приступили к Иуде, чтобы захватить его, царь Иосафат объявил по всей стране пост, и в присутствии собрания иудеев воззвал к Господу, с искренностью провозглашая Его могущество и благодать. Он признавал слабость Иуды и неминуемое поражение, если Господь не придет к ним на помощь. «Боже наш! Ты суди их. Ибо нет в нас силы против множества сего великого, пришедшего на нас, и мы не знаем, что делать; но к Тебе очи наши!» (2Пар 20:1−12). Затем царь повел свой народ в пустыню Циц и наставлял его, чтобы он возложил свою надежду на Господа и Его пророков. И здесь он повелевает певцам-левитам шествовать впереди армии и «славить Господа, ибо вовек милость Его». И в то время, как они стали восклицать и славословить, Господь возбудил несогласие между аммонитянами, моавитянами и обитателями горы Сеира, пришедшими на Иудею, и были они поражены» (ст. 20−22). Иуда благодарил Бога за победу прежде, чем она совершилась.
Третий уровень благодарения Богу, — это благодарение Его но время битвы, когда мы еще переживаем беды и испытания, и даже тогда, когда мы, казалось, терпим поражение и неудачу.
Даниил, услышав, что царь Дарий подписал указ, запрещающий поклоняться любому богу и человеку, кроме самого царя, то немедленно «пошел в дом свой; окна же горницы его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колена и молился своему Богу и славословил Его, как но делал он и прежде того» (Дан 6:10). Рискуя своей жизнью, Даниил благодарил Бога, потому что Он был достоин его благодарения, независимо от угрожающих обстоятельств.
Даже предубежденный и непослушный Иона закончил молитву, произнесенную им из чрева кита, следующими словами: «А я гласом хвалы принесу Тебе жертву, что обещал, исполню. У Господа спасение!» (Иона 2:10). Нигде в этой молитве пророк не просит об избавлении, а прославляет Бога за прошедшее избавление, сознавая свою неверность и греховность. Завершает он свою молитву провозглашением хвалы Господу за Его милость и благость.
После того, как Петр и другие апостолы в Иерусалиме перенесли жестокое телесное наказание и получили приказ не говорить впредь об Имени Иисуса, то «они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян 5:41). Павел в своей темничной камере, вероятно в Риме, ожидал суда и возможного вынесения смертного приговора. Находясь здесь, он писал послание церкви в Филиппах, в котором благодарил Бога за их верность и за тот труд, который Бог продолжал совершать в них (1:3−6).
Если мы благодарим Бога, когда у нас все идет хорошо, то наша благодарность находится на самой нижней ступеньке верности Богу. Когда мы уже можем воздавать Ему благодарение в ожидании, что Он совершит в будущем, то тем самым подаем признаки большей духовной зрелости. Благодарение Бога во время перенесения боли, испытаний, или гонения — показывает зрелый возраст, о котором, по-видимому, знают немногие христиане, но наш Небесный Отец желает, чтобы все они его имели.
Благодарение — это не предмет христианского выбора, некая жизненная норма, которую мы можем добровольно избирать, или пренебрегать ею. Как заметила Джони Эриксон Тада, автор нескольких изданий, у которой парализованы все конечности: «Благодарить — это не значит чувствовать благодарность, это — дело послушания».
За что мы должны благодарить? За все. Самый величайший дар, который мы можем принести Богу — это наше благодарное сердце, выражающее признательность за то, что все, имеющееся в нашем распоряжении, получено нам от Него. Мы благодарим Его за все, потому что Бог даровал нам все, и потому, что «такова... воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес 5:18). Познание того, «что есть воля Божия» (Еф 5:17), включает понимание, что Бог желает видеть в своих детях благодарность. Сердце, исполненное Святого Духа, видит милостивую Божию руку во всех обстоятельствах и знает, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим 8:28)и Духовный христианин замечает Божью мудрость и Его любящую заботу о нем во всex переживаниях и испытаниях так же, как и в благословениях и благополучии. Он благодарит Бога за свою работу, хотя она может быть неблагодарная и трудная. Такой христианин благодарен Богу за здоровье, хотя оно подчас и таково, что следует ожидать лучшего. Он благодарен Богу даже тогда, когда уходят в вечность его родные и близкие, говоря вместе с Иовом: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:21).
Во Христе все содействует нашему благу, чтобы «обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию» (2Кор 4:15). Конечная цель христианской жизни — возвеличивание и прославление Бога, благодарение — это средство принесения Ему славы и хвалы за все Божий благодеяния, явленные Им во всем в жизни верующего человека. Возвеличивать Бога, значит благодарить Его вне зависимости от душевной внутренней боли, разочарования или непонимания того, что происходит с нами. Христианин, исполненный Святым Духом, в своем сердце испытывает «обильные благодарения Богу» и непрестанно благодарит Его «за переизбыточествующую благодать и неизреченный дар Его!» (2Кор 9:12,14−15).
Как Божий дети, мы должны прежде всего благодарить Самого Господа, за Его благость, любовь, благодать, спасение, и за все даруемые Им благословения. Мы должны приносить благодарения за всех человеков, за благословения и невзгоды, за победы и поражения.
Только смиренный человек, кто сознает, что ничего не заслуживает, а поэтому, благодарен даже за самое малое, может по настоящему благодарить за все. Неблагодарность же происходит по причине гордости, основываясь на убеждении, что мы заслуживаем нечто лучшее, чем обладаем в настоящее время. Гордость старается убедить, что наша работа, здоровье, наш супруг или супруга и то, что мы имеем, для нас далеко не хороши, и мы можем рассчитывать на лучшее. Гордость послужила корнем первого греха и продолжает быть корнем всех зол. Гордость сатаны привела его к возмущению против Бога и попытке узурпировать Божий престол, занять Его место. Гордость Адама и Евы побудила их поверить ложным наветам сатаны, убеждающего их в том, что они заслуживают большего, чем имеют и что они, даже, обладают правом быть подобными Богу.
Верующие и теперь все еше подвергаются искушению в отношении гордости. Единственным средством освобождения от нее является смирение, которое приходит с исполнением Духом, так как исполниться Духом — значит умереть для себя. Когда мы покончим с себялюбием, то последствие этого действия проявится в том, что мы возвеличим Христа и Его волю, поставив ее превыше всего в своей жизни. Смирение низводит себя с пьедестала и возводит на престол Христа, при этом с благодарностью признавая то, что всякое благое деяние, включая и то, что теперь совсем не кажется благим, является делом Его милостивой руки.
Как мы должны благодарить? Во имя Иисуса Христа. Благодарность во имя» Господа нашего Иисуса Христа находится в полном соответствии с Его внутренней сущностью и Его трудом. Мы можем всегда и за все благодарить, потому что, что бы с нами не случилось, это обратится для нас не только в конечное благословение, но что более важно, приведет в конечном итоге к Божьей славе. Когда мы поем — это Христос поет через нас, и когда мы приносим благодарения, то Христос приносит благодарения Своему Отцу через нас.
Если бы это было не во имя Христа, то за все благодарить было бы просто неразумно, потому что без Него не все обращается ко благу. Но мы пребываем во Христе и, поэтому, все, что с нами происходит: и хорошее, и плохое, играет свою роль в Божьем плане уподоблению нас образу Его Сына. Тот, кто не принадлежит Христу, не имеет Христа, ходатайствующего за него одесную Бога, или наполняющего его жизнь. Ему и не принадлежат обетование наследия в семье Божьего народа и гражданство, в Божьем Царстве, или какое иное из чудесных обетовании Христа. В нем не живет Святой Дух, и он не может исполняться Им. Он не может за все благодарить, потому что считает, что для благодарности нет оснований. Он видит только настоящее, а не вечную славу.
Но в Божьем чаде живет Христос, он является наследником с Ним, и за него ходатайствует Сын, пребывая одесную Отца. Ему принадлежат все обетования Христа, которые утвердились посредством Святого Духа, он очищается от греха, все более и более уподобляясь Христу.
Зрелый христианин, тот, кто исполнен Святого Духа, становится благодарным подобно Самому Христу. Иисус постоянно благодарил Своего Отца. Перед тем, как умножить число хлебов и рыбы и напитать четыре тысячи человек, Он «воздав благодарение, преломил и дал ученикам Своим, чтобы они раздали; и они раздали народу» (Map. 8:8; ср. Мф 15:36). Как уже упоминалось выше, Христос воздал благодарение прежде, чем вызвал Лазаря из гроба (Ин 11:41). Даже на Господней вечере, в ожидании скорого момента распятия и крестных страданий, Христос благодарил Отца за хлеб, который будет символизировать Его ломимое тело и принимать в Его воспоминание (Лк 22:19). Христос был осмеян, презрен, отвержен, оплеван, опозорен, избит — и, в конечном итоге, распят. Однако, по Своему великому смирению, Он всегда за все благодарил. Христос, заслуживая славу, принял бесславие, заслуживая любовь, принял ненависть, и заслуживая честь — принял бесчестие. Он заслуживал хвалу, а принял презрение, заслуживал богатство, но принял нищету, заслуживал святость, а за нас принял грех, став жертвой за грех. Несмотря на это, Он никогда не потерял благодарности Своему Небесному Отцу, потому что «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:7−8).
Благодаря тому, что Иисус уничижил Себя до такого предела, что отдал Свою собственную жизнь, Он и силен наполнить нас всем, чего лишился, уничижив Себя Самого, включая и жизнь. Мы заслуживаем унижение, но во Христе получаем славу. Мы заслуживаем, чтобы нас ненавидели, но вместо этого получаем любовь; заслуживаем бесчестие, а получаем честь; заслуживаем презрение, а вместо этого получаем хвалу, заслуживаем нищету, но нам дается богатство; заслуживаем наказание за грех — смерть, а получаем праведность и вечную жизнь. Как же нам не благодарить за это?
Кому мы должны быть благодарны? — Богу Отцу. Благодарения, которые мы приносим всегда за все во Имя Иисуса Христа, адресуются Богу и Отцу. Мы благодарим нашего Небесного Отца, как и наш Господь поступал, живя на этой земле. Источник «всякого даяния доброго и всякого дара совершенного» (Иак 1:17) является Получателем и всякого искреннего и сердечного благодарения. Благодетельный Отец достоин благодарности за все, потому что Он даровал нам все (см. Иак 1:3).
Даже то, что мы получаем от других, приходит от Бога. Поэтому нам следует проявлять благодарность по отношению к людям за то, что они делают для нас. Но благодарение других людей будет ничто иное, как лесть, если мы не будем признавать, что истинным источником доброго даяния является Бог.
Признак неверующего человека проявляется в неблагодарном отношении к Богу (Рим 1:21), а исполненный Святым Духом христианин отличается благодарным сердцем, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа. Он не заботится ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывает свои желания пред Богом» (Флп 4:6). Он преуспевает в вере с благодарением (Кол 2:7) и постоянно приносит «Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих Его» (Евр 13:15).
Одного миссионера в Лондоне позвали в старое многоквартирное здание, где умирала женщина, находясь в последней стадии ужасного заболевания. За неимением кровати, она лежала на полу в холодной нетопленой комнате. Когда миссионер спросил ее, чем он может ей помочь, она ответила: «У меня есть все, что мне по-настоящему нужно; У меня есть Иисус Христос». Глубоко растроганный ее словами, миссионер отправился домой и записал эти слова следующим образом:
В жилище бедном на полу,
Я видел женщину одну,
И слышал чудные слова:
«Имею все я во Христе,
не надо больше ничего»
В болезни, муке, в темноте.
Одна на скорбном хладном ложе
Все повторяла те слова
«Христос на свете всех дороже».
Последствия в отношении братьев и сестер по вере: повиновение
Повинуясь друг другу в страхе Божием (5:21)
Исполнение Святым Духом и Его контроль над нами приведет нас к духу смирения, который дает нам желание искать пользы и благополучия других людей прежде своей собственной, и повиновения друг другу. Этот стих будет рассмотрен подробно, во всем своем многообразии, в следующей главе, так как он является переходной ступенью к дальнейшему разделу.
В конце главы и вплоть до 6:8 Павел детально развивает этот принцип послушания верующих в отношениях между мужьями и женами, детьми и родителями, рабами и их господами.
Необходимое основание
Повинуясь друг другу в страхе Божием (5:21)
Этот стих является переходной ступенью к обширному обсуждению Павлом взаимоотношений между различными людьми, которое продолжается вплоть до. 6:9. Общий принцип взаимной покорности, повинуясь друг другу, не только является продуктом исполнения Святым Духом (как указано в предшествующей главе), но также и основанием более специфических принципов авторитета и покорности в отношениях мужей и жен, родителей и детей, господ и рабов, что рассматривается в более развернутом отрывке.
К числу наибольших трагедий нашего времени следует отнести последовательное отмирание семьи в ее традиционном виде. Супружеская неверность, превозношение прелюбодеяния, гомосексуализм, аборты, феминистское движение, преступность и сексуальная революция — все это внесло свой вклад в развал семьи. Каждый из этих компонентов является звеном единой цепи, которая стремительно разрушает брак и семью.
Гомосексуалисты и лесбиянки открыто заявляют о своих требованиях на право заключения брака в своей среде, и многие штаты, так же как и растущее число церковных групп, признают это право. Пары, состоящие из лесбиянок и даже гомосексуалистов, совместно воспитывают детей, зачатых от любовников противоположных полов и, в результате, называют подобную группу семьей. Многие незамужние женщины рождают детей вне брака и самостоятельно воспитывают их. В подобных ситуациях семья, состоящая из одного родителя становится делом выбора так же, как и вынужденной неизбежности.
Новый менталитет в отношении брака отражается в убеждении некоторых социологов и психологов, которые утверждают, что брак является анахронизмом и пережитком прошлого в понимании первобытным человеком себя, как индивидуума и общества, в целом. Человек, достигший совершеннолетнего возраста, по их представлению, не нуждается в ограничениях и запретах, которые когда-то считались необходимыми для плодотворной и полноценной жизни.
Не обладая собственным авторитетом для налаживания взаимоотношений, люди безуспешно ищут реализации многозначительных, гармоничных, удовлетворяющих взаимоотношений, используя те средства и возможности, какие только могут изобрести или отыскать. Их единственным источником служит экспериментирование, что приводит к развалу семьи, и, в конечном итоге, общества в целом.
Для христиан наступило время, жить согласно Священному Писанию и заявить о том, что всегда провозглашалось в Библии и учении церкви до последнего времени. Божье повеление в отношении семьи и брака приносит смысл, счастье, благословение, награду и удовлетворение — и это единственное, что может дать такие результаты.
Однако, замешательство относительно Божьих повелений в вопросе о браке и семье проникло даже в церкви. В прошлом поколении разводилась только одна супружеская пара из пятисот пар в церкви. В наши же дни число разводов в церкви увеличилось во много раз и положение еще больше ухудшается. Церковь должна заняться этой проблемой в своих рядах и прежде, чем эффективно служить своими советами миру.
Развод в церкви стал таким заурядным делом, что один пастор в штате Вирджиния составил специально церемонию служения, на котором после клятвенного обещания мужа и жены взаимно уважать друг друга, призывалось Божье благословение на расторжение брака. Частично, на основании трагических примеров, наблюдаемых в браке, и особенно в жизни собственных родителей, молодые люди склонны сожительствовать друг с другом, не вступая в брак. Когда их начинают тяготить подобные взаимоотношения, то они просто расходятся и ищут других партнеров. Даже те минимальные обязательства друг перед другом являются весьма поверхностными и недолгими. Любовь заменилась похотью, а эгоизм царит на месте жертвенности.
Многие браки, избежавшие каким-то образом развода, тем не менее характеризуются супружеской неверностью, обманом, неуважением, недоверием, эгоцентричностью, материализмом, и являются пристанищем других грехов, разрушающих гармонию, препятствующих счастливой жизни и приводящих к моральному опустошению подрастающего поколения.
С увеличивающимся числом разводов уменьшился интерес к деторождению. По некоторым подсчетам, приблизительно в каждой третьей паре, в возрасте деторождения, один, или оба партнера подверглись стерилизации. Растущее число женщин, забеременевших в процессе небрачных отношений, предпочитает избавляться от своей беременности путем аборта, таким образом освобождаясь от нежеланных детей. А из числа уже рожденных детей, многие из них подвергаются заброшенности, обидам и жестокому обращению со стороны своих родителей. Супружеские пары, имеющие детей, рождают их в более позднем возрасте, чтобы дети не нарушили планов родителей в стремлении к самоудовлетворенности.
Пастор одной евангельской церкви сообщил, что, хотя большинство прихожан и причисляло себя к христианам, по меньшей мере семьдесят процентов пар, обратившихся к нему для совершения бракосочетания, уже сожительствовали друг с другом. Многие из них уже утверждали, что их брак соответствует Божье воле, но живя в таком вопиющем непослушании Его моральным требованиям, они не имеют никакого основания для познания Его воли в отношении их брака. Другие пары, причисляющие себя к числу христиан, вступают в брак второй, третий и четвертый раз — и, каждый раз заявляют, что Господь руководил ими.
Бог простит, очистит и восстановит верующего, приносящего покаяние, но Он не изменяет Своих повелений чистоты и праведности, и не обещает освободить от трагических последствий непослушания, которые нередко случаются при этом. Если церковь будет стараться соответственно подогнать эти Божественные повеления применительно к неразумности и греховности ее членов, то это не только огорчает и оскорбляет Бога, но подрывает и основы ее свидетельства этому миру. Если не будет хороших браков в церкви, то тем более их не будет и в мире, как это наблюдалось во времена Павла.
В Ветхозаветние времена женщину почитали немногим выше слуги. Многие евреи каждое утро молились: «Боже, благодарю Тебя, что я не язычник, не раб и не женщина». Предписание, заключенное во Второзаконии 24 относительно развода и повторного вступления в брак, было полностью искажено и включало в себя буквально любое нарушение, или немилость, которую заслужила жена в глазах своего мужа. В греческом обществе царило еще худшее положение. Мужья нередко брали себе наложниц, а роль жены попросту сводилась к рождению законных детей и к присмотру за домом. Греческие мужья не имели значительных оснований разводиться с женами, а их жены не могли выйти из брака. Разводы были настолько редки, что не существовало даже легальной процедуры развода. Демосфен писал: «У нас имеются куртизанки для собственного удовольствия, наложницы для повседневного удовлетворения и жены для законного деторождения и верного ведения наших домашних дел». Большое распространение получили торгующие своим телом обоих полов и общая плотская нечистота от которого произошло наше слово порнография. Мужья поддерживали сексуальные связи с наложницами и блудницами; в то время, как их жены, зачатую с одобрения своих мужей, находили плотскую удовлетворенность сов своими рабами, как мужского, так и женского пола. Проституция, гомосексуализм и многие другие формы сексуальной распущенности и нечистоты неизбежно привели к повсеместному сексуальному надругательству над детьми, что мы наблюдаем и в наши дни.
В Римском обществе дела обстояли еще хуже. Брак был не более, чем легальная проституция, а развод был обставлен с такой формальной легкостью, что мог иметь место неограниченное число раз. Многие женщины не желали иметь детей, потому что деторождение ухудшает внешний вид и фигуру. Феминизм представлял обычное явление. Стремясь уподобиться во всем мужчинам, некоторые женщины занимались борьбой, фехтованием и различными формами занятий, традиционно считавшихся мужскими. Некоторым женщинам нравилось охотиться за дикими кабанами с обнаженной грудью. Женщины начали господствовать над мужчинами и брали инициативу развода в свои руки, руководствуясь своими желаниями.
Павел наставлял верующих в Ефесе, чтобы они проводили жизнь в полном контрасте с греховными, порочными, эгоистичными и аморальными нормами окружающего мира. Взаимоотношения между мужем и женой должны строиться по принципу взаимоотношений Христа с Его церковью. «Потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела; Но, как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (5:23−25). Взаимоотношения между мужьями и женами должны быть святы и нерасторжимы, как и между Христом и Его церковью. Христианское браки и семьи должны радикальным образом отличаться от мирских. Взаимоотношения между мужьями и женами; родителями и детьми должны настолько быть погружены в смирение и взаимное послушание друг другу, что авторитет мужей и родителей, хотя и проявляемый согласно необходимости, становится почти незаметным, а подчинение жен и детей превращается не более, чем в поведение в духе благодатной любви. В книге Песни Песней Соломона перед нами раскрывается прекрасный образец брака. Хотя муж был царем, но его преобладающие взаимоотношения со своей женой у него основывались не на авторитете, а на любви. Жена ясно признавала главенство своего мужа, но это было главенство, облеченное в любовь и взаимные уважения. «Что яблоня между лесными деревьями» то возлюбленный мой между юношами, — говорила она, — В тени ее люблю я сидеть, и плоды ее сладки для гортани моей. Он ввел меня в дом пира, и знамя его надо мною — любовь» {2:3−4). Знамя было публичным провозглашением, а в данном случае — провозглашением любви царя к своей жене, которое он хотел распространить всему миру. Она имела гарантию, заверяющую ее в его любви не только в личном признании, но и во всенародном оглашении. Об этом знали все. «Подкрепите меня вином, освежите меня яблоками, ибо я изнемогаю от любви, — продолжала она, — Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня» (ст. 5−6). Ее муж с готовностью и желанием защищал ее, обеспечивая ее и простирая к ней свою любовь.
Соломон отвечал ей, говоря следующее: «Встань, возлюбленная моя, выйди! Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал» (ст. 10−11). Пришла весна и все его мысли были сосредоточены на своей возлюбленной. В его словах нет намека на властность, или превосходство, но звучит только любовь, уважение и забота о благоденствии, радости и удовлетворенности своей жены. Она выражает глубокую взаимность их взаимоотношений словами: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему» (ст. 16), а далее «Вот кто возлюбленный мой, и вот кто друг мой» (5:16).
Семьи являются строительными блоками человеческого общества, а общество, которое не защищает семью, подрывает основы своего существования. Когда уходит семья, то с ней уходят и все ценности. Когда утратится связность, многозначность и дисциплина семьи, то будет процветать анархия. А там, где царит анархия, нет места законности, правосудию и безопасности. Семья питает и связывает общество воедино, в то время как анархия, являющаяся следствием ее разрушения, только разоряет, подрывает и разрушает его.
Неверующие люди могут извлечь значительную пользу, следуя Божьим принципам в отношении семьи, но полную силу и потенциальную возможность этих принципов могут понять и применять в своей жизни только те, кто Принадлежат Ему по в Его Сына. Павел говорит с ефесянами, как с единомышленниками по вере; но им, не имевшим в себе Божественной жизни и Его ресурсов, которыми могут обладать только христиане, принципы в отношении брака и семьи, представленные в этом, послании, приносят ограниченную пользу. Основной принцип повиновения друг другу находит свою силу и эффективность только в страхе Божием. Семья может служить тем, чем предназначил ей быть Бог, только тогда, когда ее члены являются тем, чем предназначил им быть Бог, уподобившись «образу Сына Своего» (Рим 8:29). Точно таким же образом, как человек может обрести полноту жизни только в надлежащих взаимоотношениях с Богом, и семья находит полноту жизни только тоща, когда верующие — родители и дети следуют Его плану, предназначенному Им для семьи, под контролем и могуществом Святого Духа (Еф 5:18).
Те люди, которые не знают Бога, или не признают Его существования и авторитета, не чувствуют никакого побуждения принимать Божий повеления в отношении брака и семьи, или чего-либо. Они не обладают новой природой или внутренними ресурсами во всей полноте исполнять эти повеления, если бы даже и захотели.
Несколько лет тому назад меня пригласили выступить перед студентами, изучающими философию, на тему о христианской сексуальной этике. Эта лекция происходила в одном большом светском университете. Сознавая бесполезность даже попытаться объяснить Библейские требования до взаимоотношения полов тем людям, которые открыто отвергают авторитет Священного Писания, я начал свое выступление следующими словами: «Нормы христианской этики не может понять и оценить тот человек, который не познал Христа лично, как Спасителя и Господа. Поэтому я и не ожидаю, что большинство из вас согласится с тем, что большинство из вас не соглашаются с тем, что оно говорит об Иисусе Христе. Необходимое условие понятия повелений Писания в отношении чего бы то ни было требует налаживания и поддержания правильных взаимоотношений с Тем, Который произнес Свои слова в Писании. Только тогда, когда вы знаете Господа Иисуса Христа и любите Его, вы можете понять Его требования в отношении взаимоотношения полов и сами пожелать их исполнять». Один студент поднял руку и сказал: «Ну, в таком случае, может быть вы лучше рассказали бы нам, как познать и полюбить Иисуса Христа». С радостью следуя этому предложению, я провел почти целый час, демонстрируя необходимость уверования во Христа и средства для этого шага, и посвятил последние десять минут объяснению того, что означает приверженность Ему в отношении сексуальных требований.
Только те, кто умерли для греха и живут для Бога (Рим 6:4−6), служа праведности (Рим 6:16−20), кто сознает присутствие Святого Духа (Рим 8:5−8), облекшись Его силою (Рим 8:13), будут радоваться возможности жить согласно Господнему повелению. Благоговение пред Христом и поклонение Ему является основой такого духа послушания.
К сожалению, многие люди, знающие Иисуса Христа, как спасителя и Господа, не проводят свою жизнь в соответствии с Его моральными законами о браке и семье. По причине непостоянного исполнения Его Духом и уподобления окружающему миру, они не чувствуют ни достаточного побуждения, ни силы проявлять послушание своему Господу во всем. Они обладают Святым Духом, но Святой Дух не обладает ими. И, в результате этого, многие христианские пары спорят и сражаются друг с другом больше, чем некоторые неверующие. Многие семьи в ложных религиях, например, и даже нерелигиозные семьи выглядят внешне более гармоничными и дисциплинированными, чем некоторые христианские семьи. Плотский верующий будет иметь разлад в своей семье, так же, как и в своем сердце и во взаимоотношениях с Богом.
В наши дни мы буквально наводнены информацией о браке. В продаже можно встретить книги о браке и половых отношениях как христианского, так и мирского направления. Многие так же проявляют нездоровый интерес к сексу и так же неделикатны по этому вопросу, как и их мирские двойники. Повсюду проводится масса конференций, семинаров и консультаций по проблемам брака, и некоторые из них могут быть полностью основаны на Священном Писании и хорошо организованы. Но, если верующий не будет исполняться Святым Духом и прилагать к Своей жизни истины Божьего Слова, пригодные ко всем жизненным обстоятельствам, то даже лучший совет приведет только к поверхностной и временной перемене к лучшему, потому что в сердце не возникает надлежащего побуждения и силы к его реализации. С другой стороны, когда мы исполнены Святым Духом и благодаря этому находимся под контролем Божественной истины, то нас направляет Божья сила угождать во всех своих делах Богу, потому что Его Дух контролирует наше поведение и взаимоотношения.
Иаков говорил: «Откуда у вас вражды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак 4:1). Конфликты в церкви, доме и браке всегда являются продуктом сердечного состояния, которое управляется своеволием, а не Божьим Духом. Там, где эгоистичное «я» отстаивает свои собственные права, мнения и цели, там нет места гармонии и миру. Эгоистичная жизнь всегда происходит в борьбе за первенство и унижение других по мере умножения гордости. Жизнь же, основывающаяся на Святом Духе, напротив, направлена к скромности, служению людям и возвышению других людей по мере умножения смирения. Христианин, который исполнен Духом, «не о себе только «каждый заботится, но... и о других» (Флп 2:4).
Повинуясь — переведено со слова hurotasso, которое в первоначальном виде употреблялось в военной терминологии и означало приводить в порядок или выстраивать по рангу. Исполненные Святым Духом христиане выстраивают себя по порядку, повинуясь друг другу. Основная идея этого утверждения состоит в том, чтобы передать свои права другому человеку. Павел советует верующим в Коринфе повиноваться верным служителям и быть почтительными «ко всякому содействующему и трудящемуся» (1Кор 16:16). Петр повелевает нам быть покорными «всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, Правителям ли, как от него посылаем для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — Ибо такова есть воля Божия» (1Пет 2:13−15 ср. Рим 13:1−7). Без верховной' власти правителей, без армии, полиции, судей и так далее, не может функционировать ни один народ, ни одно государство. Те, кто стоят у власти, занимают свои посты не потому, что лучше других людей, но потому, что без назначения авторитетных лиц и без установления порядка, страна сошла бы на путь анархии.
Точно таким же образом, мы должны в церкви повиноваться «наставникам... и быть покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах (наших) как обязанные дать отчет» (Евр 13:17). Бог предназначил мужчинам занимать посты пасторов и пресвитеров. «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью, — говорил Павел, — А учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1Тим 2:11−12). Павел наставляет церковь, не основываясь на личном предубеждении и склонности к мужскому шовинизму, как зто утверждают некоторые, но проводит в жизнь Божий первоначальный план главенствующего положения мужа. «Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; И не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (ст. 13−15).
Бог в начале Своего творения отвел женщине определенную роль — пребывать в повиновении, и подтвердил это положение Своим беспристрастным приговором в ответ на грехопадение. Однако, в деторождении отмечается баланс ответственности и благословения женщины. Здесь ей не грозит опасность взять на себя роль мужчины, и к ней не относятся как к некоему второсортному существу. Она рождает детей и занимается с ними, а также оказывает на них значительное
влияние во время их роста и развития. Женщины, имеющие детей, стремящиеся проводить свою жизнь в вере, любви святости и с самообладанием, вносят наилучший вклад в свою семью, и, поэтому, в общество. Бог предназначил женщине и призвал ее рождать детей, выхаживать их, давать им ласку и любовь, учить, утешать, ободрять и поддерживать в самые начальные годы становления, причем так, как отцы никогда не смогут это сделать. Они должны посвятить этому труду все свое время и жизненную энергию, что удержит их от стремления к достижению главенствующего положения в церкви.
Когда церковь старается функционировать, пренебрегая Божьей системой управления, — то это приводит ее к хаотичному состоянию и, зачастую, к заблуждения и ереси. Когда Мэри Бейкер Эдди приняла на себя роль церковного руководителя и проповедника, тогда зародилась секта Христианская наука. Когда мадам Елена Петровна Блаватская присвоила себе роль теолога и духовного учителя на свет появилась теософия. Когда госпожа Чарльз Филмор взяла на себя те же прерогативы, зародилась секта Единство. С проповедью Эйми Семпл Макферсон зародился Фоксвеар пентекостализм.
Подобно руководящим деятелям в правительстве, начальствующе в церкви не отличаются какими-то присущими им качествами, возвышающими их над другими христианами. Это также не значит, что мужчины превосходят женщин по своим врожденным свойствам, но ни один человеческий институт — включая и церковь — не может функционировать без системы авторитета субординации и послушания.
В человеческой семье, наименьшей единице человеческого общества, эти принципы также находят свое применение. Даже самая маленькая семья не сможет функционировать, если каждый ее член будет настаивать на своем, выражая свою волю, и следуя своим путем. В семье Бог учредил определенную систему авторитета, выражающегося в главенстве мужей над женами и родителей над детьми.
Но в дополнение к этим необходимым социальным, функциональным взаимоотношениям авторитета и подчинения, Бог повелевает всем христианам: как руководству, так и прихожанам, как мужьям так и женам, как родителям, так и детям — иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; Смирил Себя, быв послушен даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:5−8).
Павел продолжает объяснять (Еф 5:22−6:9), что структурная функция семьи, как церкви и правительства, требует как авторитета, так и послушания. Послушание — это общее духовное отношение и настрой, которым должен обладать каждый верующий во всех взаимоотношениях.
Но даже взаимоотношения по принципу: авторитет — подчиненность, как в семье, так и в церкви должны осуществляться в духе любви и взаимного послушания. Обычно, традиционно делается упор на повеления Павла по отношению к женам в Ефесянам 5:23−33, хотя большая часть этого отрывка посвящена отношению мужа к жене и его обязанностям перед ней. Муж — не только «глава жены, как и Христос глава Церкви» (ст. 23), но мужьям дается повеление любить «своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (ст. 25). «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела... как самого себя» (ст. 28,33). Христос предал Себя, отдал Свою жизнь за церковь, что явилось актом Божественного смирения Господа перед Своей невестой, чтобы освятить, очистить ее, «дабы она была свята и непорочна» (ст. 27).
Так же и в семье, не только дети призваны повиноваться «своим родителям в Господе», но и отцы «не раздражать детей (своих), но воспитывать их в учении и наставлении Господнем» (ст. 6:1,4). Даже проявляя авторитет над своими детьми, родители обязаны возложить на себя обязанность, способствуя их моральному и духовному благополучию. Мужья должны с любовью подчинить себя интересам и нуждам свои жен и совместно с ними призваны любить своих детей.
В Новозаветние времена рабы часто были составной частью семьи, и Павел высказывает наставление по отношению к господам и рабам, которое, в основном, касается семейных взаимоотношений. Муж и жена были господами в своем доме, а рабы и наемные слуги представляли в нем существенную часть. Также и здесь, Павел дает ясно понять, что не только рабы, исповедующие христианство, должны повиноваться «господам (своим) по плоти делая угодное им (6:5,8), но господа, таким же образом, должны делать доброе своим рабам, «умеряя строгость, зная, что и над (ними) самими и над ними (рабами) есть на небесах Господь, у Которого нет лицемерия» (ст. 9).
Каждый послушный, исполненный Святым Духом христианин, проявляет покорность. Муж, требующий послушания ему своей жены, но не признающий своих обязанностей проявить покорность ей, искажает Божие повеления для брачных взаимоотношений и не может должным образом поступать, как благочестивый муж. Родители, требующие послушания от детей, но не признающие своих собственных обязанностей с жертвенной любовью проявить покорность в восполнении нужд своих детей, сами непослушны их Небесному Отцу и не могут должным образом поступать, как благочестивые родители.
В 1 Коринфянам 7 Павел дает ясно понять, что физические взаимоотношения в браке не являются односторонними. «Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (ст. 3−4). Хотя Бог предопределил мужьям быть главой своим женам, а родителям главенствовать над детьми, Он также предписал соблюдать взаимное послушание и ответственность между членами семьи.
Хотя Христос был с Богом от начала и был Богом (Ин 1:1), был един с Отцом (10:30) был в Отце и Отец в Нем (14:11), Он, тем не менее, был послушен Отцу. От самого детства Иисус посвятил себя Божьему труду (Лк 2:49), покорился воле Отца (Ин 5:30; 15:10; 20:21) и ничего не мог творить без воли Своего Отца (Ин 5:19). Объясняя Божий порядок взаимоотношений, Павел говорит: «Всякому мужу глава Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог* (1Кор 11:3). Точно таким же образом, как Сын послушан Отцу в Своих поступках, но равен Ему по природе и внутренней сущности, так же и жены должны проявлять послушание своим мужьям, будучи равноправны с ними в моральном и духовном отношении.
Все верующие — духовно равноправны во всех аспектах. «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3:28). Мы послушны друг другу, как Святой Дух побуждает нас к этому.
Роль и приоритет жены
Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, Потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела; Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем (5:22−24)
В течение долгого периода церковь в значительной степени пренебрегала полным учением Писания и, по этой причине, многие верующие не знакомы с его истинами и, даже, испытывают трудности в принятии их. В связи с тем, что церковь наводнили мирские стандарты, и она буквально отождествлена с ними, потерпев от этого ущерб, Божьи повеления представляются устаревшими, нецелесообразными и оскорбительными для современного мышления. Его пути настолько высоки и противоположны путям этого мира, что кажутся непостижимыми для многих людей как в церкви, так и за ее пределами.
Новый Завет непрестанно призывает нас к другому измерению существования, к новому методу мышления, действия и жизненного хождения. «Облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4:1,24) — значит соответствовать высокому званию, к которому мы призваны, проводя совершенно новую жизнь, и исполняясь Святым Духом.
Как уже упоминалось в предыдущей главе, некоторые сферы современной жизни подверглись ощутимому искажению и разложению со стороны диавола и этого мира и вызвали в церкви значительное замешательство и неразбериху в отношении вопроса брака и семьи. Именно этот вопрос и поднимает Павел в Ефесянам 5:22−6:9. Он развивает общий принцип взаимного послушания, внесши в него ясность («Повинуясь друг другу в страхе Божьем» ст. 21), и приводит несколько иллюстраций на примере семьи, начиная с взаимоотношений мужей и жен. Как мы уже указали в конце нашего рассуждения по поводу стиха 21, Писание ясно говорит о том, что между христианами не отмечается никаких духовных или моральных различий. «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3:28). Христиане не разделяются на различные классификации. Каждый верующий в Иисусе Христе имеет то же спасение, что и остальные христиане, то же положение перед Богом, ту же Божественную природу и ресурсы, и те же самые обетования и наследство (ср. Деян 10:34; Рим 2:11; Иак 1:1−9).
Но Бог утвердил разграничения в вопросе роли и функций. Хотя и не наблюдается никаких различий в Его народе в отношении внутренней ценности или основных духовных привилегий, Господь наделил государственных руководителей определенными полномочиями и властью над управляемым народом. Руководящим братьям в церкви Он дал авторитет над их общинами, мужей поставил над женами, родителей — над детьми и работодателей — над работающими на них.
В Ефесянам 5:22−24 Павел начинает этот перечень, подчеркивая роль, обязанности и приоритет жены в отношении авторитета ее мужа. Вначале он поднимает основную тему сущности повиновения, а затем переходит к его образу действий, мотивировке и образцу.
СУЩНОСТЬ ПОВИНОВЕНИЯ
Жены повинуйтесь своим мужьям (5:22)
Слово Жены — не ограничивает какую-то отдельную группу жен в церкви, а относится к каждой жене-христианке, независимо от ее социального положения, образования, умственных способностей, духовной зрелости или одарованности, возраста, опыта, или каких-либо других факторов. Оно не ограничено умственными способностями мужа, его характером, поведением, духовным состоянием, или чем-либо иным. Павел категорично обращается ко всем верующим женам: повинуйтесь своим мужьям.
В некоторых переводах слово повинуйтесь поставлено в скобки, потому что его нет в тексте оригинала, но общий смысл высказывания передается в стихе 21. Идея состоит в том, что после повеления «Повинуясь друг другу, в страхе Божием (как первый пример), жены своим мужьям». Как объяснялось в предыдущей главе, hipotasso означает «передать свои права другому, отказаться от своих прав», и греческий средний залог (употребляемый в ст. 21, и переносимый по смыслу в ст. 22) подчеркивает охотное повеление к тем, кто подчиняется, кто должен это сделать. То есть, покорность должна быть добровольным послушанием Божьей воле, проявляющимся в передаче своих личных прав другим верующим, в общем аспекте, и предназначенному Богом авторитетному лицу, в частности в данном случае, жены своему мужу.
Жена не призвана слушаться hipakouo своего мужа, как дети — своих родителей, и рабы — своих господ (6:1,5). Муж не должен относиться в своей жене, как к слуге, или как к ребенку, но как к равноправной личности, о которой по Божьему повелению он призван заботиться, которую он обязан защищать и проявлять любовь к ней. Жена не является его некой принадлежностью, чтобы исполнять его приказания, откликаясь на каждое его желание и повеление. Как далее продолжает со значительными подробностями объяснять Павел (ст. 25−33), главная ответственность мужа заключается в том, чтобы будучи главой семьи, любить, обеспечивать, защищать свою жену и семью, а не как господину, владычествовать над домашними согласно своим прихотям и капризам.
Своему мужу — означает интимную близость и взаимность повиновения жены. Она с готовностью, охотно повинуется тому человеку, который принадлежит ей как свой муж (ср. 1Кор 7:3−4). Мужья и жены должны взаимно принадлежать друг другу, взаимно повинуясь друг другу. Они осуществляют эти отношения абсолютно в равных условиях. Муж обладает своей женой не больше, чем она им. Он не занимает некое высшее, а она — низшее положение; как тот, кто имеет дар учительства, не выше христианина с даром вспоможения. Внимательное чтение 1 Коринфянам 12:12−31 покажет, что Бог отвел каждому человеку уникальную роль в церкви, Теле Христа, и все эти роли взаимодействуют друг с другом, переплетаясь в «более совершенном пути» любви (гл. 13).
Как это наблюдается с духовными дарами, различия в области главенства и повиновения носят исключительно функциональный характер, и Бог установил их после грехопадения. Ева ослушалась Божьего повеления и не посоветовалась с Адамом относительно искушения змия, и, вследствие этого, Бог произнес к ней следующие слова: «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт 3:16). Влечение, о котором говорится здесь, не носит интимный или психологический характер, потому что Ева уже испытывала подобное влечение к Адаму до грехопадения, будучи помощницей, сотворенной для него. Это то же самое влечение, о котором упоминается в следующей главе, где употребляется идентичное слово на древнееврейском1 языке tshuga. Этот термин происходит от арабского корня, означающего «подчинять, склонять, убеждать или искать контроль над». Господь предупреждал Каина: «У дверей грех лежит; он влечет тебя к себе (т.е. контролирует тобой), но ты господствуй над ним» (4:7). Грех хотел поставить Каина по свое господство, но Бог велел Каину господствовать над ним.
Во свете этого близкого контекста, значение tshuga — проклятия, унаследованного Евой в связи с грехом, состояло в том, что женщина будет с тех пор желать узурпировать место главенства мужчины, а он будет противоставать этому желанию и господствовать над ней. Древнееврейский термин, переведенный как «господствовать», используется также и в 1:28. Он представляет новый, деспотичный вид власти, который отсутствовал в Божьем первоначальном плане главенства мужчины.
С грехопадением и проклятием греха, возникло и искажение в сфере надлежащего повиновения женщины и авторитета мужчины. Именно на этой почве и разразилась война полов и возник женский либерализм и мужской шовинизм. Женщины обладают греховной склонностью узурпировать мужской авторитет, а мужчины — полностью подчинить себе женщин. Божественное установление господства мужчины над женщиной в подобном виде, было частью Божьего проклятия человечества и понадобилась только действующая благодать Христа через исполнение Святым Духом, чтобы восстановить изначальный порядок и гармонию надлежащего повиновения во взаимоотношениях, искаженных и спутанных грехом.
Бог сотворил Еву из ребра Адама и она была предназначена стать ему помощницей, спутницей, как прекрасно выразился Адам: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт 2:23). Божье проклятие не изменило Его основного плана в отношении взаимности в браке или в функциональном авторитете мужа над женой. Муж был сотворен первым и, таким образом, чтобы в целом быть физически сильнее, сообразно телосложению, характеру, складу ума, чем женщина, которая представляет собой «слабый сосуд» (1Пет 3:7). И как до, так и после грехопадения и последующего проклятия мужчина был призван обеспечивать, защищать свою семью, управляя ею, питая ее, а женщина призвана оказывать ему помощь и повиновение.
В параллельном отрывке в Послании к Ефесянам 5:22, Павел говорил: «Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе» (Кол 3:18). Aneko — прилично иногда употреблялось в отношении действия обязательного для законного исполнения, примером чего служит Филлимону 8, где Павел использует его соотносительно с законными нормами. Это слово находит свое применение во всех аспектах, представляющих общепринятые нормы человеческого общества.
Любое общество, принявшее во внимание вполне очевидную женскую природу или Божье слово, создало свои лучшие законы в соответствии с Божьими законами. Законы относительно убийства находят свой источник в Десяти Заповедях, точно так же, как законы о воровстве, прелюбодеянии, клятвонарушении и т.д. Повиновение жены мужу своему, является Божественным принципом, который до некоторой степени, нашло свое отражение в законодательствах многих человеческих обществ.
В течение последних нескольких сот лет западное общество буквально находилось под осадой гуманистической, эгалитарной, уравнительной, бесклассовой философии, которая служила доминирующей силой во время Французской революции. Постоянная тенденция к сглаживанию различий и, даже, полное их устранение продолжает совершаться по плану сатаны, чтобы подорвать законный, Богом определенный авторитет во всякой сфере человеческой деятельности: в правительстве, в семье, школе и, даже, в церкви. Нам наносится огромный ущерб со стороны безбожных, атеистических концепций, выражающихся в идее полной и совершенной независимости человека от всякого внешнего закона и авторитета. Эта философия отличается разрушительным характером, потому что никакая группа людей не может проводить продуктивную, организованную жизнь, если каждый человек склонен поступать как ему заблагорассудится.
К сожалению, находятся такие церкви, которые становятся жертвой гуманистической философии и признают назначение гомосексуалистов, женщин и других людей, которых Божье Слово запрещает поставлять на руководящие посты в церкви. Они приводят следующую аргументацию, что Библейской учение, идущее против эгалитаризма, было включено в Писание предубежденными редакторами, книжниками, пророками и апостолами. И церковь пожинает бурю смятений, беспорядков, аморальности и отступничества, которые порождаются в связи с подобным подходом к Божьему Слову. Многие толкователи Библии в своем подходе к Священному Писанию, основываются на герменевтике, направляемой современной гуманистической философией, а не абсолютным авторитетом Писания, как непогрешимого Божьего Слова.
Петр преподавал точно такую же истину, как и Павел, касательно взаимоотношений мужа и жены. «Также и вы, же ны, повинуйтесь (также от hunotasso) своим мужьям (1Пет 3:1). Основная идея данного высказывания состоит не в способствовании возникновению раболепства или рабский покорности, но в готовности жены проводить свою жизнь под главенством и водительством мужа. Петр также подчеркивает взаимность обладания мужей и жен друг другом, используя то же слово, что и Павел «своим мужьям». Жены должны проявить повиновение даже тогда, когда их мужья «не покоряются слову, (чтобы) житием жен своих без слова приобретаемы были. Когда увидят ваше чистое богобоязненное житие» (ст. 1−2). Вместо того, чтобы ворчать, критиковать и поучать своего мужа, жене просто следует поставить перед ним добрый пример своего жития, показав ему силу и красоту Евангелия на деле, в своей жизни. Смирение, любовь, моральная чистота, доброта и уважение — вот те могущественные средства, посредством которых жена приводит мужа к Господу.
Когда жена в первую очередь проявляет озабоченность в приобретении этих добродетелей внутреннего порядка, то она не будет всецело и полностью поглощена «украшением (форме внешнего плетения) волос, золотых уборов или нарядности в одежде». Напротив же, ее украшения будут «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Пет 3:3−4; ср. 1Тим 2:9−10).
Современное общество возвысило моду почти на уровень идолопоклонства. Магазины одежды, объявления в газетах и журналах, телевизионные рекламы составляют как бы гигантскую доску, с которой постоянно не сходят слова: «Мы алчем одежды». Все большую популярность получают дорогие украшения как для мужчин, так и для женщин, как средство выставить напоказ свою материальную обеспеченность и возвысить себя. Нас постоянно подстрекают выставить на общее обозрение наши тела и одежду.
В Писании не высказывается запрет по поводу опрятного содержания себя и привлекательной одежды. Неряшество и неухоженность — отнюдь не представляют собой добродетель. Притчи 31 восхваляет добродетельную жену, которая прилежно трудится и «виссон и пурпур — одежда ее» (ст. 10,22). Но необычное одеяние, носимое с целью похвастаться своим богатством, или привлечь внимание к себе, является выражением гордости, корня зла. Это идет вразрез со смиренным и жертвенным повиновением и покорностью, которыми должна характеризоваться жизнь каждого христианина, и наносит ущерб им.
Верующие должны быть постоянно заняты своим духовным, внутренним украшением «сердца человека», а не физическим внешним украшением. «Кроткий и молчаливый дух» жены, который проявляется по причине послушания Святому Духу и Его контролю, является «нетленным» и «драгоценен перед Богом» (1Пет 3:4). Греческий эквивалент слова «драгоценен» — это poluteles, означает то, что представляет собой предмет или явление неописуемой ценности. Этот термин употребляется в Евангелие при упоминании об «алабастровом сосуде мира из нарда чистого, драгоценного», которым женщина в Вифании помазала ноги Иисуса (Map. 14:3). На Бога не производят впечатление золото, драгоценные камни и модное одеяние, но в Его глазах драгоценен дух истинного смирения, покорности, кротости и молчаливости, которым обладает женщина.
В феминистском движении, а также группах, отличающихся меньшим экстремизмом, мы видим женщин громко и во всеуслышание провозглашающих свои идеи, мнения и права буквально по каждому вопросу — и много раз во имя христианства. Даже тогда, когда их позиция имеет Библейское основание, их метод ее защиты часто не отличается этим. Бог особенно исключил женщин из занятия позиций руководства над мужчинами в церкви и в семье, и какое бы прямое влияние они не имели — независимо от высокой значимости и влиятельности — они должны совершать свой труд посредством ободрения и поддержки.
Благочестивые жены всегда были более озабочены вопросом святости. «Так некогда и святые жены, — продолжает свое объяснение Петр, — уповавшие на Бога украшали себя, повинуясь своим мужьям: Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином; вы — дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха» (1Пет 3:5−6). Точно так же, как Авраам в символическом отношении считался отцом всех верных (Рим 4:11,16), так и .его жена, Сарра, символически была матерью смиренных. Не боясь повиноваться Богу, Сарра не имела страха к своему мужу или другому какому человеку, или обстоятельству, которое могло приключиться с ней. Когда Божьи дети послушны Ему, то Он сам позаботится об обстоятельствах нашей жизни.
Мишна, древний кодекс еврейских законов и преданий, отражает общепринятые еврейские убеждения и стандарты, бытовавшие в дни Иисуса. В нем описываются обязанности жены, заключающиеся в перемалывании муки, печении хлеба, приготовлении пищи, в уходе за детьми, прядении шерсти, стирке белья и исполнении других домашних забот. Муж был ответственен за обеспечение семьи пищей, одеждой, обувью и другими предметами первой необходимости, Он часто давал своей жене определенную сумму денег на покрытие личных затрат. Многие жены трудились бок о бок со своими мужьями на поле, или в каком-либо ремесле, как это наблюдалось на примере Акилы и Прискиллы (Деян 18:2−3). Жене разрешалось трудиться дома по изготовлению различных изделий, или по выращиванию овощей и фруктов. Средства от продажи ее изделий использовались как дополнительный семейных доход, или употреблялись ею для своих целей. Но если она работала без своего мужа на базаре, или в какой-либо мастерской, то это считалось позором для нее. Помимо обычных домашних забот и труда со своим мужем, если был таковой, жена также несла ответственность за приготовление сыновей к занятиям в школе (часто отводила их туда сама, чтобы они не прогуливали уроки), принимала гостей и занималась благотворительностью. Во всякое время она была обязана быть прилично одета, как скромно, так и красиво. Жена, верно соблюдавшая свои обязанности, весьма уважалась и почиталась в своей семье, в синагоге и в обществе.
Мы узнаем из послания Павла, что некоторые жены в Коринфской церкви вероятно подпали под влияние красноречивых феминисток города и начали появляться на людях без покрывала на голове. Новый Завет не предписывает всем женщинам покрывать голову. Хотя в Коринфе это было обязательным предписанием (ср. 1 Кор.11:4−6), нет никакого основания выносить заключение, что женщины-христианки в других ранних христианских церквях носили покрывала на голове. По-видимому, в Коринфе единственные женщины, традиционно не покрывающие головы, были блудницами, или феминистками, и те и другие не имели в себе никакого уважения ни к Богу, ни к семье. В той культуре покрывало служило знаком морального приличия и покорности, а не ношение его было признаком аморальности и мятежности. Павел советовал женщинам в том культурном окружении покрывать голову, молясь и пророчествуя (1Кор 11:5), если они не хотят показаться нарушителями Божьего предназначенного принципа о покорности. Здесь Павел не устанавливает для христианок повсеместную и постоянную форму одежды, но вводит тот принцип, что они никогда не должны дать обществу даже повод, заподозрить их в мятежности и аморальности. (За более подробным рассмотрением этого весьма важного отрывка, обратитесь к комментарию автора к (1 Коринфянам, Чикаго: Муди, 1984, стр. 251−63).
В своем послании к Титу, Павел поучает, чтобы «старицы также одевались прилично святым, но не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру, Чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, Быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными (hupotasso) своим мужьям, да не порицается слово Божие» (2:3−5). Старицы — христианки не только должны одеваться прилично святым, избегать клеветы и пьянства, но и быть заняты вразумлением молодых жен. Старицы призваны научать молодых и в отношении их обязанностей и приоритетов, особенно, что касается их мужей и детей. Как мужья, так и жены должны любить друг друга и любить своих детей. Не повиноваться этим ясным повелениям — значит проявить непочитание к Божьему Слову.
В наши дни особенно важно молодым женам проявлять «попечительность о доме». Одна из трагедий современной семьи состоит в том, что в доме никого нет. В Соединенных Штатах имеется пятьдесят миллионов работающих матерей (и это число постоянно растет), две третьих из которых имеет детей школьного возраста.
Термин «попечительными о доме» в Титу 2:5 на языке оригинала передается составным словом oikourgos, образованным от слова oikos — дом и формы слова ergon — работа. Однако ergon не относится к труду в целом, а часто передает идею определенного труда или занятости. Иисус употребил это слово, говоря: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (Ин 4:35, добавлено выделение), и по другому случаю: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (17:4, добавлено выделение). Дух Святой использовал это слово, дав повеление Антиохийской церкви, сказав: «Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Дян. 13:2, добавлено выделение). Павел употреблял это слово, упоминая об Эпафродите, что он «за дело Христово был близок к смерти» (Флп 2:30, добавлено подчеркивание), и в отношении дела верных трудящихся руководящих братьев в Фессалонике (1Фес 5:13). Иными словами, женщина не просто занята работой в доме, а дом является основным ее занятием: ее трудом, предназначенным ей Господом.
В своем первом послании к Тимофею, Павел повелевает, чтобы «молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию» (5:14). Женщина должна быть хранительницей домашнего очага, эта работа, определенная ей Господом, должна состоять в попечении о муже и детях. Божие определение в отношении жены, чтобы она трудилась не вне дома, а внутри его. Для матери устроиться на работу для того, чтобы послать своих детей в христианскую школу, значит неправильно понять роль своего мужа, как кормильца семьи, а также и свою роль и долг перед семьей. Хорошее наставление, получаемое ее детьми в христианской школе, может нейтрализовать ее отсутствие полной приверженности Библейскому определению в отношении материнства.
В дополнение к тому, что у нее остается все меньше времени для домашнего труда и для заботы и попечения о детях, жена, работающая на производстве, часто имеет начальника, кому она должна угождать, ведя себя соответствующим образом, тем самым вызывая осложнения в вопросе главенства ее мужа. Она вынуждена покоряться другим мужьям, помимо ее мужа, и также более склонна стать независимой во многих вопросах, включая и в финансовом отношении, тем самым раскалывая единство в семье. Ей также грозит опасность увлечения работой, и она находит все меньше и меньше удовлетворения в своих домашних обязанностях.
Многочисленные исследования показали, что большинство детей, воспитывающихся в семьях работающих матерей, чувствуют себя менее уверенными и твердыми, чем дети, матери которых всегда находятся дома. Присутствие матери дома, даже когда ребенок находится в школе, является для него эмоциональным якорем. Работающие матери вносят вклад в умножение преступности и массу разных проблем, которые ведут к упадку семьи и грядущего поколения. Это совсем не значит, что матери, которые не работают, автоматически или категорически, отличаются большей ответственностью или духовностью, чем работающие. Многие матери, никогда не работавшие на производстве, вносят весьма небольшой вклад в укрепление и благословение своей семьи. Клевета и сплетни, безделие и тому подобное, могут принести такой же вред, как оставление своего дома и работа на стороне. Но единственная возможность для женщины исполнить Богом назначенную роль жены и матери, лежит в пределах ее дома и семьи.
Даже вдовы или жены, которых оставили мужья, не вправе оставить сферу своей деятельности и детей, чтобы работать вне дома. Павел заявляет: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим 5:8). Здесь говорится о семье Божьих детей в целом, как и семье, о которой должен заботиться муж, а контекст имеет особое отношение к вдовам. Если женщина не имеет мужа и не может себя материально поддерживать, то ее дети или внуки должны содержать ее (ст. 4). Если же у нее нет взрослых детей, чтобы оказывать о ней попечение, то другие мужчины в семье должны заботиться о ней (ст. 4). Если у нее нет родственников мужчин, чтобы содержать ее, то родственница, обладающая материальным достатком, должна осуществлять попечение о ней (ст. 16). Если же не имеется родственников как мужского, так и женского пола, или они не могут, или не желают содержать ее, то о ней должна позаботиться церковь (ст. 16). Основной принцип состоит в том, что о ней должны заботиться другие верующие, и она не должна быть вынуждена работать на стороне. В последние моменты Своей жизни, вися на кресте, Иисус, будучи в агонии, не забыл передать попечение о Своей матери Иоанну (Ин 19:26−27).
Вдовы, старше шестидесяти лет, которые доказали на деле свою верность, как жены и матери, и получили известность за свою добродетель и служение странникам и своим по вере, был включены в официальный список вдов (1Тим 5:9−10). Мы узнаем из небиблейских источников, что вдовы, состоящие в этом списке, были на полном содержании поместной церкви и служили в ней своим трудом, так что можно их назвать штатными вдовами.
Однако молодых вдов нельзя было включать в этот список, потому что они склонны к вступлению в брак, оставляя свою приверженность служению (ст. 11−12). Они также, будучи не занятыми, становились «болтливы и праздны» (ст. 13). Следовательно, их надо поощрять к вступлению «в брак чтобы они «рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию», ибо некоторые уже совратились вслед сатаны, возможно, вступая в блуд или смешанный брак (ст. 14−15).
С самого начала своего возникновения, первая церковь признавала огромную важность своих обязанностей в вопросе содержания вдов. Для того, чтобы осуществлять лучшее попечение о них, апостолы назначили первых диаконов, поставив их «на эту службу» (Деян 6:3). Избранные на этот труд, был из числа самых благочестивых и одаренных мужей в Иерусалимской церкви и среди них находились Стефан и Филипп.
Если у женщины имеются в семье дети, то ее главная обязанность состоит в воспитании их. Если у нее нет детей, или они уже выросли, то она несет ответственность за оказание помощи в наставлении молодоженов, делясь своим опытом и приобретенной мудростью на основании своего хождения пред Господом. Она должна посвятить свое время молодым женщинам, поучая их так, как делала это со своими детьми. Так как благочестивое влияние начинается и распространяется на других с ее дома, то она завещает некоторое духовное наследие, передавая его последующему поколению, помимо действия, оказанного на ее собственную семью.
Некоторые христианки, возможно, не имеют другого выбора, как поступить на работу, потому что в семье нет кормильца, а церковь не хочет им помочь. Но подавляющее большинство женщин, работающих вне дома, делают это во имя какой-либо воображаемой необходимости в личной удовлетворенности, или для того, чтобы иметь дополнительный доход для улучшения жизненного благосостояния, а не для того, чтобы обеспечить семью предметами первой необходимости. Многие молодые матери оставляют своих трех четырехмесячных младенцев с нянями для того, чтобы возвратиться на работу и иметь дополнительный доход, или, иногда, чтобы просто уйти от домашних обязанностей. Некоторые христианские церкви, школы и другие учреждения поддерживают данную практику, организуя детские сады и ясли для работающих матерей.
Если жизненный уровень семьи нельзя поддерживать без заработка жены, то семье следует внимательно его рассмотреть и решить, является ли это положение Божьей волей в отношении их, и конечно, не смешивать экономические выгоды их предложения с благословением от Бога. Большое число работающих женщин не только наносит ущерб семье, но также подрывает экономику, внося вклад в увеличение инфляции и потерю рабочих мест, которые бы заняли мужчины.
Точно так же, как это обстоит с алкогольными напитками, в Библии не содержится специальных запрещений относительно работы жены вне дома. Но Библейские приоритеты настолько ясны, что их можно либо исполнять, либо открыто отвергнуть, и каждая женщина должна сделать выбор, как она будет чтить эти приоритеты.
Когда Самуил был еще в младенческом возрасте, его отец, Елкана, хотел, чтобы его мать взяла ребенка и отправилась вместе с остальными домочадцами в Иерусалим для принесения жертвоприношения. На это его мать, Анна ответила: «Когда младенец отнят будет от груди и подрастет, тогда я отведу его» (1Цар 1:22). Несмотря на важность годичного жертвоприношения, она знала, что ее главная ответственность в то время состоит в заботе о младенце, Признавая правильность ее приоритетов, Елкана сказал: «Делай, что тебе угодно; оставайся, доколе не. вскормишь его грудью; только да утвердит Господь слово» (ст. 23).
Трудолюбивая и одаренная женщина, у которой после исполнения домашних обязанностей, остается время и энергия, может направить их в различные сферы служения, которые не требуют длительного отлучения из дома. В Притчах говорится, как благочестивая жена заботилась о своем муже и детях, была рассудительна во всех своих приобретениях, присматривала за различными работами и финансовыми операциями, помогала бедным, ободряла и давала мудрый совет, была добрым наставником и ее глубоко почитали муж, дети и все окружающие (10−31). Однако, все это она совершала, главным образом, проявляя активность вне своего дома. Обладая современными средствами сообщения и передвижения, а также другими бесчисленными источниками, которых была лишена эта женщина в Притчах, христианки в наши дни имеют неизмеримо большие возможности для проведения продуктивного, полезного и благословенного служения, не жертвуя приоритетами своих семей.
ПРИНЦИП ПОВИНОВЕНИЯ
как Господу (5:22)
Метод повиновения или позиция в этом отношении должна быть определенной: как Господу. Все, что мы совершаем в послушании Господу, должно также делаться, прежде всего, для Его славы и в угоду Ему. Те, кому подчиняемся, будь то взаимное повиновение или ответ на функциональный авторитет, часто не будут внушать уважение. Иногда эти люди будут беспечны, невнимательны, оскорбительны и неблагодарны. Но христианин, исполненный Духом Святым, в данном примере жена, все равно будет проявлять повиновение, потому что в этом состоит воля Господня, а она повинуется Ему. Жена, которая надлежащим образом повинуется своему мужу — также повинуется Господу. А жена, не повинующаяся своему мужу, не повинуется и Господу.
ПРИЧИНА ПОВИНОВЕНИЯ
Потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви (5:23)
Основная идея, побуждающая жену к повиновению своему мужу состоит в том, что он является ее функциональной главой в семье, точно так же, как и Христос глава Церкви (ср. 1 Кор, 11:3; Кол 1:18; и см. Еф 1:22−23). Глава дает указанияj а тело реагирует на них. Физическое тело, которое не реагирует надлежащим образом на указания головы, является нетрудоспособным, парализованным, или страдающимI спазмами. Точно так же жена, не реагирующая на указания мужа, проявляет признаки серьезной духовной дисфункции, С другой стороны, жена с любовью и готовностью, подчиняющаяся руководству своего мужа, повинуясь ему, как Господу, приносит хвалу своему Господу, мужу, своей семье, церкви и самой себе. Она также представляет собой прекрасное свидетельство о Господе перед лицом окружающего мира.
ПРИМЕР ПОВИНОВЕНИЯ
и Он же Спаситель тела; Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем (5:23−24)
Идеальный и превосходный образец повиновения — это Сам Иисус Христос, отдавший Свою безгрешную жизнь для спасения мира, погрязшего в грехах и пороках. Христос является Спасителем тела, Своей церкви, за которую Он умер на кресте. Он — совершенный Глава Своей Церкви (тела), которую Он питает и защищает.
Иисус Христос являет Божественный образец совершенства для мужей, охранять, защищать, любить своих жен и семьи, руководя ими, как и Христос заботится о Своей церкви. Жены являются не более соправителями, обеспечивающими вместе с мужем свои семьи и защищающими с ним их, чем церковь разделяя эти роли со Христом Иисусом. Но как церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем.
Исполнение Божьего плана в отношении семьи и следование ему не только угодно Ему, но это единственный путь к созданию более благочестивых, счастливых и прочных семей. Его план не предназначен для возвышения мужа и подавления жены, и наоборот, но для усовершенствования и удовлетворенности как мужа, так и жены, как предназначено для них Богом. Подобное усовершенствование и удовлетворенность возможны посредством исполнения Святым Духом.
Роль и приоритеты мужа
Мужья, любите своих жен, как Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, Чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; Потому что члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену; а жена да боится (своего) мужа (5:25−33).
Жизнь получает выразительность посредством различных взаимоотношений и самыми значительными из них являются взаимоотношения мужа и жены в браке. Петр называет их «благодатной жизнью» (1Пет 3:7). Однако, удовлетворенность этими взаимоотношениями весьма иллюзорна. Очень редки в наши дни такие браки, которые день за днем становятся лучше, богаче и приносят все большую удовлетворенность.
Все больше раздаются утверждения о том, что брак, как социальный институт, не смог восполнить нужды человека. , Но в действительности, брак тут совсем ни причем, так как люди все больше и больше избегают вступления в брак. В наши дни, вместо того, чтобы всеми силами стараться сохранить брак, прилагая к этому всю решительность, из него просто пытаются «выпутаться» о освободиться.
В своей книге «Вступление в партнерства. Брак и его альтернативы» Доктор Карл Роджерс, излагая свою гуманистическую позицию, как верующий человек, пишет следующее:
«Я считаю, что мы живем в важный век, характеризующийся неопределенностью, и брак, как институт, с полной основательностью находится в неопределенном положении. Если бы 50−75 процентов автомобилей фирм Форд, или Дженерал Моторс совершенно развалились на начальных этапах их эксплуатации, то к устранению создавшегося положения были бы приняты решительные меры. В нашем распоряжении не имеется подобных методой организованного порядка в переходе к социальным институтам, а поэтому люди наугад, ощупью стараются найти альтернативы браку (которые увенчиваются успехом меньше, чем на 50 процентов). Совместное сожительство вне брака, жизнь в коммунах, обширные детские комбинаты, последовательный ряд моногамных отношений (с целой серией разводов), освободительное женское движение, борющееся за права женщины, новое законодательство о разводе, полагающее конец концепции вины — вот те слабые наметки на будущее в направлении новой формы взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Я ни за что не осмелюсь предсказать, во что все это выльется» (Нью-Йорк: Делл, 1973, ср. 11).
А здесь и не требуется смелость в отношении предсказания будущего положения, но нужно только заглянуть в Божье Слово. «Знай же, — говорит Павел, — что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, Предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели Боголюбовы, Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся... Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2Тим 3:1−5; 13). В этом внушительном перечне грехов отмечается несколько таких, как непослушание родителям, отсутствие любви (греческое слово astorgos, относится к отсутствию естественного чувства привязанности к своей семье) и жестокость — и все это прямо подрывает в наши дни семьи. Но каждый грех, подрывающий внутреннее состояние отдельной личности, также подрывает и семью до некоторой степени. Каждый аспект греха и нечестия расслабляет взаимоотношения между супругами, родителями и детьми, братьями и сестрами. И семья становится благоприятным поприщем для каждого обманщика, блудника и эксплуататора, когда сатана воздвигает огромное нападение и натиск на основополагающий фундамент человеческого общества, которым является семья.
По причине проклятия, которое пало на брак во время грехопадения, склонности человеческой греховной натуры и этого мира — противиться Божьим путям. Семья всегда испытывала трудности, но в наши дни, западное общество переживает такой яростный натиск на семью, которого не было за всю историю человечества. И теперь без Бога, без Его попечения, явленного во Христе, остается все меньше шансов проводить семейную жизнь в согласии, любви и взаимном уважении друг друга. По мере проявления нового греха и заблуждения, возникает и новая философия, оправдывающая его. Те люди, которые пренебрегают Божьими путями, насмехаясь над ними, предопределены на то, чтобы преуспевать во зле, как пророчествовал Павел. Брак, как и любое другое постановление Бога, предназначенное в Его плане, будет все больше и больше подвергаться обесцениванию по мере того, как человек будет все глубже погружаться в блуд, нечистоту и эгоизм.
До грехопадения Адам и Ева проводили полнокровную и гармоничную жизнь в совершенных брачных отношениях. Впервые увидев Еву, Адам сразу же признал в ней совершенную спутницу жизни. «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» — сказал он (Быт 2:23). Он не усмотрел в ней никакого изъяна, или недостатка, потому что и ее характер, и ее поведение отличались чистотой. В Еве нечего было, критиковать, а в Адаме не было духа критицизма. Хотя они оба были наги, но не стыдились этого (ст. 25) потому что не существовало такого понятия как греховное, нечистое и превратное мышление.
Мужчина был сотворен первым, получив господство над женщиной и всем творением. Но отношения мужчины и женщины в их первоначальном виде отличались такой чистотой и совершенством, что его главенство над нею было проявлением его всепоглощающей любви к ней, а ее повиновение ему говорило' о ее всепоглощающей любви к нему. Никакой — признак эгоизма или своеволия не бросал тень на их взаимоотношения. Они жили друг для друга в совершенной полноте, соответствующей цели и назначению их сотворения, испытывая на себе Божью заботу и попечение.
Мужчина и женщина настолько близко отождествлялись друг с другом, что Бог повелел «и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися на земле... И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт 1:26−28, добавлено выделение).
Брак был утвержден для размножения человечества, воспитания детей и для наполнения земли (Быт 1:28). Он также служит и цели близкого общения, чтобы человек не был одинок (2:18) и для интимной удовлетворенности и радости (1Кор 7:4−5; ср. Евр 13:4).
В последней главе мы обсуждали причины нарушения совершенных брачных взаимоотношений Адама и Евы. Само грехопадение вызвало искажение ролей мужа и жены в браке, а Божье проклятие также оставило свой след на брачных отношениях. Ева согрешила не только в том, что ослушалась самостоятельно, не посоветовавшись с Адамом относительно искушения змия. Адам согрешил не только своим проявлением непослушания Божьему повелению, но и тем, что поддался руководству Евы, тем самым проявив неспособность к Богом данному авторитету и главенству. За непослушание жены Бог предал ее проклятию, обрекающему на муки деторождения и на извращенное желание к господству над мужем. Муж, в результате проклятия, был обречен на тяжелый труд, со скорбью борясь за свое существование, питаясь от земли, и на конфликт со своей женой, подчиняя ее своему владычеству. И муж, и жена, подпали под проклятие смертью, служащей наказанием за их грех (Быт 3:16−19; ср. Рим 5:15−19).
Брак был искажен грехом, потому что муж и жена извратили Божий план в отношении их взаимоотношений. Они поменялись своими ролями, и с тех пор брак представляет арену борьбы. Женское движение освобождения отражает искаженные устремления женщины, а мужской шовинизм — мужчины. Как мужчины, так и женщины по своей греховной природе склонны к эгоизму и себялюбию, а эти черты не являются основанием для созидания гармонических взаимоотношений. Бог в Своем плане созидания надежного и прочного брака уделяет основное внимание тому, что вкладывают в него мужья и жены, а не что извлекают из него.
На протяжении человеческой истории наиболее доминирующее искажение брачных взаимоотношений происходило по вине мужчины. В большинстве народов древнего мира к женщинам относились немногим лучше, чем к слугам, и подобный подход отражается и в наши дни во многих частях мира. Марк Катон, известный римский государственный деятель второго столетия до н. э., писал: «Если ты застанешь жену, занимающейся прелюбодеянием, то можешь убить ее тут же на месте без суда. Но, если она бы застала тебя, то не должна даже и осмелиться тронуть тебя пальцем. Она не имеет никаких прав». Эти слова показывают экстремизм мужского шовинизма, который уходит корнями в проклятие грехопадения и извращения ролей и обязанностей, предназначенных от начала мужьям и женам.
Даже в так называемых свободных обществах на женщин нередко смотрят с вожделением, как на предмет наслаждения, который существует для удовлетворения мужчины. Современный человек склонен рассматривать себя просто как высшую форму животного мира, не имеющую Божественного происхождения, определенной цели и ответственности пред Богом, и поэтому он еще больше проявляет тенденцию относиться к другим людям как к неодушевленным предметам, используя их в своих целях и интересах.
Как мы уже отмечали, начальная атака сатаны на совершенное Божье творение пришлась на семью и она потерпела поражение. Грех принес с собой в семью и брак чуждое разделяющее влияние. Первое убийство было совершено Каином, который поразил смертью своего брата (Быт 4:8). Несколькими поколениями позже перед нами предстает Ламех, как многоженец (Быт 4:23), который нарушил Божий план в отношении единобрачия (Быт 2i24). Нам подробно не говорится о том, что произошло, когда Хам увидел своего отца Ноя, который напился и лежал обнаженным в шатре, но, по-видимому, здесь имели место какие-то извращенные сексуальные намерения, или попытки со стороны Хама, за что Ной и проклял его (Быт 9:28). Когда Сарра, будучи неспособной к деторождению, уговорила Авраама родить ребенка от Агари, ее служанки, то тем самым принудила своего мужа к совершению прелюбодеяния (Быт 16:4). По причине непревзойденной греховности, особенно в отношении половой извращенности городов Содома и Гоморры, Бог разрушил их, поразив огнем (Быт 19:24−25). И до настоящего времени Содом является символом греховной половой извращенности (гомосексуализма). В Бытии 34 мы читаем о прелюбодеянии Сихема с Диной, одной из дочерей Иакова (ст. 3). В-связи с тем, что это было совершенно с участием насилия, его можно назвать изнасилованием. Несколькими главами позже перед нами предстает еще один грех, в который были вовлечены Иуда и его невестка Фамарь, после того, как она овдовела. Не имея сыновей, она облеклась в одежды блудницы, закрыв лицо покрывалом, и завлекла Иуду, проходящего мимо по дороге. Ценой блуда и кровосмешательства она добилась своего и родила желаемых сыновей (Быт 38:13−18). В следующей главе мы читаем о попытке жены Потифара обольстить Иосифа с целью вовлечения в прелюбодеяние (Быт 39:7−12).
В этой первой книге Библии мы видим роль мужа и жены, которые поменялись своими местами, в результате чего в человечество вошли братоубийство, многоженство, извращенные сексуальные намерения, блуд, мужеложство, прелюбодеяние, изнасилование, проституция, кровосмешение и обольщение — и все это, непосредственным образом, подрывает прочность и гармонию брака и семьи.
Однако, в большей части современного общества эти грехи восхваляются. Молодые женщины, сохраняющие свою девственность, и мужья, проявляющие верность женам, представляют собою мишень для насмешек и шуток. Сексуальная чистота и супружеская верность — это излюбленные темы различных комедий и представлений. Довольно трудно сохранить незыблемость и единство брака, который находится под проклятием, когда большинство людей признает Божьи постановления в отношении нравственности и брака, и старается их исполнять. Но гораздо труднее это делать, когда большинство людей издевается и насмехается над этими постановлениями. И только христиане, исполненные Святым Духом, могут сохранить себя, живя среди греховного и развращенного поколения. Без Божественных ресурсов супружеская пара имеет не больше шансов устроить свой брак таким образом, как это предопределено Богом, чем имел Понсе де Лон, который старался отыскать источник вечной молодости.
Сатана знает по своему опыту, что через ослабление семьи, ослабевает и все общество, потому что в семье заключается центр и средоточие всех человеческих взаимоотношений. Проклятие греха поразило основание самого необходимого фактора в жизни человека — взаимоотношения между мужчиной и женщиной, нуждающихся в помощи и поддержке друг друга для осуществления полноценного, плодотворного и радостного хождения по этой земле. Этот мир, подстрекаемый и руководимый самим сатаной, говорит нам, что счастье и смысл жизни можно обрести, живя для себя и потворствуя своим интересам и желаниям, свободно удовлетворяя свои плотские похоти в случайных половых связях, в неверности супружескому долгу, в перемене партнеров, в мужеложстве, скотоложстве, или в чем-либо подобном. Но, когда мужчины и женщины попадаются на приманку сатаны, вводящего их в обман, то становятся на его сторону, разрушая и расшатывая все значительные и поистине удовлетворяющие взаимоотношения их жизни, как интимные, так и все остальные. И более того, они навлекают на себя гибель и болезни, которые предопределил Бог в качестве следствия и наказания за подобные грехи.
Человеческая фантазия приводит человека к мечтаниям, лежащим за пределами нормальных человеческих взаимоотношений, которые являются истинными и постоянными. Представление совершенной женщины, совершенного мужчины, совершенных романтических взаимоотношений становится более и более призрачным, когда человек предпочитает аморальное представление истинным, удовлетворяющим взаимоотношениям, основанным только на Божьих определениях чистоты и бескорыстности. Прекрасная внешность, атлетическая фигура, обаятельность и тому подобные признаки внешнего характера не могут связывать двух людей воедино, когда их первостепенная задача заключается в служении самим себе и в самоудовлетворенности. Введенные в заблуждение сатаной по поводу неудовлетворенности всем: лицом, фигурой, физическим ощущением, приносящим недостаточную удовлетворенность — люди вступают на путь пустоты и саморазрушения.
Даже, когда целая серия взаимоотношений заканчивается разочарованностью, люди продолжают лелеять мечту об удовлетворении своих фантазий в следующем человеке, в следующем переживании и волнующем событии. Эгоистичные устремления, постоянно стремясь к большему, никогда не удовлетворяются имеющимся. Однако, чем большего они достигают, тем больше растет стремление к обладанию большим и тем сильнее неудовлетворенность. Подобно тому, как личное «я» возвышается над любовью и аморальность — над чистотою, так и фантастические представления, в конечном итоге, возвышаются над реальностью, потому что реальность приносит слишком большую разочарованность, Бог предопределил жизнь нечестия и безнравственности на иллюзорные мечтания и разочарование.
В Ефесянам 5:25−33 Павел продолжает описывать жизнь верующего, исполненного Святым Духом, которая характеризуется благочестием и высокой нравственностью. Верующие, которых отличают эти качества, повинуются «друг другу в страхе Божием». Как уже Павел дал ясно понять (ст. 22−24), Бог предназначил мужу главенствовать над женой. Но в остальной части главы подчеркивается не авторитет мужа, а его долг повиноваться своей жене, проявляя к ней любовь. Стихи 25−31 объясняют метод повиновения, а 32−33 раскрывают его основную идею, основание.
СУЩНОСТЬ ЛЮБВИ
Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, Чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; Потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть (Еф 5:25−31).
Как уже отмечалось, повеление мужья любите своих жен, продолжает объяснение Павла относительно взаимного повиновения, упоминаемого в стихе 21. Повиновение мужа своей жене, главным образом, проявляется посредством его любви к ней; и апостол дает ясно понять, что эта любовь отличается безграничностью. Мужья должны любить своих жен, как и Христос возлюбил Церковь. Иисус Христос возлюбил ее прежде, чем привел ее в состояние существования. Он избрал и возлюбил Своих прежде создания мира (1:4), потому что Божья любовь вечна и не ограничена временем; не имея ни прошлого, ни будущего — она всегда в настоящем.
Вполне понятно, что ни одно греховное человеческое существо не способно любить с Божественной полнотой и совершенством, с которым Христос возлюбил Церковь, и будет ее вечно любить. Однако, в связи с тем, что христиане имеют внутреннюю природу Самого Христа и в них обитает Святой Дух, Бог наделяет посредством этого мужей любовью Христа к своим женам. Муж, повинующийся Господу, исполняясь Его Духом (ст. 18), способен и любить свою жену той же самой любовью, которой возлюбил Христос Свою невесту, Церковь. Любовь Господа по отношению к церкви представляет образец любви мужа к жене.
В данном отрывке Павел упоминает четыре характерные черты Божественной любви, которую мужья должны явить на деле к своим женам. Подобно Господней любви, любовь мужа должна отличаться жертвенностью, чистотою, заботой и неделимостью.
Жертвенная любовь
И предал Себя за нее (Еф 5:25)
Христос, придя на эту землю в человеческом теле, знал, что Ему надлежит претерпеть насмешки, поношения, недоброжелательность, что Он будет отвержен людьми, предан избиению и распятию. От вечности Он знал, какой подвиг придется совершать Его Божественной любви, чтобы люди обрели путь ко спасению. Отвергнув все Свои права, которые Ему давало Его положение Божьего Сына, «Он будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба... Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:6−8).
Его жертва была предопределена на небесах прежде сотворения какого-либо животного существа на земле, а каждое животное существо, сотворенное Богом, согрешило в Адаме, заслуживая только смерть (Рим 1:32; 3:10−11; 23; 6:21), поэтому жертва Иисуса была исключительно делом Его благодати. Иисус любит людей и спасает их, потому что благодать составляет основу Его внутреннего естества. «Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве что за благодетеля, может быть кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христов умер за нас, когда мы были еще грешниками» (5:7−8). Любовь Иисуса Христа к Своей церкви не только была жертвенной, но и жертвенной по благодати, как дар Его. Ни один человек не заслуживает спасения, как Его чадо. Он отдал Себя на жертву не за праведников, достойных Его любви, но за грешников, не заслуживающих ничего доброго.
Мирская любовь всегда ориентируется на определенный объект. Человека любят за его физическую привлекательность, характер, ум, престиж, или за другие подобные положительные черты. Иными словами, мир любит тех, кого считает достойным этой любви. Подобная любовь обязательно отличается непостоянностью. Как только человек теряет положительную черту, или, если эта черта не отличается уже привлекательностью, любовь, основывающаяся на ней, также пропадает. Только потому, что многие мужья и жены испытывают друг к другу такую непостоянную, переменчивую любовь, их браки и распадаются. Как только одна сторона теряет свою привлекательность, любовь исчезает, потому что исчезает ее основание.
Божья любовь не такова. Он любит, потому что это Его сущность и Ему свойственно любить Свое творение, и объекты Его любви нуждаются в ней, а не потому что их отличает привлекательность, или они заслуживают этой любви. Если бы Бог имел такую любовь, как мир, то не мог бы любить ни одно человеческое существо. Но Он любит по Своей чудесной благодати, потому что не может поступать иначе.
Бог может требовать чтобы те, кто принадлежит Ему, имели Его любовь, потому что дал им способность любить, как и Он (ср. Рим 5:5; 1Фес 4:9), и Его повеление является обязательным условием, делом выбора (ср. Иак 2:8; 1Ин 3:7; 16−18,23; 4:7,11). Это — волевой акт, так же как и веление сердца. И это становится принципом, ибо то, что мы избираем объектом любви и начинаем проявлять к нему любовь, скоро становится для нас привлекательным. Но любовь христианина, по типу Христовой любви не основывается на привлекательности объекта любви, но на Божьем повелении любить. Любовь по типу Христовой любви, ни в малейшей степени не основывается на качествах людей, но исключительно на нашем положении во Христе.
Мужу дается повеление любить свою жену не потому, что это соответствует Божьей воле в отношении него. Безусловно, муж может, как должным, восхищаться красотой, очаровательностью, добротой, кротостью, или иными какими положительными качествами, или чертами добродетели своей жены. Но, хотя подобные качества и приносят великое благословение и удовольствие, не они являются скрепляющим началом брака. Если исчезают какие-то привлекательные черты жены, то муж так же по-прежнему обязан ее любить. И в реальности, он несет еще большую обязанность, потому что она больше нуждается для своего восстановления и целительной силе его бескорыстной любви. Именно такую любовь являет Христос по отношению к Своей церкви, и подобную любовь должен иметь каждый христианин к своей жене.
Выражение любви Доброго Самарянина к израненному и ограбленному путнику было основано на его щедром характере и вызвано жестокой нуждой этого человека. Заслуживал ли он этой заботы, или нет, мы не знаем. Иисус омыл ноги Своим ученикам, потому что любил их и стремился им послужить, а не потому что они заслуживали такого глубокого смирения с Его стороны. Христос любил их невзирая на их эгоистичность, гордость, честолюбие, искание своего, ревность и неустойчивость. Нет никакого сомнения, что после трех лет близкого общения с ними, Он ощущал глубокую печаль и сердечную боль по причине их укоренившегося эгоизма. Но Он любил их, служа им не на основании этих чувств, а по причине Своей внутренней сущности, которая характеризуется безмерной любовью. Христос также омыл ученикам ноги в качестве наглядного примера служения друг другу, что призван делать каждый последователь Христа. «Итак, если Я, Господь и учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» (Ин 13:14). Немного позже, Он сказал: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (ст. 34).
Любовь действует там, где царит нужда, не рассуждая о заслуженности, или достойности человека (ср. 1Ин 3:16). Божья любовь не нуждается ни в каких заслугах и самооправдании. Когда мы любим, как и Он, то наша любовь отличается такими же свойствами, потому что подобна Его любви. Бог возлюбил этот мир, послав Своего Сына для его искупления не потому, что он удостоился этой любви. Мир совершенно не заслуживал этой любви, будучи недостойным ее, и когда Божья любовь пришла в человеческой плоти, мир возненавидел, отвергнув ее, и бросил ее назад в Божье лицо. Однако, Иисус Христос — воплощение Божьей любви, снеся оскорбление, не поколебался и не отвратился от него. Он проповедовал, учил народ, пострадал на кресте, истекая кровью, потому что Его побуждала к этому Божественная любовь.
Любовь выполняет то, что необходимо сделать и не считается с затратами или заслугами. Она простирается вперед и помогает, направляет, учит людей, предостерегая, или ободряя их. Она отвечает их насущным нуждам. И вне зависимости от того принимают, ценят ее, или отвергают и возмущаются против нее, она остается неизменной, оказывая свое действие до тех пор, пока существует нужда.
Поэтому, христианин, который любит других людей, ожидая что-либо от них взамен, или потому, что они привлекательны, не любит любовью Божьей. Муж, любящий свою жену за ее физическую привлекательность, или приятные манеры, не любит ее так, как Христос возлюбил Церковь. Муж, который любит свою жену за то, что она может ему дать в ответ, имеет мирскую любовь, а не любовь Христа. Муж, любящий свою жену, как и Христос церковь, отдает все, что только имеет, включая и свою жизнь, если в этом есть необходимость.
Если любящий супруг готов пожертвовать ради своей жены, то безусловно проявит готовность пойти ради нее и на меньшие жертвы. Он откладывает в сторону свои собственные вкусы, желания, мнения, предпочтения и благополучие, если это потребуется ради того, чтобы угодить ей и удовлетворить ее нужды. Он умирает для себя, чтобы жить для своей жены, потому что именно этого требует любовь Христа. Это — его послушание.
Истинная духовность церковного руководителя не измеряется, наилучшим образом, его эффективностью в проведении диаконского или пресвитерского собрания, его активным участием в занятиях воскресной школы и не его красноречивым выступлением за кафедрой, но его поведением в семье и отношением к жене и детям, когда вокруг нет посторонних. Нигде в другом месте наши взаимоотношения с Богом не проверяются лучшим образом, чем в наших взаимоотношениях с семьей. Человек, который играет роль духовного пастыря в церкви, но не имеет любви к своей семье и не заботится о ней, виновен в том, что является духовным обманщиком.
Мир постоянно побуждает мужа к самоутверждению, самозащите, к выставлению себя на передний план, чтобы жить исключительно для себя и своих интересов. Но Бог повелевает христианину отказаться от своего «я», посвятив себя другим людям, особенно своей жене, как и Христос предал Себя за церковь. Для того, чтобы регулярно напоминать себе о сущности жертвенной любви, я держу у себя на письменном столе следующие высказывания из неизвестного источника.
Когда о вас забывают, пренебрегают вами, или преднамеренно не ставят ни во что, и ваше сердце жалят укоры или оскорбления, но в нем царят радость и довольство по поводу того, что вы удостоились пострадать за Христа, то это — умирание своего «я». Когда ваше доброе дело подвергается злословию, ваши желания встречают противодействие, вашими советами пренебрегают, а над мнениями смеются, но вы не даете места гневу в своем сердце, и даже не защищаетесь, и принимаете все это молча с любовью и терпением, то это — умирание своего «я». Когда вы с любовью и терпением выдерживаете любое неудобство, несоответствие, беспокойство, перед убытком, глупостью, экстравагантностью, духовной бесчувственностью, и переносите все это, как переносил Иисус, то это — умирание своего «я». Когда вы довольны любой пищей, любым предложением, одеждой, климатом, обществом, отношением к себе, любой преградой по Божьей воле, — это умирание своего «я». Когда вы никогда не стремитесь в беседе выставлять себя, или упоминать о своих добрых делах, не ищете себе похвалы и по-настоящему стараетесь оставаться в тени, то это — умирание своего «я».
Когда вы видите, что ваш брат преуспевает, получая ответы на свои нужды, и можете искренно возрадоваться с ним в духе, и не чувствуете зависти к нему, не вопрошаете об этом Бога, хотя ваши личные нужды гораздо больше, и вы находитесь в отчаянных обстоятельствах, то это — умирание своего «я». Когда вы можете принять от кого-либо, гораздо ниже себя по положению, замечание или упрек, и со смирением отнестись к нему, как внешним, так и внутренним образом, и в вашем сердце не появляется ни раздражения, ни недовольства, — то это — умирание своего «я».
Очистительная любовь
Чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (5:26−27)
Любить своих жен, как и Христос возлюбил церковь, значит любить их очистительной любовью. Божественная любовь не только порицает нечистое и несовершенное в тех, на кого она распространяется, но и стремится их очистить от этого. Великая любовь Христа, которую Он имеет к Своей церкви не позволяет Ему мириться с каждым грехом, каждой моральной или духовной нечистотой в ее рядах. Бог говорит Своему народу: «Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (Ис 1:18). Он ввергает наши грехи в «пучину морскую» (Мих 7:19) и прощает их беззакония, не вспоминая больше об их грехах (Иер 31:34).
Верующий получает прощение каждого греха в тот момент, когда верою простирается к Иисусу Христу, возложив надежду и упование на Него, как Господа и Спасителя своего. После этого начального и полного очищения от греха, как объясни Иисус Петру, необходимо no-прежнему периодическое очищение. «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все» (Ин 13:10). Когда мы продолжаем исповедовать свои грехи, то Христос «будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды» (1Ин 1:9). Слово является действующим фактором, производящим это очищение (ср. Тит 3:5). Оно направлено на то, чтобы, достигнув святости и непорочности, мы, полностью подготовленные, могли предстать пред Христом, как Его возлюбленная и вечная невеста, и пребыли в Его славном царстве навеки и навсегда (ср. Откр 21:1).
Любовь хочет для возлюбленного самого лучшего, и не может переносить, когда он или она впадает в грех, или опасное заблуждение. Когда муж питает такую же любовь к жене, как и Христос к Своей церкви, то он будет непрестанно стремиться, чтобы она очищалась от всякой нечистоты. Он будет стараться защитить ее от осквернения этим миром и ограждать ее святость, добродетель и чистоту как только это возможно. Он никогда не будет принуждать ее к неправильным и неразумным поступкам, или подвергать действию какой-либо неправды.
Несколько лет тому назад в одной передаче ведущий задавал вопросы двум служителям церкви. Когда он попросил их высказать свое мнение о журнале «Плейбой», то один из них отвечал так: «Я считаю, что он просто отвратителен. Я ни за что не читал бы его и не держал у себя дома. Он наносит бесславие Богу, унижает достоинство мужчины и женщины и порочит все, что есть доброго в этом мире. Другой служитель сказал: «Я — евангельский христианин, и хочу сказать, что мы с женой вместе читаем «Плейбой». Она и подписалась на него. После 18 лет брака мы решили, что нам нужно иметь какой-либо стимул, чтобы «подогреть» наши взаимоотношения». Этот человек не только осквернялся сам, но и поощрял свою жену к этому осквернению. И, конечно, не благочестивая любовь друг ко другу побудила эту супружескую чету к чтению нечестивого журнала, а плотская нечистота и похоть.
Когда молодой человек заявляет, что любит девушку, но хочет, чтобы она сожительствовала с ним до брака, то его чувство — это ничто иное, как мирская похоть, а не Божья любовь, и оно направлено на достижение своих целей, а не на служение объекту своей любви. Подобная любовь не очищает, а оскверняет. Муж, заигрывающий со своей секретаршей или соседкой, дает своей жене основание для чувства отверженности и одиночества, а, возможно, и повод заняться флиртом и самой. Он не только ставит под угрозу свою моральную чистоту, но и также своей жены, и несет ответственность за любое неразумное поведение или аморальность своей жены, в которые она может, подвергнувшись искушению, впасть.
В Древней Греции, невесту приводили к реке для церемониального омытия и очищения от всякой нечистоты ее прошедшей жизни. Какой бы ни была ее жизнь ранее, теперь она в символическом смысле очищена и вступает в брак без всякого морального и социального пятна, или порока — прошлое смыто и очищено.
Несравнимо более великим образом Христос предал Себя на церковь, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Его очищение верующих представляет собой не церемониальный и символический акт, но является совершенной и законченной реальностью.
Сотериологическая истина данной аналогии состоит в том, ч го спасительная благодать освящает верующих посредством действующего очистительно, Божьего Слова, чтобы они могли предстать перед Христом как чистая невеста, чтобы вовеки пребывать в Его любви. Преследуя такую же цель, и в духе такой же любви, мужья должны культивировать чистоту, праведность и освященность своих жен.
Любовь, проявляющаяся в заботе и попечении о своей жене
Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; потому что мы члены тела Его (5:28−30)
Чтобы любовь мужа к своей жене была подобной любви Христа к Своему Телу, церкви, она должна включать в себя элемент попечительства и заботы до такой степени, чтобы он заботился о ее благополучии не меньше, чем о своем теле.
Мужчины и женщины всегда проявляли заботу о своем теле. Но никогда за современную историю, люди более греховным образом не холили, защищали, питали и потакали желаниям и прихотям своего тела, как в наши дни. Нельзя и подсчитать средств, потраченных человеком для того, чтобыi украшать, защищать, выделять свое тело, создавая ему удобство и выставлять его напоказ.
Наши тела, как христиан, являются храмом Святого Духа, и поэтому мы должны надлежащим образом осуществлять попечение о них, употребляя здоровую пищу, сохраняя и поддерживая его физическую силу, давая ему достаточный отдых, и так далее. Когда наши тела здоровы, то у нас имеется чувство внутренней бодрости; и, когда муж заботится о нуждах своей жены, проявляя к ней такое же попечение, как и о своем теле, то у него тоже возникает ощущение внутренней бодрости, благополучия и удовольствия, как побочный продукт его любви.
Муж, любящий свою жену, как и Христос церковь, не бyдет предпринимать ни одного шага, чтобы повредить ей, каш он не будет наносить вред и своей плоти. Он будет полов стремления питать ее и заботиться о ней так, как он питает и греет свою плоть, потому что именно так питает и греет... Господь Церковь.
Когда она нуждается в поддержке, он оказывает поддержку. Когда ей необходимо ободрение, — он ободряет ее. И так обстоит дело со всеми ее нуждами, — он всегда рядом. Подобно как Бог восполняет «всякую нужду (нашу) по богатству Своему в славе, Иисусом Христом» (Флп 4:19), любящий супруг стремится восполнить всякую нужду своей жены. Благословенный брак — это такой союз двух сердец, в котором муж любит свою жену, осуществляя неограниченное попечение о ней. Если к ней относятся только как к кухарке, домашней хозяйке, редкому компаньону и объекту полового удовлетворения, то здесь что-то коренным образом неправильно. Она является сокровищем, данным Богом, для того, чтобы ее любить, заботиться о ней, питать и лелеять ее.
Питать жену, значит восполнять все ее нужды, обеспечивая ее тем, что помогает ей возрастать в любви у Бога и человека. Лелеять ее — это окружать ее заботой и физическим вниманием, чтобы дать ей теплоту, удобство, защиту и уверенность. Эти обязанности, главным образом, являются обязанностью мужа, а не жены. Как Христос обеспечивает Свою Церковь, так и муж — свою жену и детей.
Христос обеспечивает нас, как Свою церковь, потому что мы члены тела Его. Не заботиться о Своей церкви — означало бы не заботиться о Себе. Он разделяет жизнь со Своей церковью, и мы члены тела Его, Его плоть и кость, Его настоящее воплощение на земле. Павел говорил: «А соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом) (1Кор 6:17), и далее: «И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу по плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2:20).
Нерасторжимая любовь
Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть (5:31)
Для того, чтобы муж любил свою жену, как и Христос церковь, ему нужно любить ее нерасторжимой любовью. В данном прямом цитировании Бытие 2:24, Павел подчеркивает постоянство, равным образом, как и единство брачного союза. Божие постановление в отношении брака не переменилось за времена от Адама до Павла; оно остается неизменным и в наши дни.
Одним из величайших барьеров, стоящих на пути благополучного брака, является неспособность одного или обоих партнеров оставить мать и отца. В браке полагается начало новой семьи, и отношения, и ответственность к прежним семьям соответственным образом меняется. Родителей следует всегда любить и почитать, но они уже больше не контролируют жизнь своих детей, состоящих в браке.
Proskollao — прилепиться, буквально означает склеивание, цементирование в одно целое. Мужья и жены должны оставить своих родителей и прилепиться, цементироваться друг с другом. Они расторгают одни семейные узы и устанавливают другие, более связывающие и постоянные, чем первые.
Бог всегда ненавидел развод и не меняет Своего отношения к нему, потому что он разрушает то, что по Его установлению должно быть нерасторжимо. Он ненавидит развод, произошедший по любой причине и по любому поводу. Он отнесется к нему терпимо в некоторых случаях и простит его, как он простит другие грехи, но не переменит никогда Своего отношения к нему, точно так же как и к другим грехам.
Супруги не должны торопиться разводиться друг с другом по причине обиды и зла, причиненного кем-либо из них и, даже, по причине супружеской неверности. Подобно Христу, неразделяющемуся с верующими, согрешившими против Него, мужья и жены не должны разделяться друг с другом, если они согрешили друг против друга. Когда Христос всегда прощает верующих, так мужья и жены должны всегда являть прощение друг другу.
Израиль неоднократно был неверен Богу, и об этой неверности в Ветхом Завете часто говорится, как о духовном прелюбодеянии. Бог, избрав Израиль, чтобы он был Его народом, решил возлюбить его «любовью вечною» (Иер 31:3). Только после непрекращающегося духовного прелюбодеяния и отвержения Его, Бог, в конечном итоге, дал Израилю разводное письмо (Иер 3:8). Но это не значит, что Он отверг истинных верующих в народе, которые полагаются на Его спасительную благодать (см. Мал 3:16−18).
Вот такой вид тесных взаимоотношений предопределил Бог для брачного союза. Он не вечен по отношению к категории вечности, но длится до тех пор, пока продолжается земное существование мужа и жены. Хотя Бог и усмотрел причину развода в случае непрекращающегося прелюбодеяния (Мф 5:31−32; 19:4−10) и оставлении неверующим супругом или супругой (1Кор 7:15), смерть и только она, по Божьему определению, расторгает брачные узы.
Подобно тому, как неделимо тело Христа, нерасторжим и брак, согласно идеальному Божьему плану в отношении него. Как Христос — един с церковью, так и мужья — едины со своими женами. Поэтому, когда муж причиняет какой-либо вред своей жене, то он вредит себе. Муж, оскверняющий свой брак, оскверняет себя. И тот муж, кто разрушает свой, брак, разрушает часть самого себя.
Когда мужчина и женщина вступают в брак, то Иисус по этому поводу сказал: «Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19:6). Когда фарисеи задали вопрос Иисусу: «Как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею?» Он на это ответил: «Моисей, по жестокосердию вашему, позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так; Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует» (ст. 7−9).
Иисус дал ясно понять, что Бог через Моисея только «позволил» разводиться, но он никогда не «заповедал» делать это, как заявляли начальствующие в Иудее сотни лет тому назад. Разводное письмо призвано было оградить обиженную жену, которой затем разрешалось вступать в брак, не будучи обвиненной в грехе прелюбодеяния. Это — единственное постановление, которое сделано Моисеем, или Иисусом касательно развода.
Но расторжение брачных взаимоотношений, даже в случае прелюбодеяния, не соответствует Божьей воле. Об этом и повествует книга пророка Осии. Жена Осии Гомерь проявила неверность мужу до крайней степени, не только впав в прелюбодеяние, но и став блудницей в полном смысле этого слова. Однако, Бог произнес слово, чтобы он продолжал ее любить и прощать. Чем больше она грешила, тем больше он должен ее прощать, отражая Божью милость, являемую в прощении Его народа Израиля, погруженного в пучину греха и порока. В конечном итоге, Бог восстановил брак Осии и Гомерь и дал обещание Израилю: «Уврачую отпадение их, возлюблю их по благословению; ибо гнев Мой отвратился от них. Я буду росою для Израиля; он расцветет, как лилия, и пустит корни свои, как Ливан» (Ос 14:5−6). Именно так Бог всегда любит Свой народ, Христос всегда любит церковь, и такую любовь мужья-христиане должны всегда питать к своим женам. Господь никогда не отталкивает нас. «Если исповедуем грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды» (1Ин 1:9). Когда муж видит ошибки и падения своей жены, даже если она так неверна ему и распутна, как Гомерь, он должен осознать, что она не нанесла ему обиду и оскорбление ни на малейшую долю, по сравнению с тем оскорблением, которое он нанес Богу. Наша вина пред Богом, за которую нам нужно просить у Него прощение, безмерно больше, чем вина других людей перед нами. (За более подробным разбором вопроса о разводе, обратитесь к соответствующим отрывкам из комментария автора к Евангелию от Матфея 1−7 (Муди 1985) и Первому Посланию к Коринфянам (Муди, 1984), а также к его книге Семья (Муди, 1982)).
Отец первой христианской церкви Иоанн Златоуст писал: «Видал ли ты меру повиновения? Здесь также участвует и мера любви. Хочешь, чтобы твоя жена повиновалась тебе, как церковь любит Христа? Тогда прояви заботу и любовь к ней, как Христос к церкви, а, если потребуется отдать за нее жизнь, или быть изрезанным за нее на тысячу кусков, или претерпеть нечто подобное, не отказывайся от этого. Христос привлек Свою церковь к Своим стопам великой любовью, явленной Им, а не устрашениями, или чем-либо подобным, и ты поступай точно так же по отношению к твоей жене.»
Одному человеку, который боялся, что любит свою жену слишком много, задали вопрос, любит ли он ее так, как Христос церковь. Когда он ответил отрицательно, то услышал следующие слова: «В таком случае, вы должны любить ее больше».
Петр дает наставление: «Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах» (1Пет 3:7). Здесь мы видим по меньшей мере три повеления. Первое, муж должен быть внимателен к жене. Относиться к жене благоразумно — значит проявлять к ней внимание и чувствительность. Множество раз мы слышим, что жены говорят, и часто не без основания, о том, что мужья не понимают их, бесчувственны к их нуждам и проблемам и не обращаются с ними как должно. Тот факт, что муж может иметь множество своих проблем и беспокойств, совсем не служит оправданием бесчувственно го отношения к своей жене, кого Бог ему повелел любить и заботиться, как и Христос любит и заботится о церкви.
Второе, Петр учит, что муж должен быть рыцарем по отношению к своей жене, обращаясь с ней «как с немощнейшим сосудом». Истинное рыцарство не является просто формальностью общества культурных людей, оно отражает то поведение, которое должны иметь мужчины по отношению к женщинам, а особенно, к своим женам. Учтивое отношение мужа к жене не только приятно ей, но также и Богу.
Третье, Петр повелевает мужьям оказывать честь своим женам, «как сонаследницам благодатной жизни». Мужья и жены должны быть лучшими друзьями, не только в семейных вопросах, повседневной жизни и занятиях, но и в духовной жизни также. Муж, невнимательный к своей жене и не про являющий к ней уважения и почтения, несовершенен в своей духовной жизни и молитвы будут встречать «препятствие» на пути.
Муж, внимательный, почтительный и учтивый к своей же не вносит свой вклад в красоту, крепость их брака, и подает ценный пример и наследие своим детям.
ПОБУЖДЕНИЕ ЛЮБИТЬ ЖЕНУ
Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену; а жена да боится (своего мужа) (5:32−33)
Как отмечал Павел в стихах 23−29, брак является изображением церкви и ее взаимоотношений со Христом. Тайна сия — это величественная картина, которую люди никогда не могли открыть и, которая была неведома Ветхозаветным Святым, но теперь явлена — велика. Божий новый народ, церковь, вводится в Его царство и в число Его народа чрез веру во Христа. Он — Жених, а они являются Его невестой (Отк. 21:9). Самым великим побуждением мужа к любви, очищению, охране и попечению о своей жене, является Христова любовь, очищение, охрана и попечение Его о невесте, церкви. Христианский брак должен быть исполнен любви, святости, чистоты, самопожертвования и взаимного повиновения, потому что эти добродетели характеризуют взаимоотношения Христа и Церкви.
Священные взаимоотношения между христианами, мужьями и женами, многочисленными переплетениями связаны со священными взаимоотношениями между Христом и Его церковью. По причине величественности этой тайны, Павел сказал: «Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится (своего) мужа» (слово так plen предназначено завершить дискуссию и подчеркнуть самую важную мысль, которую необходимо запомнить).
Когда христиане-супруги поступают в силе Святого Духа, подчиняются Его слову и контролю и взаимно повинуются друг другу, то получают много счастья, их дети испытывают большое благословение, а Богу приносится огромная честь и хвала.
комментарии Джона МакАртура на послание к Ефесянам, 5 глава