Еф 4 MSC

Джон МакАртур: к Ефесянам | глава 4

Серия комментариев МакАртура


Смиренное хождение

Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы призваны к одной надежде вашего звания; Один Господь, одна вера, одно крещение, Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас (4:1-6).

Когда человек вступает в какую-либо организацию, то обязуется жить и поступать соответственно ее требованиям. Он принимает ее цели, задачи и нормы, которые становятся его собственными. Гражданин призван соблюдать законы своей страны. Служащий обязан работать в соответствии с правилами, требованиями и целями своей компании. Когда кто-либо вступает в атлетическую команду, то он должен играть, соблюдая инструкции тренера, согласно правилам этого вида спорта. Человеческое общество не могло бы функционировать без подобных требований.

Мы исполнены естественного желания быть принятыми и принадлежать к какой-либо группе людей и многие стараются изо всех сил присоединиться к какому-либо братству или землячеству, к социальному клубу, атлетической команде или к иному сообществу. Многие люди также прилагают все старание не быть отверженными группой людей. Родители слепорожденного человека боялись сказать иудейским начальникам, что Иисус исцелил их сына из-за страха отлучения от синагоги (Иоан. 9:22). Хотя они и видели чудо исцеления, происшедшие с их сыном от столь протяженной слепоты с самого рождения, они не признали заслуг Иисуса за это исцеление из-за страха отлучения от общества. По этой же причине "и из начальников многие уверовали в Него, но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлученными от синагоги; Ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию " (12:42-43).

Иногда в церкви подобная приверженность церковным порядкам и страх отлучения не действуют с такой же силой. Слишком большое число христиан рады иметь духовную безопасность, благословения и обетования Евангелия, но обладают малой толикой чувства ответственности за соблюдение церковных правил и норм, и за повиновение ее повелениям.

В первых трех главах Послания к Ефесянам Павел устанавливает положение верующего, занимающее им в отношении всех благословений и привилегий, которые ему принадлежат как Божьему чаду. В следующих трех главах он приводит последующие обязанности и требования, направленные к этому верующему, как Божьему чаду, чтобы он мог проводить жизнь согласно его спасению и в соответствии с Отцовской волей, для славы Его. Первые три главы излагают истину идентичности верующего во Христе, а последние – призывают к практическим действиям.

Принимая Христа своим Спасителем, мы становимся гражданами Его царствия и членами Его семьи. Но наряду с благословениями и привилегиями, которые обеспечивает нам это положение, мы так же имеем и обязанности. Господь ожидает, что мы будем поступать как новые человеки, которыми мы стали в Иисусе Христе, что Его нормы станут нашими, Его цели – нашими целями, Его желания – нашими желаниями. Его природа станет нашей природою. Христианская жизнь – это процесс становления тем, кем вы являетесь на самом деле.

Бог ожидает, что в церкви, Теле Христа, будет наблюдаться единообразие. Это не принужденное легалистическое единообразие, выражающееся в подчинении внешним правилам и постановлениям, но сердечное, добровольное единообразие в отношении святости, любви и воли Небесного Отца, Который хочет, чтобы Его дети почитали Его, как своего Отца. "Живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую", – увещевает Павел филиппийцев (Фил. 1:27).

Слово "итак" стоящее вначале Ефесянам 4:1 отмечает переход от позиционной к практической истине, от доктрины к обязанности, от принципа к практике. Павел делает аналогичный переход в Послание к Римлянам. Излагая на протяжении одиннадцати глав основы учения, остальную часть книги он посвящает убеждению христиан жить согласно этому учению – представить свои тела "в жертву живую, святую, благо-угодную Богу для разумного служения" (12:1). В Послании к Галатам Павел посвящает первые четыре главы объяснению свободы во Христе, а последние две – увещеванию христиан жить согласно этой свободы. Подобное разграничение можно обнаружить во многих посланиях Павла (см. также Фил. 2:1-2; Кол. 3:5; 1 Фес. 4:1). Правильная практика должна всегда базироваться на правильном принципе. Совершенно невозможно проводить христианскую жизнь, не зная реальностей жизни, приготовленных нам Христом.

Правильное учение совершенно необходимо для правильного жизненного хождения. Без Библейского учения невозможно проводить верную христианскую жизнь. Учение просто означает наставление. Даже самый искренний верующий не может проводить жизнь угодную Богу, не зная сущности Самого Бога и Его воли в отношении нашей жизни. Поэтому отвергающие Библейскую теологию, также отвергают и здравое христианское хождение.

Обновление церкви происходит не с принятием новых программ, постройкой зданий, созданием организаций, новых образовательных методов, или иных факторов внешнего характера. Прежде всего оно происходит по причине обновления Разума. Далее в этом послании Павел молится о том, чтобы ефесяне могли "обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины" (4:23-24). Только постигнув своим разумом праведность и святость Божьей истины, Божий народ может получить обновление. В начале этого послания Павел взывает в молитве о том, чтобы "Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его" (1:17). Павел говорит нам, что возрастание в благодати неразрывно связано с "познанием Господа нашего, и Спасителя Иисуса Христа" (2 Пет. 3:18). Наряду со служением по провозглашению Христа, Павел также вразумлял "всякого человека... научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе" (Кол. 1:28). В своих хорошо известных всем словах, обращенных к Тимофею, Павел объявляет, что "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (2 Тим. 3:16-17). Невозможно совершать добрые дела без знания Божьего Слова.

В Ефесянам 4:1-6 Павел обращается с просьбой к верующим, чтобы они ходили достойно своему высокому положению, занимаемому ими в Иисусе Христе. Описывая это хождение он обсуждает этот призыв, его характерные черты и его основание.

ПРИЗЫВ К ДОСТОЙНОЙ ЖИЗНИ

Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны (4:1).

Прежде, чем обратиться со своим обращением Павел еще раз называет себя узником в Господе (см. 3:1). Упоминая о своем заключении, он делает своим читателям мягкий намек, что знает, насколько дорого обходится христианское хождение и сам заплатил значительную цену за свое послушание Господу. Он не просил, чтобы они ходили путями, которыми он не проходил, или платили цену, которую он сам не готов платить. Его настоящие физические обстоятельства, исходя из человеческой перспективы, носят весьма неблагоприятный характер, но Павел хочет, чтобы его читатели знали, что он не изменил своей приверженности Господу, или своему упованию на Него.

Апостол не ищет сострадания к себе и не использует свои узы в Риме, как средство устыжения Ефесян, чтобы они подчинялись его просьбе. Он еще раз напоминает им о своей полной подчиненности Христу, о том, что он является узником в Господе, находясь в темнице или на свободе. Он стал узником в Господе, находясь на пути в Дамаск, и никогда не старался освободиться от этого Божественного заключения.

Павел обладал способностью видеть все в таком свете, как это окажет влияние на Христа. Он видел все в вертикальном измерении и только после этого в горизонтальном. Все его побуждения, цели и задачи, его видение и вся его ориентация направлялись на Христа. Что бы он ни мыслил, планировал, говорил и делал – все касалось Господа. Он был в полном смысле узником в Господе Иисусе Христе.

Большинство из нас признает тот факт, что мы настолько ориентируемся на самих себя, что видим многие моменты во взаимодействии с самим собой, а иногда только так и не иначе. Но тот, в ком обильно поселилось Божье Слово и разум которого пронизан истинами Божественной мудрости, задаст вопрос: "А какое влияние это окажет на Бога? Как это отразится на нем? Что Он хочет от меня, чтобы я сделал с этой проблемой, или благословением? Как мне этим более угодить Ему и прославить Его?" Он старается на все смотреть через Божью призму. Подобное отношение и подход являются признаком духовной зрелости. Зрелый христианин может сказать вместе с Давидом: "Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня" (Пс. 15:8).

Павел не приводит объяснение перед людьми за то, что умоляет их поступить так, как по его понятию считается правильно. Я умоляю вас – говорит он. Parakaleo (умолять) означает привлечь на свою сторону, преследуя цель помочь, или заручиться помощью. Эта мольба сопровождается интенсивным чувством, страстным желанием. В данном контексте это не просто просьба, но мольба, упрашивание. Павел выдвигает ефесянам не свои предложения или советы, но Божественные требования, без которых их жизнь не сможет соответствовать их назначению, как Божьих детей. Павел никогда не дает наставления таким образом; хочешь подчиняйся, а не хочешь – скатертью дорога. Он не мог найти себе покой до тех пор, пока все, вверенные его попечению души, не стали поступать достойно звания, в которое... призваны.

Павел умоляет царя Агриппу выслушать его свидетельство (Деян. 26:3), настоятельно убеждает коринфян оказать любовь согрешившему брату (2 Кор. 2:8) и умоляет галатов стоять в свободе благовествования, как и он (Гал. 4:12). Он умолял по причине огромного чувства любви к людям, будь то спасенные, или нет. Говоря о неспасенных иудеях, он писал: "Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, Что великая для меня печаль и непрестанно мучение сердцу моему: Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти" (Рим. 9:1- 3).

Христиане не должны пренебрегать просьбами пастора, обращенными к ним в отношении вопроса веры, как это делал Павел, умоляя тех, кому он оказывал служение. Служитель, проявляющий безразличие и отчужденность при служении своей церкви, не достоин своего назначения. Забота и любовь в попечении о благополучии других людей достается дорогой ценой и без Божьей помощи является весьма трудной и неблагодарной задачей.

Опрос служителей церкви за последние десять с лишним лет выявил общую картину, наблюдаемую в их среде, что выражается в унынии и, даже, депрессии. Один служитель описывает это как усталость от сражения. Значительный процент опрошенных заявил, что самая угнетающе действующая часть их служения заключается в том, что оно никогда не приносит желаемых результатов и всегда остается сделать все больше и больше. Они отмечали еще и то, что большая часть их так называемых "достижений" на поверку оказываются временным и поверхностным успехом. Они сообщили, что им всегда не достает времени для должного приготовления проповеди, а так же для посещений и бесед с нуждающимися, для собраний и всех других мероприятий, которые должен, по мнению общины, проводить пастор и которые он сам относит к своим обязанностям. Его труд никогда не завершен и чем больше он старается сделать, тем больше труда открывается перед ним. Павел, выполнявший труд пасторского служения, будучи одновременно апостолом и евангелистом, говорил о верующих в Галатии: "Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!" (Гал. 4:19). Он постоянно испытывал муки рождения, пламенно желая видеть духовный рост и возмужание в тех христианах, кому он оказывал служение.

Не только пасторы, но и каждый верующий должен иметь любовное попечение о своих ближних, увещевая, умоляя и убеждая их проявить послушание к благовествованию. Подобно Павлу, им следует со всем жаром умолять своих братьев и сестер по вере поступать достойно своего звания – быть тем, чем желает их видеть Господь.

Поступать – часто встречается в Новом Завете в отношении ежедневного поведения, повседневного хождения, и именно об этом и ведется повествование в последних трех главах Послания к Ефесянам. В первых шестнадцати стихах главы 4 Павел подчеркивает единство и в остальной части главы – отличительные особенности христианского хождения. В главах 5 и 6 он выделяет вопрос моральной чистоты, мудрости, подчинения Святому Духу, различных проявлений в семейной обстановке и благополучия христианского хождения.

Axios (достойно) – является однокоренной формой слова, передающего значение уравновешивания чаш весов – одна чаша должна по весу соответствовать другой чаше. В широком смысле, это слово употребляется применительно к любому аспекту, который должен быть в соответствии с чем-либо еще. Человек, по праву получающий свою зарплату, достойный ее – это тот, чья дневная работа соответствует его дневной зарплате. Верующий, поступающий достойно звания, в которое он призван – это тот человек, повседневная жизнь которого соответствует его высокому положению в качестве Божьего чада и сонаследника Иисусу Христу. Практическое хождение такого христианина согласовывается с его духовной позицией.

Звание, в которое вы призваны – это суверенное спасительное призвание Божие (ср. I Фес. 2:12). "Никто не может придти ко Мне, – говорил Иисус, – если не привлечет его Отец" (Иоан. 6:44; ср. ст. 65). По другому случаю, Он высказал такие слова: "И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе" (Иоан. 12:32). Павел нам говорит, что тех, кого Бог "предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (Рим. 8:30). Как упоминает апостол в начальных строках этого послания Бог "избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним" (Еф. 1:4). Никто, не принявший Иисуса Христа как своего Спасителя, не может получить спасения. Но в это же время никто и не может избрать Христа, не будучи прежде избранным Отцом и Сыном". "Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал" (Иоан. 15:16).

Павел приводит множество упоминаний о призвании верующего klesis, что в данном случае имеет отношение к Господнему суверенному, действенному призыву ко спасению (Рим. 1:29; 1 Кор. 1:26; Еф. 1:18; 2 Фес. 1:11; 2 Тим. 1:9; ср. Евр. 3:1; 2 Пет. 1:10).

Без Божьего призвания, без Его избрания нас, наше избрание Его было бы тщетным и бесполезным. В действительности, если бы Бог не призвал человека к Себе, никто бы не захотел придти к Нему, потому что плотский человек, каждый плотский человек, находится в состоянии вражды с Богом (Рим. 8:7). Удивительная истина благовествования заключается в том, что Бог не только послал Своего Сына, чтобы приготовить путь ко спасению (Рим. 5:8), но и для того, чтобы взыскать погибающих для спасения их (Лук. 19:10). Бог не просто удовольствовался обеспечением Своего спасения, но призвал к Себе искупленных избранников.

Именно поэтому, наше призвание является высшим "небесным званием" (Евр. 3: 1) и "званием святым" (2 Тим. 1:9). По этой причине верный, ответственный христианин полон решимости стремиться "к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе" (Фил. 3:14).

ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ ДОСТОЙНОЙ ЖИЗНИ

Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, Стараясь сохранять единство духа в союзе мира (4:2-3).

Здесь Павел приводит пять необходимых черт, характеризующих верное христианское хождение, пять положений, на которых основывается достойная Господнего призыва жизнь христианина.

Смиренномудрие

Эти характерные черты, основанием которых является смиренномудрие, образуют определенную последовательность, естественное перерастание в последующие черты христианского хождения.

Tapeinophrosune смиренномудрие является составным словом, передающим буквально значение смиренного мышления или суждения и, по этой причине, обладание смиренномудрием. Джон Уэсли заметил, что "ни греки, ни римляне не имели в своем словаре слова, обозначающего понятие смиренномудрие". Сама концепция смиренномудрия была настолько чужда и противна их мышлению, что у них для нее не нашлось даже термина. По-видимому, этот греческий термин был создан христианами, может быть и самим Павлом, для описания качества, не имеющего словесного выражения. Для гордых греков и римлян достаточно было описать постыдные, малодушные и аналогичные им черты одним термином: "противоестественный" человек, который не держится с самодовольством и гордостью. Когда в первые, начальные века христианства языческие авторы заимствовали термин tape-inophrosune, то всегда использовали его с оттенком пренебрежения, нередко по отношению христиан, потому что, по их мнению, смиренномудрие было достойной жалости слабостью.

Но смиренномудрие – это основополагающая христианская добродетель. Мы не можем угодить Богу без смиренномудрия, точно так же, как и Сам Господь не мог бы угодить Своему Отцу, если бы Он добровольно не "уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил. 2:7-8).

Однако смиренномудрие, если на нем концентрировать слишком много внимания, принимает иллюзорную форму, превращаясь в гордость, прямо противоположное качество. Смиренномудрие – это такая добродетель, которой следует со всей ревностью домогаться, но никогда не утверждать, что его получил, ибо в таком случае, оно нереально. Только Иисус Христос, Сын, проявивший совершенное послушание, мог с правом заявить о Своем смиренномудрии: "Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем" (Матф. 11:29). Придя на нашу землю как Божий Сын, Он, однако, родился в яслях, был взращен в крестьянском доме. Он никогда не имел ничего, кроме одежды на Себе, и был погребен в не принадлежащем Ему гробе. В любое время Он мог бы проявить Свои Божественные права, прерогативы и славу, но по Своему послушанию и смирению Он отказался это сделать, потому что это шло бы вразрез с Отцовской волей. Если Господь славы во время Своего земного хождения проявил такое смирение, то насколько больше должны это делать Его несовершенные земные последователи? "Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал" (1 Иоан. 2:6).

Хотя смирение или смиренномудрие является душой христианского характера, нет ни одной добродетели, которая была бы более чужда этому миру. Он превозносит не смирение, а гордость. На протяжении всей истории падшая человеческая природа под владычеством сатаны, князя этого мира, отмежевалась от смирения, став на сторону гордости. Большей частью смирение рассматривалось как слабость и бессилие, заслуживающее только презрения. Люди беззастенчиво заявляют о том, что гордятся своей работой, детьми, своими достижениями и так далее. Человеческое общество любит признавать и превозносить в своих похвалах тех людей, которые достигли в чем-нибудь значительных успехов. Разменной монетой этого мира является показуха, хвастовство, красивые слова и превозношение.

К сожалению церковь нередко отражает мирскую перспективу и организации, взяв на вооружение соблазнительную систему наград, поощрений и публичной признательности. Мы как бы отыскали путь к поощрению и публичной признательности. Мы как бы отыскали путь к поощрению бахвальств, считая его "приемлемым", так как оно совершается во имя Евангелия. Но во всем этом мм противоречим самому Евангелию, в честь которого предпринимаем так много усилий, потому что печатью Евангелия является смиренномудрие, а не гордость и самозвание. Невозможно совершать Божий труд при использовании мирских методов. Бог призывает нас к смиренномудрию и чрез него совершается Божий труд.

Первым грехом явилась гордость и каждый последующий грех в некоторых отношениях представляет ее разновидность. Гордость побудила ангела Люцифера к возвышению себя над своим Творцом и Господом. Этот "денница", сын зари говорил: "Я вознесу... и сяду... и буду", тем самым представляя оппозицию Божьей воле. По этой причине он был свергнут с небес (Ис. 14:12- 23). Он заявил: "Я – бог". И поэтому Господь свергнул его с "Божией горы" (Иез. 28:1-19). Первородным грехом Адама и Евы явилась гордость, что выразилось в превозношении своего собственного понимания над Божиим (Быт. 3:6-7). Составитель книги Притчи предупреждает: "Придет гордость, придет и посрамление" (11:2), "Погибели предшествует гордость" (16:18) и еще: "Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, – грех" (21:4). Исайя предостерегает: "Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день" (Ис. 21: 11 ср. 3:16-26). "Вот, Я – на тебя, гордыня, говорит Господь Бог Саваоф; ибо пришел день твой, время посещения твоего. И споткнется гордыня и упадет, и никто не поднимет его" (Иер. 50:31-32). Последняя глава Ветхого Завета начинается так: "Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома" (Мал. 4:1). Заповеди блаженства начинаются с того: "Блаженны нищие духом" (Матф. 5:3), Иаков заверяет нас, что "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (Иак. 4:6; ср. Пс. 137:6).

Гордость – это изощренное искушение сатаны, потому что находится в самой основе его греховной природы. Следовательно, сатана всеми силами старается удержать христианина в путях этого искушения. Мы постоянно будем вести брань с гордостью до тех пор, пока не пребудем вместе с Господом, когда Он возьмет нас к Себе. Только правильное отношение к Богу является нашим прибежищем и защитой от гордости, и источником смирения. Гордость – это грех состязания с Богом, а смирение – добродетель подчинения Себя Его высшей воле.

Гордость проявляется во многих формах. У нас может возникнуть искушение гордиться своими способностями, состоянием, образованием, социальным положением, своей внешностью, властью и, даже, Библейскими познаниями или религиозными достижениями. Но на протяжении всего Писания Господь призывает Свой народ к смирению. "Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение" (Пр. 15:33). "За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь" (22:4), "Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, – чужой, а не язык твой" (27:2).

Смирение – это составная часть всех духовных благословений. Аналогично тому, как каждый плохой поступок уходит корнями в грех, каждая добродетель имеет своим основанием смирение. Смирение открывает нам глаза на себя в таком виде, какими мы являемся на самом деле, потому что показывает нас пред Богом во всей Его полноте и величии. Точно так же, как гордость стоит за каждым конфликтом, который мы имеем с окружающими людьми, за каждой проблемой, возникающей в общении с нашим Господом, так и смирение стоит за каждыми гармоничными человеческими взаимоотношениями, за каждым духовным успехом и драгоценными моментами радостного общения с Господом.

Во времена рабства некоторые христиане из Моравских братьев считали невозможным нести свидетельство рабам, потому что те были полностью отделены от правящего класса. Однако два молодых миссионера были исполнены решимости любой ценой донести этим угнетенным благую весть Евангелия. Для того, чтобы исполнить Божий призыв они присоединились к рабам, влившись в их среду. Они трудились и жили вместе с ними, полностью разделяя их участь: непосильный труд, побои и угнетения. И не удивительно, что вскоре миссионеры завоевали сердца этих рабов и многие из них лично приняли Бога, Который мог побудить людей к подобному человеческому самоотречению.

Никто не может без смирения стать христианином, не признав себя грешником, достойным только Божьего праведного суда. "Истинно говорю вам, – говорил Иисус, – если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалится..." (Матф. 18:3-4). Находясь на высоте Своей славы и признания как пророк, Иоанн Креститель говорил об Иисусе: "Я не достоин понести обувь Его" (Матф. 3:11) и "Ему должно расти, а мне умаляться" (Иоан. 3:30). Марфа была очень занята, хлопоча о многом, по ее понятию, для Иисуса, но в трех отдельных случаях мы видим, что Мария просто смиренно сидит у ног Иисуса. Во всех четырех Евангелиях авторы уходят на задний план, уделяя основное внимание Иисусу. Насколько легко им было бы незаметно вплести в повествования и благоприятные сведения о себе. Матфей называет себя презренным мытарем, о чем не говорит ни одно Евангелие. С другой стороны, он не упоминает о пиршестве, устроенном им для своих собратьев по профессии, чтобы они встретились с Иисусом. По своему смирению Матфей умалчивает об этом. Об этом событии повествуется в Евангелии от Луки.

Марк, вероятно, писал, находясь под опекой Петра и, наверное, по этой причине не сообщил о своем повествовании о двух самых удивительных случаях, имевших место с Петром во время служения Иисуса: о его хождении по водам и об его исповедании своей веры в Иисуса, как в Мессию, во Христа, Сына Живого Бога. Иоанн никогда не упоминает свое имя, говоря о себе просто, как об "ученике, которого любил Иисус".

Прекрасный отрывок, написанный Томасом Путри отлично гармонирует с древними выдержками из Писания:

Грандиозные сооружения, высочайшие башни, величественные штили покоятся на глубоких основаниях. Замечательные дары и выдающиеся дела благодати основываются на глубоком смирении. Без него они представляют опасность. Великие мужи обязательно должны быть благочестивыми человеками. Взгляните на могучее судно. Это левиафан, несущийся по морю с возвышающимися мачтами и облаками парусов. Как он взлетает по волнам и прямо разрезает пенящиеся воды, подобно существу, наделенному неотъемлемой самоутверждающейся жизнью... Почему оно не опрокидывается, не опускается в пучину морскую? Потому что незримо под поверхностью, обширный, хорошо сбалансированный балласт в корпусе придает ему равновесие и сдерживает воды, сохраняя твердую позицию под надутыми парусами на зыби морских волн. Чтобы сохранить прямое хождение Своего освященного судна, оградить его от падения, Бог дает ему равновесие и балласт, который возлагает на человека, наделенного Им возвышенными дарами, оградительной благодатью соответствующего смирения.

Смирение начинается с надлежащего самосознания – это "добродетель" – говорил Бернард Клервосский, – благодаря которой человек начинает сознавать свое несовершенство. Смирение начинается с искреннего, неприкрашенного, открытого рассмотрения своего истинного "я". Первое, что замечает в себе искренний человек – это грех и посему наивернейшая черта истинного смирения выражается в ежедневном исповедании своего греха. "Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды (1 Иоан. 1:8-9). "Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют, – говорит Павел, – они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно" (2 Кор. 10:12). Судить о себе, сравнивая себя с другими людьми, не только против Писания, но и неразумно. Мы все склонны преувеличивать свои хорошие черты и умалять хорошие черты других людей. Смирение лишает нас возможности все видеть в розовом свете и открывает наши глаза на свое истинное состояние. Мы не должны "помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога", – говорит Павел (2 Кор. 3:5).

Во-вторых, смирение включает в себя истинное изображение Христа. Только Он представляет единственный образец, по которому может измеряться праведность и степень нашего угождения Богу. И наша цель состоит не менее как в хождении "подобно как Он" (1 Иоан. 2:7), а хождение Иисуса Христа отличалось совершенством. Только об Иисусе Христе Бог говорил: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение" (Матф. 3:17).

В-третьих, смирение включает изображение Бога. Рассматривая Его жизнь в Евангелиях, мы начинаем видеть Иисуса более и более в Его человеческом совершенстве: Его совершенное смирение, совершенное послушание Отцу, любовь, сострадание и премудрость. Но помимо Его человеческого совершенства, мы также начинаем видеть Его Божественное совершенство: Его безграничное могущество. Его знание мыслей и сердец каждого человека и Его силу и власть исцелять болезни, изгонять бесов и, даже, прощать грехи. Мы видим Иисуса Христа так, как видел Исайя Господа: "Сидящего на престоле высоком и превознесенном" и хотим воскликнуть вместе с серафимами: "Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его" и с самим пророком произнести: "Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа" (Ис. 6:1; 3, 5).

Когда Павел взглянул на Свое состояние, то увидел в себе большинство грешников (1 Тим. 1:15). Когда Петр посмотрел на себя, сознавая величие Христа, то воскликнул следующие слова: "Выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный" (Лук. 5:8). Иов, взглянув на себя, сознавая Божье присутствие, сказал: "Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле" (Иов 42:6).

Пред Богом ничего не значит наша служебная карьера и успехи, слава, образование, богатство, индивидуальность, добрые дела или что-либо еще, что мы имеем в себе. Чем больше мы полагаемся на все это и проявляем гордость, тем большим барьером все эти земные достижения становятся между нами и Богом, препятствуя общению с Ним. Каждый человек ничего не может принести перед Богом, кроме своих грехов. Но приходя в духе смирения кающегося мытаря, взывающего: "Боже! Будь милостив ко мне грешнику!", такой человек принимается Богом, Который с готовностью и любовью распростирает к нему объятия. "Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится" (Лук. 18:13-14).

Кротость

Смирение всегда производит кротость. Это один из вернейших признаков истинного смирения. Мы не можем иметь кротость без смирения и не можем обладать кротостью с гордостью. Гордость и смирение являются исключающими друг друга чертами. То же самое характерно и в отношении гордости и кротости.

Многие словари приводят определение кротости как "скромности", "робкости" и "отсутствия храбрости", но подобное определение далеко от Библейского значения. Praotes означает мягкосердечие и самообладание, в противоположность мстительности и необузданному гневу. Иисус употребляет это слово в третьей заповеди блаженства ("Блаженны кроткие" (Матф.11:29). Кротость является одним из плодов Святого Духа (Гал. 5:23) и должна характеризовать каждое Божие чадо (Кол. 3:12 ср. Фил. 4:5).

Слово praotes отнюдь не означает слабость, застенчивость, безразличие или трусость. Это слово употреблялось в отношении прирученных диких животных, особенно при описании объезжания лошадей. Такое животное исполнено своей силы и духа, но его воля подчинена контролю его хозяина и повелителя. Укрощенный лев по-прежнему обладает силой, но она находится под контролем его дрессировщика. Лошадь может бегать так же быстро, но она бежит только, когда ей повелевает хозяин.

Кротость – это сила, подчиненная контролю. Библейская кротость означает силу, поставленную под Божий контроль. Кроткий человек – это, обычно, спокойный, умиротворенный, отличающийся мягкими манерами человек. Он никогда не бывает мстительным, напористым или колючим. Когда воины пришли взять Иисуса в Гефсиманском саду и Петр выхватил из ножен меч в защиту своего Господа, то Он сказал: "Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он предоставит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?" (Матф. 26:53). Находясь даже в Своей человеческой плоти, Иисус имел доступ к безграничной Божественной силе, которой мог воспользоваться в Свою защиту в любое время. Но Он ни разу не захотел сделать это. Его отказ употребить Божественные ресурсы в иных целях, кроме как для подчинения воле – изволению Своего Отца, и служит изображением совершенной кротости – силы, находящейся под контролем.

Давид проявил подобную кротость, отказавшись убить царя Саула в пещере подле Эн Гадди, хотя и имел для этого легкую возможность и значительное оправдание с человеческой точки зрения (1 Цар. 24:1-7). После того, как Давид уже сам стал царем, он вновь проявил пример кротости, отказавшись воздать наказание Семею за его злословие, проклятия и бросание камнями (2 Цар. 16:5-14).

В Писании Моисей изображается как "человек кротчайший из всех людей на земле" (Чис. 12:3). Однако, он безбоязненно, во Имя Господа предстал пред фараоном (см. Исх. 5-12), гневно разоблачал Израиль за его отступничество и идолопоклонство (32:19-29) и, даже, смело пристал к Господу, прося Его простить грех народа (32:11-13, 13г30-32). Уверенность Моисея заключалась не в самом себе, но в Господнем характере и Его обетованиях. Когда Господь первый раз призвал его, то он ответил: "О, Господи! человек я не речистый, и таков был и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен" (4:10). Проводя служение Господу на протяжении всей своей жизни, Моисей имел Божий жезл, напоминающий ему, что великий труд, к которому призвал его Господь, может быть совершен только Господней силой. Он сознавал, что он лично ничто, а Бог был всем во всем. Кротость Моисея именно и заключалась в этом. Как высказался Мартин Ллойд-Джоунс: "Быть кротким – значит покончить со своим "я"".

Однако кроткий человек также способен на праведный гнев и ответную реакцию, когда Божье слово или Имя Его поносится. Иисус проявил его тогда, когда дом Его Отца превратился в вертеп разбойников. Он изгнал всех продающих и покупающих (Матф. 21:13). Как позже утверждает Павел в этом послании, возможно проявлять гнев и не грешить (Еф. 4:26). Подобно Самому Господу, кроткий человек, будучи злословим, не злословит в ответ (1 Пет. 2:23). Когда кроткий человек гневается, то его побуждает к этому нанесение поношения Богу или вреда другим людям, а не по поводу зла, нанесенного ему самому. Его гнев целенаправлен. Это не просто какая-то стихийная эмоциональная волна, которая захлестывает всех стоящих неподалеку.

Одной из отличительных черт истинной крепости является самоконтроль. Те люди, которые гневаются и раздражаются по каждому пустяку или неудобству и беспокойству в отношении своей особы, ничего не знают о кротости. "Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города" (Прит. 16:32). Два остальных признака кротости, уже упомянутых, – это гнев по поводу поношения Божьего Имени или Его труда и отсутствие ответной реакции к поношению или критицизму, направленному в нашу сторону.

Кроткий человек восприимчив к Божьему Слову. Вне зависимости от требований, или последствий он смиренно принимает "насаждаемое слово" (Иак. 1:21). Он также и миротворец, с готовностью прощая согрешившему брату и помогая в его исправлении (Гал. 6:1). Наконец, человек, которого отличает истинная кротость, в соответствии с Божьими повелениями, имеет правильное отношение к неверующим. Он не смотрит на них свысока, но страстно желает, чтобы и они получили спасение, зная что сам когда-то был в числе погибших и был бы таковым доныне, если бы не Божья благодать. Мы должны быть "всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в (нашем) уповании, дать ответ с кротостью и благоговением" (1 Пет. 3:15). Все верующие должны украшать себя "нетленной красотой кроткого и молчаливого духа" (1 Пет. 3:4).

Долготерпение

Третья черта, характеризующая христианское достойное хождение, выражается в долготерпении, которое естественно вырастает из смиренномудрия и кротости. Makrothunua долготерпение буквально означает воздержание. Долготерпеливый человек переносит негативные обстоятельства, никогда не сдаваясь перед ними.

Авраам получил обетования от Бога, но ему пришлось ожидать много лет их исполнения. "И так, – говорит нам автор Послания к Евреям, – Авраам долготерпев получил обещанное" (Евр. 6:15). Бог пообещал, что потомки Авраама будут великим народом (Быт. 12:2), но не давал ему Исаака, дитя обетования, пока Аврааму не исполнилось почти сто лет. "Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу" (Рим. 4:20).

Бог повелел Ною построить в пустыне корабль, далеко от всех водных резервуаров и прежде, чем на землю начал падать дождь. В течение 120 лет Ной трудился над этим заданием, открыто провозглашая окружающим о пришествии Божьего суда.

В перечне верных Ветхозаветних святых, записанном в Послании к Евреям, долготерпение Моисея упоминается дважды. Он "лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное, греховное наслаждение, И поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд" (Евр. 11:25-27).

Иаков сказал: "В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним" (Иак. 5:10). Когда Господь призвал Иеремия, то Он сказал пророку, что никто не поверит его словам и его будет окружать ненависть, злословие и гонение (Иер. 1:5-19). Несмотря на это, Иеремия верно служил Господу и долготерпел до конца своей жизни. Аналогичным образом, когда Господь призвал Исайю, то сказал, что народ не послушает его и не отвратится от своего греха (Ис. 6:9-12). Однако подобно Иеремии, он с верностью и долготерпением провозглашал Божье Слово и совершал служение.

Павел был готов переносить любые трудности, лишения, поношения и гонения в служении своему Господу и Господину с терпением. "Что вы делаете? Что плачете и сокрушаете сердце мое?" – спрашивает он христиан в Кесарии после того, как пророк Агав предсказал взятие Павла под стражу и последующее заключение: "Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса" (Деян. 21:13).

Когда Г.М.Стэнли отправился в Африку, чтобы найти Дэвида Ливингстона и составить о нем сообщение, то провел несколько месяцев в миссионерской группе, внимательно наблюдая за миссионером и его трудом. Ливингстон никогда не разговаривал со Стэнли о вопросах духовного характера, но его любовь и сострадание к африканцам превосходили понимание Стэнли. Он не мог постичь умом, как миссионер мог иметь такую любовь и долготерпение к отсталым язычникам, среди которых он в течение такого долгого периода проводил служение. Ливингстон буквально отдавал себя делу неустанного служения тем людям, которых он не имел причины любить, кроме как во имя Христа. Стэнли писал в своем журнале: "Когда я увидел это неустанное долготерпение, эту неослабную ревность и этих просвещенных истиною сынов Африки, то стал христианином, вдохновленный его примером, хотя он никогда мне не говорил ни одного слова".

Аристотель сказал, что наибольшая добродетель грека состоит в том, что он не сносит ни одного оскорбления и всегда готов отпарировать на него. Но это не Божий метод, который Он хочет видеть в Своем народе. Освященное Им чадо принимает все, что делают ему люди. Оно "долготерпеливо ко всем" (1 Фес. 5:14), даже к тем людям, которые испытывают его терпение до крайности. Такой христианин проявляет долготерпение к своим клеветникам, подвергающим сомнению искренность его побуждения в служении Господу.

Терпеливый христианин принимает Божий план в отношении всего без сомнения и ропота. Он не жалуется, когда его призвание кажется менее радужным, чем другого человека, или, когда Господь посылает его в опасное, трудное место. Он помнит о том, что Бог-Сын оставил небесный дом любви, обитель святости и славы, чтобы придти на эту землю, чтобы Его возненавидели, отвергли и распяли, причем не воздавая зла за зло и не жалуясь и не сетуя об этом Отцу.

Снисхождение любовью

Четвертая характерная черта достойного христианского хождения выражается в снисхождении друг ко другу любовью. Петр говорит нам, что такая "любовь покрывает множество грехов" (1 Пет. 4:8). Она бросает покров на грехи других людей не для того, чтобы их оправдать или извинить, но сокрыть их, чтобы они не были обнародованы более, нежели этого требует необходимость. "Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи" (Прит. 10:12). Снисхождение любви снимает поношение с других людей, в то же время не прекращая свое действие.

Только любовь agape может быть такой любовью, потому что она дает непрестанно, не ставя никаких условий. Любовь eros касается себя, потому что она распростирается на других, преследуя цель получить что-то взамен. Это любовь, которая берет и никогда не дает. Любовь philia преимущественно взаимная любовь, которая дает до тех пор, пока получает в ответ.. Но любовь agape – это такая любовь, которая отличается безоговорочностью и отсутствием эгоистических устремлений, которая с готовностью дает вне зависимости от того, встречает ли она ответное чувство или нет. Это – непобедимое благоволение, несгибаемая благость – любовь, распростирающаяся по отношению к врагам и побуждающая молиться за гонителей (Матф. 5:43-44). Именно поэтому долготерпение, о котором говорит Павел в данном стихе, может найти свое выражение только в любви agape.

Единство

Конечная цель смиренномудрия, кротости, долготерпения, снисхождения заключается в старании сохранять единство духа в союзе мира. Spoudazo (быть старательным) стало производным для слов ревность и усердие. Павел использует это слово, наставляя Тимофея: "Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины" (2 Тим. 2:15; ср. Титу 3:12-13).

Делом каждого верующего должна быть неустанная забота и попечение о сохранении единства духа в союзе мира. Павел не имеет в виду организационное единство, которого добиваются многие деноминации и чего старается достигнуть экуменическое движение. Он говорит о внутреннем и вселенском посредстве духа, посредством которого каждый истинный верующий соединен тесными узами с другими истинными верующими. Как разъясняет Павел, это и есть единство духа, действующее в жизни верующих. Оно не приходит извне, а проявляется во внутренних качествах смирения, кротости, долготерпения и снисходительной любви.

"Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом... Но теперь членов много, а тело одно" (1 Кор. 12:13, 20, ср. Рим. 8:9). Об этом самом единстве духа искренно молился Иисус в горнице, незадолго до Его предания и взятия под стражу: "Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты мне дал, чтобы они были едино, как и Мы... Да будет все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне, да будут совершены во едино" (Иоан. 17:11, 21-23).

Ответственность церкви через жизнь отдельных верующих состоит в том, чтобы сохранить единство благодаря верному хождению достойного Божьего призвания (ст.1), являя Христа этому миру, благодаря единству с Ним (ср. Рим. 15:1-16; 1 Кор. 1:10-13; 3:1-3; Фил. 1:27). Мир всегда ищет единства, но никогда не находит его. Вес законы, конференции, договоры, соглашения и урегулирования не достигают своей цели по установлению мира. Некто заявил, что на протяжении всей записанной истории нет ни одного договора, который бы не был нарушен. Нет мира нечестивым и его не может для них и быть (Ис. 48:22). До тех пор, пока наше "я" будет центром нашего существования, пока наши чувства, престиж и права будут предметом нашей озабоченности – не может быть и речи о достижении единства.

Союз, который сохраняет единство – это мир, духовное опоясание, окружающее и скрепляющее святой Божий народ воедино. Этот союз описывает Павел в Послании к Филиппийцам, как "одни мысли... та же любовь, единодушие и единомыслие" (2:2). За этим союзом мира стоит любовь, которую в Послании к Колоссянам 3:14 называют "совокупность совершенства".

Смирение рождает кротость; кротость – долготерпение; долготерпение – снисходительную любовь – и все четыре характерных черты сохраняют единство духа в союзе мира. Эти добродетели и сверхъестественное единство, о котором они свидетельствуют, по-видимому является самой могучей проповедью церкви, находясь в таком контрасте с жизнью этого мира и его разобщенностью. Ни одна программа и метод, не зависимо от того, как бы они не были тщательно запланированы и проведены в жизнь, не могут открыть дверь Евангелию таким образом, как это доступно отдельным верующим, когда они имеют в себе смирение, кротость, долготерпение, будучи снисходительны с любовью, и проявляют мирное единство в Святом Духе.

ОСНОВАНИЕ ДЛЯ ДОСТОЙНОЙ ЖИЗНИ

Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; Один Господь, одна вера, одно крещение, Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас (4:4-6).

Все, что имеет отношение к спасению церкви и Божьему царству, базируется на понятии единства, как это отражается в семикратном употреблении слова один в этих трех стихах. Основание или базис внешнего, видимого единства лежит во внутреннем единстве. Практическое единство основывается на духовном единстве. Для того, чтобы подчеркнуть единство Духа, Павел перечисляет свойства единства, имеющего отношение к нашему учению и жизни.

Павел не развивает далее идею единства и не вдается в подробности, но просто перечисляет составные его: тело, Дух, надежда, Господь, вера, крещение, Бог и Отец. Он освещает идею этих и других аспектов Божьего единства, плана и труда для панн и приверженности жить в единстве. Вне всякого сомнения, стих 4 ставит главное ударение на Святом Духе, стих 5 – на Сыне, а стих 6 – на Отце.

Единство в Духе

Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде, вашего звания (4:4).

Господь имеет только одно тело, состоящее из верующих – церковь, и в него входит каждый возложивший упование и надежду на Христа, как на Спасителя, уже сейчас, или кто сделает это в будущем. Не существует такого понятия как деноминационное, географическое, физическое, этническое или расовое тело. В нем также нет различий и по другим признакам, будь-то язычник, иудей, раб или свободный. Существует только тело Христа, и единство этого тела занимает центральное положение книги Послания к Ефесянам.

И только один Дух – Святой Божий Дух, владычествует в сердце каждого верующего и, поэтому, является объединяющей силой, скрепляющей все тело. Верующие составляют каждый по отдельности храмы Святого Духа (1 Кор. 3:16-17), а совместно образуют здание, которое "возрастает в святой храм в Господе", устрояясь "в жилище Божие Духом" (Еф. 2:21-22). Дух является залогом "наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его" (Еф. 1:14). Он дан нам, как обручальное кольцо (залог), которое гарантирует, что каждый верующий будет пребывать на брачной вечере Агнца (Отк. 19:9).

Если бы все христиане ходили в послушании Духа, то, во-первых, наше учение, а затем и наши взаимоотношения были бы очищены и приведены в состояние единства. То духовное единство, которое уже существует, получило бы практическое проявление в форме полной гармонии в среде Божьего народа.

Верующие составляют также одно целое в одной надежде их звания. Наше призвание ко спасению – это, в конечном итоге, призыв к вечному совершенству и славе уподобления Христу. Во Христе мы обладаем различными дарами, различными служениями, сферами деятельности, но только одним званием, чтобы быть "подобными образу Сына" (Рим. 8:29), что произойдет тогда, когда мы увидим Прославленного Христа (Иоан. 3:2). Именно Святой Дух поместил нас в одно Тело и гарантирует нам вечную славу.

Единство в Сыне

Один Бог, одна вера, одно крещение (4:5).

Также не вызывает сомнения и тот факт, что мы имеем одного Господа, Иисуса Христа, нашего Спасителя. "Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян. 4:12). Павел говорил Галатам: "Если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал. 1:8). "Потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его" (Рим. 10:12).

Следовательно, может быть только одна вера. Павел здесь не имеет ввиду акт веры, благодаря которого человек получает спасение, и не продолжающуюся веру, которая производит благочестивую жизнь, но свод учения, открытого нам в Новом Завете. В исполнительном христианстве имеется только одна вера, "вера, однажды преданая святым" (Иуд. 3). Наша одна вера и составляет предмет содержания Божьего Слова, явленного человеком. Недостаток верного и тщательного разбора Божьего Слова, непроверенные предания, мирские наслоения и влияния, плотские наклонности и разные подобные факторы дробят одно цельное учение на многие разнообразные и, даже, противоречивые части. Божье Слово содержит в себе множество истин, но каждая отдельная истина гармонически отражает одну Божью истину, которая составляет одну веру.

Существует одно крещение среди верующих. Духовное крещение, благодаря которого все верующие водворяются в Тело, Церковь Святым Духом, упоминается в стихе 4. Выражение одно крещение в стихе 5 имеет отношение к водному крещению, обычному новозаветнему методу открытого исповедания верующим Иисуса, как Спасителя и Господа. Это истолкование имеет предпочтительное значение благодаря тому, что Павел говорил в последовательном порядке о каждом Лице Святой Троицы. Этот же стих касается Господа Иисуса Христа.

Водное крещение представляло для первой церкви чрезвычайную важность не как средство спасения или особого благословения, но как свидетельство отождествления себя с Иисусом Христом и своего единства во Иисусе Христе. Верующие не получили крещение во имя поместной церкви, знаменитого евангелиста, ведущего брата или даже апостола, но только во имя Христа, в одной вере и только так и не иначе, верующие свидетельствуют о единстве в одном крещении.

Единство в Отце

Один Бог и Отец у всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас (4:6).

Основная доктрина иудаизма всегда выражалась в словах: "Господь Бог наш, Господь один есть" (Вт. 6:4; см. также 4:35; 32:39; Ис. 45:14; 46:9). Единство Бога является такой же фундаментальной доктриной христианства (см. 1 Кор. 8:4-6; Еф. 4:3-6; Иак. 2:19). Однако Новый Завет открывает более полную истину о том, что один, единый Бог состоит из Трех Лиц: Отца, Сына и Святого Духа (Матф. 29:19; Иоан. 6:27; 20:28; Деян. 5:3-4).

Название Бог Отец в Писании часто употребляется как наиболее всеобъемлющий и исключительный Божественный титул, хотя из многих Новозаветних текстов совершенно ясно, что Он никогда не разделяется по сущности или могуществу с Сыном или Святым Духом. Задача Павла в этом отрывке не состоит в том, чтобы разделить всех Трех Лиц Божественной Троицы, но обратить особое внимание на их уникальные роли, в то же самое время, обращая внимание на их единство по отношению друг к другу и к церкви, что проявляется в нескольких различных аспектах, упомянутых в этих трех стихах.

Наш один Бог Отец, наряду с Сыном и Святым Духом – над всеми, и чрез всех, и во всех нас. Это всеобъемлющее, исчерпывающее утверждение указывает на славное, Божественное, вечное единство, которое дает Отец верующим Своим Духом чрез Своего Сына. Мы сотворены Богом, возлюблены, спасены, усыновлены Богом. Он направляет, охраняет, питает, наполняет и благословляет нас. Мы являемся единым народом под владычеством Могучего над всеми, и чрез всех и Вездесущего во всех Бога.

Дары Христа Его Церкви

Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: "восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам". А "восшел" что означает, как не то, что Он и "исходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями (4:7-11).

Сущность благовествования не состоит в том, что должны для Бога люди, а что Он соделал для людей. Новый Завет, подобно Ветхому Завету, содержит многие повеления и заповеди, многие нормы и требования, обязательные для соблюдения и исполнения. Но как бы они ни были важны, внутренняя сущность Христова состоит не в них. Они просто являются соответствующей реакцией на то, к чему призвал нас Бог и наделил способностью совершать для Его славы в ответ на Его труд, выполненный для нас через нашего Господа Иисуса Христа. Каждая Новозавстняя книга учит нас тому, что выполнил для верующих Христос, и каждое Новозаветнее наставление построено на основании Божьего попечения, милостиво распространенного к нам через Спасителя. Бог даровал совершенный дар благодати и Его дети должны ответить на него с верным послушанием (см. Еф. 2:10).

Павел начинает этот отрывок, направляя наше внимание на то, что совершил Бог для тех, кто положился с упованием на Его Сына. Достойное христианское хождение, о чем он описал (4:1-6), находит свое практическое выражение через служение дара, которым Он наделил нас. В стихах 7-11 апостол вначале заверяет нас, что каждый верующий в отдельности получил дар, а затем показывает, каким образом Христос получил право раздавать дары; и наконец, упоминает об особо одаренных сосудах, через кого Господь распространил Свое благословение на всю церковь.

ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ ДАРЫ ХРИСТА ВЕРУЮЩИМ

Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова (4:7)

Важно отметить, что слово "же" в начале стиха употребляется здесь не в роли соединительной, а противительной частице. Ее можно иначе перефразировать как "несмотря на" на "с другой стороны", противопоставляя предыдущий предмет обсуждения с последующим изложением.

Подобное истолкование слова же соединяет главную тему единства, выраженную в стихах 3-6, с параллельной темой разносторонности, доминирующей в содержании стихов 7-11. Здесь верующий уже выступает как отдельный индивидуум, каждый из среды "всех" (ст.6), несмотря на единство Тела Христа. Подобное истолкование частицы же подтверждается употреблением слова hekastos. Единство – это не скучное единообразие, а совершенное сочетание разнообразия даров. В единстве отмечается благодатное Божье взаимоотношение "всего" с каждым (ср. 1 Кор. 12:7, 11) и личное служение каждого друг другу. Таким образом, Павел переходит от вопроса единства верующих к их уникальной роли в церкви.

Благодать – это единое слово, выражающее Евангелие. Евангелие – это благая весть Божьей благодати грешному человечеству. Благодати свойственно давать, и Библия говорит более о наделении какими-то благами и дарами, нежели о получении чего-то взамен, потому что Богу, по Его внутренней природе, свойственно давать. Он является Богом благодати, щедро и безвозмездно наделяя нас дарами. Мы можем только получать Его дары, пользуясь от Его щедрот, независимо от наших заслуг или неудач.

Бог милостив, потому что такова Его внутренняя природа, а не потому что мы что-то сами по себе представляем, или заслужили Его милость. Поэтому Его благодать – это незаслуженный дар, которого мы не достойны, и не заработали своими трудами. Он полностью зависит от дающего, а не от получающих его. Благодать – это суверенный акт Божьей щедрости, проявляющийся благодаря Его внутреннему побуждению и реализации.

Божья благодать имеет еще одно измерение, которое поставляет ее на недостигающую ступень, превышающую все остальные виды отдачи. Величайший дар благодати состоит в самоотдаче, отдаче Богом Себя и даровании Себя человекам. Он не только наделяет людей благословениями, но отдает им Самого Себя. И этот дар Его превышает в безмерной степени по важности и ценности все Его благословения. Непостижимая человеческому уму и поразительная истина Евангелия заключается в том, что Святой Бог всей вселенной отдал Себя грешному и порочному человечеству. Бог наделяет нас Своим спасением, Своим царствием, наследием, Своим Духом, Своим престолом, мудростью, любовью, силой, Своим миром, славой и всяким другим "духовным благословением в небесах во Христе" (Еф. 3:1). Но что гораздо больше превышает все эти благословения, Он благословляет нас Своим личным присутствием. Бог ничего не должен грешному человечеству помимо наказания за его грехи. Оно не заслуживает ни малейшего благословения или милости. Однако по Своей благодати Бог даровал нам безмерное благословение, сделав нас причастниками Его естества (ср. 2 Пет. 1:3-4).

Избирая себе партнера, с кем мы планируем провести свою жизнь в браке, мы внимательно присматриваемся, чтобы найти такого человека, который может быть достоин самоотдачи, необходимой для брака. Этот человек стоит выше всех остальных людей, и ему мы отдаем свою любовь, свое время, мысли, преданность, преклонение и свои средства – все, чем мы обладаем.

Однако, когда Бог "избрал нас в Нем прежде создания мира" (Еф. 1:4), Он соделал это исключительно по дару Своей благодати, а не потому, что усмотрел в нас что-то достойное Его милости. "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного" (Иоан. 3:16). Бог может видеть в этом мире только грех и больше ничего, однако Он через Своего Сына отдал Себя этому греховному миру, чтобы искупить его. Сын также отдал Себя, добровольно лишив Себя славы, чтобы предложить ее падшему человечеству, и отдал Свою жизнь духовно мертвым человекам, чтобы они могли иметь жизнь.

На всем протяжении Своего земного служения Иисус непрестанно отдавал Себя людям: Своим ученикам, тем, кого Он исцелял и воскрешал из мертвых, освобождал от бесов и прощал грехи. Он предложил женщине у колодца в Сихаре воду, текущую в вечную жизнь (Иоан. 4:14); и Он Сам был этой живой водой (6:35; 7:38). "Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2 Кор. 8:9). Принявшим Его благодать Бог будет продолжать являть "преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе" в грядущие века (Еф. 2:7).

Благодать, в которой мы стоим (Рим. 5:2) не только спасает, но укрепляет, давая силы (ср. Еф. 6:10; Фил. 4:13; 1 Тим. 1:12; 2 Тим. 4:17), и здесь она упоминается именно в этом смысле. Павел ясно утверждает, что каждому верующему дана благодать. Определенный артикль he в оригинальном тексте указывает на то, что это именно та благодать, которая присуща Христу. Благодать – charis, обозначает то, что это не charismata (особые дары, о которых говорится в Рим. 12:6-8 и 1: Кор. 12:4-10), но благодать – субъективная сила, проявляющаяся на практике в жизни каждого верующего и дающая возможность функционированию особых даров для Божьей славы.

Это различие проявляется ясным образом в следующей части утверждения Павла по мере дара Христова. Действующая благодать находится в полном соответствии с Христовым даром, что необходимо для его проявления. Термин dorea дар не освещает вопрос незаслуженности получения дара, как это предполагает слово charisraata (особые "дары" ср. Рим. 12:6; 1 Кор. 12:4; 1 Пет. 4:10), и не выделяет духовный источник дара, как это делает pneumatikon ("духовные дары", букв, явления; ср. 1 Кор. 12:1), но обращает особое внимание на получение дара безвозмездно (ср. Матф. 10:8; Рим. 3:24).

Дар каждого верующего уникален и единственный в своем роде. Глава церкви Сам распределяет по Своему волеизволению дары мерою или особой порцией. Господь отмерил особую долю дара каждому верующему (сравните с употреблением Павлом фразы "по мере веры" в Рим. 12:3). Точная мера или пропорция действующей благодати, исходящей от Бога, соединяется с точной пропорцией действующей веры со стороны каждого верующего – и Бог является источником того и другого. Из этого следует вывод, что Бог посылает и Свою благодать и веру, чтобы привести в действие данный Им дар во всех отношениях.

В свете только что изложенной истины, довольно ясно, что так как эти дары даются свыше (ср. 1 Кор. 12:4-7, 11) то не следует их искать; так как они являются существенными элементами в Божьем плане (ср. 1 Кор. 12:18, 22, 25), ни один дар нельзя оставлять без употребления; и так как дары исходят от Господа, нельзя превозносить ни один из них (ср. Рим. 12:3).

Каждый из нас имеет дар, который отмерен нам, с определенными способностями, параметрами и для определенного назначения. Каждый из нас наделен даром (в единственном числе), посредством которого мы должны проводить служение во имя Христа. "Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией" (1 Пет. 4:10).

В Римлянам 12 Павел приводит более подробное объяснение духовных даров, которые он представляет, подчеркивая, как и в Послании к Ефесянам 4, что "по данной нам благодати имеем различные дарования" (ст. 6). По определению, дары – это то, что мы получаем, а мы получаем духовные дары через труд, Божьей благодати. Дары верующих не об уславливаются их предпочтением, склонностью, природными способностями, заслугой или иными личными соображениями, но исключительно Божьей высшей волей, по Его благодати. Мы наделены даром по Его плану, Его цели и мерою Его. Мы не имеем никакого отношения к вопросу выбора нашего дара, точно так же, как мы не имели в определении своего цвета кожи, волос или глаз, с которыми хотели бы родиться. Бог является источником благодати в избрании, утверждении и укреплении.

В 1 Коринфянам 12 мы видим аналогичное объяснение и ясное утверждение. "Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу" (ст. 4-7). Только Бог определяет духовные дары, руководствуясь Своим решением.

Перечень особых даров, приведенный в Римлянам 12:6-8; I Коринфянам 12:8-10 и Ефесянам 4:11 не является узким и систематичным изображением и схемой духовных даров. К примеру, это не единственный вид пророческого дара, дара учительства или служения. Сотни верующих с даром учительства не все будут иметь одинаковые способности в литом отношении и не будут затрагивать те же уровни человеческого существовании, Один может преуспевать на поприще открытого учительства в классной аудитории или в церкви. Другой дар учительства находит применение в обучении и наставлении детей. Еще некто проявляет свои способности в наставлении наедине, в индивидуальном порядке, и так далее. Каждый верующий наделен определенной мерой благодати и веры для употребления данного ему дара в соответствии с Божьим планом. Прибавьте ко всему этому особенности характера, воспитания, образования, положения и определенность в сфере служения, и станет вполне очевидно, что каждый верующий сам по себе представляет существо уникального свойства.

Нельзя утверждать, что отдельный дар верующего будет ограничен только одной категорией одарованности. Индивидуальный дар может включать целый ряд специфических сфер одарованности в неограниченном варианте комбинаций. Некто, обладающий даром управления, может также иметь дары вспоможения и учительства. Дары верующих подобны такому разнообразию, которое наблюдается в различии отпечатков пальцев и в рисунке снежинок. Некоторые учителя могут уделять основное внимание познанию, другие же – наставлению, милосердию или увещеванию. По Своему величественному замыслу Святой Дух пользуется палитрой различных оттенков даров, наделяя ими каждого верующего таким образом, что нет из них двух одинаковых.

Христиане – это не детали, сходящие с конвейера, идентичные по своей форме и содержанию. Следовательно, ни один христианин в Божьем плане не может заменить другого. Бог имеет Свой индивидуальный план по отношению к каждому из нас и в соответствии с ним и наделил нас даром. Мы не представляем собой взаимозаменимые части в Теле Христа, но "один для другого члены" (Рим. 12:5). "Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор. 12:11, добавлено выделение). Когда верующий не употребляет свой дар надлежащим образом, как Божий домостроитель (1 Пет. 4:10), от этого страдает и терпит урон Божий труд, потому что Бог не призвал или не наделил другого верующего даром в такой же степени и для точно такого же труда. Поэтому ни один христианин не должен быть праздным зрителем. Каждый верующий играет свою роль в общем деле и занимает стратегическое место в Божьем плане, обладая своими уникальными способностями и занимая определенное положение и ответственность.

Мы часто получаем по случаю свадьбы, дня рождения и других торжеств подарки, которым потом не находим применения. Мы кладем их в ящики, в кладовые, а потом кому-нибудь отдаем. Но Бог нам не дает таких даров, и каждый из Его даров нужен нам именно для того труда, который нам необходимо исполнить для Бога. Мы всегда получаем нужный дар в соответствующей мере. Святой Дух, наделяя нас даром, дает его в такой форме и сочетании которые необходимы для совершения служения Богу. Наша своеобразная одаренность поставляет нас в положение незаменимого члена тела Христа, являясь, в то же самое время, печатью Божьей великой любви, которая отделяет каждого из нас на дело служения, посылая для этого соответствующее благословение.

Нерадеть об использовании наших даров – значит бросить вызов Божьей мудрости, отвергнув Его любовь и благодать, и нанести урон церкви его. Мы не назначаем себе дара, не заслуживаем и не зарабатываем его. Но все мы обладаем даром от Господа и если мы его не употребляем, то Его делу наносится ущерб, и мы вызываем тем самым огорчение Бога. Этот текст преследует цель показать сбалансированную взаимосвязь между вопросом единства верующих и их индивидуальными свойствами, что вносит вклад в это единство. (За дальнейшим разъяснением вопроса духовных даров обратитесь к комментарию автора 1 Коринфянам, отметив материал 12:1-31; ср. Рим, 12:3-8).

КАК ХРИСТОС ПРИОБРЁЛ ПРАВО НАДЕЛЯТЬ ДАРАМИ

Посему и сказано: "восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам". А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все (4:8-10).

Павел намеревается изобразить в общих чертах данные Христом дары, но прежде, чем упомянуть особые дары, изливаемые на всю церковь, он приводит слова псалма 67:18 с целью сравнения, чтобы показать, каким образом Христос получил право наделять этими дарами.

Вполне очевидные различия, наблюдаемые между еврейским Ветхим Заветом и греческим вариантом Ветхого Завета (Септуагинтой), в отношении псалма 67:18 и цитированием его Павлом приводит к предположению, что он, вероятно, в общем порядке ссылался на этот отрывок по принципу аналогии, а не приводя его как прямое предсказание о Христе.

Псалом 67 служит торжественным гимном, составленным Давидом по случаю празднования победы Бога над городом иевусеев и триумфального восхождения Бога (представленного ковчегом завета) на гору Сион (ср. 2 Цар. 6:7; 1 Пар. 13). После такого победоносного сражения царь обычно возвращался домой с богатой добычей и множеством пленников, шествуя перед лицом народа. Израильский царь проходил маршем через святой город Иерусалим на гору Сион. Другая существенная черта парада состояла в выступлении воинов войска царя, которые были освобождены из плена врага. Это часто называлось повторным захватом пленных, то есть, пленники повторно брались в плен своим царем и отпускались на свободу.

Фраза восшед на высоту, изображает Победоносного Христа, возвращающегося из земного сражения в славу небесного града с добычей великой победы.

Своею смертью и воскресением Иисус Христос нанес поражение сатане, греху и смерти (ср. Кол. 2:15) и Своею великою победою пленил плен, освободил тех, которые однажды были пленниками врага, но теперь возвратились к Богу и своему народу. Эта картина являет ясное изображение еще неспасенного народа, который принадлежит Богу, хотя люди и находятся в тисках сатаны. Народ и оставался бы в таком положении, если бы Христос посредством Своей смерти и воскресения не уготовил ему избавление и не вывел бы его в плен Его Царствия, в которое он был призван благодаря высшему избранию "прежде создания мира" (Еф. 1:4). Сравните с Деян. 18:10, где Господь повелевает Павлу оставаться в Коринфе и благовествовать, потому что в том городе были принадлежащие Ему люди, которые еще не освободились от рабства и уз князя тьмы (см. также Иоан. 10:16; 11:51-52; Деян. 15:14-18).

По восшествии на небеса, Он дал дары человекам. Здесь Павел использует еще один термин, переведенный как дары clomata, для выражения всеобъемлющего охвата этого чудного запаса Божьей благодати. Подобно победоносному полководцу, распределяющему добычу среди своих подчиненных, Христос берет завоеванные Им трофеи и раздает их в Своем царстве. После Его восшествия все дары облеклись силою Святого Духа (Иоан. 7:39; 14:12; Деян. 2:33). Спаситель, вознесшись на высоту, послал Своего Духа (Деян. 1:8) и с приходом Святого Духа в церковь вошли и дары. Прежде, чем привести определение дарам, которые он имел на разуме, Павел вначале приводит краткое побочное объяснение использованной им аналогии.

Объясняя высказывание Ветхозаветнего отрывка, Павел говорит: "А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?" Слово Он, которое употребляет Павел, обозначает Того, Кто наполняет все – Иисуса Христа, "Наполняющего все во всем" (1:23). Восхождение имеет отношение к восхождению Иисуса с земли на небеса (Деян. 1:9-11). Он восшел с земли на небеса, чтобы во веки царствовать с Отцом.

Павел поспешно объясняет, что выражение Он восшел означает только то, что Он и нисходил. Если совершенно ясно, что восшед и относится к вознесению нашего Господа на небеса, то нисшел должно означать Его схождение с небес на землю. Начальник нашего спасения вначале был унижен, а затем возвеличен. Прежде, чем занять высокое положение, Он был лишен всяких прав, и прежде возвеличивания имело место воплощение в человеческую плоть (см. Фил. 2:4-11). . Эта истина в хронологическом порядке повторяется в стихе 10: Нисшедший, Он же есть и восшедший.

В этом отрывке говорится, что нисшествие Христа в воплощении являлось нисхождением в преисподние места земли. Это утверждение представляется здесь для выражения поразительного контраста в сравнении с Его восшествием превыше всех небес, что выделяет чрезвычайный размах падения и возвышения нашего Господа. Чтобы понять фразу преисподние места земли нам нужно проследить ее употребление в других отрывках Писания. В Псалме 62:10 этот термин имеет отношение к смерти от меча (ст. 11). В Матфея 12:40 аналогичная фраза "сердце земли" относится ко чреву кита, где находился пророк Иона. В Исайи 44:23 эта фраза относится к сотворенной земле с ее горами, лесами и деревьями. Псалом 137:15 употребляет аналогичный термин, говоря об утробе женщины, где Бог образовывает ребенка. Подводя итог вышесказанному, следует придти к выводу, что данная фраза имеет отношение к сотворенной земле, как месту жизни и смерти. В большинстве случаев употребления она приводится в контрасте с высочайшими небесами, как это наблюдается здесь и в Пс. 138:8, 15, и Ис. 44:23.

Замысел этой фразы в данном послании состоит не в том, чтобы указать на определенное место, но выделить глубину человековоплощения. Интересно заметить, что каждое употребление этой фразы помимо Послания к Ефесянам, может также иметь отношение к воплощению Христа в человеческую плоть. Он образован был в утробе (Пс. 138:15), жил на земле (Ис. 44:23), это словесное выражение применяется при сравнении с пребыванием Ионы во чреве кита (Матф. 12:40). Его смерть также полностью соответствует употреблению этой фразы в Псалме 62:10).

Пойдем дальше. Наш Господь нисшел гораздо ниже утробы, земли, могилы и смерти, в место пристанища бесов, в их глубины. Петр проливает свет на значение фразы Он нисходил в преисподние места земли. В своем Первом Послании он говорит: "Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, Которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал" (1 Пет. 3:18-19). Между смертью Иисуса на Голгофе и Его воскресением в гробе, там в саду, Он был "умерщвлен по плоти, но ожив духом". Он был физически мертв, но духовно жив. Находясь в таком состоянии в течение трех дней, Он нисходил прежде "и находящимся в темнице духам... проповедал". Это не касается проповеди Евангелия (от euangelizo), но провозглашения триумфальной вести, в данном случае, провозглашения Христом Своей победы над бесами, когда они пытались удержать Его в смерти.

Ветхий Завет говорит об этом месте умерших душ, как о преисподней (Втор. 32:22; Иов. 26:6; Пс. 15:10 и т.д.). Часть этой преисподней была местом мучения и зла, где обитали умершие во грехе в период перед потопом, и бесы, содержащиеся в узах (см. 6:2-5; 2 Пет. 2:4; Иуд. 6). Иисус сошед в преисподнюю, провозгласил Свою победу, "Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою" (Кол. 2:15; ср. 1 Пет. 3:19). В это время пронесся глас бесам, как находящимся в узах, так и – на свободе ("ангелам властям и силе"), об их покорности и подвластности Христу (1 Пет. 3:22; Еф. 1:20-21). Восходя на небеса, Он также прошел через территорию сатаны и его бесов, находящуюся в воздухе (Евр. 4:14 использует dia чрез) и, вне всякого сомнения, восторжествовал Свою победу над ними. Имел ли Павел в виду это событие или нет, трудно с точностью установить, однако здесь демонстрируется глубина нисхождения Христа.

Другая часть преисподней, хотя так четко и не разграниченная с уже упомянутой составителями Ветхого Завета, по убеждению, являлась местом радости и успокоения, где находились умершие праведники, которые сохраняли свою веру в Бога. "Лоно Авраама" (Луки 16:22-23) и "рай" (Луки 23:43), вероятно, во времена Христа относились к этому месту в преисподней. Первая церковь преподавала учение о том, что умершие праведники Ветхого Завета не могли пребыть во всей полноте перед Богом, пока Христос не приобрел им искупление на кресте, и они ожидали в том месте Его победу. Образно говоря, Отцы первой церкви говорили, что, провозгласив Свою победу над бесами в одной части преисподней, Он затем открыл двери другой ее части, чтобы освободить праведников, находящихся в узах плена. Подобно победоносному, славному царю древности, Христос захватил пленников и освободил их, и с тех пор, они как свободные сыны пребывают в небесах перед Богом навеки и навсегда.

Однако следует сделать оговорку, что такая точка зрения на основании контекста Послания к Ефесянам, весьма и весьма натянута, потому что преисподние места земли – это просто общая фраза и нельзя доказать, что она имеет отношение к преисподней вообще.

В Ефесянам 4:8-10 Павел преследует цель представить объяснение, что Иисус навеки уплатил цену за нас, придя на эту землю и, претерпев на ней смерть, что соделало его достойным возвеличивания и превознесения превыше всех небес (то есть до высоты Божия престола) с тем, чтобы Он с полным правом раздавал дары Своим святым. Этой победой Он приобрел право управлять Своею церковью и наделять ее дарами, дабы наполнить все.

Означает ли выражение все – все пророчества, все поставленные цели, всю вселенную власть? Безусловно, принимая во внимание каждый из этих аспектов, может быть только один однозначный, положительный ответ. Но контекст указывает на то, что Его наполнение всего прежде всего касается Его славного Божественного присутствия и силы, выраженной в Его могуществе во всей вселенной. Он наполняет всю вселенную благословением, и особенно Свою церковь, о чем свидетельствует следующий стих.

ДАРЫ ХРИСТА ВСЕЙ ЦЕРКВИ

И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями (4:11)

После своей вводной аналогии (ст. 9-10) из Псалма 67:18, Павел продолжает давать объяснение духовных даров. Христос не только наделяет дарами верующих по отдельности, но и все Тело, Церковь. Он дает определенные дары свыше на труд Его; и церковь, в целом, получает от Бога особо одаренных людей в качестве ее руководителей, поставляя одних Апостолами... пророками... Евангелистами... пастырями... учителями.

Слова Он поставил подчеркивают право выбора и авторитет, данные Христу свыше за совершенное исполнение воли Отца. Не только... Апостолы и пророки, но и евангелисты... пасторы и учителя, избраны и поставлены на служение свыше.

Апостолы и пророки

В 1 Коринфянам 12:28 Павел говорит: "И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями". Это заявление прибавляет вес не только идее Божественного призвания, но также и хронологической значимости ("во-первых... во-вторых,., в-третьих") в поставлении этих одарованных мужей в церкви.

Первым двум классам одарованных мужей: апостолам и пророкам даны три основные обязанности:

(1) положить основание церкви (Еф. 2:20);

(2) принять откровение Божьего Слова и провозгласить его (Деян. 11:28; 21:10-11; Еф. 3:5); и (3) утвердить это слово через совершение "знамений и чудес" (2 Кор. 12:12; ср. Деян. 8:6-7; Евр. 2:3-4).

Апостолы были первыми одарованными мужами в Новозаветной церкви, из которых был наивысшим Христос (Евр. 3:1). Основное значение слова апостол apostolos – это посланный на миссионерское служение. В первоначальном и наиболее техническом смысле, слово апостол употребляется в Новом Завете только при названии двенадцати человек, включая Матфия, который заменил Иуду (Деян. 1:26), и Павла, который занял особое положение, будучи отделен, как апостол язычников (Гал. 1:15-17; ср. 1 Кор. 15:7-9; 2 Кор. 11:5). Сам Христос избрал учеников на апостольское служение, и они были свидетелями воскресения Христа (Map. 3:13; Деян. 1:22-24). Павел был последним из тех, кто отвечал этим требованиям (Рим. 1:1 и т.д.). Поэтому, невозможно в наши дни иметь в церкви апостолов, несмотря на утверждения некоторых. Некоторые люди высказывали убеждение, что апостолы были подобны делегатам на конституционном съезде. Когда съезд закончил свою работу, тогда и их полномочия закончились. Когда был завершен Новый Завет, тогда апостольское служение прекратило свое существование.

Термин апостол в более широком смысле употребляется при названии других мужей в первой церкви, таких как Варнава (Деян. 14:4), Сила, Тимофей (1 Фес. 2:6) и других выдающихся руководящих служителей (Рим. 16:7; 2 Кор. 8:23; Фил. 2:25). Те ложные апостолы, о которых говорится в 2 Кор. 11:13, вне всякого сомнения являются подставными лицами, извращающими апостольское служение, так как число истинных апостолов ограничено хорошо известными тринадцатью служителями. Истинные апостолы во второй группе назывались "посланники apostoloi церкви" (2 Кор. 8:23), в то время как эти тринадцать были апостолами Иисуса Христа (Гал. 1:1; 1 Пет. 1:1 и т.д.).

Апостолы в обеих группах получили заверение в истинности в виде "знамений, чудес и сил" (2 Кор. 12:12), но ни одна из Этих двух групп не увековечила свои имена. В Деянии Апостолов термин апостол не употребляется после 16:4 ни в каком смысле. И нигде в Новом Завете после смерти апостола в той или иной группе не отмечается преемственной замены.

...Пророки также получали назначение от Бога, как особо одаренные мужи, и отличались от тех верующих, которые имели дар пророчества (1 Кор. 12:10). Не все такие верующие могли называться пророками. По всей вероятности, пророческое служение исключительно предназначалось для поместной общины, в то время как апостольское служение отличалось большим размахом и не было ограничено какой-то местностью, что и предполагает значение слова apostolos ("тот, кто послан на миссионерское служение"). О Павле, например, говорится как о пророке во время его служения в поместной Антиохийской церкви (Деян. 13:1), но во всех других местах он всегда назывался апостолом..

Иногда пророки произносили откровение от Бога (Деян. 11:21-28), а иногда просто разъясняли уже данное откровение (как это наблюдается в Деян. 13:1, где они ассоциируются с учителями). Они всегда говорили от имени Бога. Пророки занимают следующее по значению положение после апостолов, и их слово проверялось апостольским (1 Кор. 14:37). Другое различие между этими двумя служениями могло состоять в том, что слово, произнесенное апостолами, носило более общий и доктринальный характер, в то время как пророческое слово отличалось больше личным и практическим направлением.

Подобно апостольскому, их служение прекратило свое существование с завершением Нового Завета, точно так же, как Ветхозаветние пророки исчезли, когда Ветхий Завет завершился 400 лет до пришествия Христа. Церковь была учреждена на "основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2:20). Когда был уже заложен фундамент или основание, то закончился труд апостолов и пророков. Первое Послание к Коринфянам (Новозаветний комментарий Мак Артура (Чикаго: Муди, 1984) стр. 322-24).

В Новом Завете все служения отличались действенным характером, поэтому не следует упоминать о том, что два первые служения дарами были заменены двумя последними. Но факт остается фактом, что в дальнейшем, при служении церкви, евангелисты, пастыри и учителя приняли эстафету от первого поколения апостолов и пророков. Начало этой эстафете было положено во время Пятидесятницы, и церковь была многим обязана пророкам, через кого Христос установил полноту Новозаветнего учения (см. Деяния 2:42). Эти особые избранники, получив силу от Бога, записали Его заключительное откровение, данное им.

Пророки, хотя и не всегда получали прямое откровение от Бога, тем не менее послужили большим подспорьем в строительстве и учреждении первой церкви. Как апостолы, так и пророки сошли с арены действия (Еф. 2:20), но заложенное ими основание, является фундаментом церкви Иисуса Христа, на котором покоится все здание.

Евангелисты

Евангелисты, пастыри и учителя теперь занимают существенное место в Божьем плане распространения Его царства. Евангелисты evangelist – это те люди, которые провозглашают Благую Весть. Специфический термин evangelist – благо-вестник, используется только в тексте Послания к Ефесянам, в Деянии 21:8, где Филипп называется "благовестником" (см. Деян. 8:4-40 о подробном евангельском служении Филиппа) и во 2 Тимофею 4:5, где Тимофей призывается совершать "труд благовестника". Но все эти ограниченные в численном отношении ссылки описывают жизненно важное и далеко распространенное служение, отмеченное употреблением глагола evangelizo (благовествовать) 54 раза и существительного evangelion (благовестие) 76 раз. Бог выступал в роли первого благовестника, так как "прежде предвозвестил" Благую Весть (от слова proevangelizomai; Гал. 3:8). Даже ангел благовествовал ("я возвещаю... великую радость", (от слова evangelizomai)), провозглашая рождение Христа (Луки 2:10). Сам Иисус "благовествовал" (Луки 20:1), это делали и апостолы, "благовествовали слово" (Деян. 8:4).

Труд благовестника или евангелиста состоит в том, чтобы проповедовать и объяснять Благую Весть спасения в Иисусе Христе еще неверующим людям. Он является благовестником спасения благодатию через веру в Божьего Сына.

Филипп демонстрирует, что благовестник – это не тот человек, который с пышностью обставляет общее представление. Новозаветние благовестники были миссионерами и сеятелями церкви (аналогично апостолам, но без их титула и даров чудес), которые шли, куда их посылал Христос, и где о Нем еще не знали, и приводили людей к вере в Спасителя. Затем они преподавали новообращенным слово, утверждая их в вере, и отправлялись на новые поля деятельности.

Тимофей иллюстрирует тот факт, что евангелист или благовестник может пребывать в течение длительного времени в поместной церкви с целью проповеди и распространения истинного Евангелия, чтобы противостать лжеучителям и их разрушительному воздействию и утверждать здравое учение и благочестие.

Эти одаренные мужи особо предназначены церкви и даны ей для того, чтобы охватить массы неверующих, погибающих в своих грехах, спасительной вестью Евангелия. Каждая церковь должна рассматривать это служение, как задачу первостепенной важности. Я убежден, что каждое поместное собрание должно взращивать евангелистов, чтобы послать некоторых из них на поля миссионерских служений, а некоторых оставить на постоянное служение в церкви, в общении верующих, чтобы учить, побуждать и вести их к цели исполнить повеление приобретения погибающего мира для Христа. Каждая церковь должна иметь в своем руководстве группу евангелистов и пасторов-учителей, одаренных Богом мужей, для приведения погибающих в церковь, и питания их духовной пищей Божьего Слова, для внутреннего, духовного утверждения.

Пасторы и учителя

Пасторы, от слова poimen, что в обычном смысле означает пастух, пастырь. Этот термин подчеркивает заботу, охрану и водительство Божьего мужа в отношении паствы или стада. Учителя, didaskaloi имеют дело с основной функцией пасторов.

Хотя учительство может быть выделено в отдельный вид служения (1 Кор. 12:28), лучше всего понимать пасторов и учителей, как один разряд руководящего служения в церкви. Зачастую слово и kai означает "то есть" или "особенно", поставляя учителей в этом контексте как термин, поясняющий служение пасторов. Это значение не может быть с полной уверенностью доказано в этом тексте, но в отрывке 1 Тимофею 5:17 эти два служения явным образом объединяются вместе, что следует из слов: "Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении" {букв, "работают до изнеможения, занимаясь проповедью слова и "учения"). Эти две функции определяют служение пастыря-учителя. Для того, чтобы полностью понять это служение, необходимо ответить на некоторые ключевые вопросы относительно идентичности роли пресвитера в Новом Завете. Для надлежащего понимания этого вопроса требуются некоторые уточнения.

Каким образом осуществляется взаимоотношение пастора-учителя с епископом и пресвитером? Пасторы не отличаются от епископов и пресвитеров: эти термины по-разному определяют тех же самых людей. Как уже рассматривалось выше, греческое слово, обозначающее понятие пастор – poimen, в общем словоупотреблении значит пастух, пастырь. Греческое слово епископ episkopos, от которого получила свое название епископальная церковь, означает "попечитель". Греческое слово пресвитер prеsbutеros, от которого названа пресвитерианская церковь, означает старейшина.

Текстуальное свидетельство указывает на то, что все три термина обозначают одно и то же служение. Требования по отношению епископа, перечисленные в 1 Тимофею 3:7, остаются в силе применительно и к пресвитеру. В Послании к Титу Павел использует эти оба термина для обозначения одного и того же человека (1:5-7). Первое Послание Петра 5:1-2 объединяет все три термина воедино. Петр наставляет пресвитеров, хорошо надзирать за стадом, совершая пасторское служение: "Пастырей presbuteros ваших умоляю я сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: Пасите poimaino Божие стадо, какое у вас, надзирая episkopeo за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия".

Деяние 20 также использует все три термина, заменяя их друг другом. В стихе 17 Павел собирает всех пресвитеров presbuteros церкви, чтобы произнести пред ними прощальную речь. В стихе 28 он говорит: "Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями episkopos, пасти poimaino Церковь Господа и Бога".

Слово пресвитер подчеркивает пост человека; блюститель, или попечитель – епископ – свидетельствует о его функции, а пастор имеет отношение к его характеру и поведению. И все три термина используются в отношении церковных руководителей, которые призваны питать и вести церковь; однако, каждый имеет свое назначение.

Episkipos означает "блюститель", "попечитель" и используется в Новом Завете пять раз. В 1 Петра 2:25 Иисус Христос называется "Блюстителем episkopos ваших душ". То есть, Он тот, кто лучше всего нас видит и понимает. Остальные четыре употребления касаются руководителей в церкви.

Слово episkopos в светской греческой культуре было эквивалентом исторической еврейской идеи о старейшине. Попечители, или епископы, назначались императорами для управления захваченными или вновь образованными самостоятельными городами. Епископ был подотчетен перед императором, но вся власть по управлению была сосредоточена в его руках. Он выполнял функции уполномоченного, регулируя всеми делами новой колонии, или захваченной области. Поэтому грек первого столетия рассматривал слово episkopos, в двух аспектах во-первых, ответственность перед вышестоящей властью, а во-вторых, введение нового порядка дел. Новообращенные из язычников сразу же понимали эти аспекты данного термина..

Довольно интересно проследить употребление слова episkopos в Библии. Оно появляется в книге Апостолов, и то перед концом (Деян. 20:28). В то время в рядах церкви было сравнительно немного язычников и, поэтому, термин епископ не получил распространение в христианских кругах. Но по мере возрастания количества спасенных из числа язычников, церковь начала терять свою еврейскую ориентацию, и тогда греческое слово episkopos получило, вероятно, более частое употребление для определения служителей, которые трудились в церкви в качестве пресвитеров (1 Тим. 3:1).

Новозаветний епископ, или блюститель, играл значительную роль в руководстве церкви, Он нес ответственность за учение (1 Тим. 3:2), питание, охрану и общее попечение о стаде (Деян. 20:28). В Библейском смысле нет различия между ролью пресвитера и ролью епископа. Оба они являются руководителями церкви. Различие в значении терминов состоит в том, что episkopos – подчеркивает функцию, presbuteros – характер.

Poimen (пастор, или пастырь) употребляется в Новом Завете несколько раз и переводится как "пастырь". Дважды в посланиях оно относится к Христу. Евреям 13:20-21 является благодарением: "Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря (poimen) овец великого Кровию завета... Да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его". Первое Петра 2:25 говорит: "Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря); но возвратились ныне к Пастырю (poimen) и Блюстителю (episkopos) душ ваших.

В Ефесянам 4:11 пастор (poimen) употребляется вместе со словом учитель. Греческий оборот в данном отрывке указывает на то, что эти два термина идут рядом и можно в русском языке употреблять их через черточку пастор-учитель. Здесь выделяется пасторское служение учительства.

Poimen подчеркивает пасторскую роль заботы и питания церкви, хотя в общем пастору характерна концепция руководства, водительства. Сам термин poimen содержит в себе указания на внутренние черты и поведение руководителя церкви. Для того чтобы соответствовать роли пастора, человек должен обладать любящим пастырским сердцем.

Слово пресвитер имеет Ветхозаветнее происхождение. Еврейское слово zagen, переведенное как пресвитер, старейшина, употребляется, например, в Числах 11:16 и Второзаконии 27:11 при повествовании о семидесяти старейшинах колен, которые помогали Моисею. Здесь оно относится к особой категории людей, которые, подобно сенату, были отделены на служение Израилю. Второзаконие 1:9-18 указывает на то, что эти мужи несли ответственность за совершение судопроизводства в народе, и Моисей через них общался с народом (Исх. 19:7-9; Вт. 31:9). Они совершали Пасху (Исх. 12:21) и, возможно, другие поклонения.

Позже, старейшины Израиля несли особое служение в руководстве городами (1 Цар. 11:3; 16:4 и 30:26). Их функция, по-прежнему, состояла в вынесении решений, в мудром урегулировании конфликтов и споров между людьми, направлении народа на правильный путь и в общем попечении и заботе о жизни организованного общества во всех ее проявлениях.

Ветхий Завет говорит о них как о "старейшинах общества" (Суд. 21:16), "старейшинах Израиля" (1 Цар. 4:3), "старейшинах земли" (3 Цар. 20:7), "старейшинах Иуды" (4 Цар. 23:1) и о "старейшинах каждого города" (Ездры 10:14). Они служили в качестве поместных судей и управителей колен (Вт. 16:18; 19:12; 31:28). Другое еврейское слово sab, переведенное как старейшина, употребляется в Ветхом Завете всего пять раз и только в книге Ездры, где оно относится к группе Иудейских начальников, которые несли ответственность за восстановление храма после изгнания.

Греческое слово presbuteros, переведенное как пресвитер, старейшина употребляется в Новом Завете около семидесяти раз. Подобно еврейскому zagen (которое означает "престарелый" или "бородатый"), zab (что значит седоволосый) и нашему слову старейшина, термин presbuteros предполагает зрелый возраст. В Деянии 2:17 Петр цитирует Иоиля 2:28 "старцам вашим будут сниться сны". Еврейское слово в Иоиля – яфпут – "старцы", а греческое слово, переведенное в Деянии – presbuteros. В этом смысле старейшина не предполагает официальный титул, но просто означает престарелого человека.

В 1 Тимофею 5:2 используется форма женского рода слова presbuteros по отношению к престарелой женщине, в противопоставлении молодой: "Стариц, как матерей, молодых, как сестер, со всякою чистотою". В этом контексте термин presbuteros еще раз предполагает зрелый возраст, а не служение в церкви.

Первое Петра 5:5 содержит аналогичное употребление этого слова: "Также и младшие повинуйтесь пастырям". Как и в 1 Тимофею 5:2 этот термин применяется для противопоставления зрелого возраста и юности. В данном контексте presbuteros в целом понимается в значении только "старца", а не служителя любого рода, и именно таково значение, в целом, этого термина в общеупотребительном греческом языке.

Во времена Христа слова presbuteros было хорошо известно. В Новом Завете оно встречается двадцать восемь раз при обозначении бывших в Израиле официальных и духовных руководителей государства. К примеру, посмотрите на следующие ссылки: "первосвященники и старейшины" (Матф. 27:41); "начальники храма и старейшины" (Лук. 22:52); "начальники народа и старейшины" (Деян. 4:8). И в каждом из этих примеров в аналогичном употреблении presbuteros относится к признанным еврейским религиозным руководителям, которые не имели отношения к священническому сану. Эти старейшины, по-видимому, были членами Синедриона, высшего правящего органа в Иудаизме во времена Христа.

Матфея 15:2 и Марка 7:3, 5 содержит фразу "предание старцев". Эти presbuteros относятся к предкам руководителей, которые передали следующему поколению принципы совершения религиозных обрядов. Они выступали в роли учителей, определяющих еврейские предания и в этом смысле старец эквивалентен раввину, что может означать религиозный официальный статус.

Presbuteros встречается в книге Откровение двенадцать раз и каждый раз при упоминании о двадцати четырех старцах, которые, по-видимому, выступают в роли особых представителей искупленного Божьего народа всех веков.

Новозаветняя церковь в первоначальном виде состояла из евреев и, вполне естественным образом, заимствовала концепцию правления старейшинами. Термин старейшина был единственным общеупотребительным понятием концепции управления и не имел ничего общего с любой ссылкой как на монархию, так и на теократию. Это понятие весьма существенно для Новозаветнего употребления этого термина, потому что в церкви каждый верующий является соправителем со Христом и, поэтому, в ней не может быть и земного царя. В противоположность Израилю, в церкви нет особого священства, предназначенного для земного служения, потому что все верующие являются священниками (1 Пет. 2:5; Отк. 1:6). Поэтому из всех еврейских концепций о руководстве, понятие старейшина лучше всего соответствует типу руководства, принятого церковью.

Старейшины Израиля были зрелыми мужами, главами семейств (Исх. 12:21), с богобоязненными устоями, известными своей честностью и справедливостью (Исх. 18:20-21); мужами, исполненными Святого Духа (Чис. 11:16-17); мудрыми, рассудительными и опытными людьми, которые, будучи беспристрастны и тверды, учили народ, заступались за него и осуществляли праведный и справедливый суд (Втор. 1:13-17). Все эти характерные черты соответствовали еврейскому пониманию слова presbuteros Употребление этого термина для описания церковных руководителей также подчеркивает зрелость духовного опыта, явленную в силе и постоянстве нравственных устоев и характера.

Presbuteros употребляется в Деянии и посланиях почти двадцать раз при упоминании об особой группе руководителей в церкви. С самых начальных лет становления церкви прослеживается определенная последовательность, выражающаяся в том, что группа зрелых духовных руководителей была предназначена на ответственное служение в церкви. Например, церковь в Антиохии, где верующие впервые стали называться христианами, направила Варнаву и Савла с руководящими братьями в Иерусалим с дарами, для распределения среди нуждающихся братьев в Иудее (Деян. 11:29-30). Из этого совершенно ясно, что в церкви в те времена существовали старейшины или пресвитеры; и верующие в Антиохии признавали их авторитет.

В связи с тем, что Антиохийская церковь возникла благодаря служению Иерусалимской церкви, вполне очевидно, что и там пресвитеры занимали руководящее положение. Вероятно, и сам Павел проводил в ней труд в качестве пресвитера, прежде чем выступить в роли апостола. В Деянии 13:1 он перечисляется в списке, как один из церковных учителей. Пресвитеры занимали доминирующее положение на Совете в Иерусалиме (см. Деян. 15:2, 4, 6, 22, 23; 16:4) и, вне всякого сомнения, оказывали немалое влияние в заложении основания первой церкви.

По мере того, как" Павел и Варнава приступили к благовествованию в новых районах, и церковь стала численно и территориально расширяться, процесс определения служения церковных руководителей принял ясное направление. По мере умножения церкви, на протяжении всего Нового Завета, эти руководители стали называться пресвитерами.

В общем употреблении понятие пресвитер является наиболее уместным термином применительно к нашему времени, так как он свободен от многих небиблейских коннотаций и нюансов значения, которые были наложены на понятия епископ и, даже, пастор на протяжении значительного периода истории церкви.

Еще с начала повествования, изложенного в Деянии 14, мы подмечали, что одной из ключевых мер в установлении новой церкви было определение роли служителей и постановление их в церкви в качестве пресвитеров. "Рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали" (Деян, 14:23).

Почти в каждой известной нам из Нового Завета церкви имелись пресвитеры. Мы, к примеру, читаем: "Из Милита же послав в Ефес он (Павел) призвал пресвитеров церкви" (Деян. 20:17). Значительный факт представляет наличие пресвитеров в Ефесской церкви, потому что все церкви Малой Азии, те, что перечислены в Откровении 1:1, возникли благодаря служению этой церкви. Мы можем сделать, вывод, что и руководство этих церквей осуществлялось по примеру Ефесской церкви, то есть советом пресвитеров.

Петр писал рассеянным верующим в "Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифании... пастырей ваших умоляю я... пасите Божие стадо" (1 Пет. 1:1; 5:1-2). Понт, Галатия, Кап-надокия и Вифания не были городами, а скорее территориями, и Павел, таким образом, писал, обращаясь к целому ряду церквей, рассеянных по всей Азии – и все они имели пресвитеров.

В чем состоит роль пастора-учителя

При завершении апостольской эры, служение пастора-учителя поднимается на более высокий уровень руководства в поместной церкви. Это положение несло с собой огромную ответственность. Пресвитеры или старейшины, отвечали за заботу и питание всей церкви, равным образом и за духовное руководство. Они были наивысшим органом, где проводился разбор всех церковных дел и осуществлялось их разрешение па основании Божьего Слова и согласно Божьей воле.

Первое Тимофею 3:1 гласит "Верно слово: если кто епископства (episcopos) желает, доброго дела желает". В стихе 5 Павел говорит, что труд episcopos состоит в том, чтобы "пещись о Церкви Божией". Из этого следует ясный вывод, что главная обязанность епископа состоит в заботе и попечении о церкви.

Но эта обязанность включает в себя целый ряд более специфических дел и самым очевидным из них является забота о всех внутренних вопросах поместной церкви. Первое Тимофею 5:17 говорит: "Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь". Греческое слово, переведенное как "начальствующим" – prostemi употребляется четыре раза в 1 Тимофею (3:4, 5, 12; 5:17), один раз оно переводится как "предстоятелей" и один раз в Римлянам 12:8, где причисляется к разряду духовных даров. Prostemi буквально означает "стоять первым, предстоять" и говорит о долге общего попечения и заботы, что типично в деле служения каждого пресвитера.

Осуществляя руководство в церкви, пресвитеры не подвластны ни какому высшему земному авторитету и власти, помимо поместного собрания верующих. Но они управляли церковью не принуждением или путем диктаторской власти, но путем наставления и личного примера (см. Евр. 13:7).

Пресвитеры не должны действовать по принципу единогласия, путем голосования. Если все пресвитеры находятся под водительством того же Духа и все имеют разум Христа, то в их решениях должно отмечаться единодушие и единство (см. 1 Кор. 1:10; ср. Еф. 4:3; Фил. 1:27; 2:2). Если в чем-то имеется разногласие, то они должны изучать Слово, молиться и искать Божью волю совместно, пока не будет достигнуто единогласия. С того принципа начинается единство и гармония в церкви.

На пресвитерах лежит обязанность по проповеди и наставлению Словом всей церкви (1 Тим. 5:17). Они должны принимать решение относительно доктринальных вопросов для церкви и отвечать за провозглашение истины всей общине. Перечисляя духовные качества епископа, Павел в 1 Тимофею 3:2-7 приводит только одну черту, относящуюся к специфической функции: он должен быть "учителей". Все остальные качества касаются особенностей личного характера.

В Титу 1:7-9 он также подчеркивает значение ответственности пресвитера, как учителя: "Ибо епископ должен... быть силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать". В те времена настолько возросла реальная угроза церкви со стороны лжеучителей в ее рядах, что ключевой чертой и качеством для руководства, явилась способность понимать здравое учение и преподавать его другим. "Наставлять" в этом стихе переведено с греческого parakaleo, что буквально значит "призывать ближе". Из Новозаветнего употребления этого термина мы подмечаем, что наставление состоит из нескольких элементов. Оно включает в себя убеждение (Деян. 2:14; 14:22; Титу 1:9), настоятельную просьбу (2 Кор. 8:1.7), утешение (1 Фес. 2:11), призыв (I Фес. 4:1) и терпеливое повторение важного учения (2 Тим 4:2).

Пресвитера должны всегда с готовностью откликаться на нужды, принимая участие в молитве. Иаков писал: "Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне" (Иаков 5:14).

Из Деяния 20:28 мы узнаем, что пасторское служение является еще одной функцией пресвитера: "Итак внимайте себе и, всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога". Концепция пасторского служения предполагает двойную ответственность: по питанию паствы и ее охране. Стихи 29:30 вновь подчеркивают тот факт, что служение епископа по охране •церкви, играет существенно важную роль в том, чтобы противостоять угрозе со стороны лжеучителей.

Пресвитер ведет себя по отношению к пастве как заботливый и любящий пастырь, но в Писании нигде не сказано, что община является "его стадом". Верующие принадлежат к "Божьему стаду" (1 Пет. 5:2), а пресвитер является просто домоправителем, заботящимся о драгоценном Божьем наследии.

Как духовные попечители церкви, учительные пастыри должны определять систему устройства церкви (Деян. 15:22); надзирать над ней (Деян. 20:28); рукополагать на служение (1 Тим. 4:14); управлять, учить и обличать (Титу 1:9) и вести себя как пастыри, подавая всем пример (1 Пет. 5:1-3). Все эти обязанности делают пресвитеров ядром Новозаветней церкви и ее труда (для дальнейшего рассмотрения вопроса о пресвитерах, обратитесь к книге автора "Ответы на ключевые вопросы о пресвитерах" (Панорама сити, Калифорния: Ворд оф Прэйс Комьюникейшен, 1984).

Каждый верующий в наши дни прямо или косвенно обязан этим одаренным мужам, которых Бог особо предназначил на служение в Своей церкви. Своею проповедью, наставлением, посредством письменных трудов, обличения и других служений, они приводят грешников ко Христу, обогащают наши познания о Боге и о Его Слове и вдохновляют нас "поступать достойно звания, в которое вы призваны" (Еф, 4:1). Они достойны сугубой чести "особенно те, которые трудятся в Слове и учении" (1 Тим. 5:17). "Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны,- повелевает нам составляющий Послание к Евреям,- ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтоб они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно" (Евр. 13:17).

Христос Сам совершенно явил на личном примере те дары, которые Он дает отдельным верующим и всей церкви. Он был проповедником истины, учителем; управителем, который вел дела своих учеников; слугой, помощником, даятелем всех благ. Он является совершенным примером и иллюстрацией каждого дара, потому что Его дары, предназначенные нам, являются Его благодатной отдачей Самого Себя.

Созидание Тела Христова

К совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения. Но истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос, Из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (4:12-16)

Последнее десятилетие, или более, мы являемся свидетелями развития так называемого движения церковного роста. Учению и обсуждению его принципов и методов посвящены многие семинары, конференции, печатные издания, программы и, наконец, им заняты целые организации. Многие из этих усилий увенчиваются успехом, но только если они находятся в полном соответствии с принципами, изложенными Павлом в Ефесянам 4:12-16. Здесь в краткой форме содержится Божий план, согласно которому и происходит церковный рост. Господь сказал: "Я создам Церковь Мою" (Матф. 16:18). Поэтому совершенно ясно, что строительство ее должно производиться согласно Его плану. Все старания создать церковь человеческими методами только идут вразрез с трудом Христа.

Как уже рассматривалось в предыдущей главе, Бог наделяет церковь духовными дарами, распределяя их как в индивидуальном порядке, каждому верующему, так и поставляя в нее одаренных мужей апостолов которых в последующий период сменили одаренные служители: евангелисты-благовестники и пастыри-учителя (Еф. 4:11). Согласно Божьему плану, именно последние две группы служителей предназначены к тому, чтобы укреплять, созидать и умножать Его церковь согласно образу действий, изложенному в стихах 12-16. В этом отрывке показывается развитие, цель и могущество Божьего плана в деле созидания и функционирования Его церкви.

РАЗВИТИЕ БОЖЬЕГО ПЛАНА

К совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова (4:12)

В самых простых выражениях Павел представляет здесь Божий прогрессивный план для Своей церкви: совершение к служению и далее к созиданию.

Совершение

Бог предусмотрел в Своем замысле первую задачу в отношении евангелистов и пасторов-учителей, чтобы они соответственно совершенствовали святых (термин, обозначающий всех тех, кого Бог отделил на спасение; ср. 1 Кор. 1:2). Труд евангелиста состоит в том, чтобы приводить людей к пониманию благой вести спасения, чтобы они приняли Иисуса Христа, как своего Господа и Спасителя и через это присоединились к Его духовной семье, став гражданами Его Небесного Царства. В начале становления христианства основная задача состояла в учреждении поместной церкви. Это и есть почин в отношении совершения. Последующий труд пастора-учителя заключается в осуществлении руководства и обеспечения духовными ресурсами верующих, чтобы они уподобились своему Господу и Спасителю через непрестанное послушание Его Слову, являя пример или образец благочестия (1 Фес. 1:2-7; 1 Пет. 5:3).

Katartismos совершение в основном имеет отношение к усовершенствованию, или восстановлению в первоначальное состояние. Этот термин часто употреблялся в медицинской практике при вправлении костей. Павел пользуется им в глагольной форме в своем последнем наставлении к верующим в Коринфе: "Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь" (2 Кор. 13:11, добавлено выделение). Составитель Послания к Евреям использует этот термин в своей заключительной молитве: "Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа), Да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа" (Евр. 13:20-21).

В этих текстах подразумевается не только индивидуальное, но и общее усовершенствование, что выражается в 1 Коринфянам 1:10 словами: "Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были (усовершены от Katartizo) в одном духе и в одних мыслях". Усовершение каждого верующего, в конечном итоге, приводит к единству церкви в целом.

Бог предоставил к совершению святых четыре основных средства. Эти средства носят духовный характер, потому что плоть неспособна произвести совершенные результаты (Гал. 3:3). Первым и наиболее важным средством служит Божье Слово – Библия. "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности" (2 Тим. 3:16-17). Иисус сказал: "Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам" (Иоан. 15:3). Поэтому, первая цель пастора-учителя состоит в питании себя и научении народа питаться от истин Божьего Слова.

Пример апостолов, постоянно пребывающих в молитве и служении слова (Деян. 6:4), указывает на то, что вторым средством совершения является молитва, и пастор-учитель ответственен за свою подготовку к служению молитвой и научению Божьего народа молиться. Епафрас отличался приверженностью этому духовному средству для укрепления и утверждения в истине верующих.

Павел, давая характеристику служения Епафраса, говорил, что он был "всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность (и заботу) о вас" (Кол. 4:12-13, добавлено выделение).

Довольно важно заметить, что это совершение, или усовершенствование святых достигается еще здесь, на земле. Поэтому Павел использует katartizo (глагольную форму слова совершение), говоря о том, что должны делать духовно сильные верующие в отношении своих братьев, впадших в грех. Текст со всей убежденностью и силой преподает наставление о том, что служение совершения касается приведения христиан из состояния греха к послушанию.

Третье средство совершения – это испытание, а четвертое – страдание. Благодаря этим основным средствам очистительного характера верующие как бы обогащаются, приходя в состояние большей святости. Иаков говорит нам: "С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, Зная, что испытание вашей веры производит терпение; Терпение же должно иметь совершенное действие". Он далее продолжает, говоря: "Чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка" (Иак. 1:2-4). Когда мы, уповая на Христа, принимаем испытания от Бога и продолжаем проявлять послушание, то, в результате, происходит укрепление наших духовных мышц и расширение сферы эффективного служения Ему.

Страдание также является средством духовного совершения. Петр использует это слово, заканчивая свое первое послание: "Бог же всякой благодати, прозвавший вас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми" (1 Пет. 5:10, добавлено выделение). Познание Христа и следование за Ним, в полном смысле этого слова, не только влечет за собой воскресение вместе с Ним, но и "участие в страданиях Его" (Фил. 3:10), Павел радуется в своих страданиях, перенося их во Имя Христа. Он говорит, что Бог утешает "нас во всякой скорби нашей, чтоб и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих. Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше" (2 Кор. 1:4-5).

Бог посылает Своим святым испытания и страдания с любовью, в соответствии со Своей высочайшей волей. Но два других фактора духовного совершения – молитва и познание Писания – являются сферой деятельности одаренных Божьих мужей.

Подобно апостолам в Иерусалиме, пастор-учитель, прежде всего, посвящает себя "молитве и служению слова" (Деян. 6:4). Как и Павел, он должен сказать, что все его усилия приложены для научения, "чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе" (Кол. 1:28). Подобно тому, как Павел говорил об Епафрасе, о каждом пасторе-учителе следовало бы сказать, что он неустанно подвизается в молитве за тех, кто предоставлен в его попечение, чтобы они "пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу" (Кол. 4:12). Радостный пастор-учитель – это "добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением"; и далее он предписывает учить слово, читать перед всеми и заниматься наставлением (1 Тим. 4:6, 11, 13). Он призван проповедовать слово, наставлять во время и не во время, увещевать со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4:2).

Даже самые деятельные библейские и церковные организации не в силах произвести в верующих духовную зрелость без руководства и водительства одаренных Божьих служителей, постоянно пребывающих в молитве и Его Слове, Административное и структурное построение церкви играет свою роль, но оно не имеет никакого отношения к ее духовному росту. Церковь всегда испытывала огромную нужду в духовной зрелости, а не в организационном построении. Все печатные труды по вопросам руководства, организации и управления церковью не оказывают большой помощи для развития движущих сил церкви Иисуса Христа.

Еще меньше церковь испытывает нужду в средствах развлекательного характера. Божий народ может использовать свои таланты для прославления Господа и свидетельства о Его благодати; но когда свидетельство превращается в водевиль, как это часто происходит, то не достигается цель прославления Бога и назидания Его народа. Религиозное зрелище отнюдь не свидетельствует о духовной зрелости его устроителей и не способствует развитию этой зрелости. Оно является проявлением своего "я" и только вызывает его возвышение.

Разбор Божьего Слова и его преподавание требуют значительных затрат времени. Поэтому, если евангелист или пастор-учитель погружены в заботу о планировании и устроении множества программ, вне зависимости от их важности и полезности, то они не могут нести возложенную на них Богом ответственность. Такой пастор-учитель, подобно апостолам в Иерусалиме, не может "пещись о столах" и одновременно пребывать "в молитве и служении слова" (Деян. 6:2, 4).

Самый верный путь к духовному застою церкви и ослабеванию пастора лежит в чрезмерных заботах пастора о разных программах и мероприятиях церковного характера, когда у него не остается времени для молитвы и чтения Слова. "Удачные" мероприятия могут носить "даже более разрушительный характер, нежели те, которые не увенчались успехом, если они совершаются по плоти и преследуют не Божию, а человеческую славу. Божий народ разрушает отсутствие познания Божьего Слова и послушания Ему (Ос. 4:6), а не какие-то погрешности в вопросе программ и методов. Когда в народе происходит падение, то это наблюдается не по причине слабых программ, а слабого поучения и наставления.

Основная забота церковного руководства должна состоять в утверждении тех, кто посещает церковь, а не в заполнении пустых мест в ней. Когда один молодой проповедник пожаловался "Чарльзу Сперджену на малочисленность своей общины, то тот ответил: "Она может быть достаточно большой для тебя, если ты хочешь принести за нее отчет в день суда перед Богом".

Духовный рост не всегда предполагает получение новых знаний. Наш наиболее важный рост часто относится к истине, которую мы уже слышали, но не полностью применяли. Петр писал: "Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете и утверждены в настоящей истине. Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, Зная, что скоро должен оставить храмину мою... чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память" (2 Пет. 1:12- 13, 15). Всегда полезно еще раз повторять и поучаться истинами Божьего Слова. Постоянная борьба с нашей греховной плотью требует и постоянного напоминания. И пастор до конца своей жизни должен проповедовать эти истины, доколе в общине царит дух жизни, чтобы внимать им.

Во время арабо-израильского военного конфликта 1967 года американский репортер вместе с израильским офицером пролетали над пустыней Синай. В это время они заметили около пятидесяти тысяч египетских военнослужащих, которые находились в чрезвычайно трудных обстоятельствах, умирая от жажды. После опубликования данной ситуации в печати, многие мировые деятели и организации приложили старание по оказанию помощи в данной обстановке. Но как только предлагался какой-либо план, то возникали преграды военного, дипломатического или бюрократического характера, препятствующие его осуществлению. И когда, наконец, была оказана помощь – тысячи солдат умерли от жажды.

Перед нашим взором возникла такая же трагическая картина, когда тысячи людей погибают вокруг, испытывая жажду и потребность в духовной воде Божьего Слова, а церкви вращают колесо программ и комитетов.

Служение

Второй аспект Божьего плана в отношении деятельности церкви касается служения. Язык, употребляемый Павлом, указывает на то, что труд, или дело служения является прямой обязанностью не только одаренных мужей. Ни пастор, ни даже большая группа пасторов, не могут выполнить весь труд, который должна совершать церковь. Независимо от способностей, одаренности и ревности пастора, он не сможет физически выполнить весь необходимый труд. Он будет ему непосилен. Бог в Своем плане предусмотрел, чтобы пастор не возложил весь груз обязанностей на свои плечи, а распределил его народу, чтобы каждый по отдельности принял участие в нуждах других (ср. ст. 16, где подчеркивается эта мысль). Вне всякого сомнения, руководители церкви вносят свой вклад в дело служения, и многие в общине участвуют в деле усовершения, по основной Божий план по отношению к церкви предусматривает приготовление святых к служению друг другу. Вся церковь целиком должна активно включиться в труд Господень (ср. 1 Кор. 15:58; 1 Пет. 2:5, 9; 4:10-11; и прот. 2 Фес. 3:11).

Когда одаренные мужи проявляют постоянство в молитве и наставлении Слова, то народ будет надлежащим образом приготовлен к делу служения, имея к этому желание и побуждение: Из святых, получивших это усовершение и приготовление Бог воздвигает пресвитеров, дьяконов, учителей и других тружеников, необходимых для церкви, чтобы они совершали верное и деятельное служение Ему. Духовное служение является делом всех, каждого христианина, каждого святого Божьего. Недостаточно лишь только отличаться добросовестным посещением собрания. Это не является компенсацией служения.

Созидание

Третий элемент и непосредственная цель Божьего плана деятельности Его церкви состоит в созидании. Надлежащее совершение, или приготовление евангелистами и пасторами-учителями, ведущее к надлежащему служению всей общиной, неизбежно приводит к созиданию тела Христова. Oikodome созидание буквально имеет отношение к строительству дома. Образно оно употреблялось относительно любого вида сооружения. В данном случае, Павел говорит о духовном наставлении, созидании и развитии церкви. Тело созидается видимым, внешним образом, посредством труда благовествования, по мере присоединения новообращенных к церкви, но здесь, в основном, ведется речь о внутреннем духовном строительстве, когда все верующие через Слово получают наставление "для плодотворного служения". Павел в своем наставлении пресвитеров в Ефесе подчеркивает этот процесс: "И ныне предаю вас, братия, Богу и слову... могущему назидать вас" (Деян. 20:32). Возмужание церкви неразрывно связано с познанием святого откровения Писания и с послушанием ему. Подобно тому, как новорожденные младенцы испытывают потребность в молоке, так и верующие должны чувствовать стремление к духовному питанию Словом (1 Пет. 2:2).

ЦЕЛЬ БОЖЬЕГО ПЛАНА

Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, Но истинною любовью (14:13-15а).

Утверждение и назидание искупленных преследует двойную конечную цель. Павел определяет ее как единство веры и познание Сына Божия, откуда происходит духовная зрелость, здоровое учение и свидетельство любовью.

Некоторые толкователи выдвигают и поддерживают ту точку зрения, что подобная конечная цель достижима только при прославлении, считая, что Павел подразумевает наше конечное небесное единство и познание. Но такая мысль совсем не соответствует контексту, потому что апостол не описывает заключительный труд Христа ради церкви на небесах, но труд одаренных мужей в самой церкви на земле. Эти конечные итоги могут только относиться к церкви в ее земном измерении.

Единство веры

Окончательная духовная цель для церкви начинается с единства веры (ср. ст. 3). Как и в стихе 5, понятие вера здесь не имеет отношения к акту веры или к послушанию, но к своду христианского учения, к истине христианской доктрины. Вера – это содержание Евангелия в его самой законченной форме. Церковь и Коринфе представляет собой ясное изображение того, что разобщенность и разделение в церкви происходит по причине невежества в основах учения и благодаря духовной незрелости ее членов. Единство веры неизбежно наступает только тогда, когда верующие получают надлежащее наставление в истине, ревностно совершают дело служения, и все тело или церковь утверждается в зрелом, совершенном духовном возрасте. Единство в общении невозможно, если оно не созидается на основании общего убеждения, веры. Разделение в Коринфе могло быть устранено только тогда, когда все говорили бы одно, имели один дух и одни мысли (1 Кор. 1:10).

Божья истина не дробится и не разделяется в себе самой, и когда Божий народ разъединяется и распадается на группы, то это значит, что верующие отходят от Его Слова, от веры истинного познания и понимания. Только та церковь, которая усовершена истинами Божьего Слова, которая проводит ревностное служение, и идет по пути духовной зрелости, может придти в единство веры. Любое иное единство будет ничто иное, как чисто человеческое соединение, которое не только будет представлять явление, не имеющее ничего общего с единством веры, но и находиться в состоянии постоянного конфликта с ним. Вне целостности учения никогда не может быть и речи о единстве церкви.

Познание Христа

Второй результат следования Божьему плану созидания Его церкви состоит в познании Сына Божия. Павел не ведет речь о познании спасения, но о глубоком полном познании epignosis, отличающимся правильностью и точностью посредством взаимоотношений со Христом, которое осуществляется только через молитву и ревностный разбор Божьего Слова и послушание ему. После многих лет верного и последовательного служения апостол Павел все еще мог говорить: "Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа И найтись в Нем... Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его... Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус (Фил. 3:8-10, 12). Павел взывает к Богу в молитве, чтобы Ефесяне имели "познание Его" (1:17; ср. Фил. 1:4; Кол. 1:9-10; 2:2). Возрастание в более глубоком познании Сына Божия является процессом всего земного существования человека, который завершится тогда, когда мы узрим Господа лицом к лицу, как Он есть. Именно об этом познании упоминал Иисус, говоря: "Овцы Мои слушаются гласа Моего, и Я знаю их" (Иоан. 10:27). Он говорит не о внешнем познании о них, как о личностях, но о внутреннем, сокровенном познании их. Именно так Христос желает, чтобы Его народ знал Его.

Духовная зрелость

Третий результат следования Божьему плану, предназначенному для Его церкви, состоит в духовной зрелости в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Бог исполнен великого желания, чтобы каждый верующий в Его Церкви, без исключения, достиг подобия Его Сына (Рим. 8:29), являя черты характера Того, Кто есть единственной мерой взрослого, совершенного мужа, достигшего полного возраста. Церковь в этом мире – это то же самое, что и Иисус Христос в мире, потому что в настоящее время она представляет полноту Его воплощенного Тела (ср. 1:23). Мы должны излучать и отражать совершенные качества Христа. Для этого христиане призваны "поступать так, как Он поступает" (1 Иоан. 2:6; ср. Кол. 4:12), а Он поддерживал в Своем земном хождении близкое, постоянное общение с Отцом, проявляя полное послушание Ему. Поступать так, как поступал Господь, значит проводить молитвенную жизнь, повинуясь Божьему Слову. "Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2 Кор, 3:18). По мере возрастания более глубоких взаимоотношений со Христом, процесс божественного освящения через Святой Дух Его, преображает нас более и более в Его образ из славы в славу. Божий Дух, и только Он, производит в нас духовную зрелость, действуя и в других аспектах благочестивого хождения. Без Него даже самая искренняя молитва неэффективна (Рим. 8:26), и Божье Слово, как таковое, не имеет силы (Иоан. 14:2; 16:13-14; 1 Иоан. 2:20).

Вне всякого сомнения, что все. верующие по причине греховности плоти (Рим. 7:14; 8:23) не способны в этой жизни достигнуть состояния мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Но они могут достичь степени зрелости, которая угодна Господу и служит Его прославлению, и должны стремиться к этому. Цель служения Павла верующим состояла в том, чтобы они имели эту духовную зрелость, для чего он трудился, чтобы "представить всякого человека совершенным (tеlеios – зрелым) во Христе Иисусе (Кол. 1:28- 29; ср. Фил. 3:14-15).

Здравое учение

Здравое учение является четвертым результатом следования Божьему плану в отношении Его церкви. Те христиане, которые соответствующим образом приготовлены и достигли зрелости, уже не являются младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения.

Kubia (лукавство) – это термин, от которого произошло наше слово кубик. При игре в кости, где употреблялся кубик, наблюдалось "мошенничество" со стороны профессиональных игроков. Поэтому этот термин обозначает лукавство любого вида. Еще одно слово panourgia (см. Лук. 20:23; 1 Кор. 3:19; 2 Кор. 12:16) передает точно такое же значение хитроумного манипулирования под видом истины. Methodia (козни) употребляется в последующей главе этого послания при упоминании в "диавольских кознях" (6:11). Вне всякого сомнения, здесь подразумевается запланированное, хитроумное, систематическое введение других в заблуждение. Павел здесь развивает мысль о том, что ни лукавство человеков, ни дьявольские козни не введут в заблуждение духовно оснащенного и зрелого христианина.

Только душевные nepios (буквально, тот, кто не разговаривает), подобно многим верующим в Коринфе (1 Кор. 3:1; 14:20), находятся в постоянной опасности уловления в каждую новую религиозную причуду или неизведанное истолкование Писания, встречающееся на их пути. Не обладая основательным познанием истин Божьего Слова, они являются колеблющимися людьми под влиянием общего чувства и увлекающимися всяким ветром учения, которое кажется им весьма привлекательным. Не будучи укоренены в Божьей истине, эти люди весьма падки на разные поддельные истины, такие, как: гуманизм, культ, язычество, демонизм и т. д. Новый Завет содержит многочисленные предостережения против подобной опасности (см. Деян. 20:30-31; Кол. 2:4-8; Рим. 16:17-18; 2 Кор. 11:3-4; Гал. 1:6- 7; 3:1; Кол. 2:4-8; 1 Тим. 4:1, 6-7; 2 Тим. 2:15-18; 3:6-9; 4:3; Евр. 13:9; 2 Пет. 2:1-3; 1 Иоан. 2:19, 26).

Незрелый и неопытный христианин отличается легковерностью, и за всю историю существования церкви ни одна группа верующих не впала в большее неразумие во имя христианства, чем многие церкви в наши дни. Несмотря на наш уровень образования, опытность, свободу, наличие Божьего Слова и здравое христианское учение, находится много людей в среде Божьего народа, готовых слушать и оказывать финансовую поддержку тем, которые пытаются спекулировать религией (ср. 2 Кор. 2:17; 4:2; 11:13-15). Число неразумных, заблуждающихся, продажных и даже еретических руководителей, кому многие члены церкви с готовностью несут свои деньги и к кому прилепляются сердцем, вызывают удивление и сердечную боль.

Не так трудно отыскать причину этого бедственного состояния. Огромное число евангелистов, преподнося Евангелие, упрощали его, следовательно, и пасторы преподавали упрощенное Евангелие. Во многих местах Тело Христа – Церковь – не утвердилась на основании здравого учения, или на верном послушании словом Божьей истины. Следовательно, по этой причине и не наблюдается доктринальной солидарности "единства веры" и духовной зрелости познания Божьего Сына, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова".

Подобно тому, как во многих семьях задают тон дети, и во многих церквях младенцы – духовно незрелые верующие (ср. 1 Иоан. 2:13-14), которые меняют свое мнение под влиянием вероучения и подпадают постоянно под лукавство человеков и сатаны, становясь жертвами искусства обольщения, составляют самое влиятельное ядро церковных учителей и руководителей.

Свидетельство подлинной любви

Пятым необходимым требованием и, в то же время, результатом следования Божьему плану в отношении Его церкви, будет принцип, который находит свое применение к каждому аспекту христианской жизни и служения. Он представляет прямую противоположность увлечению, обману и, следовательно, обольщению сатаны. Это – возращение истинною любовью. Глагол aletheno означает говорить, поступать в истине. Одни переводят его как "говорить истину", другие же утверждают, что он передает значение "ходить в истине". Этот глагол обозначает состояние истинности в самом широком смысле этого слова, и его трудно перевести на другой язык. Однако в Галатам 4:16 он особенно подчеркивает мысль проповеди Евангелия истины. В связи с тем, что упоминание этого термина в Галатам является единственным в Новом Завете, помимо Послания к Ефесянам, то следует сказать, что в Ефесянам 4 он также затрагивает вопрос проповеди истины (в контексте истинной и подлинной христианской жизни). Настоящие, зрелые христиане, жизнь которых отмечена любовью, не станут жертвами ложного учения (ст. 14), но будут совершать свое жизненное хождение, провозглашая истинное благовестие обманутому и вводящему других в заблуждение миру. Труд церкви распространяется на последовательные сферы деятельности: евангелизм – наставление – и опять евангелизм, как маятник часов; и до тех пор, пока не наступит пришествие Господне. Те, которые под действием евангелизма приходят к Господу и получают наставление, в свою очередь, евангелизируют и наставляют других людей.

Духовно утвержденная церковь, члены которой проявляют здравомыслие в отношении учения и зрелость в повседневном хождении,- это собрание верующих, которые простираются с любовью к окружающему миру, благовествуя Евангелие спасения. Бог не дал нам познание, понимание, дары и духовную зрелость, чтобы они лежали без употребления, мертвым грузом, но для того, чтобы свидетельствовать другим людям. Они предназначены для служения. Мы получили от Него дары и наставление в истине не для самоудовлетворенности, но для совершения Божьего труда служения в утверждении Церкви и расширения ее рядов. Мы благовествуем в духе любви (ср. 3:17-19; 4:2; 5:1-2). Павел явил пример такой любви, что видно из следующего свидетельства:

Мы... были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестив Божие,. но и души наши, потому что вы стали нам любезны. Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божие. Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами верующими; Потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, Мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу (1 Фес. 2:7-12; ср. 2 Кор. 12:15; Фил. 2:17; Кол. 1:24-29).

Джон Буньян сказал о христианах: "Когда их одежды будут белы, мир будет считать, что они принадлежат Ему", а скептически настроенный немецкий поэт Генрих Гейне говорил христианам: "Покажите мне на деле свою искупленную жизнь и я может быть уверую в вашего Искупителя". Подлинная жизнь христианина, излучающая истину благовестия, в духе жертвенного служения любви, будет самым убедительным доказательством истинности христианства.

Возращение истинною любовью кажется весьма легкой задачей, но это обманчивое впечатление. На самом деле это весьма нелегко. Данная задача под силу только утвержденному в здравом учении верующему, которого отличает духовная зрелость. Для верующего незрелого возраста истинное учение может быть не более, как холодная ортодоксальность, а любовь – сентиментальная. Только муж совершенный, возрастающий в меру полного возраста Христова проявляет постоянство в понимании Божьей истины и эффективной передаче ее другим людям. Только он обладает смирением и благодатью, чтобы представить ее окружающим его людям с любовью в силе. Гармоническое сочетание истины и любви противостоит двум великим угрозам в деле эффективного служения, что представлено отсутствием истинного познания и сострадания.

Все возращали в Того, Который есть глава Христос. Это подлинное свидетельство любви помогает верующим возрастать в подобие Иисусу Христу. Слово все призывает к сознательному уподоблению Ему, которое описано в стихе 13 (ср. 1 Кор. 11:1; 2 Кор. 3:18; Гал. 4:19; Еф. 5:2; 1 Пет. 2:21; 1 Иоан. 2:6).

Выражение глава Христос является знаменитой аналогией Павла, обозначающей авторитет Христа (Еф. 1:22; Кол. 1:18), Его водительство и руководство (Еф. 5:23) и здесь, и в Послании к Колоссянам 2:19, Его владычество, содержащее под контролем все сущее. Он является Главой в суверенном отношении, как Правитель, но и в органическом отношении. Он – источник силы во всех функциях. Человек считается мертвым, когда электрокардиограф вычерчивает прямую линию, что свидетельствует о смерти головного мозга. Мозг осуществляет контроль, как центр, над всей физической жизнью человека. Точно таким же образом, Господь Иисус Христос является органическим источником жизни и силы для Своего Тела, Церкви.

Возрасти в подобие Его – значит полностью подчиниться Его контролирующей силе, быть послушным Его каждой мысли и выражению воли. Это представляет как бы воплощение в своей жизни молитв Павла: "Ибо для меня жизнь – Христос" (Фил. 1:21) и "И уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2:20).

СИЛА ДЛЯ ИСПОЛНЕНИЯ БОЖЬЕГО ПЛАНА

Из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (4:16)

Сила для духовного оснащения и возмужание глашатаев истины, возвещающих ее с любовью, заключена не в самих верующих, их руководстве, или в церковной структуре. Все Тело, Церковь, получает власть, направление и могущество по мере возрастания во всем Теле, Который есть глава Христос", из которого все тело составлено и совокупляемо. Два причастия страдательного залога, переведенные в этой фразе как "составляемое и совокупляемое", являются синонимами и предназначены для выражения того близкого, тесного и компактного соотношения функций во всем Теле, которое происходит в результате силы и могущества Христа. Это отнюдь не устраняет усилия верующих, что доказывается словами при действии в свою меру каждого члена. Каждая из этих фраз представляет собой чрезвычайную важность при передаче истины о функционировании всего Тела. Христос скрепляет Тело и обеспечивает его функционирование посредством взаимно скрепляющих связей. То есть, происходит так, что соединенные вместе члены получают один от другого духовное питание, пользуясь дарами Святого Духа, в результате чего распространяется служение, производящее духовный рост.

Слова в свою меру каждого члена напоминают нам о важности дара каждого верующего (ст. 7; ср. 1 Кор. 12:12-27). Рост церкви обеспечивается не какими-то искусными методами, не благодаря полному использованию каждым верующим его духовного дара в близком контакте с другими верующими. Христос – это источник жизни и силы, и роста церкви, который Он совершает через дары каждого верующего и взаимное служение в связях, касающихся других верующих. Сила, заключающаяся в церкви, имеет своим источником Господа и переливается через отдельных верующих и через взаимоотношения между ними, достигая каждого из них.

Божье могущество проявляется там, где Его народ в близкой взаимосвязи друг с другом, совершает истинное служение. Там, где нет близости между верующими, наблюдается небрежность в употреблении своих духовных даров, Бог не может действовать. Он не требует от нас проявления какого-то творчества, оригинальности или изобретательности. Ему нужно видеть в нас готовность проявить Ему послушание с любовью. Физическое тело правильно функционирует только тогда, когда каждый член в тесной связи с другими членами тела реагирует на направляющие импульсы головы, исполняя все ее приказания.

В Колоссянам 2:19 Павел высказывает ценную мысль, предупреждая не надмеваться своим умом, "не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим". Основная идея в этом стихе заключается в том, чтобы каждый член Тела пребывал в близком и тесном общении, находясь в едином союзе со Христом, Главой, и не удалялся в ложные и гибельные учения.

Все эти истины, в конечном итоге, утверждают, что каждый отдельный верующий должен быть близко соединен с Иисусом Христом, проявляя верность в употреблении своего духовного дара в тесном контакте с тем верующим, с которым он приходит в соприкосновение, и посредством подобного обязательства и служения будет изливаться Божья сила для созидания всего Тела в любви.

Существительное рост или приращение (auxesis), употребляемое только здесь и в Кол. 2:19 по форме является настоящим средним, что указывает на то, что само тело производит свой рост посредством заключенных в ней динамических сил. Точно так же, как это происходит со всеми живыми организмами, духовный рост в церкви не вызывается силами извне, но осуществляется благодаря жизненной силе, заключенной внутри, которая способствует приращению (росту) всего тела для созидания себя. И все это происходит в духе любви, которым должно всегда характеризоваться общение верующих. Более же всего Тело, Церковь, должна провозглашать любовь и, когда она воздвигается в соответствии с Божьим планом, мир познает, что это – поистине Церковь Христа, Его Тело (Иоан. 3:34-35).

Совлеките с себя ветхого человека и облекитесь в нового человека

Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, Будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их; Они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Но вы не так познали Христа, Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе, – Отложить прежний образ, жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, А обновиться духом ума вашего И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (4:17-24)

Когда человек принимает верою Иисуса Христа, как своего Господа и исповедует Eго получая в результате рождение свыше, то происходит преобразование в его внутренней природе. Эта перемена является даже более основательной и радикальной, чем та, которая будет происходить при смерти. Когда верующий умирает, то он уже подготовлен к жизни на небесах, став гражданином царства и Божьим чадом. Он просто начинает полностью ощущать в себе божественную природу, которой наделил Его Бог при духовном рождении, потому что в первый раз почувствовал освобождение от греховной плоти. Грядущее облечение в новое тело (ср. 1 Кор. 15:42-54) не усовершит его, так как он уже имеет в себе это совершенство, но это тело даст ему полную способность для проведения новой жизни в состоянии воскресения.

Спасение – это не просто усовершенствование и улучшение прежнего состояния. Это – полное преобразование. Новый Завет говорит о том, что верующие имеют новый разум, новую волю, новое сердце, новое наследие, новые взаимоотношения, новую силу, познание; новую мудрость, новое понимание, восприятие, новую праведность, любовь; новое желание, новое гражданство и множество другого нового – и все это получает суммарную реализацию в обновленной жизни (Рим. 6:4).

При новом рождении человек становится "новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17). Это происходит не потому, что он получает что-либо новое, но коренным образом становится новым человеком. "Я сораспялся Христу, – говорил Павел, – И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу по плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня" (Гал; 2:19-20). Новая природа не прилагается к старой природе, но занимает место старой. Преображенная личность является совершенно новой, получив новое "я". В противовес прежней любви ко злу и греху (ср. Иоан. 3:19-21, Рим. 1:21-25; 28-32) новый человек – сокровенная, истинная часть христианина – теперь питает любовь к Божьему закону, стремясь исполнять Его праведные предписания; он ненавидит грех и испытывает жажду совлечь с себя греховную плоть, которая является вместилищем вечного нового творения вплоть до периода прославления (см. Рим. 7:14-25; 8:22-24).

Почему же тогда мы, становясь христианами, продолжаем грешить? Как объясняет Павел в Римлянам 7: "А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу" (ст.17-18; ср. 20). В плоти все еще обитает грех, а поэтому мы испытываем ограниченность, мешающую совершенному выражению новой природы, нового человека. Только в будущем, по обетованию, мы будем обладать полной божественной природой, свободной от тлетворного влияния нашей греховной плоти (ср. Рим. 8:23; Фил. 3:20-21; 2 Пет. 1:3-4).

Таким образом, Библия не говорит о том, что христианин имеет две различные природы. Он обладает одной природой, будучи новым творением во Христе. Новая и старая природа не уживаются вместе; старая – умирает, а новая – живет. И не остатки старой природы, но остаточное облачение греховной плоти побуждает христиан ко греху. Христианин вмещает в себе только нового человека, совершенно новое творение, а не является неким духовным шизофреником с раздвоенной личностью. Новое творении живет в ветхих лохмотьях человеческой плоти, которая поставляет всевозможные препятствия, заражая грехом его существование. Верующий представляет собой единое целое, пережив духовное преобразование, но еще не достигнув совершенства. В нем обитает грех, но он уже там не дарит (ср. Рим. 6:14). Он уже не является ветхим человеком, наследующим тление, но новым существом, сотворенным в праведности и святости, ожидающим полного спасения (ср. Рим. 13:11).

В Ефесянам 4 Павел обращается с двумя призывами к верующим, основываясь на том факте, что верующие являются новым творением. Первый призыв содержится в начале главы: "Итак я... умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны" (ст. 1), второй призыв (ст. 17) находится в начале настоящего текста, где Павел противопоставляет хождение нечестивого грешника и духовного христианина. Он развивает далее это противопоставление последующей серией рассуждений, начинающейся словами: "посему" и "итак" (ст. 25; 5:1, 7, 15), показывая надлежащее хождение христианина, как нового творения. Все эти данные стихи указывают на то, что новая природа требует и нового, измененного поведения. Апостол как бы говорит: "Так как Бог сотворил чудесное новое явление в этом мире, называемое церковью, благодаря этому уникальному творению, с ее уникальной чертой смирения, наделения силой, даров Святого Духа, ее уникального единства Христова Тела, и нужды в созидании в любви, – так должен совершать свое жизненное хождение каждый верующий, как член этой церкви".

В стихах 17-24 Павел делает переход от общего к частному, вначале представляя четыре характерные черты хождения ветхого человека, а затем четыре черты – нового человека.

ЖИЗНЬ ВЕТХОГО ЧЕЛОВЕКА

Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, Будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их; Они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью (4:17-19).

Слово посему обращает верующего назад к тем утверждениям, которые высказывает Павел, говоря о нашем высоком призвании в Иисусе Христе. По причине нашего призыва ко спасению, объединения в Теле Христовом, наделения дарами Святого Духа, созидания одаренными мужами (ст. 1-16), мы должны посему... не поступать, как поступают прочие народы. Мы не можем выполнять славный труд Христа, продолжая жить по обычаю этого мира.

Ethnos прочие народы содержится не во всех греческих текстах и может быть последующей вставкой. Но присутствие этого слова на данном месте великолепно соответствует его иным употреблениям в других отрывках Нового Завета, включая остальные послания Павла. Этот термин, в основном, относится ко всему народу в целом, а затем к определенной группе людей. Это именно и является вторым значением, которое мы подмечаем в нашем слове этнический, образованном от него. Евреи употребляли этот термин в двух значениях: во-первых, для тоге, чтобы отделить все прочие народы от иудеев, а во-вторых, отделить все религии от иудаизма. Поэтому слова прочие народы относятся к язычникам, которые в расовом и этническом отношении обозначают не евреев, а в религиозном отношении людей, исповедующих языческие культы.

В своем первом Послании Фессалоникийцам Павел употребляет этот термин в значении языческий, когда говорит о язычниках "не знающих Бога" (1 Фес. 4:5), и именно в таком смысле он применяет его в нашем настоящем тексте. Слова прочие народы представляют здесь всех нечестивых, невозрожденных, язычников.

Ефесские церкви, а также церкви, расположенные почти в каждом районе за пределами Палестины во времена Нового Завета, были окружены множеством язычников с их моральной нечистотой. Ефес был ведущим торговым и культурным городом Римской империи. Он величался своим грандиозным языческим храмом Артемиды или Дианы. Ефес представлял одно из семи чудес древнего мира. Он был также ведущим в отношении разврата и аморальности. Некоторые историки называли его самым растленным городом Малой Азии.

Храм Артемиды был центром, в котором гнездился грех и всякая нечистота. Подобно большинству языческих религий, поклонение Артемиде отличалось самой дикой и разнузданной извращенностью. Для этого культа были свойственны оргии, гомосексуальная извращенность и другие подобные грехи плоти. Сама Артемида, будучи богиней сексуальной распущенности, представлялась внешне как уродливый, черный идол женского пола, который напоминал нечто сред- нее между коровой и волком. Ей служили тысячи храмовых проституток, евнухов, певцов и танцоров, жрецов и жриц. Идолов Артемиды и других богов можно было увидеть повсюду, всех размеров, и сделанных из разных материалов. Самыми знаменитыми были серебряные идолы и религиозные изделия ремесленников из серебра. Именно по причине того, что проповедь Павла больно ударила по их ремеслу, Ефесские серебряники подняли все население города против него и его единомышленников (Деян. 19:24-28).

Храм Артемиды содержал в себе одно из богатейших собраний произведений искусств, существовавших в те времена. Он также использовался как банк, потому что народ весьма страшился похищать что-либо в пределах этого храма, боясь навлечь на себя грев богини и других богов. Территория вокруг храма шириной в триста метров по периметру служила убежищем для преступников, которые были в безопасности до тех пор, пока не покидали ее пределов. Им там не грозило никакое наказание. По вполне понятной причине присутствие сотен закоренелых преступников не уменьшало развращенности и прочности Ефеса. Гераклит, греческий философ пятого столетия до н. э., сам будучи язычником, называл Ефес "тьмой во мраке порока. Моральное состояние жителей находилось на уровне, низшем, чем в животном мире, и ефесяне заслуживали только того, чтобы их утопить". Поэтому нет причины сомневаться в том, что во времена Павла ситуация намного изменилась. Если она и изменилась, то только к худшему:

Церковь в Ефесе была подобно маленькому острову в бурлящем море грехов, и пороков. Большинство верующих сами когда-то были частью этого языческого мира. Они часто проходили мимо тех мест, где раньше участвовали в попойках и кутежах, и сталкивались с приятелями, которые разделяли эти дебоши. Они постоянно стояли перед опасностью, рискуя впасть в искушение и возвратиться на старые пути, и поэтому апостол увещевает их быть на страже и противостоять искушениям. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы. Петр высказывает такую же мысль, когда пишет: "Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам, пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужснию; Почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве и злословят вас" (1 Пет. 4:3-4).

На основании нашего положения во Христе и учитывая Божий план, уготованный Им для Своих искупленных и возлюбленных детей, мы должны совершенно отличаться от этого мира, не знающего Христа и не идущего за Ним. В духовном отношении мы уже оставили этот мир, являясь теперь гражданами небесного царства. Поэтому, мы не должны любить мира "ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек" (1 Иоан. 2:15-17). Мирские требования, побуждения и цели, – все ложно и ошибочно. Все его пути отличаются греховностью, обманом, разрушительностью и пустотой.

Предупреждение Павла не подсказывается его личным вкусом, или предпочтительностью. Я говорю и заклинаю Господом. Вопрос прекращения греховных путей и следования стезями праведности не продиктован капризом обособленных и узколобых проповедников и учителей. Это – Божие повеление тем, кто принадлежит Ему, и больше нет другого. Оно составляет сущность Евангелия Благой Вести и представляет собой резкую противоположность требованиям греховного мира.

Павел далее излагает четыре черты безбожного, языческого образа жизни, которые должны оставить верующие. Мирской образ жизни отличается интеллектуальной суетностью, незнанием Божьей истины, духовной и моральной ожесточенностью и нечистотой помыслов.

Интеллектуальная суетность

Первая характерная черта невозрожденных людей состоит в том, что они живут (по суетности ума своего). Важный факт представляет то, что в нашем разуме, уме находятся центры, осуществляющие контроль над нашим образом жизни и всеми его аспектами. Павел продолжает говорить о понимании и невежестве (ст. 18), познании и научении (ст. 20-21), об уме и истине (ст. 23-24) – обо всем, что связано с интеллектом. В-виду того, что неверующие и христиане мыслят по-разному, их поведение также отличается друг от друга; они и ведут себя по-разному. Неверующий не может правильно и разумно рассуждать обо всех вопросах духовного и морального порядка. В этих сферах его мыслительный процесс страдает извращенностью и неадекватностью (ср. Рим. 1:28;8:7; 1 Кор. 2:14; Кол. 2:18; Титу 1:15).

В своем двухтомнике "Личность преступника" Сэмьюел Йохельсон и Стэнтон Сеймнау утверждают, что поведение преступника обусловлено его извращенным мышлением. Целых три раздела (стр. 251-457) посвящены вопросу "Мыслительных погрешностей в разуме преступника". Рассматривая мыслительный процесс преступников, не пытаясь вдаваться в исследование их чувств, прошедшей жизни и воспитания, эти исследователи в данных разделах делятся своими заключениями. "Весьма знаменательно, – пишут они, – что на преступника часто оказывает такое же сильное влияние проводимая им жизнь и занятие в период нахождения на свободе; как и само преступление. Мыслительный стереотип преступника проявляется во всем, и он не ограничен только преступлением". Это – описание извращенного, низкого и безнравственного разума. "Социологические объяснения являются весьма несостоятельными, – заявляют авторы. – Мысль о том, что человек становится преступником под влиянием разлагающей его окружающей среды, оказалась на деле весьма слабым аргументом, не объясняющим сути этого явления. Мы обратили внимание на то, что преступники являются выходцами из различных семей, как из неблагополучных, так и из обеспеченных. И не окружающая среда толкает человека на путь преступления, но целая серия выборов, которые он начинает делать в очень раннем возрасте". Исследователи также добавляют, что разум преступника в конечном итоге "примет решение, что в жизни человека нет никаких ценностей". "Его мышление отличается отсутствием всякой логики и здравого смысла", – заключают они.

В связи с тем, что греховность человека проистекает по причине отсутствия нравственности в разуме, преобразование должно начинаться именно с разума (ст. 23). Христианство нужно познать разумом, прежде чем применить его в жизни, на личном опыте. Только разумом мы обращаемся к Евангелию и, благодаря мыслительному процессу, охватываем верою исторические факты и духовные истины Евангелия, принимая верою Христа, как Господа и Спасителя. Поэтому первый шаг к покаянию состоит в перемене своего образа мышления в отношении себя, своего духовного состояния и Бога.

Греки уделяли большое внимание разуму, понимая его важность. Они были горды своей великой литературой, искусством, философией, политикой и наукой. Их познания отличались таким высоким уровнем, что римские завоеватели и другие народы высоко ценили рабов-греков, поставляя их учителями для своих детей и управителями своих имений и домов. Греки считали, что можно разрешить разумом почта любую проблему.

Однако Павел говорит, что в духовном отношении все помыслы разума отличаются суетностью и бесполезностью. Mataiotes суетность имеет отношение к помыслам или усилиям, которые не увенчиваются желаемым успехом, никогда не достигая цели. Поэтому, этот термин употребляется в значении синонима слова пустота, потому что все, связанное с ним, не приводит ни к чему, то есть оканчивается пустотой. Духовное мышление и основанный на нем образ жизни язычников – иных народов – в данном случае представляя всех нечестивых грешников, отличаются совершенной пустотой, бессмысленностью и суетностью. Жизнь неверующего человека, как в мышлении, так и во всех ее проявлениях вращается вокруг мелочных и пустых занятий, лишенных истинного смысла. Им движут эгоистические устремления; и он поглощен страстью к приобретению ценностей временного порядка. Он ищет удовлетворения в том, что в самой своей основе представляет химеру, обман, приводящий к разочарованности.

Невозрожденная душа планирует и разрешает все на основании собственного мышления. Такой человек становится авторитетом для самого себя, увлекаясь ходом своего мышления, которое заводит его в пустоту, бесцельность и бессмысленность – в эгоистический вакуум, которым характеризуется наш век (ср. Пс. 94:8-11; Деян. 14:15; Рим. 1:21-22).

Испытав в своей жизни наивысшие мирские наслаждения, достигнув вершины земного величия, самый мудрый, богатый и знаменитый человек периода древнего мира пришел к заключению, что земная жизнь не что иное, как "суета и томление духа!" (Еккл. 2:26; ср. 1:2; 14; 2:11 и т. д.). Однако, тысячелетие за тысячелетием люди стремятся к достижению тех же самых суетных целей и теми же суетными методами.

Невежество в познании Божьей истины

Невежество в познании Божьей истины – является второй характерной чертой нечестивого человека. Такие люди имеют не только суетное мышление, но и отличаются невежеством в духовных вопросах. Они помрачены в разуме и отчуждены от жизни Божией по причине их невежества и ожесточения сердца их.

В наше время, как никогда в истории человечества, распространено всеобщее образование и высокий уровень знаний. Число выпускников университетов достигает десятков миллионов человек. Современное общество, подобно древней Греции, превозносится своими знаниями и области естественных наук, технологии, литературы, искусства и других достижений человеческого разума. Для многих людей обвинение в невежестве" является гораздо большим оскорблением, чем обвинение в грехе. Однако, в этом отрывке Павел указывает на то, что невежество и грех – неотделимы друг от друга. Нечестивые могут быть "всегда учащимися", но не могущими "дойти до познания истины" (2 Тим. 3:7). Падшее человечество потеряло способность иметь познание о Божьей истине и постигать ее – а это единственное знание, которое достойно всякого внимания. Люди, отвергая Бога, "осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце" (Рим. 1:21). Интеллектуальная суетность и несмысленность объединяются в одно целое, будучи наказанием, которое влечет за собой грех.

Греческое слово, переведенное как омрачилась, является причастием совершенного вида, указывая на продолжающееся состояние духовного помрачения, темноты. Это помрачение предполагает как невежество, так и безнравственность. И помраченность в разуме идет рядом с отчуждением от жизни Божией (ср. Иоан. 1:5). По причине ожесточения сердца происходит невежество, помрачение и отдаление от Бога. Люди сознательно встали на путь отвержения Бога, и Бог, как Владыка и Судия, принял решение затмить их разум, не допустить их в Свое присутствие и предать их собственному духовному невежеству. "Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, – объясняет Павел падшему человечеству. – Называя себя мудрыми, обезумели... То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте" (Рим. 1:21-22, 24).

По причине ожесточения сердца их нечестивые не откликаются на истину, будучи глухи к ней (ср. Ис. 44:18-20; 1 Фес. 4:5). Подобно тому, как мертвец не слышит разговора, ведущегося в морге, так и человек духовно "мертвый по преступлениям и грехам" (Еф. 2:1) не слышит и не понимает Божьих истин, вне зависимости от того, как бы громко и ясно ни провозглашались они в его присутствии. Porosis ожесточение передает значение слова "окаменелость". Этот термин бытовал в медицинской практике при описании процесса кальцификации, происходящего вокруг сломанных костей, при котором образованные ткани по твердости превышают сами кости. Он также употреблялся при упоминании о затвердениях, иногда возникающих в суставах и вызывающих их недвижимость. Поэтому слово ожесточенность могло передавать идею как полной потери движимости, так и затвердения. Грех вызывает своего рода оцепенение; и сердце человека, продолжающего произвольно грешить, ожесточается и парализуется, теряя способность воспринимать духовную истину, полностью проявляя нечувствительность к Божьим словам.

Лерой Оден, сотрудник университета в Чикаго писал: "Мы прячем мятущегося льва в картонном ящике. Ибо, хотя возможно и используем другие выражения, помимо виновности, для описания бурного волнения, происходящего в нашей душе; факт остается фактом – внутри нас не все, как должно быть. Всевозможным образом: путем психологических обоснований, рационального мышления, самооправдания, переложения вины на кого-либо другого, отрицания вины и устранения нравственности вообще – люди тщетно пытаются освободиться от льва вины. Но это им ничем не поможет."

И когда люди продолжают упорствовать в своих путях, то Бог небес, в конечном итоге, попускает их следовать своему заблуждению. Евреи, слышавшие слова проповеди и учения Иисуса, имели великую привилегию и преимущество в виде Божьего Слова, данного им через Моисея, пророков и других Ветхозаветних авторов. Более того, у них было еще большее преимущество – они видели своими глазами Божьего воплощенного Сына и слышали Его слова. "Столько чудес сотворил Он пред ними, – повествует Иоанн, – и они не веровали в Него... Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исайя: "Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб я исцелил их" (Иоан. 12:37, 39-40). Они не могли уверовать, потому что не веровали однажды. Бог говорит: "Неправедный пусть еще делает неправду, нечистый пусть еще сквернится" (Отк. 22:11).

Когда люди сознательно ожесточают свои сердца, постоянно отвергая свет (Иоан. 12:35-36), они становятся помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Это – невыразимая трагедия неверия, трагедия человека, делающего себя богом.

Духовное и моральное бесчувствие

Третья характерная черта невозрожденного человека выражается в духовной и моральной бесчувственности – они... дошедши до бесчувствия... Когда люди продолжают упорствовать в грехе и отвращаются от Божьей жизни, то становятся апатичными и бесчувственными к вопросам морального и духовного характера. Они отвергают все требования праведности и не заботятся о последствиях их греховных помыслов и действий. Даже совесть под влиянием греха перестает реагировать на него, не отличая добра от зла (1 Тим. 4:2; Титу 1:15).

Согласно одного греческого повествования, юноша-спартанец украл лису, но неожиданно наткнулся на ее владельца. Для того чтобы воровство не открылось, он засунул лису под одежду, спрятав на себе, и стоял не пошевелив и членом, в то время, как испуганный зверек раздирал его внутренности. Юноша предпочел претерпеть мучительную смерть, чем признать свою вину и преступление.

Наше развращенное общество так старается сокрыть свою жизненную установку, которой придерживается со всей непоколебимостью, что сама его жизнеспособность и существование раздирается этим грехом и нечистотой, которые ему так дороги. Оно становится бесчувственным как к окружающей его реальности, так и к последствиям греха и, скорее всего, будет и далее переносить мучительную агонию, нежели согласится признать, что его образ жизни является путем, ведущим к смерти.

С другой стороны, те грехи, которые раньше скрывались от людских глаз, или старались получить оправдание, теперь открыто и без всякого зазрения совести выставляются напоказ. Зачастую даже не соблюдается и подобие внешней нравственности. Это происходит потому, что, когда человеком движет желание самоудовлетворенности, грех и нечистота распоясываются беспредельно и заставляют совесть замолчать. Совесть же является Божьим предостерегающим сигналом и центром души, ведающим внутренними болевыми ощущениями. Умирающие люди бесчувственны к тому, что приносит им гибель, потому что они сознательно, по-своему выбору встали на этот путь. Даже представ на полное обозрение целого мира, они не признают греховность своих путей, отрицая, что именно они и являются причиной чувства безнадежности, беспомощности и отчаяния (ср. Рим. 1:32).

Превратный разум

Суетность, эгоистическое мышление, невежественность в познании истины, а также духовная и моральная бесчувствительность неизбежно приводят к распутству, так что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.

Aselgeia распутство подразумевает полную бесконтрольность, отсутствие каких-либо моральных ограничений, особенно в половой сфере. Один толкователь говорит, что этот термин имеет отношение к "душевному расположению, выраженному неспособностью обуздывать себя в дисциплинарном отношении". В результате, человек потакает себе, впадая в нечистоту и грех, не подвластный никаким ограничениям.

Распутство является характерной чертой людей, которых Петр описывает как тех, что "идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, Тогда как и Ангелы, превосходя их крепостию и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся" (2 Пет. 2:10-12).

Все люди в начале признают по меньшей мере существование требований добра и зла и до некоторой степени чувствуют укоры совести и стыд, когда нарушают его. Следовательно, они обычно пытаются скрыть свой грех. Они могут неоднократно впадать в него, одновременно чувствуя, что нужно избегать этого греха, ощущая свою виновность; и совесть не дает им покоя. Но если они продолжают поступать вопреки ее укорам и преуспевать во зле, подавляя чувство вины, то в конце концов отвергают эти моральные требования и основывают свою жизнь исключительно на собственных прихотях, являя признаки сожженной совести. Отвращаясь от всех Божественных принципов и Божьей охраны, они извращают свое мышление, предаваясь распутству. Человек, оказавшийся в таком состоянии не обращает ни на кого внимания. Ему все равно, что подумают о нем люди, не говоря уже о том, как отнесется к нему Бог. Он только потакает желаниям своего извращенного разума.

Грех и сопровождающая его моральная нечистота разрушают разум и равным образом совесть и дух. Отвержение Бога и Его истины в конечном итоге приводит к тому, что Павел в Римлянам 1:28 называет "превратным умом", а это ум, который не может рассуждать трезво, со всей ясностью, он не способен признавать или понимать Божью истину и посему теряет контакт с духовной реальностью. Далеко отойдя от путей истины, превратный разум теряет контакт со всей реальностью вообще. Это беспечность эгоистичной, развращенной знаменитости, которая теряет свою карьеру, здравый смысл, а зачастую и жизнь, и только по причине распутства. Когда грех становится образом жизни, то поражается, искажается и, и конечном итоге, разрушается каждый жизненный аспект.

Стремительный рост числа душенных заболеваний в наши дни можно отнести за счет резкого увеличения всякого рода распутства. Человек сотворен для Бога и создан Им в соответствии с Его же повелениями. Когда человек отвергает Бога и Его требования, то этим самым разрушает и себя. Развращенность нашего общества обусловливается не психологическими и социологическими обстоятельствами, но происходит по причине личного выбора людей, базирующегося на целенаправленных принципах, обращенных против Бога и Его закона. Гомосексуализм, сексуальная извращенность, аборты; ложь, обман, воровство, убийство и другие виды морального падения превратились в бесстыдный и бесчувственный образ жизни по причине сознательного выбора тех людей, которые предались этим грехам.

Ergasia делают в другом переводе – "постоянно занимаются" – может относится в обычном смысле к деловому предприятию. Нечестивый грешник часто извлекает выгоду из всякой нечистоты. Один христианский руководитель несколько лет назад комментировал, что многие книги, изданные в Соединенных Штатах в наше время, подобны прорыву стока нечистот. Безусловно, порнография, проституция, развратные порнографические фильмы, непристойные программы телевидения и всякая нечистота составляют в этой стране самую большую индустрию. И подавляющее большинство этой индустрии не ограничено никакими запретами; бесстыдно и находится под охраной закона.

Статья, напечатанная в журнале "Форбс" (18 сент., 1978, стр. 81-92) под заглавием "Порнографическая экономика", начинается с утверждения того, что само по себе ясно и так – порнография уже не относится к числу запретного производства. Она получила широкое распространение не только в среде людей, страдающих половым извращением, или иными эмоциональными расстройствами. Напротив, к ней пристрастились те, кто принадлежат к обычной среде из среднего класса. И в обществе, где все идет к тому, что человеку дозволено все, те, кто пользуются услугами порнографической индустрии, открыто упиваются этим грехом. К огромному удивлению, согласно официальным подсчетам, порнографы по всей стране получают годовой доход в сумме четырех миллиардов долларов, больше, чем вспомогательные кампании! По другим подсчетам, вместе с выпуском видеокассет для домашних просмотров, эта цифра достигает тройного размера.

Нечистота неотделима от ненасытимости. Pleonexia ненасытимость – это беспредельная алчность, неограниченная похоть, не знающая во всем удержу. Аморальность совершенно лишена любви, и все, что делает распутный человек под видом стремления помочь и сострадания, ни что иное, как использование в своих целях. Мир распутства и нечистоты – это мир ненасытимости. Тот, кто предался греху и нечистоте, с алчностью захватывает вокруг себя все, что только возможно. Он рассматривает жизнь, оценивая ее только с материальной точки зрения (Луки 12:15), использует людей для своей выгоды (1 Фес. 2:5; 2 Пет. 2:3) и отвращается от Бога, чтобы потворствовать своим греховным похотям (Рим. 1:29). Его ненасытимость равносильна идолопоклонству (Кол. 3:5).

Когда человек следует своим путем, устраивая жизнь по прихотям, то тем самым он отделяется от Бога и одновременно отделяется от истины. Он впадает в духовную слепоту, теряя моральные устои. Без этих устоев человек предается бесстыдству и распутному образу жизни. Постепенно аморальность разрушает способность разума отличать добро от зла, истину от лжи и реальность от воображаемого мира. Нечестивая жизнь лишается всякого смысла и цели.

Данный путь характерен для каждого неверующего. По этому пути направляются все нечестивые, хотя некоторые из них и опережают других, более преуспевая во зле. "Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь" (2 Тим. 3:13). Тот факт, что некоторые люди не погружаются в самую пучину греха, Павел в Ефесянам 4:17-19 относит только за счет оградительного щита Божьей благодати, изливаемой Им на праведных и равным образом на неправедных (см. Матф. 5:45), и ограждающего влияния Святого Духа (Иов 34:14-15) и церкви (Матф. 5:13).

ЖИЗНЬ НОВОГО ЧЕЛОВЕКА

Но вы не так познали Христа, Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе, – Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, А обновиться духом ума вашего И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (4:20-24).

Новое хождение во Христе полностью противоположно ветхому хождению по плоти. В то время, как ветхий человек эгоистичен и суетен, новый – Христоцентричен и целеустремлен. Ветхий человек – невежда в познании Божьей истины, а новый – знает и понимает ее. Ветхий человек отличается моральной и духовной бесчувственностью и бесстыдством, а новый – чувствителен к любому греху. Старый или ветхий человек имеет порочное мышление, а новый – обновленный разум.

Христоцентричный

Но вы не так познали Христа (4:20).

Перечислив все грехи, языческого мира и эгоистическую, разнузданную, бессмысленную нечистоту, которая происходит по причине духовной тьмы и невежества и ведет опять же к ним, Павел провозглашает верующим, впадшим в подобное низменное состояние, говоря: "Но вы не так познали Христа". Это – не путь Христа и Его царствия, и Его семьи Божьих детей. "Вы не должны иметь с подобными делами ничего общего, – утверждает он, – и не участвовать в них, и не сообщаться с ними".

Вы не так познали Христа – имеет прямое отношение к спасению. Познать Христа – значит получить спасение. Глагол mantham может употребляться в отношении процесса познания истины (см. Рим. 16:17; Фил. 4:9), он также может означать "придти к познанию" (Уолтер Бацер "Греческо-английский словарь Нового Завета". Переведенный и отредактированный У. И. Арндтом и Ф. Ц. Гингрихом 5-ое изд. (Чикаго; Чикагский университет 1958, стр. 490), как одновременный акт, особенно когда этот глагол употребляется в форме глагола аорист, действительного залога, изъявительного наклонения, что и имеет место в данном случае. Аорист также используется в Иоанна 6:45, где Иисус вел беседу с теми, кто "научился от Отца", что является ссылкой на спасительный акт веры под действием Ветхого Завета, который приводил их теперь к Нему.

В Матфея 11:29 высказано одно из самых чудесных приглашений ко спасению: "Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня". В данном примере употребление глагола manthano во времени аорист также указывает на однократный, неповторяющийся акт.

Как контекст, так и употребление времени аорист глагола "учиться" в данных отрывках, приводит к заключению, что это научение относится к моменту спасительной веры.

"Дружба с миром есть вражда против Бога" (Иак. 4:4) и тот человек, кто исповедует Христа, но не старается порвать со своими мирскими и греховными привычками, переживает период сомнений по поводу своего спасения. "Кто говорит: "Я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины" и "кто любит мир, в том нет любви Отчей" (1 Иоан. 2:4, 15).

Божьи пути и пути этого мира различны и несовместимы. Сама мысль, высказываемая людьми, которые притязают на право считать себя евангельскими христианами, и гласящая, что христианин не должен ничего оставлять или изменять, приходя ко Христу, ничто иное, как сатанинское учение. Это утверждение под видом возвышения Божьей благодати и защиты Евангелия от дел праведности, не приведет ни к чему доброму, кроме как к попустительству идти с уверенностью широким путем, который как говорил Иисус, ведет к гибели (Матф. 7:13).

С человеческой стороны спасение начинается с покаяния, с перемены мышления и действий в отношении греха, себя самого и Бога. Иоанн Креститель (Матф. 3:2), Иисус (Матф. 4:17) и апостолы (Деян. 2:38; 3:19; 5:31; 20:21; 26:20) начали свое служение с проповеди покаяния. Главная цель принятия Христа состоит в "спасении от рода сего развращенного" (Деян. 2:40) и никто, не оставив греха и не принеся покаяния, не получает спасения. Покаяние нас не спасает, но Бог не может нас спасти от греха, который мы не хотим оставить. Цепляться за свой грех – значит отвергнуть Бога, презреть Его благодать и свести на нет веру. Ни один христианин полностью не освобождается от присутствия греха в этой жизни, но во Христе он имеет возможность освободиться от тяготения ко греху. Он спотыкается и падает в своей жизни много раз, но путь всей его жизни направлен в сторону, противоположную от греха.

Первое, чему христианин должен научиться в своем хождении – это не доверять своему мышлению и своим путям. А "живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего" (2 Кор. 5:15). Христианин имеет ум Христов (1 Кор. 2:16) и может положиться только на разум Христа. Послушным и верным христианином является тот человек, за кого думает, действует, любит, чувствует, служит и живет Христос во всем. Он вместе с Павлом говорит: "Я сораспялся Христу, И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня" (Гал. 2:19-20).

Имея разум Христа, мы должны иметь "те же чувствования, какие и во Христе Иисусе", Который "смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил, 2:5, 8). Хотя Христос был един со Своим Отцом, находясь на земле, Он не поступал ни в чем вопреки воле Своего Отца (Матф. 26:39, 42; Иоанна 4:34; 5:30; 6:38 и т. д.). Если Вечный Господь во всем, что бы Он ни делал, стремился постичь волю Своего Небесного Отца, насколько больше должны это делать мы? Наша христианская жизнь должна отличаться тем, что мы мыслим, поступаем, любим как Христос, и во всем стараемся быть подобными Ему, чтобы "бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним" (1 Фес. 5:10).

У Бога имеется план, предназначенный для всей вселенной, и Христос, действуя в нас, через нас способствует реализации этого плана в определенном отношении. Христоцентричная жизнь – это самая целенаправленная и исполненная глубокого смысла жизнь, которую себе только можно представить. Это – часть Божественного плана и Его труда!

Познание Божьей истины

Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе (4:21)

Христианин уже не невежда в отношении Божьей истины. Напротив, он услышал о Христе и в Нем научился. Оба данные глаголы стоят во времени аорист, что еще раз указывает на единственный акт, имевший место в прошлом, и в данном контексте относится ко времени, когда читатели научились и пришли к вере в Евангелие – здесь называется истиной... в Иисусе. Эти термины описывают момент спасения-обращения. Когда человек принимает Христа как Спасителя и Господа, он вступает в Божью истину.

Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились (ср. Матф. 17:5). Эти слова не могли иметь отношение к слышанию физического голоса Христа здесь на земле, потому что невероятно, чтобы это могло быть так, применительно ко всем верующим в Малой Азии, кому адресовал Павел свое послание. Это был духовный призыв Иисуса к спасению (ср. Иоан. 8:47; 10:27; Деян. 3:22-23; Евр. 3:7-8). Многие ссылки из Нового Завета говорят об этом слышании и научении, как Божьем призыве (см. напр. Деян. 2:39). En autoi в Нем означает в союзе со Христом и далее подчеркивает тот факт, что при обращении мы получаем истину, воплощенную во Христе, потому что мы пребываем в Нем.

Жизнь без Христа ведет к цинизму по отношению к истине. Нечестивый человек может задать вместе с Пилатом риторический вопрос: "Что есть истина?" (Иоан. 18:38), не ожидая удовлетворительного ответа. Христианин же может сказать: "Истина Христова во мне" (2 Кор. 11:10) и еще: "Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе" (1 Иоан. 5:20).

Таким образом, истина во Иисусе прежде всего состоит в истине относительно спасения. Эта мысль параллельна высказыванию 1:13, где Павел говорит о том, что слышание истины и пребывание в Иисусе аналогично обращению: "В Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом". Истина во Иисусе ведет к полноте истины о Боге, человеке, творении, истории, грехе, праведности, благодати, вере, спасении, жизни, смерти, цели, смысле, взаимоотношениях, к истине о небе, аде, суде, вечности и обо всем, что имеет отношение к вечным последствиям.

Иоанн, суммируя эту взаимосвязь с истиной, писал: "знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная" (1 Иоан. 5:20).

Освобожденные от ветхого человека

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях (4:22).

Для того чтобы продемонстрировать преобразующую природу возрождения, апостол далее описывает и определяет неотъемлемые реальности истины в Иисусе, которые читатели услышали при обращении и научились им. Он использует три инфинитива (в греческом оригинале), чтобы подвести итог слышанному ими в призыве Евангелия: отложить, "обновиться" (ст. 23), и "облечься" (ст. 24).

Важно отметить, что здесь Павел не увещевает верующих, призывая их совершить это. Данные три инфинитива описывают спасительную истину в Иисусе, а не являются повелением по отношению к христианам. Они имеют место во время обращения ко Христу и упоминаются здесь только как напоминание реальности этого события.

Отложить прежний образ жизни ветхого человека связано с тем, что они "слышали" и чему "научились" в отношении Евангелия (ст. 21). Следует также отметить то, что спасение является Божественным и суверенным чудом, не имеющим ничего общего с человеческим вкладом. Тем не менее, необходимо также заявить, что люди слышат Божью истину, принимают ее верою, отлагают ветхого человека, обновляясь и облекаясь в нового. Это не человеческие дела, необходимые для получения спасения, но составные элементы, являющиеся неотъемлемой частью Божественного труда спасения. Термины, употребляемые здесь Павлом, представляют в целом описание покаяния в грехе: и подчинения Богу, и их часто называют элементами возрождения (см. Ис. 55:6-7; Матф. 19:16-22; Деян. 2:38-40; 20:21; I Фес. 1:9 и т. д.).

В противоположность неповрежденному человеку, постоянно противящемуся Богу и отвергающему Его, который живет в сфере владычествующего греха (прежнего образа жизни), христианин услышал призыв (отложить образ жизни ветхого человека). Данный глагол означает "сорвать, совлечь", что обычно делают со старой грязной одеждой. Время глагола (средний аорист) указывает на единократное действие, совершаемое верующим при спасении.

Упоминание Павлом ветхого человека (ветхого в смысле изношенности и ненужности) находится в полном соответствии с Евангельской терминологией в его остальных посланиях. Например, Послание к Колоссянам, глава 3 описывает факт спасения, используя четыре глагола. "Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге" (ст. 3); "вы воскресли" (ст. 1); вы "совлекшись ветхого человека" (ст. 9); и вы "облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его" (ст. 10). Все четыре глагольные формы стоят во времени аорист в греческом оригинале, указывая на то, что они относятся к уже завершенному действию и, поэтому, должны относится к тому же прошедшему событию спасения. В контексте "совлекшись" и "облекшись" не могут представлять ничего иного, как прямые параллели другим действиям – "умерли" и "воскресли", что с полной определенностью относится к спасению.

Утверждение истины этих четырех аспектов обращения к Богу является основной подоплекой наставлений, излагаемых в данном отрывке Послания к Колоссянам. Павел описывает спасение Колоссянам точно таким же образом, как он это делает в Послании к Ефесянам. Хотя он не останавливается подробно на единении верующего в смерти и воскресении Христа, он затрагивает эту реальность говоря; что верующий пребывает в "Нем". Его ссылки на ветхого человека и нового человека в обоих отрывках с полной очевидностью представляют параллель.

Данная точка зрения подтверждается далее учением Павла в Послании Римлянам 6, где он описывает сущность спасения, выделяя глаголы и глагольные формы: "Мы умерли для греха" (ст. 2); "все мы... крестившиеся во Христа Иисуса" (ст. 3); "погреблись с Ним... в смерть" (ст. 4); "мы соединены с Ним подобием смерти Его" (ст. 5); "ветхий наш человек распят с Ним" (ст. 6); "упразднено было тело греховное" (ст. б); "умерший" (ст. 7); "мы умерли со Христом" (ст. 8). Восемь из этих глагольных форм в греческом языке выражены глаголами в форме аорист, как бы взгляд в прошлое на уже совершенное событие. Один из глаголов стоит в перфекте (ст. 5), и это время передает результат прошедшего события. И еще раз, Павел преподносит верующим наставление на основании данного описания совершенного возрождения, произошедшего с верующим при обращении ко Христу (ср. Рим. 6:12-13).

Из всех утверждений Павла, переданных им в Посланиях к Римлянам и Колоссянам, следует логическое заключение о том, что спасение – это духовное единение с Иисусом Христом в Его смерти и воскресении, что также может быть описано, как смерть "ветхого человека" и воскресение "нового человека", который теперь ходит в "обновленной жизни". Это единство и новая идентичность ясно и определенно означают, что спасение – это возрождение. Это не добавление новой природы, нового человека к ветхому человеку. Во Христе уже не существует ветхого человека (ср. 2 Кор. 5:17). Именно это слышали ефесяне и этому были научены в соответствии с истиной в Иисусе (4:21). Ветхий человек – это необращенная природа истлевающая в обольстительных похотях. Ветхий человек неверующего не только истлевает, но продолжает быть истлевающим (настоящее время, пассивный залог), потому что похоти продолжают осуществлять контроль над ним, обольщая его (ср. 2:1-3). Евангелие призывает нас отложить ветхого человека, принеся покаяние во грехе, что включает в себя не просто сожаление о содеянном грехе, но и отвращение от него и обращение к Богу.

Становление новым человеком

А обновиться духом ума вашего И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (4:23-24).

В противоположность развращенному, нечестивому разуму невозрожденного человека (ст. 17-18), христианин постоянно обновляется духом ума (своего) (ср. Кол. 3:10). Апапеоо – обновиться встречается в Новом Завете только в этом месте. Лучше всего перевести данный инфинитив настоящего времени, пассивного залога как деепричастие к основному глаголу облечься, чтобы весь перевод выглядел следующим образом – "и обновившись духом ума вашего, облекитесь в нового человек". Тогда становится ясно, что обновление является следствием "отложения ветхого человека" и на фоне этого можно и облечься и нового человека. Спасение имеет связь с разумом, который является мыслительным центром; центром понимания и убеждения, равным образом и побуждения, и действия. Один толкователь объясняет, что дух ума вашего находится не в сфере человеческого мышления или рассуждения, но в моральной сфере. Там и происходит это обновление. Джон Иди говорит:

В данном случае не происходит психологического изменения в разуме, в самой его сущности или функционировании; и не в нем отмечается поверхностная перемена взгляда на пункты доктрины или на саму практику. Эти разительные перемены происходят в духе ума, который дает разуму как его наклонности, так и материал для размышления. Это имеет место не просто в духе, как будто эта перемена осуществляется в некой смутной и мистической тишине, но в духе разума, в могущественном органе, который, будучи изменен сам, радикальным образом меняет направление всей сферы и работы внутреннего механизма.

Человек, становясь христианином, получает от Бога в самом начале обновление разума, что дает ему совершенно новую духовную и моральную способность, которую никогда не сможет достигнуть самый блестящий и просвещенный наукой разум без Христа (ср. 1 Кор. 2:9-16). Это обновление продолжается на протяжении всей жизни верующего человека, если он проявляет послушание Слову и воле Божией (ср. Рим. 12:1-2). Это не просто однократный процесс, но непрестанный труд Духа, совершаемый Им в Божьем чаде (Титу 3:5). Наши источники заключаются в Божьем Слове и молитве. Посредством их мы обретаем разум Христа (ср. Фил. 2:5; Кол. 3:16; 2 Тим. 1:7) и посредством этого разума мы живем жизнью Христа.

Обновление духа ума верующего является непосредственным результатом облечения в нового человека, который представляет собой новое творение, созданное по Богу; в праведности и святости истины. То, что раньше было помрачено, находилось в состоянии невежества, бесчувствия, распутства и ненасытимости – теперь просвещено истиной, и преуспело в познании ее, чувствительно ко греху, чисто и великодушно. И если ранее характерными чертами человека были грех и нечистота, теперь же его отличают праведность и святость. В Колоссянам 3:12 Павел называет верующих "избранные Божий, святые и возлюбленные".

Чрезвычайно важно побольше осветить понятие нового человека, чтобы его можно было полнее понять. Слово новый kainos не означает обновленный, но совершенно новый – новый в своем роде, или по своим свойствам. Новый человек является таковым, потому что был создан по Богу, в праведности и святости истины. Буквально, греческий оригинал гласит: "в соответствии с тем, кем является Бог" – поразительное утверждение, выражающее чудесную реальность спасения. Все, исповедующие Иисуса Христа как Господа, созданы в подобие Бога! Петр говорит, что мы "соделались причастниками Божеского естества" (2 Пет. 1:4).

В Галатам 2:20 Павел объявляет: "И уже не я живу, но живет во мне Христос". Божий образ, потерянный в Адаме, в неизмеримо большей славе восстановлен во втором Адаме, в Том, Кто явился образом Невидимого Бога (ср. 2 Кор. 4:4-6), где Павел описывает Христа, как Божий образ, сокровище, обитающее в нашей внутренности.

Если верующие приняли новую Божественную природу, жизнь Христа, Божие подобие в этом новом человеке, благодаря акту Божественного создания (ср. Кол, 3:10), то она должна быть создана в праведности и святости истины. На греческом языке слово истина занимает последнее место в предложении в противопоставление "похоти" (ст. 22) и его лучше всего перевести, как "истинная праведность и святость". Бог и не мог создать меньшего (см. Луки 1:75).

Праведность имеет непосредственное отношение к нашим ближним и отражает вторую заповедь Божьего закона (Исх. 20:12-17). Святость (hosioles священное соблюдение всех обязательств перед Богом) имеет отношение к Богу и отражает Его первую заповедь (Исх. 20:3-11). Таким образом, верующий обладает новой природой, новым естеством, и его святой и праведный внутренний человек удостоен Богом пребыть пред Ним. Это – истинное естество верующего человека.

Итак, этот новый человек является таким праведным и святым, что Павел не допускает и мысли, что из этого нового творения, созданного по Богу, происходит какой-либо грех. Поэтому он недвусмысленно утверждает в Римлянам 6-7, что реальность греха не имеет ничего общего с этим новым человеком. Он говорит: "Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле" (6:12) и "И не предавайте членов ваших греху" (6:13, добавлено выделение).

В этих отрывках Павел относит грех в жизни верующего к телу. В главе 7 он видит этот грех во плоти, высказывая следующее: "А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех" (ст. 17), "Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, во плоти моей, доброе" (ст. 18), "Уже не я делаю, но живущий во мне грех" (ст. 20), и "закона греховного, находящегося в членах моих" (ст. 23).

В этих отрывках Павел признает, что когда человек становится новым творением по Богу, то при этом не устраняется грех. Он еще присутствует во плоти, в теле, греховной человеческой оболочке, которая включает в себя все человеческое мышление и поведение. Новое "я" любит святость и праведность, для которой Бог сотворил его, и стремится к этим добродетелям.

Павел суммирует подобное раздвоение следующими словами: "Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха" (Рим. 7:25). Здесь "ум" является синонимом нового человека, а "плоть" – греховной человеческой природы, заключенной в наших греховных телах. Именно этот конфликт, происходящий в человеке, вызывает ожидание "искупления тела", о чем описывается в Римлянам 8:23 (ср. Фил. 3:20-21).

Мы – новое творение, но еще не полностью. Мы – праведны и святы, но еще не отличаемся совершенной праведностью и святостью. Но для того чтобы знать, как совершать свое жизненное хождение, будучи христианами в Теле Христа – Его Церкви, членами которой мы являемся, нам совершенно необходимо понимать истинную реальность нашего преобразующего спасения.

Остальные части послания содержат наставления верующим, чтобы они представили свои тела в послушание Божьей воле.

Многие спасительные миссии имеют своего рода изолятор, где бродяги, не мывшиеся месяцами, снимают свою старую одежду, проходят дезинфекцию и принимают душ. Старую, потрепанную одежду бросают в огонь, и ей на смену приходит новая одежда. Чистый человек облекается в чистую одежду.

Это – изображение спасения с тем только исключением, что новообращенный не просто смывает с себя водой нечистоту, но ему дается совершенно новая природа. Христианин же на протяжении всей своей жизни должен постоянно с себя совлекать и сожигать остатки ветхой греховной одежды. "И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых и члены ваши Богу в орудия праведности", – умоляет Павел (Рим. 6:13).

Многие соединительные слова – "итак", "посему", в Новом Завете обычно начинают обращения к верующим, чтобы они совершали жизнь, как новые творения во Христе. Обладая новой жизнью, новым Господом, новой природой и силой, мы посему призваны совершать соответственное новое хождение, иметь новый образ жизни.

Принципы новой жизни

Посему, отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; И не давайте места диаволу. Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтоб было из чего уделять нуждающемуся. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (4:25-32).

Единственно надежное свидетельство, доказывающее спасение человека, состоит не в прошедшем переживании принятия Христа, а в настоящей жизни, отражающей Его. "Кто говорит: и я познал Его, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины" (1 Иоан. 2:4). Новое творение ведет себя соответственным образом. Бог не превращает верующих постепенно в новые существа, верующими являются те люди, кого Он уже сделал новыми творениями. "Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17). Этой теме Павел посвящает послание к Римлянам, глава 6, где подробно описывает "обновленную жизнь" верующего человека (ст. 4 ср. 7:6).

Павел только что продемонстрировал (ст. 17-24), что верующие знают: спасение – это совлечение с себя "ветхого человека" и облечение в "нового человека" (Еф. 4:22,24). Христиане – это не роботы, автоматически реагирующие на Божественные импульсы. Хотя Бог по Своему высочайшему плану и сделал нас новым творением, Он также повелевает нам силою Святого Духа усмирять и порабощать свое греховное тело (1 Кор. 9:27), нашу греховную природу, все еще обитающую в нас, и жить как новому творению в послушании Христу, нашему новому Господину. Интересно отметить, что здесь наблюдается некоторый парадокс, заключающийся в том, что одновременно при этом действует Божья сила, а также человеческая воля и усилие. Верный христианин положительно откликается на Божьи могущественные призывы и повеления.

Показав верующим их положение во Христе и их состояние (гл. 1-3), Павел вначале дает общее наставление относительно практического осуществления земного хождения в обновленной жизни (4:1-24), а затем, в остальной части послания продолжает подробно развивать свою мысль относительно этого хождения. В 4:25-32 его повеления отражают несколько противопоставлений, касающихся новой и старой жизни. На основании своей обновленной жизни верующие должны перестать лгать, а говорить истину, перейти от неправедного гнева к праведному, от воровства к оказанию помощи нуждающимся, от гнилых слов к наставлению, и от естественных пороков к сверхъестественным добродетелям.

ОТ ЛЖИ К ИСТИНЕ

Посему, отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (4:25).

Второе посему этой главы (см. ст. 17) представляет ожидаемый отклик на общее описание новой жизни во Христе, содержащееся в стихах 20-24, и раскрывает первое специфическое повеление в отношении этого обновленного хождения.

Лжецы не наследуют Божие царство. "Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов – участь в озере, горящем огнем и серою; это – смерть вторая" (Отк. 21:8 ср. 1 Кор. 6:9). Верующий может впасть в ложь, точно так же, как и в другой грех, но, если вся его жизнь является непрестанным потоком лжи, исходящей из сердца в стремлении обмануть, на основании Библии он ничего не имеет общего с христианством. Тот, кто постоянно лжет в своем повседневном хождении, показывает тем "самым, что он не Божье чадо, и отец его сатана (Иоан. 8:44). Сатана распространяет ложь о Боге, о Христе, о жизни, смерти, рае, аде, о Писании, добре и зле, – обо всем. Каждая религиозная система, помимо христианства, основана на различных аспектах лжи сатаны. Даже те скудные и ограниченные истины, которые можно найти в человеческих религиях, представляют собой хитроумные ухищрения сатаны с целью ввести в обман и заблуждение.

Со времен грехопадения, ложь представляла собой характерную черту невозрожденного человечества. Наше общество сегодня настолько основывается на лжи, что если бы вдруг оно обратилось к истине, то рухнул бы весь наш образ жизни. Если бы мировые лидеры стали говорить только правду, то в результате бы неизбежно разразилась третья мировая война. Такое нагромождение лжи и такое большое число организаций, предприятий, экономик, социальных устройств, правительств и договоров основано на этой лжи, что мировая система пришла бы в совершенный упадок и развалилась, если бы вдруг ложь была устранена и прекратила свое действие. Враждебность и злоба не знали бы границ, наступила бы невообразимая сумятица.

Ложь подразумевает не только явную неправду. Она также включает преувеличение и прибавление неправды к начальной истине. Один христианин был хорошо известен благодаря своему могущественному и волнующему свидетельству. Но это свидетельство прекратилось по прошествии нескольких лет. Когда его спросили, почему это произошло, то этот брат ответил с прямотой и правдивостью: "В течение ряда лет я так много приукрашал свое повествование, что теперь уже и не знаю, что является истиной, а что неправдой".

Списывание и подсказки в школе – это тоже своего рода неправда и ложь. Неразумные обещания, раскрытие секретов доверившихся тебе людей, лесть и отговорки, предлоги – все это разные виды лжи.

Христианин должен отстраняться от всякой лжи и не принимать в ней участия. Он должен отвергнуть ложь, характерной чертой его должна быть правда, потому что ложь – несовместима с его новой природой и является неприемлемым качеством для нового Господа и Господина. Apotithemi – переведенное как "отвергнувши", означает забраковать, совлечь, выбросить и тому подобное. Именно этот термин употребил Лука, говоря о начальствующих иудеях в Иерусалиме, которые побивая Стефана камнями, "положили свои одежды у ног юноши, именем Савла" (Деян. 7:58). Они положили или отложили в сторону свои одежды, чтобы можно было легче совершать злодеяние. Христианин же откладывает ложь, чтобы свободно и беспрепятственно выполнять Господний труд праведности.

Приводя выдержку из Захарии 8:16, Напел переходит от негативного запрещения к позитивному повелению, гласящему: "говорите истину каждый ближнему своему". Сам Христос является "путем, истиной и жизнью" (Иоан. 14:6); Святой-Дух представляет Собой "Духа Истины" (14:17), а Божье Слово – это "истина" (17:17). Становясь в ряды верующих, человек выходит из сферы владычества лжи и вступает в царство правды. Поэтому любая форма лжи полностью несовместима с его новым человеком.

Следует сказать, что говорить истину, совсем не означает "выкладывать себя наизнанку", высказывая все, что мы знаем. Правда не идет вразрез с хранением чужих секретов, или еще чего-либо, что мы должны держать втайне.

Поэтому все наши высказывания должны отличаться несомненной истинностью; и сокрывание информации с намерением ввести в обман и заблуждение – это своего рода ложь и неправда. Но правдивость, однако, не требует высказывания всего, что нам известно, не заботясь о последствии такого признания. Она также не требует того, чтобы мы открыто признались в своей неприязности, сомнениях и негодовании тем людям, кого мы недолюбливаем. Это своего рода философия псевдоправдивости, которая пропагандируется психологией Фрейда и другими учеными философами. Как христиане, мы должны проявлять озабоченность в том, чтобы Бог помог нам удалить эти недобрые чувства и освободиться от них, а не бессмысленно выражать их в качестве попытки самооправдания, иди в ложной надежде, что каким-либо образом можно благодаря этому освободиться от своей неприязни и наладить отношения, которые были нарушены в связи с этими недобрыми чувствами. Прямо заявить о том, что мы не отличаемся совершенством и не свободны от греха, как это сделал Павел (Рим. 7:15-25; Фил. 4:12-14 и т.д.) – это одно, а обнародовать с подробностью все детали нашего греха – это совершенно иное.

Божья экономика базируется на истине, и Его народ – как отдельные верующие, так и вся церковь в общем, не могут быть орудиями, пригодными для Его труда, если они не живут по истине. Мы должны, обязаны говорить истину каждому ближнему своему; потому, что мы члены другу другу. Слово ближний поясняется фразой друг другу и означает своих по вере, других христиан. Мы должны говорить истину каждому человеку в любой ситуации, но особенно другим верующим, потому что мы каждый по отдельности члены в Теле Христа, Церкви, являясь членами друг другу.

Наши физические тела не могут нормально функционировать, если каждый член не соотносится с другими соответственным образом. Если наш мозг вдруг начал бы посылать ложные сигналы ногам, то мы бы стали спотыкаться, или пошли бы прямо под движущийся грузовик вместо того, чтобы остановиться на краю тротуара. Если он неправильно сообщал бы информацию о температуре, то мы погибли бы от холода, ощущая тепло, или сожгли бы свою кожу в горячем душе, чувствуя холод. Если бы глаза решили посылать мозгу ложные сигналы, то опасный поворот на скоростной дороге мог бы показаться безопасным и прямым – в результате произошла бы авария. Если бы нервы на руках и ногах не сообщали мозгу о повреждениях, то наша нога могла бы быть размозжена, или пальцы обожжены, а мы бы об этом и не знали. Таким образом, может быть серьезная опасность от проказы, травмы, болезни и других повреждений, которые разрушают тело, только потому, что нервы не посылают тревожных болевых сигналов.

Церковь не может надлежащим образом осуществлять свою деятельность, если ее члены скрывают друг от друга правду, или не сотрудничают совместно с искренностью и любовью, мы не можем эффективно служить друг другу, или трудиться друг с другом, если не говорим "истинною любовью" (Еф. 4:15), Особенно в среде своих по вере.

ОТ НЕПРАВЕДНОГО ГНЕВА К ПРАВЕДНОМУ

Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; И не давайте места диаволу" (4:26-27)

Parorgismos (гнев) – это не мгновенная вспышка кипящего раздражения, или внутреннее негодование, а глубоко укоренившееся убеждение. Как видно в этом отрывке, Новый Завет может представлять эмоции, как положительное и отрицательное явление, в зависимости от цели и побуждения.

Павел высказывает повеление, гневаясь, (от orgizo) в то же время не согрешать. В данном утверждении он, возможно, оправдывает праведное негодование, гнев на то, что совершается против Личности Господа, или вопреки Его воле и плану. Это – гнев Господнего народа, который ненавидит зло (Пс. 68:9). Это – гнев негодования по поводу несправедливости, аморальности и всякого рода нечистоты. Это – гнев, о котором в одном из своих писем упоминал великий английский проповедник Ф.У.Робертсон. Когда он однажды встретил одного человека, который пытался вовлечь молодую девушку в разврат, го он настолько впал в гнев, что закусил губу до крови.

Иисус выражал праведный гнев негодуя на жестокосердие фарисеев, воспротивившихся Его исцелению человека с сухой рукой в субботний день (Map. 3:5). Хотя это слово прямо не фигурирует в Евангельском повествовании о событиях, нет никакого сомнения, что этот гнев побудил Иисуса выгнать меновщиков из храма (Матф. 21:12; Иоан. 2:15). Иисус всегда негодовал, когда наносилось поношение Его Отцу, или когда допускалась несправедливость по отношению к людям. Сам же Иисус никогда не проявлял чувства эгоистичного гнева по поводу отношения к Нему. Именно таким является праведный гнев.

Гнев, являющийся грехом, с другой стороны, служит средством самозащиты и проявляется в качестве реакции на несправедливость, направленную против своей особы. Именно этот гнев ведет к убийству и Божьему осуждению (Матф. 5:21-22).

Эгоистичный, необузданный и мстительный гнев является греховным явлением; и не имеет даже временного места в христианской жизни. Но бескорыстный гнев, основанный на любви к Богу, и побуждаемый заботой о пользе других, не только оправдан, но и разрешим.

Но даже праведный гнев может легко перейти в горечь, злобу и самоправедность. В связи с этим, Павел и продолжает далее, говоря, солнце да не зайдет во гневе вашем и не давайте места диаволу. Даже гнев, проявленный из лучших побуждений, может превратиться в ожесточение, и мы поэтому, должны его отложить в конце дня, оставив совсем. Если гнев продолжается далее, то он может привести к мстительности, и, по этой причине, к нарушению принципа, преподанного в Римлянам 12:17-21.

Никому не воздайте злом на зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но давайте место гневу Божию. Ибо написано: "Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь". Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его, ибо давая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. Вполне вероятно, что стихи 26-27 имеют полное отношение к этому неправедному гневу; и в связи с этим, Павел и дает указание как поступать в таком случае, потому что гнев в одно мгновение может завладеть сердцем верующего, имея к тому же сильную тенденцию расти и умножаться. Поэтому его нужно немедленно пресечь: исповедать, оставить и предать Богу для очищения до окончания дня.

В любом проявлении гнева, праведного или неправедного, если его затаивают в сердце, то человеку может нанести ущерб сатана (2 Кор. 2:11), питая его жалостью к себе, гордостью, самоправедностью, мстительностью., защитой прав и иным видом греха эгоизма и нарушения Божьей святой воли.

ОТ ВОРОВСТВА К ОКАЗАНИЮ ПОМОЩИ

Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтоб было из чего уделять нуждающемуся (4:28).

Третье повеление Павла, выдвигаемое им, предусматривает крутой поворот от воровства к помощи другим людям.

Никто полностью не свободен от искушения похитить чужое. Многие дети проходят через фазу мышления, что интересно что-нибудь своровать, иногда просто так, без никакой задней мысли. Безусловно, плоть побуждает взять то, что не принадлежит нам, и присвоить его. Ветхий человек имеет в себе склонность к воровству, которое является одной из многих характерных его черт, и устраняется "новым человеком, созданным по Богу" (ст.24). Христианин уже должен впредь не красть. Klepto от которого произошло слово клептомания.

За последние несколько десятилетий воровство в магазинах достигло угрожающих размеров. Большой процент случаев такого воровства совершается работниками этих магазинов. В некоторых больших магазинах третья часть доходов от продажи товаров идет на покрытие потерь, вызванных воровством. Среди различных промышленных предприятий и производств процветает воровство и жульничество разного вида. Та же картина наблюдается и в отношении уплаты налогов, что считается нормальным явлением среди многих людей. Для них воровство – это своего рода игра, при которой захват с поличным вызывает раскаяние или стыд.

Крупные хищения, мелкое воровство, присвоение себе денег, принадлежащих отцу, из ящика комода; невыплата своего долга, удерживание оплаты служащим, или сдачи в магазине, переплаченной продавцом – все это воровство. Воровство может проявляться в самых разнообразных вариантах, и шансы на улучшение в этом занятии могут быть также различны – но все это грех; и воровство вообще не должно иметь места и именоваться в новом хождении человека во Христе.

Альтернативой воровству является труд... чтоб было из чего уделять нуждающемуся. Бог предусмотрел в Своем плане, чтобы каждый человек трудился, кто физически может это делать. "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у пас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся" (2 Фес. 3:10-11). Христианин, который не работает, "кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного" (I Тим. 5:8).

Наш труд должен состоять в полезном занятии, в том, что честно, чисто и приносит добрые плоды. Термин agathos -полезное, указывает на высокое качество и добросовестность, и здесь имеет отношение к труду для прославления Бога. Христианин никогда не должен участвовать в занятии, профессии, труде или предприятии, где требуется идти на компромисс с Божьими принципами, что бесславит Бога, нарушает Его святые повеления, или наносит ущерб другим людям, приводя их в заблуждение.

Делая своими руками полезное – подчеркивает истину, которая является нормой поведения каждого человека, чтобы он сам обеспечивал себя в материальном отношении и даже больше, уделял и тем людям, которые несмотря на свой тяжелый труд, или по причине какого-либо бедствия, или увечия, принадлежат к числу нуждающихся.

И наш труд не только не должен наносить ущерб другим людям, но и совершаться с определенной целью, чтобы было из чего уделять нуждающимся. Желание христианина больше заработать должно иметь цель и более уделить другим людям, помочь им. Обеспечив себя и своих домашних, он еще имеет остаток, из которого должен уделить и другим нуждающимся. Подобно всей жизни христианина, его труд прямым или косвенным образом должен прежде всего быть средством служения Богу и людям.

"Но когда делаешь пир, – говорил Иисус, – зови нищих, увеченных, хромых, слепых. И блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных" (Лук. 14:13-14). Посетив верующих в Милите по пути в Иерусалим, Павел высказал свои прощальные слова пресвитерам Ефесской церкви: "Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать" (Деян. 20:33-35).

ОТ ГНИЛЫХ СЛОВ К НАСТАВЛЕНИЮ

Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим (4:29-30).

Четвертая перемена в христианской жизни выражается в изложении речи – от высказывания "гнилых" слов к переходу к наставлению. Речь христианина преобразится как и все его существо.

Sapros – гнилой, означает, что-то испорчено, или издает зловоние. Обычно этот термин использовался при упоминании о гнилых фруктах, овощах или иной несвежей пище. Из уст верующего никогда не должны исходить нечистые слова, потому что это полностью противоречит его обновленной жизни. Гнилой язык должен быть так же отвратителен нам, как погнившее яблоко, или протухшее мясо. Плоские шутки, ругательства, анекдоты, вульгарные истории, двусмысленности и другие формы нечистоты не должны сходить с нашего языка. "А теперь – писал Павел Колоссянам, – вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших" (Кол. 3:8; ср. Еф. 5:4).

Язык весьма трудно обуздывать. Это – "огонь, прикраса неправды. Язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны; Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим. А язык укротить никто из людей не может; это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда" (Иак. 3:6-8).

Насколько больно было вспомнить Петру о том, что он не только отрекся от своего Господа, но клялся, что не знает Его (Матф. 26:74). Может быть именно поэтому Петр почувствовал побуждение воззвать вместе с Давидом: "Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих" (Пс. 140:3). Только Господь силен контролировать наши уста и охранять их от каждого гнилого слова. Безусловно, язык выражает то, что лежит на сердце. "Ибо от избытка сердца говорят уста" – говорил Иисус (Матф. 12:34; ср. Map. 7:14-23). Нечистые уста происходят по причине нечистого сердца, и Господь очищает наш язык посредством Своего Слова, которое наполняет сердце тем, "что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала" (Фил. 4:8). Это единственный путь.

Но мы должны не только отказаться от нечистого языка, возбуждающего зло, но и полностью перейти к тому, что чисто, полезно и угодно Богу. Павел здесь упоминает три характерные черты благонравной речи: она служит наставлению, проявляет себя в нужное время и приносит благодать слушающим.

Во-первых, слова христианина являются добрыми для назидания. Наша речь должна служить для помощи, утверждения, ободрения, наставления и вдохновения других людей. Иногда, конечно, она должна служить исправлению, но и это, в свою очередь, носит характер наставления, если совершается в соответствующем духе. Притчи 25:12 увещевает: "Золотая серьга и украшение из чистого золота – мудрый обличитель для внимательного уха". Проповедник Екклесиаст "старался... приискивать изящные изречения, и слова истины написаны им верно", а каждое слово, произнесенное мудрым человеком "как иглы и как вбитые гвозди" (Еккл. 12:10-11).

Во-вторых, все, что мы высказываем, должно иметь определенный характер и соответствовать назиданию в вере. Это означает, что не обязательно каждое произносимое нами слово должно быть исполнено великой значимости, но все, что мы говорим, должно всегда соответствовать данной ситуации, конструктивным образом внося свой положительный вклад. Вполне понятно, что мы обязаны упоминать то, что можем нанести какой-нибудь вред, а также вызвать растройство или разочарование слушающего. Некоторые высказывания, хотя они могут быть абсолютно истинны и здравы, лучше оставить при себе. Те люди, которые не много говорят, но обычно высказывают полезное, вызывают восхищение слушающих своей мудростью и добродетельностью. Притчи 25:11 преподает следующее: "Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах – слово, сказанное прилично". Притчи 15:23 подтверждает это утверждение, что "радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово во время!" И, действительно, "в уста целует, кто отвечает словами верными" (Прит. 24:26).

В-третьих, все, что бы мы ни говорили, должно быть приправлено благодатию, доставлять благодать слушающим. Как уже сказал Павел, зрелый христианин не только говорит истину, но высказывает ее с любовью (ст. 15). Одна истина не всегда может быть полезной, а зачастую и наносит ущерб. Мы спасены благодатью и хранимы ею, поэтому мы должны жить и говорить согласно ей. Благодать совершенным образом характеризует Бога, и таким же образом должна также служить характерной чертой и Его детей.

Благодать всегда сопровождает Иисуса. Исайя говорит о благодати, которой отличалась речь Христа: "Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтоб Я мог словом подкреплять изнемогающего" (Ис. 50:4). Лука передает запись эффекта, который произвели слова Спасителя по одному случаю: "И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходящим из уст Его" (Лук. 4:22). По прошествии же немногого времени те же самые люди, высказавшие эти слова, исполнились ярости и повели Иисуса на край города, и сбросили бы Его со скалы, если бы Он пройдя посреди их, не удалился (ст. 28-30). Но Иисус не утратил духа милости и благодати. Если бы народ признал ту истину, которую Он привел им напамять относительно духовной мятежности и отступничества Израиля, признал бы свою виновность в том же грехе и принял факт излияния Богом Своей Благодати на язычников, то, безусловно, он получил бы наставление и утверждение в истине. Даже напоминание людям об их грехах -доброе дело, если оно совершается с благим намерением и сопровождается в духе любви, потому что до тех пор, пока человек не увидит своих грехов и не раскается в них, он не сможет пережить на личном опыте благодати спасения.

"Слово ваше, – говорил Павел Колоссянам, – (да будет) всегда с благодатью, приправлено солью" (Кол. 4:6). Соль является продуктом, предохраняющим от порчи. Слова христиан, приправленные благодатью, охраняют окружающий мир от разложения. Они также дают силу и утешение тем, кто испытывает какую-либо нужду. Благодать Христа отражается в нас, и Он использует ее в нас для того, чтобы привлечь к ней тех, кто еще не знает Его.

Далее, мы должны удалить нечистоту и гнилые слова из своей речи потому, что, если мы не сделаем этого, то тем самым нанесем оскорбление Святому Духу Божию. Это должно служить для нас могущественным побуждением. Каждый грех наносит Богу боль, но грех в Его детях наносит рану Ero сердцу. Бог глубоко скорбит, когда Его дети упорствуют, не желая оставить свои старые пути и обратиться к новым. Святой Божий Дух проливает слезы, видя христиан, говорящих ложь вместо истины; когда они проявляют вместо праведного, неправедный гнев, вместо того, чтобы уделять из своих средств нуждающимся, они крадут, а вместо ободряющих слов, приправленных благодатью, употребляют негодные слова.

Все, что нарушает Божью волю и святость сердца, будет оскорблять Третье Лицо Святой Троицы. Это оскорбление может привести к угашению Духа (1 Фес. 5:19) и к потере силы и благословения. Следует также отметить, что подобная реакция Святого Духа указывает на сущность Его Личности, что видно в употреблении личных местоимений, относящихся к Нему (ср. Иоан. 14:17; 16:13; и т.д). Его ценность, как Утешителя или Помощника (Иоан. 14:16; 26; 15:26; 16:17) указывает на то, что Он подобен Христу, Кто является Личностью. Святой Дух обладает интеллектом (1 Кор. 2:11), имеет чувства (Рим. 8:27; 15:30) и волю (1 Кор. 2:10), говорит (Деян. 13:2), свидетельствует (Иоан. 15:26), учит (Иоан. 14:26), обличает (Иоан. 16:8-11), возрождает (Иоан. 3:5), ходатайствует (Деян. 8:26), наставляет (Иоан. 16:13), прославляет Христа (Иоан. 16:14) и направляет служение Богу (Деян. 16:6-7).

Данный текст Послания к Ефесянам освящает тот факт, что к Святому Духу можно относиться, как к личности. Его можно искушать (5:9), лгать Ему (Деян. 5:3), противиться (Деян. 7:51), оскорблять (Евр. 10:29) и хулить (Матф. 12:31-32).

Павел в действительности говорит: "Как мы можем делать то, что огорчает Того, Кем мы запечатлены... для искупления удела Его (см. 1:13-14). Святой Дух является Божьей Личной печатью Его Божественного благоволения к нам, доказательством истинности нашей принадлежности Ему. Как мы можем оскорблять Того, Кто является нашим Помощником, Утешителем, Учителем, Ходатаем, Божественным Жителем, обитающим в наших сердцах и Гарантом нашего вечного искупления? Как мы можем так бездушно оскорблять Вечного Божьего Духа благодати, проявляющего к нам такую милость? Он так много сделал для нас, что в знак нашей благодарности, мы не должны Его оскорблять.

Повеление не проявлять неблагодарность к Божественному Духу базируется на том факте, что Он обеспечил наше спасение. Павел не говорит, что мы должны избегать грешить, чтобы держаться за наше спасение, но, напротив, нам нужно вечно благодарить Святого Духа за то, что Он сделал так, что нам невозможно Его потерять.

ОТ ЕСТЕСТВЕННЫХ ПОРОКОВ К СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫМ ДОБРОДЕТЕЛЯМ

Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вам (4:31-32).

Человек испытывает естественную приверженность и склонность к греху, а естественная склонность греха состоит в возрастании еще в больший грех. И грех христианина будет умножаться подобно греху неверующего человека, если им дать волю, то наши внутренние грехи – раздражение и ярость, и гнев, в конечном итоге, приведут к внешним грехам крика, злоречия и другим проявлениям злобы.

Раздражение pikria отражает кипящее негодование, постоянное состояние недовольства и ворчливости (см. Деян. 8:23; Евр. 12:15). Именно Дух раздражения вызывает враждебное настроение человека, проявляясь в его желчном и недовольном отношении ко всему. Ярость thumor имеет отношение к волне бушующих чувств, захлестывающих человека в какой-либо момент времени и порожденных ненавистью.

Гнев orge – это глубокое, затаившееся, внутреннее чувство в душе. Крик krauge – повышение голоса или громкий возглас раздора. Он отражает открытую вспышку чувств, что говорит о потере контроля над собой. Злоречие blasphenua – это бесславие другого человека по причине не сердечного расположения. Затем Павел прибавляет злобу kakia – общий термин, обозначающий зло, которое является корнем всех пороков. Он говорит, что все это да будет удалено от вас.

Эти все грехи приводят к вражде между людьми: между верующим и неверующим и, более того, между верующими. Именно эти грехи расстраивают дружбу и разрушают взаимоотношения, что, в свою очередь, ослабевает церковь, и искажает ее свидетельство перед лицом мира. Когда неверующий видит, что христиане поступают подобно окружающему его мирскому обществу, церковь в его глазах покрывается позором, и он еще более утверждается к своем противлении Благой Вести.

Вместо этих пороков, нас должны наполнять другие чувства. Мы должны быть друг ко другу добры, сострадательны, прощать друг другу, как и Бог во Христе простил нас. Эти добродетели явил нам Бог, и мы призваны распростирать их на окружающих людей. Бог возлюбил нас, избрал и искупил не потому, что мы заслуживаем этого, но по Своей милости и благодати. "Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками... Ибо, если, будучи врагами мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем белее, примирившись, спасемся жизнию Его" (Рим. 5:8, 10). Если Бог настолько милостив к нам, то насколько более мы должны быть добры и сострадательны и прощать наших друзей, впадающих в согрешение, особенно прощать друг друга.

Характерной чертой Господа является эта неограниченная доброта, как показывает Луки 6:35: "Ибо Он благ и к неблагодарным и злым". Павел говорит о богатстве благодати: "Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благодать Божия ведет тебя к покаянию" (Рим. 2:4). Мы должны уподобиться нашему Небесному Отцу, – говорит Христос, – и любить врагов своих, и благотворить, и взаймы лапать, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего (Лук. 6:35).

Сострадательны – означает проявлять сочувствие и жалость, и отражает глубокое чувство ноющей внутренней боли, по причине сопереживания другим людям в нуждах Их. Прощайте друг друга – является основополагающей чертой, отражающей христианский характер, и об этом прощении не нужно много распространяться. Наиболее графической иллюстрацией прощения служит притча, заключенная в Матфея 18:21-35. Когда Петр задал вопрос насколько распространяется это прощение, то Господь поведал ему историю об одном человеке, задолжавшем царю большую сумму денег, которую он не мог заплатить. Царь простил ему этот долг. Эти притча являет собой наглядное изображение спасения: Бог прощает грешнику его неуплаченный долг отступничества от Него.

Затем, получив прощение, этот бывший должник приступил к человеку, который не возвратил ему долг – незначительную сумму, и посадил его в темницу за неуплату. Тот, кому был отпущен огромный долг, не простил небольшую сумму долга другому человеку. Несоответствие и несовместимость действий этого человека показывает отвратительное состояние духа прощения, царящего в сердце верующего. Этот человек строго наказан Господином за его греховное и жестокое отношение.

Павел имел ввиду то же самое положение, призывая верующих прощать, как и Бог во Христе простил вас. Можем ли мы, кому было отпущено столько много долгов, не простить сравнительно небольших долгов наших ближних по отношению к нам? Из всех людей, мы, как никто более, должны проявлять готовность прощать других.

Параллельный текст к этому отрывку, представленный в Колоссянам 3:1-17, составляет суммарное заключение учения Павла по данному вопросу.

"Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге; Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Итак умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение. За которые гнев Божий грядет на сынов противления. В которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Итак облекитесь, как избранные Божий, святые и возлюбленные в милосердие, благодать, смиренномудрие, кротость, долготерпение. Снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства; И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле; и будьте дружелюбны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что вы делаете словом, или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца."



ТВОЯ ЛЕПТА В СЛУЖЕНИИ

Получили пользу? Поделись ссылкой!



Напоминаем, что номер стиха – это ссылка на сравнение переводов!


© 2016, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога.