1 послание Петра | 5 глава

23 Забота о пастве (5:1−4)

Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божьим, но подавая пример стаду. И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы (5:1−4)

«Это не случайно, что Бог сравнивает нас с овцами, — пишет Филипп Келлер, — поведение овец во многом походит на поведение людей... Некоторые ошибочно думают, что овцы заботятся сами о себе. Наоборот, они нуждаются в постоянном надзоре и уходе больше, чем какие-либо другие домашние животные» («Добрый пастырь» [Киев, Союз ЕХБ Украины, б/д], стр. 9).

Некоторых животных, например, Бог создал с необъяснимым инстинктом находить дорогу домой. Но если овцы попадут в незнакомую местность, они совершенно теряют ориентацию и не могут найти путь домой, о чём и говорится в притче Господа о заблудшей овце (Лк 15:3−7). Овцы нуждаются в пастыре, который бы вёл их, заботился о них, защищал их, а иногда и избавлял их от неприятностей.

Большую часть своего времени овцы только тем и занимаются, что едят и пьют. Но если они теряются, то становятся беспомощными и не могут найти нормальную пищу и воду. Оставленные без присмотра, овцы будут без разбора есть полезные и ядовитые растения, либо потопчут и уничтожат пастбище. Их нужно водить к чистой, незастоявшейся воде, не слишком тёплой и не слишком холодной и к той, что течёт не слишком быстро. Вот почему в Пс 22:2 псалмопевец упоминает тихие воды.

Овцы также нуждаются в других видах помощи. Поскольку их кожные железы выделяют много жирного вещества — ланолина, которым пропитывается их шерсть, то к ней цепляются грязь, трава и разный сор. И так как сами овцы не могут себя вычистить, они остаются грязными, пока пастух не пострижёт их. Между стрижками эти грязные, липкие накопления нужно удалять с шерсти под хвостом, иначе овцы не смогут испражняться, заболеют и даже могут умереть. Так как по своей природе овцы пассивны и фактически беззащитны перед хищниками, и при нападении таковых могут только в панике бежать, пастух должен постоянно быть начеку, чтобы защитить овец от нападения хищников.

Поэтому неудивительно, что Иисус сравнил заблудившиеся, сбитые с толку, грязные и духовно погибшие толпы людей с овцами без пастухов (Мф 9:36; Марк. 6:34). Они не могли накормить себя духовно и не имели никого, кто бы мог их вести и защищать. Пророк Исаия также сравнил погибшее человечество с заблудившимися овцами: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу» (Ис 53:6).

Образы пастухов и овец были хорошо знакомы людям, жившим в преимущественно аграрном обществе I столетия, но о них нужно снова напомнить, чтобы и сегодня человек смог понять всю глубину данного наставления. Конечно, Апостол Пётр понимал этот образ, когда называл верующих Божьим стадом и повелевал пасторам пасти их. Поскольку даже верующие склонны заблуждаться, увлекаться тем, что для них не полезно, становиться нечистыми, и сами они по себе очень уязвимы, беззащитны и подчас наивны, то нужда в верных и ответственных пастырях особенно остра. А когда церковь подвергается жестоким гонениям, как это было во дни Петра, она становится ещё более уязвимой и ещё больше нуждается в сильных, благочестивых, имеющих силу пастырях. Обращаясь к пресвитерам церквей в Малой Азии (1:1) и пресвитерам церквей всех веков, Апостол Пётр даёт несколько основополагающих и критических повелений относительно служения пастырства. Эти повеления можно понять, задав в отношении этого текста четыре простых вопроса: «С чем связано пастырство?», «Кого нужно пасти?», «Как должно осуществляться пастырство?» и «Почему пастыри должны служить?»

С чем связано пастырство?

Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите (5:1−2а)

Реальность того, что получатели этого послания были гонимы (4:1219) и подвергались нападкам из-за своей праведной жизни, побудила Петра умолять пастырей продолжать пасти своих бедствующих, обременённых овец. Здесь, прежде всего, следует отметить, что Дух Святой утверждает: такое духовное руководство и ответственность за церковь принадлежит пастырям. Это безошибочно и последовательно раскрывается в тех разделах Нового Завета, где говорится о церкви. Впервые пастыри, или пресвитеры (греч. пресбутерион), упоминаются в Деян 11:30, где Лука представляет их как руководителей Иерусалимской церкви. Последующие ссылки в книге Деяний (14:23; 15:4,6, 22,23; 16:4; 20:17; 21:18) продолжают показывать их роль. В 1Тим 5:17 Павел представляет их как людей, которые управляют, трудясь «в слове и учении». А в Тит 1:5 говорится, что в каждой церкви руководство должно осуществляться пресвитерами. Качества таких людей описаны в 1Тим 3:1−7 и Тит 1:5−9. (Подробное исследование этих стихов см. в Джон Ф. Мак-Артур, «Толкование книг Нового Завета: 1-е Послание к Тимофею» [Славянское Евангельское Общество, 2000], стр. 105−139; Джон Ф. Мак-Артур, «Толкование книг Нового Завета: Послание к Титу» [Славянское Евангельское Общество, 2004], стр. 31−73).

«Умолять» (греч. паракалео) буквально означает «звать стать рядом» или, в общем смысле, «ободрять или понуждать кого-либо в определённом направлении». Родственное существительное часто описывает служение Святого Духа (ср. Ин 14:16−17,26; 15:26; 16:7). Здесь Пётр обращает призыв к пастырям, как к Богом поставленным и одарённым руководителям церкви. В Новом Завете по отношению к этим людям используются три взаимозаменяемых термина: пресвитер (пресбутерион; ср. 1Тим 5:19), епископ или блюститель (епископос; ср. 2:25; Флп 1:1; 1Тим 3:2; Тит 1:7) и пастырь (поймен; ср. Еф 4:11). Титул «пресвитер», или «старейшина», подчёркивает духовную зрелость человека, необходимую для такого служения, и во многих протестантских церквах является официальным титулом для служителя. Термин «епископ», или «блюститель», описывает общую ответственность попечительства. Пастырь — это пастух, что показывает основную обязанность кормления, то есть преподавания истины Божьего Слова.

В Ветхом Завете часто упоминаются старейшины Израиля (напр., Лев 4:15; Чис 11:25; Втор 25:7; 3Цар 21:11; Пс 106:32; Притч 31:23). Новый Завет также показывает, что в иудейском обществе того времени старейшины всё ещё играли важную роль (напр., Мф 15:2; 16:21; Лк 9:22; Деян 4:5; 24:1). В каждой синагоге были старейшины, на которых лежала ответственность за руководство и обучение (ср. Неем 8:4−8; 9:5; Деян 15:21). Ранняя Церковь в общем приняла похожую модель (ср. Деян 2:42−47; 6:4), назначая по несколько благочестивых и одарённых людей для руководства, защиты и питания каждой поместной общины (ср. Тит 1:5). На них лежала ответственность за провозглашение истины для созидания людей и защиты их от греха и заблуждения, всегда являя пример благочестия для стада (5:3; 1Тим 4:12; Евр 13:7).

Знаменательно то, что Пётр употребил слово «пастыри» во множественном числе. Данный термин в Новом Завете по отношению к этому служению всегда употребляется во множественном числе, подтверждая, что эта функция предназначалась в каждой церкви для нескольких человек. В единственном числе это слово употреблялось по отношению к руководителям церкви только в тех случаях, когда, к примеру, Апостол Иоанн называет себя старцем (2Ин 1; 3Ин 1) или же Пётр здесь называет себя сопастырем, и когда даются указания для обвинения конкретного пресвитера (1Тим 5:1,19). Множественность благочестивых лидеров, как было задумано Господом, не только способствует проявлению большей заботы о служении (ср. Исх 18:13−26), но и предполагает некоторые важные меры предосторожности (ср. Притч 11:14). Во-первых, она помогает защитить церковь от заблуждений. Павел пишет церкви в Коринфе: «Пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают... И духи пророческие послушны пророкам» (1Кор 14:29,32). Никто не должен был говорить или служить независимо (ср. 1Кор 14:26−33), не будучи подотчётным или подчинённым авторитету других учителей.

Множественность пресвитеров в поместной церкви также помогает сохранять надлежащий баланс. Господство одного лидера может привести его к неблагочестивому возвышению над паствой, часто сопровождающемуся чрезмерным акцентированием какой-либо доктрины или практики, которая не согласуется с остальным Писанием, тем самым подвергая людей опасности серьёзного доктринального заблуждения и небиблейской практики. Есть много разных служений, даров и способностей (Рим 12:3−8; 1Кор 12:4−11), и каждый верующий, включая пресвитеров, обладает уникальным даром (см. объяснение текста 4:10−11 в 21-й главе), и нет двух совершенно одинаковых даров. Множественность благочестивых, одарённых пресвитеров обогащает церковь, поскольку Бог не даёт все духовные способности одному человеку. Чрезмерное возвышение одного человека (ср. 1Тим 3:6; 5:22) является злоупотреблением, защитой против которого служит множественность пресвитеров в церкви.

Наконец, множественность пресвитеров помогает избежать разрыва преемственности в церкви. Когда человек, бывший единственным или доминирующим лидером в церкви, уходит, не подготовив других пресвитеров, то нет никого, кто был бы способен заменить его, а это ведёт к серьёзному кризису в служении для такой церкви. В отсутствие пастыря «комитеты овец» пытаются найти нового служителя среди тех, у кого нет паствы или кто хотел бы найти другое стадо. Итогом часто является разочарование и даже разделения. Поэтому Бог определил, чтобы руководство церковью осуществлялось не одним, а несколькими пресвитерами (ср. Деян 14:23; Тит 1:5).

Задача пастыря несёт в себе ни с чем несравнимую ответственность перед Господом Церкви (Евр 13:17; ср. 1Кор 4:1−5). Хотя она включает элементы духовного руководства, ведущего к зрелости и уподоблению Христу, и попечения о защите стада, главной её целью является кормление людей хорошими проповедями и изложением божественного откровения, которое есть источником всех этих элементов. Пётр получил инструкции о первоочередной ответственности пастыря от Самого воскресшего Господа Иисуса:

Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они?» Пётр говорит Ему: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя». Иисус говорит ему: «Паси агнцев Моих». Ещё говорит ему в другой раз: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?» Пётр говорит Ему: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя». Иисус говорит ему: «Паси овец Моих». Говорит ему в третий раз: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?» Пётр опечалился, что в третий раз спросил его: «Любишь ли Меня?» И сказал Ему: «Господи! Ты всё знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя». Иисус говорит ему: «Паси овец Моих» (Ин 21:15−17).

Иисус дважды использовал слово боско («паси»; ст. 15,17), которое можно было бы перевести как «корми». Слово поймайно («паси», ст. 16) включает в себя все аспекты заботы об овцах. Задача пастыря состоит не в том, чтобы говорить людям только то, что они хотят слышать (2Тим 4:3−4), а в том, чтобы питать и укреплять их глубокими истинами твёрдой духовной пищи, которая развивает проницательность, убеждения, стойкость, силу и эффективное свидетельство о величии спасающей жертвы Иисуса Христа. Независимо от того, какими терминами Новый Завет описывает пастыря и его задачи, в основании всего лежит первенство библейской истины. Пастырь должен питать овец.

В ветхозаветные времена, всякий раз когда духовные пастыри Израиля оказывались неспособными вскармливать людей и заботиться о них, Бог обличал их через Своих пророков. Иеремия заявляет:

«Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей!» — говорит Господь. Поэтому так говорит Господь, Бог Израилев, пастырям, пасущим народ Мой: «Вы рассеяли овец Моих, и разогнали их, и не смотрели за ними. Вот, Я накажу вас за злые деяния ваши, — говорит Господь. — И соберу остаток стада Моего из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их во дворы их; и будут плодиться и размножаться. И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться, и не будут теряться», — говорит Господь (Иер 23:1−4; ср. Иез 34:2−16).

В своё наставление руководителям «пасите стадо» Пётр включает несколько сильных побуждений. Во-первых, уважаемый Апостол смиренно отождествляет себя с ними, называя себя сопастырем. Вместо того чтобы воспользоваться их уважением к нему, как Апостолу, и вознести себя, он сопереживает им в их задаче, как понимающий все сопутствующие труду пастыря вызовы и невзгоды (см. ещё раз Ин 21:15−17).

В качестве ещё одного побуждения Пётр напоминает, что он был свидетелем страданий Христовых. То, что он видел страдающего и воскресшего Христа, утверждало реальность его апостольского призвания (Лк 6:12−16; ср. Деян 1:12−17) и придавало ему авторитет. Слово «свидетель» (мартус) имеет двоякое значение: тот, кто лично видел и пережил что-то, и тот, кто свидетельствовал об увиденном. Поскольку многие из тех, кто свидетельствовал о своих переживаниях, связанных с Христом, были убиты, то этот термин стал обозначать того, кто был убит за христианское свидетельство (ср. Мф 16:24−25; 24:9; Откр 6:9; 20:4). В случае с Петром то, что он вместе с другими Апостолами был свидетелем страданий Иисуса и был послан свидетельствовать об этих страданиях, нести весть Евангелия (ср. Лк 24:45−48; Деян 22:15), делало его надёжным источником ободрения пресвитеров в исполнении их обязанностей. Искупительная жертва Господа стала основным акцентом в проповедях Петра (Деян 2:14−36; 3:12−26; 4:8−12) и ведущей темой этого послания (1:11,19; 2:21−24; 3:18; 4:1,13).

Упоминание Петром будущей славы побуждает верующих жить в предвкушении этого события. Как соучастник в славе, которая должна открыться, Пётр мог предложить другим пресвитерам за верное служение подлинную надежду на вечную награду. Слава, которая должна открыться, подразумевает возвращение Христа (ср. 1:7−9; 4:7,12−13; Мф 24:30; 25:31; Марк. 13:26; Лк 21:27; см. обсуждение текста 4:7а в 21-й главе толкования), когда Он придёт во славе, чтобы уничтожить нечестивых, наградить Своих и навеки установить Своё Царство. Пётр говорит, что и он соучастник (койно-нос) в том заключительном благословении, показывая, что и другие пастыри тоже. Сущность их надежды заключается в том, что верующие участвуют в вечной славе со своим Господом (5:10; ср. 2Пет 1:3; 1Ин 3:2; 2Кор 1:1−7; Флп 3:20−21; Кол 1:27; 3:4; 2Фес 2:14; Евр 2:10). Однажды эти пастыри получат награду от Самого Христа, и это должно быть сильным побуждением для всех читателей (см. обсуждение текста 4:13 в предыдущей главе, а текстов 1:3−5 и 1:13 — соответственно во 2-й и 5-й главах). Конечно, предвкушение будущей славы Петром было гораздо сильнее, потому что он видел эту грядущую славу на горе Преображения (ср. Мф 17:1−8; 2Пет 1:16−19).

Кого нужно пасти?

Божье стадо, какое у вас (5:2б)

Этот текст ясно показывает, что на пастырей возложена исключительно серьёзная обязанность пасти не своё стадо, а Божье. Иисус Христос пришёл на землю, чтобы искупить Свою Церковь (ср. Ин 10:11; Еф 5:25−276). После того как Он вознёсся на небеса, Он послал Святого Духа поддерживать Церковь (ср. Ин 16:5−11; Деян 1:4−9) посредством необходимых духовных даров и одарённых людей, способных пасти стадо, уподобляя его Христу (ср. Ин 14:26; 15:15−17; Еф 4:11−12). И тот факт, что Христос приобрёл это стадо Своей собственной кровью (1:18−19; ср. Деян 20:28), подчёркивает ценность Церкви для Господа. По сути, греческий термин поймнион, переведённый здесь как «стадо», — это ласковое, уменьшительное слово, ещё больше подчёркивающее драгоценность церкви (ср. Ин 10:1−5). Толкователь Р. К. Г. Ленски вторит этому акценту, говоря:

Слово «стадо» приводит на память все связанные с пастушеством образы, встречающиеся в Писании: овцы смирные, беззащитные; они легко отбиваются от стада, нуждаются в пастыре; под его заботой они спокойны и довольны, но несчастны, когда потеряются, рассеются и т.д. «Божье стадо» было куплено за большую цену (Деян 20:28), оно чрезвычайно ценно в Его глазах. Поэтому людям-пастырям было оказано огромное доверие, и они должны подражать Пастырю Иегове (Пс 22:1) и Пастыреначальнику Христу (ст. 4). Как может пастырь небрежно относиться к какой-либо части Божьего стада?! Слова Петра кратки, но полны заботы и смысла (R.C.H. Lenski, The Interpretation of the Epistles of St. Peter, St. John and St. Jude [reprint; Minneapolis: Augsburg, 1966], 218; курсив в оригинале).

Как должно осуществляться пастырство?

надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божьим, но подавая пример стаду (5:2е-3)

На ключевой вопрос о том, как пастыри должны пасти стадо, Пётр отвечает и призывом, и предупреждением. Греческое слово епископео, переведённое как «надзирая», буквально означает «присматривать» или «смотреть» за кем-то. Существительное епископос («епископ») означает «надзиратель» или «блюститель» (ср. 1Тим 3:1). Смысл этого слова в первом призыве состоит в том, что пастыри должны смотреть за овцами, оценивая их состояние, чтобы вести, защищать и питать их.

Второй призыв заключается в том, что пресвитеры должны осуществлять надзор, подавая пример стаду. Пастыри должны настолько участвовать в жизни паствы, чтобы показывать людям благочестивый пример для подражания. Самым важным аспектом духовного руководства и самым лучшим экзаменом на его эффективность является сила примерного поведения (ср. применение этого Апостолом Павлом в Деян 20:17−38; 2Кор 1:12−14; 6:313; 11:7−11; 1Фес 2:1−10; 2Фес 3:7−9; 2Тим 1:13−14). Павел даже призывал своих овец подражать ему (1Кор 4:16; 11:1; 1Фес 1:6; ср. Евр 13:7).

Духовный библейский надзор также подразумевает удаление от трёх опасностей, подстерегающих пастырей. Первая опасность, которую упоминает Пётр, — это принуждённое пастырство в противоположность ревностному, добровольному служению лидера, которое совершается охотно. Явный смысл здесь в том, что пастырь должен быть не ленивым, а усердным; иметь внутреннее побуждение, а не принуждать себя быть верным; и быть не безразличным, а ревностным в доверенном ему деле. Когда сердце полностью принадлежит Христу и руководствуется любовью к Нему и к людям, то внутреннее побуждение устраняет необходимость в каком-либо внешнем давлении.

В этом ключе Павел заявляет: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1Кор 9:16). Он определяет правильную необходимость служить, когда пишет: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей... Любовь Христова объемлет (или „понуждает“) нас» (2Кор 5:11,14). Взгляд Павла также виден в Рим 1:14−16, где он говорит:

Я должен и еллинам, и варварам, мудрецам и невеждам. Итак, что касается меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божья ко спасению всякому верующему, во-первых, иудею, потом и еллину.

Такое ревностное служение богоугодно, как угодны Господу и несправедливые страдания, совершенствующие Его святых (4:19). Те, кто пасёт народ Божий, должны со всем усердием и серьёзностью подходить к своему духовному служению, заботясь о драгоценных душах, принадлежащих Господу, ибо они дадут отчёт: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчёт; чтобы они делали это с радостью, а не вздыхая, ибо это для вас не полезно» (Евр 13:17).

Вторая опасность, которой следует избегать пастырям, — искушение деньгами, материальной выгодой. В Деян 20:33−35 Павел показывает правильное отношение к материальному:

Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои эти. Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и помнить слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать» (ср. 1Фес 2:8−9; 1Тим 6:6−11).

Основные требования к пресвитеру в Священном Писании также ясно показывают, что он должен характеризоваться бескорыстным посвящением жертвенному служению и не быть рабом денег и материального (1Тим 3:3; Тит 1:7; ср. 2Тим 3:1−2). Однако это вовсе не говорит о том, что труд пастырей не нужно надлежащим образом компенсировать. Павел учил, что те, кто трудится в Слове, имеют право жить от этого служения (1Кор 9:7−14). На самом деле, те пресвитеры, которые трудятся усердно, с посвящением, прекрасно проповедуя Слово и заботясь об овцах, должны получать большее признание и более щедрое вознаграждение от общины (1Тим 5:17−18; ср. 1Фес 5:12−13).

По сути, «гнусная корысть» подразумевает больше, чем просто погоню за богатством, и говорит о его постыдном приобретении. Истинные пастыри никогда не станут использовать служение, чтобы красть деньги овец или нечестно их получать, как это делают лжепророки. Такое позорное поведение типично для лжепророков, шарлатанов и еретиков, которые выдают себя за служителей Божьих, чтобы самим обогатиться, а своих жертв обобрать (Ис 56:11; Иер 6:13; 8:10; Мих 3:11). В своём Втором послании Пётр определённо ясно даёт характеристику лжеучителям: «Из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2:3). Истинные же пастыри, наоборот, всегда рады привилегии послужить за собственный счёт; Павел говорил коринфянам: «Я охотно буду издерживать своё и истощать себя за души ваши» (2Кор 12:15). Служение ради денег и личной корысти — это предательство призвания Господа Церкви, также как и лень и безразличие к людям, которые вверены пресвитерам. Никакой истинный пастырь не должен руководствоваться целью обогащения, но должен служить из усердия (протумос, «охотно, щедро, ревностно») в свете высокого звания и привилегии, данной Христом (ср. 1Тим 1:12−17).

И, наконец, те, кто призван быть пастырем, могут подвергнуться греховному желанию возвыситься над другими. Слово катакуриеуо, переведённое как «господствуя над», показывает глубину властвования над людьми и обстоятельствами (см. Диотрефа как пример в 3Ин 9−10). Любое властное, подавляющее и запугивающее руководство с элементами демагогии — что обычно характеризует стиль и методологию руководства невозрождённых людей, — является пародией на должность пресвитера. В Мф 20:25−28 Господь Иисус установил критерий:

Иисус же, подозвав их, сказал: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».

И как бы для того, чтобы заставить пресвитеров задуматься об их ответственности, Пётр добавляет серьёзное напоминание, что пастыри не избирают себе ни ответственность, ни тех, за кого они будут отвечать. Каждому пастырю Сам Господь доверил под его ответственность стадо как наследие (клерон, «то, что дано на попечение»). Учение Христа в 18-й главе Евангелия от Матфея, первое наставление относительно жизни в церкви, подчёркивает, насколько драгоценны Его дети (верующие) и как к ним следует относиться.

И кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот Меня принимает. А кто соблазнит одного из малых этих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жёрнов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть вверженным в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть вверженным в геенну огненную. Смотрите, не презирайте ни одного из малых этих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного. Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдёт ли искать заблудившуюся? И если случится найти её, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти не заблудившихся. Так нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых этих (Мф 18:5−14).

Почему пастыри должны служить?

И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы (5:4)

Пастыреначальник — один из самых прекрасных титулов Спасителя во всём Писании. Образ пастыря по отношению к Мессии впервые встречается в Ветхом Завете (Зах 13:7; ср. Пс 22:1). В Евангелии от Иоанна Иисус назван Добрым Пастырем (10:11; ср. ст. 2,12,16,26−27). Автор Послания к Евреям называет Его Великим Пастырем (13:20−21). Ранее в этом послании Пётр называет Его Пастырем и Блюстителем душ (2:25).

Слово «явится» (греч. фанероо) означает «сделает очевидным», «сделает ясным» или «откроет». Здесь, как и в 5:1, ссылка делается на явление Христа при Его Втором пришествии, когда пастыри получат неувядающий венец славы. В греко-римском мире дней Петра наградами за победу в спортивных соревнованиях были не призы, медали или кубки, а венцы:

Не знаете ли, что бегущие в состязании бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвизающиеся воздерживаются от всего: те — для получения венца тленного, а мы — нетленного (1Кор 9:24−25).

Временные венцы ржавели, блекли или быстро увядали, если были сделаны из растений. Пётр подразумевал не какой-то неувядающий земной венец, а вечную славу, которая никогда не увянет. Термин «неувядающий» имеет один и тот же корень (амарант) с названием цветка, который якобы никогда не увядал и не переставал цвести. (Краткое исследование этого термина см. во 2-й главе, в объяснении текста 1:4). Эти слова Петра могут переводиться также как «неувядающий венец, который есть слава», что соответствует использованию родительного падежа в других упоминаниях о вечной награде. Иаков пишет о венце, который есть жизнь (1:12). Павел пишет о венце, который есть праведность (2Тим 4:8), и о венце, который есть радость (1Фес 2:19). Всё это грани вечного, нетленного благословения.

Награда вечной славы должна быть единственной причиной в желании любого пастыря верно служить. Тема будущих наград становится своеобразным побуждением для христианского служения и уже подчёркивалась Петром в этом послании (1:4−5,13; 4:13; ср. 4:7). Величие вечного, славного венца пастыря будет пропорционально его верному служению на земле (ср. 1Кор 9:24−27; 2Кор 5:10; 2Тим 4:6−8; Откр 2:10).

Забота об овцах — это серьёзная, отрезвляющая ответственность, ведь за своё служение пресвитеры подотчётны Богу. Иаков хорошо понимал её, когда предупреждал: «Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (3:1; ср. Иез 3:17−19; 33:7−9; Деян 20:26−27; 2Тим 4:1−2; Евр 13:17). Он не пытался разочаровать по-настоящему сведущих и усердных пастырей, а напоминал целеустремлённым служителям о высоких Божьих требованиях и о награде, которую они получат на судилище Христовом (ср. 1Кор 3:9−15; 4:3−5; 2Кор 5:9−11). Перед пастырями, слугами Христа, стоит крайне трудная задача, но верное служение принесёт вечную награду в виде большего служения и радости в небесах: «Господин его сказал ему: „Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего“» (Мф 25:23).

Основы христианского склада ума (5:5−14)

Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать». Итак, смиритесь под крепкую руку Божью, да вознесёт вас в своё время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он заботится о вас. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твёрдой верой, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире. Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков. Аминь. Это кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божья, в которой вы стоите. Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой. Приветствуйте друг друга целованием любви. Мир вам всем во Христе Иисусе. Аминь (5:5−14)

В западном обществе дух времени отличается антиинтеллектуализмом. Мышление Нового века, ведущий источник этой бессмысленности, во многих отношениях повлияло на религию и философию. Философия Нового века в духе индуистского мистицизма в одно и то же время верит во всё и ни во что. Различия между естественным и сверхъестественным смешиваются в каком-то расплывшемся пятне. Акцент ставится не на рациональное содержание, а на мистические переживания.

За несколько веков — и особенно это было заметно в прошлом столетии — такой взгляд постепенно проник и в христианство. Римско-католическая церковь всегда увлекалась мистицизмом, вытесняя библейское поклонение и провозглашение истинного Евангелия обрядами и церемониями. Протестантская неоортодоксия продвигает другой вид антиинтеллектуализма, который покойный Френсис Шейфер называл «скачком веры» в сферу иррационального. Возможно, самым заметным поставщиком мистического антиинтеллектуализма и духовного субъективизма является харизматическое движение. Добавьте сюда постмодернизм — идею о том, что абсолютной истины не существует и каждый человек может иметь свой взгляд на истину, основанный на личном опыте и интуиции, — и у вас будет представление, до какой степени антиинтеллектуализм пронизал современный мир.

Вышеупомянутые системы сводят Бога к бесстрастному, отвлечённому существу, достижимому и познаваемому только через мистические переживания или чувства, а не открытому посредством изучаемой истины. Библия не рассматривается как единственное, богодухновенное откровение и не считается непогрешимой и авторитетной. В итоге, божественная истина игнорируется, нравственные понятия правильного и неправильного исчезают, доминирует обман в отношении духовного состояния человека.

Такая мистическая бессмысленность полностью противоположна тому, каким должен быть Бог. Бог никогда не хотел, чтобы Его народ выстраивал отношения с Ним, не прилагая свой разум к Его откровению. Истинное общение и поклонение должно быть основано на ясном, точном понимании библейской истины. Устами псалмопевца Давида Бог заявляет: «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду направлять тебя, око Моё над тобою. Не будьте, как конь, как лошак несмысленный» (Пс 31:89; ср. 24:8). Пророк Исаия пишет эти знакомые всем слова: «Придите — и рассудим, — говорит Господь» (Ис 1:18). В книге Иеремии Бог обличает Свой народ в полном отсутствии у них духовного понимания: «Народ Мой глуп, не знает Меня: неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют» (Иер 4:22; ср. Ос 4:6).

Бог всегда беспокоился о том, чтобы верующие использовали свой возрождённый ум для исследования Писания, дабы познавать Его (ср. Мф 13:23; Ин 17:17; Деян 17:11; 1Кор 14:15; Еф 4:14; Кол 1:9; 2Тим 2:15; Евр 5:12−14) и уподобляться образу Его Сына. Апостол Павел писал филиппийцам: «Молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов» (Флп 1:9−10). Пётр также призывал верующих использовать свой разум для понимания Божьей истины и применения её в своей жизни: «То вы, прилагая к этому всё старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность» (2Пет 1:5; ср. Рим 12:1−2; 1Кор 2:16; 2Тим 1:7).

Господа также беспокоит состояние невозрождённого ума. Павел писал римлянам: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства» (Рим 1:28). «Бог века сего ослепил умы [неверующих], — объяснял он коринфянам, — чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» (2Кор 4:4). Апостол наставлял ефесян, «чтобы [они] более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего» (Еф 4:17), а колоссянам напоминал, что когда-то они «были далеки от Бога и враждебны Ему в своём разуме» (Кол 1:21, Новый перевод на русский язык). В Рим 8:5−8 Павел, возможно, лучше всего обобщил контраст между невозрождённым мышлением и возрождённым умом:

Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские — смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления — вражда против Бога; ибо закону Божьему не покоряются, да и не могут. Поэтому живущие по плоти Богу угодить не могут (ср. 1Кор 2:14; 2Кор 10:5; Гал 5:19−25; Еф 2:1).

Если избранные будут относиться к истине Писания беззаботно или поверхностно, то их разум не сможет наполняться божественными мыслями, которые должны формировать и контролировать их поведение (ср. Втор 6:5; Притч 15:14; 18:15; 22:17; Мф 22:37; Еф 4:23; 5:15−17; Евр 10:16). Верующему крайне важно постоянно питаться истиной, «потому что каковы мысли в душе [человека], таков и он» (Притч 23:7).

После всего вышесказанного нужно помнить, что всё ещё существует опасность предположения о том, что духовное мышление — это просто обработка информации, чтобы собственным умом понимать учение, когда в реальности духовное мышление включает намного больше. Оно включает все отношения, убеждения и побуждения, которые ведут к применению доктринальной истины.

В завершающем разделе послания Пётр касается благочестивых отношений, так необходимых для того, чтобы иметь духовный ум. В заключительном перечне наставлений и прощальных слов Апостол призывает читателей задуматься об основах христианского характера — послушании, смирении, доверии, воздержании, бдительности, стойкости, надежде, поклонении, верности и любви.

Послушание

Также и младшие, повинуйтесь пастырям (5:5а)

Как и ранее в этом послании (3:1,7), Пётр использует в качестве связующего слова термин хомойос (также). Во всех трёх случаях данное слово показывает смещение акцента с одной группы на другую. В 5:1−4 Пётр обращался к служителям церкви, теперь он обращается к общине. Как пастыри повинуются Пастыреначальнику, так паства повинуется своим пастырям.

Послушание, уже относительно знакомая тема этого послания, должно быть основополагающим отношением в жизни святых. В 2:13−20 и 3:1−7 Апостол повелевает верующим быть покорными гражданской власти, работодателям и друг другу в браке. Не меньше требуется и от тех, кто подчиняется установленной свыше должности пастора в самом важном организме на земле — в Церкви Самого Христа.

Хотя никто не исключён из призыва Петра, и все должны повиноваться пастырям, Апостол конкретно обращается к молодым мужчинам. Слово неос, переведённое как «младшие», означает «юноши». Однако в контексте не объясняется, почему он выделил именно их; вероятно, сделал он это, поскольку молодые мужчины, как правило, наиболее агрессивные и упрямые члены любого общества. Нет никакого основания рассматривать их как некую признанную фракцию или постоянную группировку, возникшую в церкви. Вопрос послушания в церкви, скорее всего, не был такой проблемой для женщин или пожилых людей; они имели больше опыта и были духовно более зрелыми (ср. Пс 118:100; Притч 16:31; 20:29).

Призывая молодых повиноваться тем, кто стоит выше их в Господе, Пётр ещё раз употребил военный термин хупотассо, означающий «выстраиваться по рангу». Он призывает каждого человека в церкви отложить в сторону гордость, самовосхваление и с готовностью и уважением подчиниться руководству пастырей (ср. 1Тим 5:17; Евр 13:7). В свете предыдущего контекста (ст. 1−4), слово «пастыри» явно указывает на духовных руководителей, пресвитеров. Обязанность всей церкви подчиняться тем, кого Бог поставил руководить ею, является темой и в посланиях Павла:

Прошу вас, братья, — вы знаете семейство Стефана, что оно начаток Ахаии и что они посвятили себя на служение святым, — будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся (1Кор 16:15−16).

Просим же вас, братья, уважать трудящихся у вас, и начальствующих ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их с особой любовью за дело их; будьте в мире между собой (1Фес 5:12−13).

Как видно из контекста, христиане должны повиноваться всем, кто облачён властью, и особенно в церкви. Процесс духовного роста проходит успешно у тех, кто проявляет послушание. А непослушная паства, наоборот, делает служение пастырей тяжёлым и лишает себя важной возможности в освящении: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчёт; чтобы они делали это с радостью, а не вздыхая, ибо это для вас не полезно» (Евр 13:17).

Смирение

все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать». Итак, смиритесь под крепкую руку Божью, да вознесёт вас в своё время (5:5б-6)

Настоящее смирение неразрывно связано с послушанием и лежит в его основе (ср. Пс 24:9; Дан 10:12; Мих 6:8; Мф 5:3−5; Иак 4:10; Еф 4:1−2). Поскольку всегда истинно смиренные — и только смиренные — послушны, оба повеления Петра включают всех верующих.

Слово «облекитесь» (эгкомбумай) буквально означает «завязать что-то на себе», как фартук, носимый слугами. Здесь оно образно описывает покрытие себя смиренномудрием, как человек повинуется власти над собой. Греческое слово тапейнофросунен, переведённое здесь как «смиренномудрие», означает «скромность ума» или «самоунижение». Оно описывает того, кто служит охотно даже на самом скромном месте (ср. 1Кор 4:1−5; 2Кор 4:7; Флп 2:5−7). В языческом мире I столетия, возможно даже больше, чем сегодня, смирение не было вызывающей восхищение чертой характера. Его рассматривали как признак слабости и трусости, допускаемый только в вынужденном подчинении рабов.

Когда Пётр писал этот стих, он, вероятно, вспоминал, как Иисус обвязал Себя полотенцем и стал мыть ноги ученикам, в том числе и ему, как записано в Ин 13:3−11 и объяснено Иисусом в ст. 12−17, где сказано:

Когда же омыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлёгши опять, сказал им: «Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я то и есть. Итак, если Я, Господь и Учитель, омыл ноги вам, то и вы должны омывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (ср. Пс 130:1−2; Мф 25:37−40; Лк 22:24−27; Рим 12:3,10,16; Флп 2:3−11).

Чтобы усилить своё поучение в отношении смирения, Пётр цитирует Притч 3:34, что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать (ср. Иак 4:6). Цитата Апостола немного отличается от текста в Септуагинте, так как в ней слово «Господь» заменено словом «Бог», но понятно, что эти имена синонимичны. Несомненная истина о том, что Господь гордым противится (ср. Притч 6:16−17а; 8:13), является величайшим побуждением для святых развивать в себе смирение. Гордость настраивает человека против Бога и наоборот. С другой стороны, Бог благословляет смиренных и даёт им благодать (ср. Иов 22:29; Пс 36:11; Притч 22:4; 29:23; Мф 11:29; Лк 10:21; 18:13−14; 1Кор 1:28−29; 2Кор 4:7−18). Хорошо изложил этот принцип пророк Исаия: «Ибо так говорит Высокий и Превознесённый, вечно Живущий, Святой — имя Его: „Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушёнными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушённых“» (Ис 57:15; ср. 66:2).

Апостол Павел знал о благодати, которая даётся смиренным:

И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Поэтому я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен (2Кор 12:7−10).

На основании вышеупомянутого Петром стиха из книги Притчей это повеление призывает к усилию: итак, смиритесь в послушании, чтобы не только избежать божественного противления и получить божественную благодать, но и потому, что властью над всеми верующими в церкви является ни что иное как крепкая Божья рука. Иаков говорит так: «Смиритесь пред Господом» (4:10а).

Выражение «крепкая Божья рука» описывает действие Божьей полновластной силы, явленное в пресвитерах церкви и через них, а также в жизни Божьего народа (ср. Ис 48:13; Иез 20:33−34; Соф 1:4; 2:13; Лк 1:49−51). Божье могущество всегда достигает Его вечных целей в отношении Его народа (ср. Пс 56:3; 137:8; Ис 14:24−27; 46:10; 55:11; Иер 51:12; Деян 2:23; Рим 8:28; 9:11,17; Еф 3:11; Флп 2:13), будь-то в избавлении (Исх 3:1920; 13:3−16), испытании (Иов 30:20−21) или наказании (Иез 20:33−38). В дни гонений, страданий и испытаний такие заверения должны были побудить верующих к неотступности (ср. Пс 36:24; Притч 4:18; Мф 10:22; 24:13; Иак 1:4,12; Рим 8:30−39; Евр 12:2−3; Откр 3:5) и помочь им понять, что все их страдания случаются только для того, чтобы Бог вознёс их в своё время (ср. 5:10). Подобно тому, как Иисус Христос родился (Гал 4:4; Тит 1:3) и умер заместительной смертью в то время, какое определил Бог (1Тим 2:6), так и верующих Бог в нужное, определённое Им время вознесёт (хупсоо, «поднять или возвысить») над испытаниями, скорбями и страданиями. Некоторые считают, что под этим вознесением над страданиями могла подразумеваться заключительная эсхатологическая слава, которая откроется верующим при Втором пришествии, в «последнее время», о котором говорил Пётр в 1:5 (ср. 2:12); но греческая фраза эн кайро буквально переводится как «во время» (ср. Деян 19:23; Рим 9:9) и не является эсхатологическим термином. Лучше рассматривать это как конкретное время, когда Господь избавит смиренного и послушного верующего от трудностей.

Если послушание является фундаментом духовного роста, то смирение — это подошва фундамента, на которой возводится сам фундамент. Гордо восстать, противиться целям Господа или судить Его провидение как недоброе или несправедливое — значит лишиться любезной благодати Его возвышения, когда испытание достигло своей цели (ср. Иак 1:2−4). Сам Господь Иисус Христос обещал: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 14:11).

Доверие

Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он заботится о вас (5:7)

Когда верующие переносят всё в смирении и послушании, твёрдо доверяя совершенным Божьим целям, они получают силу среди испытаний. Пётр, наверняка, учился у псалмопевца Давида, поскольку таким было доверие последнего, и Апостол, должно быть, хорошо знал его слова: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику» (Пс 54:23). Причиной забот Давида были нападки от друга наподобие Иуды (см. ст. 13−15). Такие испытания переносить труднее всего, поскольку они исходят от того, кого любят и кому доверяют. Апостол использовал этот текст для предупреждения верующих о всевозможных бедах, чтобы они следовали примеру Давида и предавали себя заботе Господа (ср. 2:23; 4:19).

«Возложить» (от эпирипто) означает «бросить что-то на что-либо другое или на кого-то». Например, в Лк 19:35 это слово используется, говоря о набрасывании одежд на животное. Пётр призывает верующих возложить на Господа все свои заботы, то есть любые разочарования, расстройства, отчаяния, сомнения, боль, страдания и любые другие испытания, которые могут их постичь (ср. 2Цар 22:3; Пс 9:11; 12:6; 22:4; 35:8; 36:5; 54:23; Притч 3:5−6; Ис 26:4; Наум 1:7; Мф 6:25−34; 2Кор 1:10; Флп 4:6−7,19; Евр 13:6), потому что они могут доверять Его любви, верности, силе и мудрости.

Воздержание

Трезвитесь (5:8а)

Это повеление обращает внимание на ещё одну важную составляющую благочестивого мышления, которую Пётр уже упоминал (см. объяснение текстов 1:13 и 4:7 в 5-й и 21-й главах). В буквальном смысле слово «трезвитесь» (нефо) указывает на воздержание от опьянения. Однако здесь, как и в других местах Нового Завета, оно имеет более метафорический подтекст (ср. 1Тим 2:15; 3:2,11; Тит 2:2), подразумевая упорядочивание и уравновешивание важных вопросов жизни. А это требует дисциплины ума и тела, чтобы избежать опьяняющих обольщений мира (ср. 2:11; Лк 21:34; Иак 1:27; 4:4; 1Ин 2:15−16; Рим 12:1−2; 13:14; Флп 4:8; Кол 3:2; 1Фес 5:6−8; Тит 2:12).

Бдительность

бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (5:86)

Причина, по которой христиане должны развивать перечисленные прежде качества послушания, смирения, доверия и воздержания, состоит в том, что они сталкиваются с жёстким и безжалостным духовным противостоянием со стороны сатаны и его бесов. Верующие не должны быть безразличными к этой реалии (ср. Притч 15:19; Евр 6:12) или снисходительными ко греху (1Кор 5:6; Евр 3:13), чтобы не стать жертвами врага (2Кор 2:11; Еф 6:11; ср. 1Фес 3:5). Реальность духовной борьбы призывает к бдительности. Пётр призывает верующих бодрствовать (грегоресате) — строгое повеление, которое означает «быть бдительным» или «не спать». Нападки враждебных духовных сил на христиан — не только прямые (ср. Быт 3:1−7; Марк. 1:13; 2Кор 12:7; 1Фес 2:18), но часто и очень незаметные (2Кор 11:14), — требуют, чтобы любящие Христа сохраняли такую бдительность. Господь предупреждал учеников: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф 26:41).

Пётр говорит, что сатана — это противник ваш, диавол, и местоимение «ваш» делает это описание очень личным. Сатана не только противник Бога и Его святых ангелов, но и злобный, безжалостный враг всего Божьего народа (ср. Иов 1:6−8; 2:1−6; Зах 3:1). Слово «противник» (антидикос) употреблялось как специальный термин, означавший соперника в суде, а также любого противника, серьёзно и агрессивно настроенного. Термин «диавол» (диаболос) представляет это сопротивление в виде злобного врага, который клевещет или нападает. Иисус трижды называл его князем этого мира (Ин 12:31; 14:30; 16:11; ср. Еф 2:2), тем самым показывая гигантскую платформу, с которой сатана осуществляет свои злобные нападки.

Диавол управляет бесовским царством и контролирует греховную человеческую мировую систему. Лично и через своих помощников-бесов, которые, подобно ему, никогда не спят и не отдыхают, сатана неустанно, как хищник в ночи своей злой тьмы, охотится, чтобы убивать. Он ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (ср. Иов 1:6−12; 2:1−7). Образ рыкающего льва взят Петром из Ветхого Завета (Пс 7:3; 9:30−31; 16:12; 21:14−22; 34:17; 57:7; 103:21; Иез 22:25), изображая злобу этого охотника, преследующего жертву. «Поглотить» означает «полностью заглатывать», что подчёркивает конечную цель: не ранить, а уничтожить. В отличие от большинства верующих сегодня, Пётр не имел возможности видеть львов в зоопарке. Но, возможно, он был свидетелем чудовищных зрелищ, когда львов в целях развлечения использовали для растерзания жертв на римских аренах. Или, наверняка, знал о таких событиях.

За всем тем, что делают люди в своей ненависти к Богу и Его Слову, стоит сатана, противящийся Богу и верующим. 12-я глава Откровения открывает новую страницу в продолжительной войне с врагами Божьего царства (ст. 3−4; ср. Ис 14:12−16; Иез 28:1−19). Бесы, которые не связаны (см. объяснение текста 3:19−20 в 19-й главе), — это злые, диавольские силы, стоящие за мировой системой зла. Божьи дети в борьбе с обольщениями и искушениями, предлагаемыми миром их плоти, по сути борются с бесовскими замыслами (Еф 6:11−12; ср. 2Кор 10:3−5).

Сатана и бесы находятся в невидимом духовном мире, но совершают свои дела через людей (ср. 2Пет 2:1−22; Иуд 3−16; 1Тим 4:1−2). В Откр 12:4 сказано, что «дракон этот стал перед женщиной, которой надлежало родить, чтобы, когда она родит, пожрать её младенца». Дракон — это сатана, женщина — Израиль, а младенец — Христос. Драматическая картина представляет Мессию, Который вот-вот придёт из Божьего избранного народа Израиля, и сатану, который готов Его поглотить. Противник стремился осуществить этот план посредством ужасного убийства царём Иродом Великим всех младенцев мужского пола от двух лет и ниже в Вифлееме и его окрестностях (Мф 2:13−18). Он попытался расстроить планы Христа, предложив Ему царства мира без каких-либо страданий (Мф 4:1−11; Лк 4:1−12). Иуда Искариот также был послушной пешкой в руках сатаны для предательства Господа в плохо спланированной попытке помешать осуществлению Божьего плана (Лк 22:3; Ин 12:27; ср. Мф 26:47−56). В попытке воспрепятствовать искупительной миссии Христа сатана также употребил иудейских вождей (ср. Мф 12:14; 21:46; 22:15−16; 26:1−5; 27:20−23; Лк 6:7; Ин 5:16; 7:1−13,32; 8:44,59; 11:8,47−48,53,57). Противник неустанно продолжает прилагать усилия в противостоянии Господу Иисусу Христу, извращая спасительное Евангелие (ср. 1Ин 4:1−4; Гал 1:6−9) и пытаясь разрушить Божий план искупления (ср. Мф 13:38−39; 2Кор 2:11; 4:3−4).

В дополнение к прямому противостоянию Иисусу Христу сатана на протяжении столетий пытался уничтожить израильский народ (ср. Есф 3:14:3), из которого должен был прийти Мессия. В своём видении Иоанн смог заглянуть в будущее время скорби в конце времён и увидел, что «женщина убежала в пустыню, где приготовлено было для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней» (Откр 12:6). Бог сохранит Израиль («женщину») во время второй половины («тысячу двести шестьдесят дней») семилетнего периода Великой скорби, когда сатана через антихриста снова безуспешно попытается уничтожить евреев. Они будут защищены, спасены (Зах 12:10; 13:1; Рим 11:11−12,25−29) и получат обещанное им царство (Зах 14:4−9,16−21; Откр 20:1−6).

В-третьих, стратегия сатаны состояла ещё и в том, чтобы противостоять святым ангелам: «И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона; и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе» (Откр 12:7−8). Когда сатана спал с неба, те ангелы, которые присоединились к нему в его восстании, воевали вместе с ним против архангела Михаила (ср. Дан 10:13,21; 12:1) и его легионов святых ангелов.

Верующие являются четвёртой мишенью в бесовской стратегии войны против Бога, и своё увещание в этом разделе Пётр обращает в первую очередь к ним. Апостол Иоанн описывает эту часть видения: «И рассвирепел дракон на женщину, и пошёл, чтобы вступить в войну с прочими от семени её, сохраняющими заповеди Божьи и имеющими свидетельство Иисуса» (Откр 12:17). После того как он был изгнан с неба, диавол («дракон») и его бесы начали враждовать «с прочими от семени её» (верующими) — теми, кто повинуется Божьим заповедям и доверяется в вопросе спасения Христу. Не довольствуясь обольщением неверующих (Откр 12:9; 2Кор 4:3−4) и порабощением их его мировой системе невежества, неверия, лжерелигии и греха, сатана направляет свои усилия на противостояние святым.

Сатана хочет поглотить верующих несколькими путями. Во-первых, Бог может позволить ему лично напасть на верующего. Это хорошо иллюстрирует история испытаний Иова и последующего торжества его веры. В Новом Завете сам Пётр подвергся нападению сатаны (Лк 22:31−34), когда противник вынудил его трижды отречься от Христа (ст. 54−62). Однако Господь использовал этот случай, чтобы сделать веру Петра сильнее и дать ему большую способность наставлять других (ср. Ин 21:15−22). Апостолу Павлу тоже пришлось столкнуться с нападением бесовского представителя, который руководил атаками лжеучителей на коринфскую церковь (2Кор 12:7−10). Некоторые члены церкви в Смирне пострадали от сатанинских гонений (Откр 2:10), а некоторые в Фиатире испытали болезненные последствия бесовского учения в церкви (Откр 2:18−24). Снятие пятой печати показывает, как тысячи умерщвлённых сатаной через антихриста во время Великой скорби умоляют о том, чтобы божественное правосудие быстрее постигло врагов (Откр 6:9−11). Наконец, Бог даже использует сатану для наказания тех, кто якобы проповедует Христа, но на самом деле уводит других лжеучением в заблуждение (1Тим 1:18−20), и тех, кто не желает покаяться в грехе (1Кор 5:1−5).

В большинстве случаев сатана и его бесы организовывают нападки на отдельных верующих посредством заманчивой греховной мировой системы. Иоанн кратко описал духовную борьбу, происходящую в трёх сферах, в которых падшая человеческая природа верующих поддаётся искушениям:

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божью пребывает вовек (1Ин 2:15−17; ср. Деян 5:3).

Во-вторых, Павел признавал, что сатана нападает на верующих в самой интимной сфере человеческих отношений — в сфере брака и семьи. По этой причине он повелевал коринфянам:

Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (1Кор 7:3−5).

Когда одна сторона воздерживается от физических отношений, другую сторону сатана будет искушать к греху, этим самым способствуя возникновению конфликтов, которые часто приводят к распаду брака и семьи.

В-третьих, верующие — как служители, так и члены общины — уязвимы для нападок сатаны внутри церкви. Павел наставлял Тимофея выбирать на пастырство духовно зрелых людей (1Тим 3:1−6), чтобы они не попали в сеть диавольскую (ст. 7). Сатана также стремится разрушить единство церкви, сделать её духовно неэффективной и сбить с пути (ср. 1Кор 1:10−13; 6:1−6; 11:17−34; 14:20−38; Откр 2−3).

Первая линия обороны для защиты от козней сатаны описана Петром просто и ясно — бодрствуйте. Если сатана так легко обманул Еву в совершенной обстановке Эдема (Быт 3:1−13; 1Тим 2:14; ср. 2Кор 11:3), то насколько уязвимее для коварства и обольщения сатаны искупленные грешники, живущие в падшем, греховном мире (2Кор 11:3).

Вопреки тому, что учат некоторые, Писание нигде не повелевает верующим «связывать диавола» или нападать на него или на бесов молитвами или лозунгами. Те, кто в неразумии делает бесполезные попытки поговорить с сатаной (который к тому же не является вездесущим), приказать ему или изгнать его или других бесов, не понимают своей силы как христиан. Поскольку святые не являются Апостолами Христа, они не имеют власти над бесами (ср. Мф 10:1; Лк 9:1; 2Кор 12:12). Только Христос, послав святого ангела, может связать сатану:

И увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змея древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, чтобы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же этого ему должно быть освобождённым на малое время (Откр 20:1−3).

Сатана уже побеждён Христом (ср. Рим 16:20), а помочь верующим одерживать победы над ним может вера в истину и в молитву. Христиане побеждают сатану только Словом Божьим, когда доверяют и повинуются ему:

Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца (1Ин 2:12−13; ср. 4:4−6).

Они одержат победу, если будут духовно бодрствовать в ожидании сатанинских нападок от близких и родных, определяя потенциальные искушения и избегая их (Притч 1:10−17; 4:14−15; Мф 18:8−9; 26:41; Иак 1:13−16; 1Кор 6:18; 10:13−14; 2Кор 2:11; 1Тим 6:11; 2Тим 2:22).

Стойкость

Противостойте ему твёрдой верой, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире (5:9)

Пётр повелевает христианам быть непоколебимыми в разуме и противостоять сатане твёрдой верой. Такое сопротивление вынудит диавола бежать от них (Иак 4:7). «Противостоять» означает «занять позицию против», а быть твёрдым — значит сделать эту позицию прочной (греч. стереос, от которого происходит слово «стерео», означает «прочный», или сбалансированный с обоих концов). Это достигается прочным утверждением в вере (те пистей), которая означает библейское откровение. Под верой подразумевается вся истина, открытая нам в Писании (ср. Гал 1:23; Еф 4:5,13; Флп 1:27; 1Тим 4:1). Это призыв познавать здравое учение и верить в него, призыв к проницательности в отличении истины от заблуждения и к готовности защитить истину и разоблачить заблуждение. Уместен также в этой связи призыв Иуды: «Возлюбленные! Имея всё усердие писать вам об общем спасении, я почёл за нужное написать вам увещание — подвизаться за веру, однажды переданную святым» (Иуд 3). Это та раз и навсегда переданная вера, которая является записанным Божьим откровением. Она составляет веру, на которой прочно стоят верующие и с которой они противостоят сатане. Это прочное положение, как отмечает Павел, является результатом верного руководства со стороны пастырей церкви:

И Он поставил одних Апостолами, других — пророками, иных — евангелистами, иных — пастырями и учителями, к совершенствованию святых на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божьего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения по лукавству людей, по хитрому искусству обольщения (Еф 4:11−14).

Поскольку сатана является лжецом (Ин 8:44; ср. Быт 3:1; 2Фес 2:9) и обманщиком (Откр 20:7−8), противостать ему можно только посредством твёрдого послушания библейской истине. Это духовная борьба, и идёт она, как отмечает Павел, в сфере сверхъестественного:

Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружие воинствования нашего не плотское, но сильное Богом на разрушение твердынь: им ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божьего, и пленяем всякое помышление в послушание Христу (2Кор 10:3−5).

«Замыслы» — это сатанинские идеологии, теории, религиозные философии и системы мышления, «восстающие против познания Божьего», то есть небиблейские точки зрения, которые держат людей в плену противника, как в неприступной крепости. Христиане могут разбить эти идеи не человеческой искусностью, а только библейской истиной — «пленяя всякое помышление в послушание Христу». Только имея ум Христов, человек может спастись от влияния таких идей.

Пётр завершает этот раздел, заверяя своих читателей, которые смиренно и послушно, бодро и отважно переносили гонения, страдания и испытания, что они не одни. Он напоминает им, что такие же страдания случаются и с их братьями в мире. Верующие в других местах могли посочувствовать им, потому что христиане повсюду подвергались или будут подвергаться нападкам противника (ср. Евр 13:3). Бог допускает такие тяжёлые испытания, чтобы исполнить Свой совершенный труд в жизни избранных (ср. 1:6−7; 4:19; 5:10; Мф 5:10−12; Ин 15:18−21; Иак 5:11; 2Кор 1:6−7).

Надежда

Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми (5:10)

Надежда даёт верующим твёрдую уверенность, что после всех бед и трудностей этой жизни они могут рассчитывать на то, что в небесах Бог прославит их. А в этой жизни они могут рассчитывать на Его непрерывный труд по их освящению посредством страданий (ср. Пс 32:18; Притч 10:28; Рим 4:18−21; 5:5; Гал 5:5; Тит 1:2; 2:13; Евр 3:6; 6:19; см. также объяснение надежды в текстах 1:3,13,21 во 2-й, 5-й и 6-й главах). Чтобы верующие вполне оценили эти вечные цели, они должны понять, что достичь их можно только по кратковременном страдании (ср. Рим 8:18; см. обсуждение текста 1:6 в 3-й главе). Христиане не должны бояться страданий, зная, что ничто не может отлучить их от любви Христа (Рим 8:31−39).

Пётр называет Бога Богом всякой благодати, что напоминает о том, как Павел называл Его «Богом всякого утешения» (2Кор 1:3). Бог уже пообещал благодать для вечности; здесь же благодать даётся для настоящего (ср. 4:10; 5:5; Иак 4:6; 2Пет 3:18; Рим 12:3; 16:20; 1Кор 3:10; 15:10; 2Кор 1:12; 9:8; 12:9; Еф 3:7; 4:7; Флп 1:7; 2Тим 2:1; Евр 4:16; 12:15; 13:9), чтобы укрепить верующих и сделать их характер таким, каким он должен быть.

Далее Апостол отмечает, что Бог призвал верующих (ссылка на Его действенный, спасительный призыв; ср. 1:15; 2:9,21; 3:9) в вечную славу Свою во Христе (1:4−7; 4:13; 5:1,4). Павел в Флп 3:11−14 описывает славу, в которую призваны святые:

Чтобы достигнуть воскресения мёртвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг или стал совершенным; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братья, я не считаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперёд, стремлюсь к цели — к почести вышнего призвания Божьего во Христе Иисусе.

Апостол Иоанн тоже описывает эту славу в 1Ин 3:2−3:

Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи, но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий эту надежду на Него, очищает себя так, как Он чист.

Слава святых должна будет уподобиться славе Иисуса Христа (Флп 3:2021). В свете этой цели Сам Бог (лично), — пока они здесь, и даже когда на них нападает диавол, — употребит страдания святых, чтобы уподобить их в образ Христа (ср. 2Фес 3:3). В четырёх почти синонимичных словах Пётр сжато описывает участие Бога в обещании этого земного освящающего процесса духовного возрастания: совершит (приведёт к совершенству; ср. Иак 1:4; Флп 1:6; Евр 2:10; 10:1); утвердит (прочно установит; ср. Пс 89:17; 118:106; Рим 15:8; 1Кор 1:8); укрепит (сделает устойчивым; ср. Лк 22:32; Иак 5:8; 1Фес 3:2; 2Фес 2:17; 3:4); и соделает непоколебимыми (уложит как фундамент; ср. Пс 7:10; 88:3; Ис 9:7; Рим 14:24; 1Фес 3:13). Все эти термины означают силу и стойкость, которые Бог желает всем верующим, вовлечённым в духовную борьбу (1Кор 15:58; 16:13; Еф 6:10; 2Тим 2:1). Он утверждает верующих в истине божественного откровения, чтобы они стояли в вере и не теряли уверенности, пока не достигнут вечной славы.

С обещанием Петра здесь согласуется и молитва Павла о ефесянах:

Верой вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всей полнотой Божьей (Еф 3:17−19).

Поклонение

Ему слава и держава во веки веков. Аминь (5:11)

Созерцая всю вышеупомянутую божественную благодать и будучи переполненным мыслями об освящении и прославлении, а также желая проиллюстрировать отношение поклонения, Пётр разражается кратким славословием, радуясь, что Богу принадлежит владычество (держава) над всем во веки веков (ср. 4:11). Хотя в этой части главы Апостол больше не даёт повелений, он продолжает формировать христианское мышление и благочестивое отношение, которое выражается в повиновении служителям и смирении перед Богом, чтобы в своё время возвыситься. Такое отношение возлагает все заботы на Бога; с помощью Его силы оно проявляет воздержание, бдительность и стойкость, противостоя Противнику. Оно всё время хранит надежду, что процесс страданий усовершенствует верующих на земле и даст им небесную награду. В дополнение ко всем наставлениям Петра и в ответ на связанные с ними обещания разум верующих должен постоянно наполняться хвалой и поклонением Богу (1:3−4; 2:9; Пс 49:23; 95:2; 137:5; 148:13; Ис 24:14; 42:12; 43:21; Евр 13:15; Иуд 25; Откр 4:10−11).

Фактически, «держава» (кратос) означает силу и здесь показывает способность Бога управлять, держать всё во Вселенной под Своим полным, неослабным контролем (ср. Исх 15:11−12; Иов 38:1−41:34; Пс 8:4; 65:7; 88:14; 101:26; 102:19; 135:12; Ис 48:13; Иер 23:24; Мф 19:26; Рим 9:21). Поскольку Ему принадлежит вся мудрость, власть, сила и авторитет, то Он достоин всей хвалы и поклонения, которые могут предложить святые.

Верность

Это кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божья, в которой вы стоите (5:12)

Этот раздел содержит заключительные приветствия, которые иллюстрируют некоторые другие характеристики христианского склада ума. Хотя Пётр конкретно и не повелевает своим читателям демонстрировать их, они видны в его упоминании других верующих.

Когда Апостол упоминал Силуана, или Силу, который путешествовал с Павлом (Деян 15:40; 16:25) и имя его несколько раз упоминается в посланиях Павла (2Кор 1:19; 1Фес 1:1; 2Фес 1:1), в мыслях у него была верность служителя Христова. Сила был пророком (Деян 15:32,40) и римским гражданином (16:37), который в этом послании был писарем, или секретарём, Петра. Он записывал слова Апостола и позже доставил послание его получателям (см. объяснение во введении). Пётр называет его верным братом, примером верности истине и церкви, а также самому Петру, что отмечено пояснительной фразой от него «как думаю».

Пётр также добавляет обобщение своей цели, говоря: «Кратко написал я... утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божья». Что он может иметь в виду под этим, кроме самого послания со всей его евангельской истиной, обращённой к его читателям и ко всем тем, которые любят истинную, спасающую, освящающую и прославляющую благодать Божью? Это ссылка на богодухновенность, которая предваряет заявление Петра в его следующем послании: «[Знайте] прежде всего то, что никакое пророчество в Писании нельзя разрешить самим собой. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи люди, будучи движимы Духом Святым» (2Пет 1:20−21). Там Апостол утверждает богодухновенность Ветхого Завета; здесь он говорит о своём Первом послании, как об истине в вопросе Божьего спасения. Он писал как богодухновенный, авторитетный автор «слова Божьего, живого и пребывающего вовек» (1:23; ср. 2Пет 3:2). Поскольку это истинно, Апостол призывает верующих к верности истине. Глагол стэтэ (стоите) в повелительном наклонении можно перевести как призыв «стойте». Это повторяет призыв в 5:9 стоять твёрдо в вере (ср. Рим 5:1−2).

Любовь

Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой. Приветствуйте друг друга целованием любви. Мир вам всем во Христе Иисусе. Аминь (5:13−14)

Пётр завершает послание, не требуя проявлять любовь, а лично иллюстрируя её. Его любовь к верующим в церкви Рима, откуда он писал, видна в косвенной ссылке на эту церковь под именем «в Вавилоне». Как отмечалось во введении, Вавилоном Пётр, возможно, условно называл Рим (ср. Откр 14:8, где Иоанн использует имя «Вавилон», представляя всю мировую систему под властью антихриста; см. также 16:19; 17:5; 18:2,10,21). Некоторые толкователи считают, что слово «Вавилон» подчёркивает связь Рима с лжерелигиями. Но, возможно, лучше будет понимать, что в связи с усиливающимися гонениями Пётр не хотел подвергнуть римских христиан опасности. Написав это послание из Рима, Пётр не хотел, чтобы в случае попадания рукописи в руки властей церковь подверглась ещё большим гонениям. Поэтому он не упоминает Рим, дабы любопытные и враждебные власти не узнали о том, что это послание было написано в столице их империи.

Верующие в Риме, послав свои приветствия, продемонстрировали истинную любовь и внимание. Сделал это и Марк, которого Пётр называет своим сыном. Имеется в виду, что Марк был духовным сыном Апостола (как Тимофей для Павла). Это Иоанн Марк, упоминаемый в Деян 12:12. Он был двоюродным братом Варнавы, и он сопровождал Павла и Варнаву в Антиохию, а затем на Кипр (12:25; 13:4−5). Позже Марк оставил их в Пергии (13:13), что вынудило Павла отказаться от мысли взять его с собой во Второе миссионерское путешествие (15:36−41). Впоследствии Иоанн Марк всё-таки помогал Павлу в служении (2Тим 4:11). Марк был автором Евангелия, которое носит его имя.

Приветствуйте друг друга целованием любви — ещё один явный признак тех отношений, какие должны существовать между верующими. Святое целование — мужчин с мужчинами, а женщин с женщинами — было обычным признаком близких отношений среди верующих в ранней Церкви (Рим 16:16; 1Кор 16:20; 2Кор 13:12; 1Фес 5:26; ср. Лк 7:45; 22:47−48).

Пётр завершает послание простой фразой: «Мир вам всем во Христе Иисусе» (ср. Марк. 9:50; Лк 2:14; Ин 14:27; 20:19,21,26; Рим 1:7; 5:1; 1Кор 14:33; 2Кор 13:11; Еф 4:3; Флп 4:7; Кол 3:15; 2Фес 3:16; Евр 13:20; Откр 1:4).

Для христианина, обладающего всеми благочестивыми качествами и побуждениями, изложенными Петром, нет лёгких путей. Эти качества будут совершенствоваться только тогда, когда верующие будут внимательно и регулярно слушать проповедь и объяснение Слова Божьего, а также заниматься его изучением, и в послушании позволять Слову менять их сердца и формировать характер (Лк 11:28; Иак 1:22−25; ср. Пс 18:8; 118:105; Притч 6:23; Марк. 4:20; Лк 6:46−48; Ин 14:21; 17:17; 2Пет 1:2−8; Рим 15:4; Кол 3:16; см. также толкование текста 2:1−3 в 8-й главе).

Библиография

Гатри, Дональд «Введение в Новый Завет», «Библия для всех», Санкт-Петербург, 1996.

Мак-Артур, Джон «Двенадцать обыкновенных мужчин», Grace Publishing International, West Sacramento, 2005.

Arndt, W. F. and F. W. Gingrich. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. Chicago: Univ. of Chicago, 1957.

Bigg, Charles. A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude. The International Critical Commentary. Reprint. Edinburgh: T. & T. Clark, 1975.

Carson, D. A.; Douglas J. Moo; and Leon Morris. An Introduction to the New Testament. Grand Rapids: Zondervan, 1992.

Davids, Peter H. The First Epistle of Peter. The New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1990.

Hiebert, D. Edmond. First Peter: An Exegetical Commentary. Chicago: Moody, 1984.

_. An Introduction to the Non-Pauline Epistles. Chicago: Moody, 1962.

Kelly, J. N. D. A Commentary on the Epistles of Peter and Jude. Peabody, Mass.: Hendrickson, 1988.

Kistemaker, Simon. New Testament Commentary: Exposition of James and the Epistles of John, Peter and Jude. Grand Rapids: Baker, 1995.

Leighton, Robert. Commentary on First Peter. Reprint; Grand Rapids: Kregel, 1972.

Lenski, R. C. H. The Interpretation of the Epistles of St. Peter, St. John and St. Jude. Reprint. Minneapolis: Augsburg, 1966.

Rees, Paul S. Triumphant in Trouble. Studies in I Peter. Westwood, N.J.: Revell, 1962.

Schreiner, Thomas R. 1,2Peter, Jude. The New American Commentary. Nashville: Broadman & Holman, 2003.

Selwyn, E. G. The First Epistle of St. Peter. London: Macmillan, 1961.

Stibbs, Alan M. The First Epistle of Peter. The Tyndale New Testament Commentaries. Grand Rapids: Eerdmans, 1971.

Vine, W. E. An Expository Dictionary of New Testament Words. 4 volumes. London: Oliphants, 1940. One-volume paperback edition. Chicago: Moody, 1985.