1 послание Петра | 3 глава

16 Приобретение неверующего мужа для Господа (3:1−7)

Также и вы, жёны, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, образом жизни жён своих без слова приобретаемы были, когда увидят вашу чистую, богобоязненную жизнь. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жёны, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы — дети её, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха. Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с жёнами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, чтобы не было вам препятствия в молитвах (3:1−7)

Если верующие хотят иметь достойное подражания свидетельство в этом неверующем мире, они должны безупречно жить в четырёх основных сферах установленного Богом социального взаимодействия, о которых говорит Пётр: общество (2:13−17), работа (2:18−25), семья (3:1−7) и церковь (3:8−9). В отношении трёх светских сфер жизни Апостол повелевает верующим быть достойными свидетелями Евангелия (2:9), чтобы положительно влиять на мир, а также чтобы заградить уста противникам веры (2:12−15).

Этот вступительный раздел 3-й главы касается третьей сферы, самой малой ячейки социального устройства, созданной Богом, — семьи. В двух других областях требуется послушание гражданской власти (2:13−14) и работодателям (2:18). Вопрос послушания также крайне важен и в семье, начиная с послушания жены мужу. Здесь Пётр адресует шесть стихов жёнам, рассуждая об их послушании мужьям, и один — мужьям, говоря об их служении потребностям жён. На первый взгляд, такое разделение может показаться несбалансированным. Но в дни Петра, когда жена становилась христианкой, потенциальных проблем у неё было намного больше, чем у мужа, который, к примеру, первым становился верующим. В том обществе женщины считались по достоинству ниже мужчин. И если жена становилась христианкой, а муж оставался неверующим, то её решение выглядело как пренебрежение по отношению к мужу, вызывая у него стыд и смущение, и впоследствии часто приводило к конфликту.

Обязанность жены

Также и вы, жёны, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, образом жизни жён своих без слова приобретаемы были, когда увидят вашу чистую, богобоязненную жизнь. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жёны, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы — дети её, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха (3:1−6)

В греко-римской культуре I века женщин мало уважали, а то и вообще не уважали. Пока девушка жила в доме отца, она подчинялась римскому закону раМа potestas («власть отца»), в соответствии с которым отцам принадлежало полное право на жизнь и смерть своих детей. Мужья имели такую же законную власть над жёнами. Общество рассматривало женщин как простых служанок, которые должны были находиться дома и быть послушными своим мужьям. Если женщина решала принять Евангелие, то подобное самостоятельное решение изменить религию могло привести к серьёзному неодобрению со стороны неверующего мужа. Поэтому, когда женщина становилась христианкой, ей необходимо было знать, как относиться к мужу, чтобы приобрести и его для Евангелия. Как и во взаимоотношениях верующих с гражданской властью и работодателями, её основная обязанность заключалась в послушании.

Прежде всего, на верующей жене лежит обязанность оставаться со своим неверующим мужем. Если он согласен жить с ней, она не должна разводиться с ним: «Жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с ней, не должна оставлять его» (1Кор 7:13; ср. ст. 39; Рим 7:2−3). Апостол Павел продолжает, говоря, что неверующая сторона пользуется благословениями свыше, которые верующая половина получает от Бога: «Ибо неверующий муж освящается женой верующей, и жена неверующая освящается мужем верующим» (1Кор 7:14). Однако, если неверующий муж не хочет жить со своей верующей женой, ей не нужно принуждать его к этому, потому что такое принуждение не приведёт ни к чему, кроме конфликта, а верующие призваны к миру: «Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь» (ст. 15). Когда узы разорваны на подобном основании, верующая сторона свободна и может повторно вступить в брак в Господе, как и в случае смерти (ст. 39).

То, что женщины-христианки в Господе духовно равны мужчинам, явно видно из слов Апостола Павла галатам: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3:2728). Тем не менее, Бог наделил жён определёнными обязательствами перед их мужьями, и Пётр в этом разделе перечисляет их: послушание, верность и скромность.

Послушание и верность

Также и вы, жёны, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, образом жизни жён своих без слова приобретаемы были, когда увидят вашу чистую, богобоязненную жизнь (3:1−2)

Слово «также» служит ссылкой на два ранее упомянутых примера послушания: граждан — властям (2:13), и слуг — господам (2:18). Тот же греческий глагол хупотассо, переведённый как «повинуйтесь» и рассматриваемый в связи с двумя предыдущими ссылками, встречается также здесь; и он употреблён в настоящем времени, среднем залоге, подчёркивая возвратное действие. Новозаветное употребление этого слова, означающего «повиноваться», «быть послушным» или «быть ниже по чину», является весьма распространённым (ср. 2:18; 3:5; 5:5; Лк 2:51; 10:17,20; Иак 4:7; Рим 8:7; 10:3; 13:1,5; 1Кор 14:32,34; 15:27; 16:16; Еф 1:22; 5:21,24; Флп 3:21; Тит 2:9; 3:1; Евр 2:5,8; 12:9). Апостол Павел по вдохновению Духа Святого также учил, что жёны должны повиноваться своим мужьям как руководителям (Еф 5:22−23; Кол 3:18; Тит 2:4−5). Повиновение не подразумевает какой-либо нравственной, интеллектуальной или духовной ущемлённости в семье, на работе или в обществе в целом. Но таков Божий замысел в отношении ролей, необходимый для блага человечества. Подобным образом, командир не превосходствует над подчинёнными ему войсками, но его командование необходимо для надлежащего функционирования подразделения. То, что Пётр в данной цитате конкретно упоминает мужей, указывает на тесную связь мужа и жены в браке и подчёркивает, что Апостол не повелевал женщинам быть рабынями для всех мужчин в любых обстоятельствах. Павел также раскрывает Божий замысел в отношении авторитета и подчинения во взаимоотношениях мужчин и женщин в церкви (1Кор 11:3,8−9; 1Тим 2:11−14; ср. 1Кор 14:34).

Фраза «не покоряются слову» описывает состояние неверующих мужей, которые отвергают Евангелие (ср. 2Фес 1:8−9; Евр 4:2). Но если жена-христианка, несмотря на враждебное отношение своего мужа к Господу, будет продолжать повиноваться ему, то станет тем орудием, посредством которого Бог приобретёт его для Христа без слова. Это выражение подразумевает не Слово Божье, а слова из уст жены. Ранее в послании Пётр ясно заявил о важности Писания для спасения человека, сказав, что верующие — это люди, «возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божьего, живого и пребывающего вовек» (1:23; ср. Рим 10:17). Суть сказанного здесь Петром заключена в том, что благочестивое поведение жены — это самое ценное свидетельство, способное открыть сердце мужа для Евангелия. Конечно, он должен услышать слова спасения и, возможно, из её уст. Но жена только тогда сможет по-настоящему привлечь внимание мужа к Евангелию, когда он увидит её послушание и верность. И жизнь верующего в этих самых тесных взаимоотношениях помогает сделать благодать Христа достойной доверия (ср. Мф 5:16).

Вежливое, милосердное и смиренное отношение — самое эффективное орудие благовестия, имеющееся в распоряжении верующей жены (ср. Притч 31:26; Мф 5:16; Флп 2:15; Тит 2:3−5). Непосредственное отношение к этому имеет обязанность жить чисто и богобоязненно, демонстрируя своё освящение во Христе безупречным, целомудренным поведением перед Богом и перед мужем. Греческое слово фобос («страх»), переведённое как «богобоязненная», используется в 2:17 для описания должного отношения тех, кто чтит Самого Бога (ср. Притч 24:21). Это именно то, что требует от жён Священное Писание: «Жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу» (Еф 5:22). А это значит, что жена оказывает своему мужу честь и уважение, как Самому Господу. Эта тема будет развита и проиллюстрирована при объяснении 6-го стиха в следующей части главы.

Скромность

Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жёны, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы — дети её, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха (3:3−6)

Этот текст не запрещает жёнам вообще делать причёски, носить украшения или красивую одежду. В книге Песнь Песней Соломона описывается, как украшала себя невеста (напр., Песн.П. 1:10; 4:11; 7:2). Смысл в том, чтобы это не было всепоглощающим занятием или главной заботой в деле привлечения неверующего мужа к Христу. В греко-римском мире женщины часто чрезмерно увлекались украшением своей внешности: использовали самую дорогую косметику, выкрашивали волосы в странные цвета, придумывали замысловатые причёски и носили — особенно на голове — дорогие украшения, венчающие их изысканный наряд. Но плетение волос, золотые уборы и нарядность в одежде не способствовали духовным переменам. Такие поверхностные интересы до сих пор поглощают время и внимание женщин. Тем не менее, данное повеление по-прежнему относится к женщинам-христианкам, особенно к тем, у кого неверующие мужья.

Задолго до дней Петра Бог через пророка Исаию осудил чрезмерное, показное пристрастие женщин к внешним украшениям:

И сказал Господь: «За то, что дочери Сиона надменны и ходят, подняв шею и обольщая взорами, и выступают величавой поступью и гремят цепочками на ногах, — оголит Господь темя дочерей Сиона, и обнажит Господь срамоту их». В тот день отнимет Господь красивые цепочки на ногах и звёздочки, и луночки, серьги, и ожерелья, и опахала, увясла и браслеты, и пояса, и сосуды с духами, и привески волшебные, перстни и кольца в носу, верхнюю одежду и нижнюю, и платки, и кошельки, светлые тонкие епанчи и повязки, и покрывала. И будет: вместо благоухания — зловоние, и вместо пояса будет верёвка, и вместо завитых волос — плешь, и вместо широкой епанчи — узкое вретище, вместо красоты — клеймо. Мужчины твои падут от меча, и храбрые твои — на войне (Ис 3:16−24; ср. Иер 2:32).

Вместо того чтобы увлекаться своим внешним видом, жёны-христианки должны посвящать себя украшению сокровенного сердца человека. (Словом «человек» переведён греческий термин антропос, показывая употребление мужского рода даже для описания женщин). Христианки должны показывать внутреннюю красоту своей духовной добродетели. Павел увещал верующих женщин, чтобы они «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не дорогой одеждой, но добрыми делами, как прилично жёнам, посвящающим себя благочестию» (1Тим 2:9−10; объяснение стихов см. в Джон Ф. Мак-Артур, «Толкование книг Нового Завета: 1-е Послание к Тимофею» [Славянское Евангельское Общество, 2000], стр. 92−96).

В частности, верующая жена должна отличаться не проходящей красотой, следующей земной моде, которая сегодня есть, а завтра её уже нет, а буквально нетленной красотой. Это же слово («нетленный») используется в 1:4, где оно описывает вечное наследие верующего на небесах. Жёны-христианки должны не гоняться за временной красотой, а украшать себя благочестием. «Кроткий» происходит от слова, описывающего скромность и смирение; «молчаливый» означает «тихий» или «безмятежный». Такие черты характера в духе верующей жены являются свидетельством её истинной внутренней красоты, которая драгоценна пред Богом и способна не только сделать жену ценной и привлекательной для мужа, но и продемонстрировать красоту и ценность возрождения.

Конечно, возможно и такое, что внешний вид женщины будет настолько неопрятным и неприглядным, что приведёт в смущение и разочарование мужа, для которого подобное безразличие во имя Христа сделает Евангелие оскорбительным. Это будет духовно настолько же пагубным, как и чрезмерное увлечение внешностью. Господу более всего угодно, когда скромное, но продуманное и приятное украшение внешности верующей женщиной отражает её внутреннюю, духовную красоту, заложенную в ней Христом.

Некогда, то есть во дни Ветхого Завета, многие верующие женщины (святые жёны) олицетворяли эти принципы послушного и скромного благочестия своей жизнью (ср. Руфь 3:11; Притч 31:10−31). Пётр говорит, что они украшали себя, повинуясь своим мужьям. Поэтому его призыв к такому поведению не выходит за пределы реальности, и в качестве примера Апостол приводит Сарру, отмечая, что она в такой степени повиновалась Аврааму, что называла его господином. Причастие калоуса (называя) стоит в настоящем времени, указывая на постоянное уважение Сарры к Аврааму — она относилась к нему как господину.

Когда Павел писал, что верой все святые являются детьми Авраама, он имел в виду, что верующие идут той же тропой, которой шёл этот патриарх. Авраам — ветхозаветный пример доверия Божьему Слову, и все поступающие так сейчас принадлежат к той же семье веры (Рим 4:1−16; Гал 3:7−29).

Подобным образом, все верующие жёны, которые следуют примеру послушания и скромности, установленному Саррой, в этом смысле становятся её детьми. Жёны, наследующие пример Сарры, дали себе обещание делать добро, даже если испытывают серьёзный страх в отношении того, куда такое послушание неверующему мужу может привести. Греческое слово птоесис, переведённое как «страх», — сильный термин, означающий «устрашение» или «запугивание». Тех, которые верны в послушании, потому что это правильное и доброе дело, и не смущаются подобного запугивания (ср. Пс 26:1; Притч 1:33; 29:25; 1Ин 4:18; 2Тим 1:7), Господь может использовать для спасения их мужей.

Обязанность мужа

Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с жёнами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, чтобы не было вам препятствия в молитвах (3:7)

Слово «также» вновь указывает на обязанность послушания (2:13,18; 3:1). На этот раз оно говорит о верующем муже, который послушанием служит своей жене. Мужья исполняют это повеление, придерживаясь трёх основных обязательств в попечении о нуждах своих жён: проявляя внимательность, благородство и дружеское общение.

Внимательность

обращайтесь благоразумно с жёнами (3:7а)

Во-первых, мужья должны обращаться со своими жёнами благоразумно, что подразумевает проявление внимательности с их стороны. Слово «благоразумно» говорит о понимании и проявлении внимательности к самым глубоким душевным и физическим потребностям жены. Глагол сунойкоунтес, переведённый как «обращайтесь», означает «проживать совместно» и подразумевает тесную связь и заботу о том, с кем живут. Верующие мужья, находясь в узах брака, должны всегда поддерживать и лелеять своих жён:

Мужья, любите своих жён, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё, чтобы освятить её, очистив омовением водным посредством слова; чтобы представить её Себе славной Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но чтобы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жён, как свои тела. Любящий свою жену любит самого себя (Еф 5:25−28; ср. Притч 5:18−19; 1Кор 7:3−5).

Благородство

как с немощнейшим сосудом (3:7б)

Муж-христианин также должен относиться к своей жене по-рыцарски, понимая, что она слабее, поскольку она женщина. Как послушание изначально не подразумевает более низкого положения того, кто его проявляет (см. объяснение ст. 1), так и слово «немощнейший» не означает, что жена по природе слабее по характеру или ниже интеллектуально, чем муж. Слово «немощнейший» также не говорит, что женщины духовно в чём-то уступают мужчинам (ср. Гал 3:28). Смысл его состоит в том, что женщины обладают меньшей физической силой. Помня об этом, мужья-христиане должны жертвенно заботиться о жёнах и защищать их (ср. 1Цар 1:4−5; Еф 5:23,25−26; Кол 3:19; 1Тим 5:8), независимо от того, верующие они или нет.

Дружеское общение

оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, чтобы не было вам препятствия в молитвах (3:7в)

В-третьих, муж должен быть другом для своей жены, как сонаследницы, имеющей часть в благодатной жизни. Здесь подразумевается не вечная жизнь, а истинная, тесная дружба, доступная только тем, кто приобрёл самый благословенный Божий дар в этой жизни — брак. Пётр называет брак благодатной жизнью, потому что «благодать» (харис) означает «незаслуженное расположение» (ср. Иак 4:6; Рим 1:5; 3:24; 5:15,17; 12:3; 15:15; 2Кор 8:1; 9:8; Гал 2:9; Еф 2:7; 3:2,7; 4:7; 4:29; 2Тим 1:9; Евр 4:16). Брак — это божественное провидение, данное человеку, независимо от его отношения к Даятелю. Дружеское общение в браке, — огромное благословение, которое обретает человек в этой жизни, — было чуждой концепцией для греко-римской культуры дней Петра. Мужья не стремились к тому, чтобы иметь дружеские отношения со своими жёнами, ожидая, что жёны будут только смотреть за домом и рожать детей. Муж-христианин, наоборот, должен использовать всё богатство взаимоотношений в браке, заложенное в него Богом, чтобы оказать честь жене. И проявлениями этого должны быть внимательность, благородство и дружеское общение. Наградой, которую Бог обещает любящему, заботливому мужу (ср. Пс 65:18; Ис 59:2; Ин 9:31; Иак 4:3), будет отсутствие у него препятствий в молитвах. Здесь могут иметься в виду молитвы конкретно о спасении неверующей жены, однако ничто в тексте не ограничивает их этим. Предупреждение дано явно с намёком на то, что если верующий муж не исполняет своих обязанностей по отношению к жене, то Бог может не ответить на его молитвы. Более серьёзного божественного предупреждения для верующего мужа, чем это, — то есть что его молитвы не будут услышаны и отвечены, — не может быть (ср. Ин 14:13−14). Это суровое лишение божественного благословения показывает, насколько важна забота мужа-христианина о своей жене для их совместной благодатной жизни.

Ключом к положительному свидетельству неверующей супруге является примерная христианская жизнь верного, послушного супруга. Такое послушание угодно Богу и является свидетельством, которое приносит честь и славу Христу в глазах неверующей супруги.

17 Любовь к жизни и добрым дням (3:8−12)

Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосердны, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение. Ибо, «кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей. Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему, потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его — к молитве их, но лицо Господа против делающих зло, чтобы истребить их с земли» (3:8−12)

В Декларации независимости есть хорошо известная фраза «жизнь, свобода и стремление к счастью». Это стремление автор Декларации Томас Джефферсон перечислил среди неотъемлемых прав, данных Богом людям. Для большинства представителей постмодернистского общества сегодня стремление к идеалу Джефферсона означает погоню за предметами личного наслаждения, такими как деньги, дома, машины, отпуска, дорогая одежда, изысканная пища, лучшие места на спортивных и развлекательных мероприятиях, а также здоровье и хорошая физическая форма. Иногда это стремление включает более низменные аспекты гедонистической жизни, такие как беспорядочная половая жизнь, употребление алкоголя и так называемых лёгких наркотиков (напр., марихуана, крэк, экстази и метамфетамины). Однако печальная реальность состоит в том, что всё это — временная лихорадка, которой абсолютно незнакома по-настоящему счастливая жизнь, приносящая подлинное удовлетворение сердцу.

Одним из самых печально известных олицетворений гедонистической жизни XX столетия был знаменитый писатель-романист Эрнст Хемингуэй. Автор таких известных произведений как «И восходит солнце», «Прощай, оружие!» и «Старик и море», Хемингуэй своим авангардистским образом жизни завоевал и печальную славу. Он не обращал внимания ни на учение Библии, ни на традиционную систему ценностей, но изо всех сил гонялся за «хорошей жизнью». Его литературный талант снискал ему славу, престиж и принёс большие деньги, позволив искать удовольствий по всему миру: то в охотничьих и рыболовных экспедициях, то в вечеринках и встречах знаменитостей, то в пьянстве, то в участии в нескольких войнах и революциях, то в беспорядочных половых связях с женщинами. Однако ничто из перечисленного в итоге не принесло Хемингуэю сколько-нибудь продолжительного, подлинного счастья и удовлетворения. Его жизнь закончилась трагически в один из дней 1961 года, когда он покончил с собой, выстрелив себе в голову из ружья.

Даже на страницах Священного Писания есть примеры людей, гонявшихся за «хорошей жизнью», но не там, где нужно. У Соломона были несметные богатства: земли, дворцы, колесницы и лошади, золото и серебро, и множество красивых женщин. Как царь Израиля, он также имел неограниченную власть и влияние. Казалось бы, у него было всё, что включает в себя хорошая жизнь. Кстати, во 2Пар 9:3−4 говорится, что когда царица Савская посетила Соломона и увидела его бесчисленные богатства, безграничную власть и впечатляюще красивую внешность, у неё просто перехватило дух. Но в конце своих дней Соломон не испытывал полноты радостей жизни и не был доволен. В Еккл 2:17 он писал: «И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо всё — суета и томление духа». Царь понял, что хорошая жизнь заключается не в великих достижениях и большом знании (Еккл 1:12−14,16). Не нашёл он её также и в удовольствиях (2:3) или в материальных благах (2:4−11). В итоге он пришёл к отрезвляющему выводу, что в жизни больше угнетения, чем добра:

И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот, слёзы угнетённых, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их — сила, а утешителя у них нет. И ублажил я мёртвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доныне; а блаженнее их обоих тот, кто ещё не существовал, кто не видел злых дел, какие делаются под солнцем (Еккл 4:1−3).

Верующие же должны любить жизнь, дарованную им Богом, и наслаждаться её благами, но не у всех так бывает. Пётр понимал, что верующие не ограждены от различных серьёзных трудностей, которые лишают человека радости (1:6). Как обсуждалось ранее в этом толковании, вера христиан делает их самих пришельцами в агрессивном и враждебном обществе (2:11), а гонения и страдания — частью их жизни в нечестивом окружении (2:20−21; 3:14−15,17; 4:1,12,19; 5:10). Тем не менее, Пётр в этом разделе говорит о верующем, как о том, «кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни» (ст. 10), и объясняет, как это желание осуществить. Здесь можно увидеть четыре основных увещания, вышедших из-под пера Апостола, в отношении любви к жизни и провождению добрых дней даже среди нависших больших тревог: правильное отношение, правильная реакция, правильный подход и правильное побуждение. Апостол завершает обсуждение поведения христиан в нечестивом мире, начатое в 2:11, фразой то де телос в 3:8а, переведённой как «наконец». Это не конец Послания, а завершение раздела. После перечисления конкретных указаний, касающихся взаимоотношений с властью (2:13−17), взаимоотношений на рабочем месте (2:18−20) и взаимоотношений с неверующими супругами (3:1−7), Пётр даёт верующим общее наставление, которое откроет для них дверь в жизнь, полную благословений, имеющихся у Бога для их наслаждения.

Правильное отношение

будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосердны, дружелюбны, смиренномудры (3:8б)

Всё начинается с правильного отношения. Эта богоугодная позиция состоит из пяти духовных добродетелей.

Во-первых, верующие должны быть единомысленными. Сложносоставное слово гомофронес, переведённое как «единомысленны», буквально означает «единое мышление». Верующие должны жить в согласии, сохраняя общую посвящённость истине, которая производит в отношениях друг с другом внутреннее единство сердец (ср. Рим 12:5,16; 1Кор 10:17; 12:12; Гал 3:28; Флп 2:1−5). Верующие не должны конфликтовать друг с другом, даже в условиях жестоких гонений:

Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, — приду ли я и увижу вас или не приду, — слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую, и не страшитесь ни в чём противников. Это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения. И это от Бога (Флп 1:27−28).

Иисус наставлял учеников: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13:34−35). В Своей первосвященнической молитве Иисус искренне молился o духовном единстве всех верующих (Ин 17:20−23), на что и получил ответ. Все верующие едины во Христе (Еф 4:4−6; ср. 1Кор 6:17; 8:6). Данная духовная реальность должна быть основанием для атмосферы согласия в церкви. Ранняя Церковь была примером единства (Деян 2:42−47).

Слово «сострадательны», — вторая составляющая, необходимая для полноценной христианской жизни, — является переводом греческого термина сумпатеис, который означает «иметь те же чувства». Христиане должны объединиться вокруг истины, но им также необходимо быть готовыми сострадать болям других, даже незнакомых для них людей (ср. Мф 25:3440; Иак 1:27; Евр 13:3). Подобно Христу, сострадающему Первосвященнику (Евр 4:15), они должны сострадать другим как в радостях, так и в печалях (Рим 12:15; 1Кор 12:26; 2Кор 2:3; Кол 3:12; ср. Ин 11:35; Иак 5:11). Верующие не должны быть равнодушными, безразличными и строгими даже по отношению к неверующим, когда те страдают и борются с жизненными проблемами (ср. Мф 9:36; Лк 13:34−35; 19:41). Святым нужно стать рядом с ними, чтобы, сопереживая, донести таким людям Божью спасающую истину (ср. Деян 8:26−37).

В-третьих, Пётр употребил греческий термин филадельфой, переведённый как «братолюбивы». Первая часть слова происходит от глагола филео («любить») и передаёт эмоции людей, имеющих близкие взаимоотношения. Те, кто проявляет подобные чувства, делают это, бескорыстно служа друг другу (Деян 20:35; 3Ин 6; Рим 14:19; 15:2; 2Кор 11:9; Флп 4:14−16; 1Фес 5:11,14). Такое служение начинается с верующих в церкви и затем распространяется на окружающий мир.

Слово «милосердны» является переводом греч. термина еусплагхной, корень которого имеет отношение к внутренним органам и иногда переводится как «кишки» или «внутренности» (напр., Деян 1:18). Чувства, эмоции оказывают внутреннее воздействие, поэтому данное слово обозначает сильные переживания (Еф 4:32; ср. 2Кор 7:15; 1Фес 2:8). Как и слово «сострадательны», это выражение призывает так проникнуться болью других, чтобы глубоко её прочувствовать, подражая исполненному любви состраданию, какое Бог через Своего Сына имеет к грешникам (ср. Мф 23:37; Лк 13:34; 19:41−42; Ин 11:35).

Последним в списке причин для наслаждения добрыми днями в христианской жизни стоит слово тапейнофронес, переведённое как «смиренномудры». Смирение, возможно, является самой насущной, всеохватывающей добродетелью христианской жизни (5:5; Мф 5:3; 18:4; Лк 14:11; 18:14; Иак 4:6; Еф 4:1−2; Кол 3:12; ср. Пс 33:3; Притч 3:34; 15:33; 22:4). Павел употребил форму этого греческого слова, обращаясь к филиппийцам: «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого выше себя» (Флп 2:3). Годами раньше Иисус на личном примере подчеркнул важность смирения, сказав: «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим» (Мф 11:29; ср. Флп 2:5−8).

Радость жизни во Христе достигает пика, когда верующие объединены истиной и общением друг с другом, мирны по характеру, исполнены благодати к тем, кто нуждается в Евангелии, чутки к страданиям падших грешников, жертвенны в заботливом служении другим, сострадательны, а не грубы, и, более всего, смиренны, как их Спаситель.

Правильная реакция

не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение (3:9)

Благочестивый подход к жизни включает в себя не только правильные действия, движимые соответствующими побуждениями, но и правильную реакцию на плохое обращение. Призыв «не воздавайте злом за зло» начинается с повелительного причастия настоящего времени, выражающего запрет (ме аподидонтес), которое также может означать «перестать воздавать». Если верующий не мстит за зло ещё большим злом, он и не должен начинать; если же мстил, то должен прекратить (ср. Лев 19:18; Втор 32:35−36; Притч 20:22; 24:29; Рим 12:19; Евр 10:30).

Словом «зло» переведено греческое какое, которое означает врождённую испорченность, а не просто плохие слова или поступки. Верующие не должны мстить, когда злонравные люди плохо с ними обращаются. Пётр вторит поучению Иисуса в Нагорной проповеди:

Вы слышали, что сказано: «Око за око и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф 5:38−45а; ср. Ис 53:7; Лк 23:34; Деян 7:60; Рим 12:14,17; 1Кор 4:12; 1Фес 5:15).

И снова, как и в случае с правильным отношением (ст. 8), примером для верующих является Христос (см. обсуждение текста 2:21−23 в 15-й главе толкования).

Обращаясь к теме слов, Пётр призывает своих читателей не воздавать ругательством за ругательство. Термин «ругательство» (греч. лойдориа) означает «оскорбительная брань», «проклятие» или «злословие» и является корнем слова, переведённого в 2:23 как «злословим». Для верующих мстить таким образом неприемлемо (Еф 4:29; Кол 3:8; ср. Притч 4:24; 19:1; Еккл 5:6). Апостол Павел стремился правильно отвечать врагам: «Злословят нас — мы благословляем» (1Кор 4:12), и напоминал другим верующим, чтобы они не были злоречивыми (6:10) и даже не общались с теми, кто это делает (5:11). В Деян 23:1−5 есть одна история, где Павел оказался виновным в мстительном оскорблении:

Павел, устремив взор на синедрион, сказал: «Мужи братья! Я всей доброй совестью жил пред Богом до сего дня». Первосвященник же Анания стоявшим перед ним приказал бить его по устам. Тогда Павел сказал ему: «Бог будет бить тебя, стена подбелённая! Ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня». Предстоящие же сказали: «Первосвященника Божьего поносишь?» Павел сказал: «Я не знал, братья, что он первосвященник; ибо написано: „Начальствующего в народе твоём не злословь“».

Вместо того чтобы мстить в ответ на враждебное отношение, верующие, напротив, должны благословлять. Термин еулогиа, переведённый как «благословлять», означает «хвалить» или «говорить о других хорошо» (ср. Лк 1:42). Наставление Петра имеет практическое применение в нескольких сферах.

Во-первых, христиане могут благословлять людей, проявляя к ним безусловную любовь (Ин 13:34; 15:12; Иак 2:8; 1Ин 3:23; 4:7; Рим 12:910; Кол 2:2; 3:14; 1Фес 4:9). Во-вторых, они могут благословлять, молясь о спасении неверующих (ср. Мф 5:44; 1Тим 2:1−4) или об освящении собратьев-христиан. В-третьих, верующие могут благословлять людей, выражая за них благодарность Богу (Рим 1:8; 1Кор 1:4; 2Кор 1:11; Флп 1:3−5; Кол 1:3−6; 2Фес 1:3). И, наконец, что самое важное, верующие должны прощать тех, кто их гонит (4:8; Марк. 11:25; Лк 17:4; Кол 3:13; ср. Быт 50:20−21; 2Цар 18:5; Притч 19:11). Беседуя с Петром, Иисус совершенным образом проиллюстрировал в притче побуждение для подобного прощения:

Тогда Пётр приступил к Нему и сказал: «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз?» Иисус говорит ему: «Не говорю тебе: до семи раз, но до семижды семидесяти раз. Поэтому Царство Небесное подобно царю, который захотел произвести расчёт с рабами своими. Когда начал он производить расчёт, приведён был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: „Государь! Потерпи на мне, и всё тебе заплачу“. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашёл одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: „Отдай мне, что должен“. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: „Потерпи на мне, и всё отдам тебе“. Но тот не захотел, а пошёл и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видя происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: „Злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?“ И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф 18:21−35).

Для христиан немыслимо жить по двойным стандартам, как непрощающий раб из притчи. Пётр ясно показывает это, заявляя, что верующие призваны к тому, чтобы наследовать (бесплатно получить) благословение (дар). Суть сказанного Апостолом в том, что верующие, вместо заслуженного Божьего гнева и возмездия за грех, получили божественное, вечное, незаслуженное благословение абсолютного прощения их неоплатного долга перед святым Богом и вечную жизнь с Ним на небесах (Мф 1:21; Ин 10:28; 1Ин 4:9−10; Рим 5:8−9; 6:23; Гал 1:4; Еф 1:7; Кол 1:14; 2:13−14; 1Фес 5:9). Верующий должен уметь свободно и искренно прощать своего обидчика, поскольку и сам он, и нанесённая ему обида ничтожно малы в сравнении с Божьим величием и с тем, как был оскорблён Бог.

Правильный подход

Ибо, «кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей. Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему» (3:10−11)

Робертсон Мак-Квилкин пишет следующее о важном предположении и убеждении, которые должны иметь все верующие в отношении природы и использования Писания:

Библия обладает авторитетом, поскольку её Автором является Бог. Её заслуженный авторитет над человеческим мышлением и поведением неограничен. Тема «Ибо Писание говорит» неоднократно повторяется на протяжении всего Нового Завета. На самом деле, в Новом Завете употреблено более двухсот прямых цитат из Ветхого Завета. В дополнение к этому, в Новом Завете есть большое количество ссылок на Ветхий. Авторы Нового Завета, следуя примеру Иисуса Христа, строили своё богословие на Ветхом. Для Христа и Апостолов процитировать Библию — означало разрешить вопрос (Robertson McQuilkin, Understanding and Applying the Bible, rev. ed. [Chicago: Moody, 1983,1992], 20).

Как Христос и Апостолы жили и совершали служение согласно высшим нормам Священного Писания, так должны поступать и верующие, желающие наслаждаться Божьим даром жизни (Притч 6:23; Мф 4:4; Рим 15:4; 2Тим 3:16; Евр 4:12). Здесь Пётр иллюстрирует этот принцип, цитируя из псалма в защиту того, чему он только что учил.

Союз «ибо» в начале 10-го стиха связывает ст. 8 и 9 с цитатами Петра из Пс 33:13−15 в поддержку учения о том, что верующие должны правильно реагировать на враждебность, проявленную к ним. Христианин — описываемый здесь как тот, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни — не должен говорить что-либо такое, что является следствием зла, лежащего в основе безнравственного характера.

Язык часто несдержан и склонен ко греху: «Язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет всё тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (Иак 3:6; ср. 1:26; 3:9−10; Пс 11:4; Притч 12:18; 15:2,4).

Кроме воздержания от словесного возмездия верующие должны удерживать свои уста от лукавых речей. Они должны полностью посвятить себя истине (Пс 50:8; Притч 3:3; 23:23; 1Кор 13:6; Флп 4:8; ср. И.Нав 24:14; 1Цар 12:24) и противостоять всякой лжи, обману и лицемерию (Исх 20:16; Притч 6:16−19; 10:18; 12:17,19,22; Зах 8:16; Еф 4:25; Кол 3:9). Содержание речи контролируется не устами, а изнутри — как сказал Иисус: «От избытка сердца говорят уста» (Мф 12:34).

В ст. 11, взятом из Пс 33:15, содержатся четыре прямых обязательных к исполнению повеления. Во-первых, верующие должны уклоняться от зла (ср. Притч 3:7; 16:6,17; Ис 1:16−17; 1Фес 5:22). Глагол «уклоняться» (греч. экклинато) подразумевает резкое неприятие того, что греховно — в этом контексте, греховного отношения к другим, даже к тем, кто гонит святых (ср. Мф 5:44; Рим 12:14).

Во-вторых, Пётр повелевает своим читателям делать добро, то есть то, что превосходно по своему качеству, что являет истинную добродетель. Это разительно отличается от современного представления о хорошей жизни, когда человек позволяет себе делать всё, что хочет, всё, что приносит удовольствие (секс, наркотики, алкоголь, неумеренные и глупые развлечения), вместо того, чтобы исполнять Божью волю. (Исследование нескольких слов в предыдущей фразе «кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни» ещё сильнее показывает контраст между светским и библейским взглядами на хорошую жизнь. Слово «жизнь» [зоэн, а не биос] подразумевает весь опыт и богатство жизни в полноте, а не просто жизнь в отличие от смерти. Слово «любовь» [агапан] происходит от весьма значительного слова, описывающего данное чувство, и передаёт решительную привязанность или желание [напр., Мф 22:37−39; Ин 13:34−35; 14:15,23; 21:15−17; 1Ин 3:1,16; Рим 5:8; 8:35,39; 1Кор 13:1−4,8, 13; Еф 2:4; 5:25]).

Третье и четвёртое повеления обобщаются, побуждая верующих искать мира и стремиться к нему. Глаголы, переведённые как «ищи» и «стремись», передают усилие и активные действия. (В этой фразе подразумевается аналогия с охотником, настойчиво преследующим свою добычу). Слово «мир» (греч. эйренен) описывает неизменное состояние покоя, которое ведёт к постоянной радости и счастью (ср. Лк 2:14; 8:48; 19:38; Ин 14:27; 16:33; Рим 5:1; 8:6; 15:13; Гал 5:22; Флп 4:7; Кол 3:15; 2Фес 3:16). Христиане должны искать мира и настойчиво достигать его, даже в отношениях с гонителями и другими людьми, не знающими Христа (ср. Рим 12:18; 14:19; 1Фес 5:13; 2Фес 3:16). Общество должно знать их как миротворцев — тех, кто всеми силами стремится к согласию с другими, не идя на компромисс с истиной (ср. Мф 5:9; Иак 3:17; Рим 12:18; 14:17,19; 2Кор 13:11; 2Тим 2:22).

Правильное побуждение

потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его — к молитве их, но лицо Господа против делающих зло, чтобы истребить их с земли (3:12)

Цитирование Петром слов из Пс 33:16−17 наглядно закрепляет в реальности то, что должно побуждать верующих жить жизнью угодной Богу. Слова псалмопевца показывают Бога — полновластного, господствующего (Пс 89:3; 101:26−28; Дан 4:32; Еф 3:11), Который видит всех (Иов 28:24; Притч 5:21), знает всех (Пс 146:5; Рим 11:33), обязывает всех отчитываться перед Ним за своё поведение (Быт 2:16−17; Рим 1:20) и обещает наказать за непослушание (Иез 18:4; Рим 6:23). Но для Петра главный вопрос здесь — не суд, а Божья милостивая забота о Своём народе.

«Очи Господа» — обычная ветхозаветная фраза, которая указывает на Божью особую бдительность, заботу о Своём народе (Притч 5:21; Зах 4:10).

Иногда эта фраза описывает Божью бдительность по отношению к людям, чтобы судить их (Ам 9:8; ср. Притч 15:3), но здесь акцент ставится на Его всеведущей осведомлённости обо всех подробностях жизни верующих (ср. Пс 138:1−6).

Бог также смотрит на праведных, чтобы слышать молитвы их. Слово деесин, переведённое как «молитва», означает «просьба», «прошение» или «мольба», и относится к молениям верующих к Богу о восполнении их нужд (Пс 5:3; Мф 7:7; 1Ин 5:14−15; Флп 4:6). Бог всегда знает всё, что происходит в жизни Его детей. Для них это является ещё большим побуждением жить, как отметил Пётр, имея уверенность в том, что Господь всегда наблюдает и готов услышать и ответить на их молитвы (4:7; Пс 49:15; 64:3; 137:3; Рим 8:26; Евр 4:16).

С другой стороны, лицо Господа против делающих зло. В отличие от фразы «очи Господа», которая указывает на бдительность, ветхозаветная концепция «лицо Господа» подразумевает суд (ср. Быт 19:13; Пл.Иер 4:16). Его очи олицетворяют Божье всевидящее ведение, тогда как лицо Его в данном контексте символизирует проявление Им гнева и недовольства (ср. Пс 75:7−9). Божий гнев направлен на делающих зло и на непокоряющихся Его Слову (ср. Откр 6:16).

Христианам, будь-то сегодня или во дни Петра, всегда приходилось сражаться с враждебным миром. Но они могут жить кротко, реагировать на гонения так, как это делал Христос, и оставаться верными Божьим стандартам, потому что у них есть обещание: даже среди трудных обстоятельств Бог смотрит за ними, хранит их и готов излить на них Свои благословения.

Защита от враждебного мира (3:13−17)

И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? Но если и страдаете за праведность, то вы блаженны. «А страха их не бойтесь и не смущайтесь». Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие вашу добрую жизнь во Христе. Ибо, если угодно воле Божьей, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые (3:13−17)

На Западе сегодня резко усиливается неприязнь к библейскому христианству. Однако корням этой враждебности десятки, даже сотни лет. В 1970-ые годы Френсис Шейфер сделал следующий анализ:

В древнем Израиле, когда народ отвернулся от Бога, Его истин и заповедей, данных в Священном Писании, пророк Иеремия воскликнул, что смерть пришла в город. Он говорил не только о физической смерти, но о смерти в более широком смысле слова. Из-за того, что еврейское общество того времени отвернулось от данного ему Господом в Писании, смерть была в самом полисе, то есть это была смерть всей культуры и всего общества.

В наши времена человек, в социологическом смысле, разрушил основу, которая давала ему возможность свободы без хаоса. Гуманисты были полны решимости уничтожить знание о Боге и о том, что Бог не был молчалив, а обращался к людям через Библию и через Иисуса Христа — они полны были такой решимости, несмотря на то, что вместе с уничтожением этого знания пришла гибель системы основных ценностей.

Можно различить два результата потери ценностей и смысла. Первый — это упадок. Взгляните на Таймс Сквер в Нью-Йорке, на пересечении 42-й улицы и Бродвея. Если кто-нибудь попадёт на бывшую некогда прелестной площадь Калверштрат в Амстердаме, он обнаружит, что и она стала такой же неряшливой. То же самое стало с чудесными старыми улицами Копенгагена. Помпеи возвращаются! Приметы Древнего Рима оставляют на нас свои шрамы: упадок, вырождение, развращённость, любовь к жестокости ради жестокости. Ситуация проста. Если мы открываем глаза, мы видим. И если мы видим, мы не можем не испытывать тревоги.

Но следует заметить, что есть ещё один результат утраты современным человеком смысла и ценностей — результат более зловещий, который многие не замечают. Он заключается в том, что формируется элита. Общество не выносит хаоса. Какая-то группа или некая личность непременно заполнит вакуум. Элита предложит нам произвольные нормы — и кто сможет встать на её пути? («Как же нам теперь жить?» [SGP, Чикаго, 1990], стр. 232−233, курсив в оригинале).

Верующие в описанной Шейфером Римской империи дней Петра сталкивались с тем же упадком и моральным разложением, которые наступают на церковь сегодня. Но они сталкивались с ещё более часто встречающейся и открытой агрессией, чем верующие в сегодняшнем обществе. Хотя в некоторых частях земного шара верующие и сегодня подвергаются сильным гонениям, и, вероятно, в последующие годы повсюду будут встречать усиливающуюся враждебность как со стороны властей, так и на личностном уровне со стороны неверующих. Этот раздел обращён ко всем, кто стремится жить благочестивой жизнью во враждебной, нечестивой культуре. Апостол Пётр излагает пять принципов, необходимых верующим, чтобы быть во всеоружии и уметь защитить себя от угроз неверующего, враждебного мира: стремление к добру, готовность страдать (заслуженно или незаслуженно), преданность Христу, готовность защищать веру и чистая совесть.

Стремление к добру

И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? (3:13)

Риторический вопрос Петра показывает, что обычно люди, даже агрессивно настроенные по отношению к христианству, не делают зла верующим, которые являются ревнителями доброго. С другой стороны, мир без колебаний нападает с открытой враждебностью на шарлатанов и обманщиков, которые обогащаются за счёт других. Слово, переведённое как «доброе», обычно подразумевает жизнь, характеризуемую щедростью, бескорыстием, добротой и заботой о других (ср. Пс 36:3; 124:4; Притч 3:27; 11:23; Иак 3:13,17; 3Ин 11; 2Кор 9:8; Гал 6:9−10; Еф 2:10; Кол 1:10; 1Фес 5:15; 1Тим 6:18; Тит 1:8; 2:7,14; 3:14; Евр 13:16). Такой образ жизни способен остановить руку даже самого ярого врага Евангелия (ср. 2:12; Мф 5:16; Рим 12:20−21).

Слово «будете» (генесте) обозначает «становиться» и указывает на качество характера верующих, который должен быть добрым и безупречным (ср. Рим 13:3; Флп 2:14−16; 2Тим 2:20−22). Слово «ревнители» (зелотес) означает «сила» или «энтузиазм» и описывает человека, с большим усердием относящегося к какому-либо делу. В новозаветные времена существовала радикальная политическая партия евреев-патриотов, называвшихся зилотами (от греч. зелотес), которые дали клятву любыми крайними мерами (ложь, грабительство, убийства), даже ценой своей смерти, освободить евреев от иностранного господства. Пётр наверняка был знаком с этим движением, ведь Симон Зилот, один из Двенадцати, вероятно, был членом этой партии (Мф 10:4; Марк. 3:18; Лк 6:15; Деян 1:13). И Пётр хотел, чтобы его читатели были такими же ревнителями в благородном, добром деле (ср. 1Кор 14:12; 2Кор 7:11; Тит 2:14; Откр 3:19).

Конечно, желание быть ревнителем доброго производит благочестивую жизнь — цель и желание всех верующих — что ведёт к святости и потере аппетита к нечестивым развлечениям мира.

Готовность страдать — заслуженно и незаслуженно

Но если и страдаете за праведность, то вы блаженны. «А страха их не бойтесь и не смущайтесь»... Ибо, если угодно воле Божьей, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые (3:14,17)

Понятно, что наличие желания делать добро не является стопроцентной гарантией защиты от страданий; оно только может сделать страдания менее частыми. Иисус Христос «ходил, благотворя и исцеляя всех» (Деян 10:38; ср. Ин 10:32), однако враждебный мир, в конце концов, убил Его (Мф 27:22−23; Лк 23:23−25; Деян 2:23; ср. Ис 53:9). Сам Иисус ясно заявил, что верующие не могут ожидать, что избегут страданий вообще, поскольку их Господь страдал (ср. Мф 10:24−25; Лк 6:22; Ин 15:20; Деян 14:22; Флп 1:29−30; 2Тим 3:12; Евр 12:3−4).

Фраза «но если и» несёт в себе идею «случайности» или «обратного ожидаемому» и относится к глаголу «страдаете» (пасхойте), который в данной (оптативной) форме греческого глагола выражает условие четвёртого типа, подразумевая, что уверенности в приходе страданий нет, но они не исключаются.

Многие христиане в ранней Церкви, включая и некоторых читателей Петра (1:6−7; 2:20; 4:12−16), всё-таки страдали за праведность (Деян 5:40−41; 7:57−60; 8:3−4; 12:1−4; 13:50; 16:20−24; 17:5−9; 26:9−11) — то есть за своё примерное, благочестивое поведение. Подобным образом и сегодня верные христиане не должны удивляться или бояться, если такие страдания придут, потому что они становятся средством благословения для них (вы блаженны). Каким образом страдания за благочестие делают верующего блаженным? Позже в послании Пётр раскрывает это: «Бог же всякой благодати, призвавший вас в вечную Свою славу во Христе, Сам, по кратковременном страдании вашем, усовершит вас, утвердит, укрепит, соделает непоколебимыми» (5:10, Новый перевод с греч. подлинника).

Пётр не единственный из новозаветных авторов описывает обретение благословения в перенесении страданий. Это делает и Иаков в своём послании: «С великой радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение. Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (1:2−4). Благословения страданий не ускользнули и от внимания Павла:

Поэтому мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2Кор 4:16−18).

Апостол Иоанн получил обещание, связанное со страданиями: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр 2:10).

Слово «блаженны» (макариой) подчёркивает не следствие, т.е. счастье или радость, а побуждение к такой привилегии или чести. Елизавета, мать Иоанна Крестителя и родственница матери Иисуса, Марии, сказала о ней: «Благословенна ты между жёнами» (Лк 1:42). Марию в будущем ожидали многие скорби (2:35), поэтому Елизавета не имела в виду обычное счастье. Она скорее подчёркивала особое благоволение и привилегию родить Христа, данные Марии (1:26−35). Все верующие могут иметь подобную привилегию, участвуя в Его страданиях:

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф 5:10−12; ср. Откр 14:13).

Призыв Петра к читателям не бояться и не смущаться их страха (те. угроз) является ссылкой на слова Исаии: «Не называйте заговором всего того, что народ этот называет заговором, и не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь. Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш!» (Ис 8:12−13). Очень важно понимать историческую обстановку, отражённую в этих стихах. В свете неминуемого вторжения Ассирии Ахаз, царь Иудеи, оказался перед лицом кризиса. Цари Израиля и Сирии хотели заключить с ним союз против ассирийцев, но Ахаз отказался. Поэтому Израиль и Сирия угрожали нападением на Иудею. Тем временем Ахаз заключил союз с Ассирией, но пророк Исаия предупреждал его о таком нечестивом союзе и призвал не бояться. Ахаз и народ Иудеи не должны были бояться Ассирии, как Израиль и Сирия, а должны были бояться Бога и верить в Него.

Подобным образом, Пётр писал, что христиане не должны бояться их угроз (букв. их страха), то есть угроз неверующих, которые будут гнать их (ср. Пс 117:6; Притч 29:25; Мф 10:28; Лк 12:4−5; Деян 4:23−30). Более того, они не должны смущаться (букв. «дрожать или приходить в замешательство», ср. 4:16,19).

В своей готовности пострадать верующие должны смело смотреть в лицо любым обстоятельствам (ср. И.Нав 1:7,9; 10:25; 2Цар 10:12; 1Пар 28:10,20; Езд 10:4; Пс 30:25; Марк. 6:50; 1Кор 16:13). Страдания должны рассматриваться как возможность получения духовных благословений, а не извинение, чтобы идти на компромисс с верой во враждебном мире. Как живший в XVII столетии английский проповедник и писатель Джон Буньян был заключён в бедфордскую тюрьму за проповедь Евангелия без разрешения, а реформатор Мартин Лютер стоял перед врагами, отказываясь изменить свой взгляд на Писание, так и сегодня христиане должны твёрдо стоять перед лицом опасности и страданий. Верующие, чей разум и чувства сосредоточены на горнем (Кол 3:2−3), будут радоваться, когда придётся переносить страдания, потому что будут видеть грядущие благословения.

В перенесении страданий открываются две возможности. Во-первых, верующие могут пострадать за добрые дела, принимая эти страдания как часть премудрого, полновластного Божьего плана благословить их жизнь. Во-вторых, они могут пострадать за злые дела, получая ожидаемое наказание от Господа за непослушание Его Слову (ср. 2:20; 4:15−19). Иногда Богу угодно, чтобы верующие страдали за праведность, чтобы впоследствии получить благословения. Божья воля состоит также в том, чтобы согрешающие верующие принимали наказание для своей пользы (Евр 12:5−11). Пётр признаёт, что из двух допустимых возможностей первая уникальна, потому что возникает только, если угодно воле Божьей. Это утешительное обещание. Павел явно усвоил этот урок, потому что он пишет:

И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Поэтому я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен (2Кор 12:7−10).

Христиане страдают за праведность, когда этого хочет Сам Господь. Но Бог никогда не хочет, чтобы христиане грешили. Поэтому страдания за грех случаются не потому, что Бог хотел этого, но если они ведут к праведности, то на это всегда есть Божья воля (Евр 12:11).

Преданность Христу

Господа Бога святите в сердцах ваших (3:15а)

Здесь Апостол снова ссылается на пророка Исаию: «Господа Саваофа — Его чтите свято» (8:13). Когда верующие святят Христа как Господа в своих сердцах, они подтверждают своё послушание Его контролю, указаниям и водительству. Так поступая, христиане провозглашают Божье полновластное величие и своё послушание ему (ср. Втор 4:35; 32:4; 3Цар 8:27; Пс 89:3; 91:16; 98:9; 144:3,5; Ис 43:10; Рим 8:28; 11:33), демонстрируя, что боятся только Его (И.Нав 24:22−24; Пс 21:24; 26:1; 33:10; 110:10; 118:46,63; Притч 14:26; Мф 4:10).

Слово «святить» (хагиасате) означает «отделять» или «посвящать». Но в этом контексте оно также передаёт идею благоговения перед Христом, Его возвеличения и поклонения Ему. Для верующих, которые святят Христа как Господа, Он превыше всего остального, являясь единственным объектом их любви, поклонения, верности и послушания (ср. 2Пет 1:10−11; Рим 13:14; Флп 2:5−11; 3:14; Кол 3:4). Они признают Его совершенство (Евр 7:26−28), превозносят Его славу (Деян 7:55−56; ср. Откр 1:12−18), восхваляют Его первенство (Кол 1:18) и повинуются Его воле (Марк. 3:35; 1Ин 2:17; Рим 12:2; Еф 6:6; Евр 10:36), понимая, что иногда это включает и страдания.

Такое почтение к Христу как Господу не является внешним, но происходит в сердцах истинных поклонников — даже когда они должны терпеть незаслуженные страдания. Такое повиновение и доверие совершенным целям полновластного Господа даёт силы мужественно, смело и стойко торжествовать в самых неблагоприятных ситуациях.

Готовность защищать веру

будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (3:15б)

Перенесение страданий верующими должно быть не только ради получения благословения; в гонениях они также получают возможность защитить свою веру. Христиане должны быть готовы дать ответ о своей вере. От греческого слова апологиа, переводимого как «ответ», происходит современный термин «апологетика». Это слово часто означало официальную защиту в зале суда (ср. Деян 25:16; 2Тим 4:16), но Павел также использовал его в неофициальном смысле, чтобы показать свою способность отвечать тем, кто сомневался в нём (Флп 1:16). Слово «всегда» показывает необходимость верующих быть постоянно готовыми дать ответ — либо в суде как официальном месте, либо в неофициальной обстановке — всякому, требующему у них отчёта, почему они так живут и так верят. Отчёт — это просто «слово» или «послание» (греч. логос), призывающее святых в любой момент всякому требующему (настоящее время) дать правильный ответ на вопросы о Евангелии.

Евангелие названо надеждой (упованием) верующих. Упование синонимично с христианской верой, потому что главным побуждением для верующих в принятии Иисуса Христа как Господа и Спасителя является их желание избежать ада и войти в вечную славу (ср. Деян 26:6; Еф 1:18; 4:4; Кол 1:23; Евр 10:23). Таким образом, надежда становится ключевым моментом в любом рациональном объяснении, которое верующие способны дать в отношении своего спасения. (Дополнительные мысли в отношении значения надежды см. в обсуждении текста 1:3 во 2-й главе толкования).

Защита верующим своей надежды перед неверующим, который задаёт провокационные вопросы, должна быть твёрдой и бескомпромиссной, но в то же время совершаться с кротостью и благоговением. Кротость означает мягкость или смирение не в смысле слабости, а в смысле отсутствия господства или давления (ср. Еф 4:15, «говоря истину в любви»). Эта добродетель характеризовала как Самого Господа, так и Павла: «Я же, Павел... убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым» (2Кор 10:1а).

Благоговение показывает преданность Богу, глубокое почитание Его истины и уважение к слушающему (Кол 4:6; 2Тим 2:24−26).

Христиане, которые не могут дать ясного библейского объяснения своей веры (ср. 1Ин 2:14; 1Фес 5:19−22), не смогут уверенно отвечать, когда неверующие станут задавать им сложные вопросы (ср. Еф 4:14−15). В некоторых случаях такая неуверенность может подорвать и их уверенность в спасении. Нападки неверующего мира могут сокрушить тех, кто не облёкся «в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1Фес 5:8; ср. Еф 6:10−17).

Чистая совесть

Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие вашу добрую жизнь во Христе (3:16)

Последнее, что позволит верующим иметь уверенность во враждебном мире, — это чистая совесть. Совесть — это Богом данный внутренний механизм, который либо обвиняет, либо оправдывает человека, действуя как средство осуждения или средство одобрения. В другом толковании я писал:

Совесть — это отражение души; и греческое слово сунейдесис (совесть), и его современный эквивалент несут в себе идею самопознания. Даже те, у кого нет Божьего записанного закона, имеют врождённое нравственное понимание правильного и неправильного: «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон» (Рим 2:14). Совесть либо одобряет правильное поведение, либо осуждает греховное.

Однако совесть не безошибочна. Как уместно отмечает Колин Дж. Круз, она не является ни Божьим голосом, ни Его нравственным законом:

Совесть нельзя приравнивать к голосу Бога или даже к нравственному закону; скорее это человеческая способность, которая судит человеческие поступки в свете самых высоких норм, различаемых человеком.

В свете того, что вся человеческая природа поражена грехом, человеческое восприятие характера действий, требуемых от него, и функции самой совести (как составляющей части человеческой природы) также поражены грехом. По этой причине совесть не может быть верховным судьёй поведения человека. Совесть может извинять то, чего Бог не извинит, или, наоборот, осудить человека за то, что Бог разрешает. Окончательный суд всегда принадлежит только Богу (ср. 1Кор 4:2−5). Тем не менее, отвергать голос совести — значит навлекать духовное бедствие (ср. 1Тим 1:19). Мы не можем безнаказанно отвергать голос совести, но мы можем совершенствовать понимание, с которым она связана, достигая большего понимания истины (The Second Epistle of Paul to the Corinthians, The Tyndale New Testament Commentaries [Grand Rapids: Eerdmans, 1995], 70−71).

Поскольку совесть требует, чтобы люди придерживались самых высоких известных им норм, то верующие должны устанавливать эти нормы на самом высоком уровне, подчиняясь всему Слову Божьему. Когда они будут постоянно наполнять свой ум истинами Писания, Божий совершенный закон будет становиться для них яснее. Тогда совесть будет призывать их жить согласно этому закону.

Совесть функционирует как окно, а не как лампа; сама по себе она не даёт свет, а просто пропускает нравственный свет внутрь. Поэтому Библия учит важности сохранения чистой или доброй совести. «Цель же увещания, — пишет Павел Тимофею, — есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1Тим 1:5). Несколькими стихами ниже Павел подчёркивает важность сохранения доброй совести и предупреждает, что, «отвергнув [её], некоторые потерпели кораблекрушение в вере» (ст. 19). Необходимое условие для диаконов — хранить «таинство веры в чистой совести» (1Тим 3:9). Пётр тоже повелевает верующим: «Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие вашу добрую жизнь во Христе» (1Пет 3:16). О своей чистой совести свидетельствовал и Павел (Деян 23:1; 2Тим 1:3), и автор Послания к Евреям (Евр 13:18).

В момент спасения Бог очищает совесть от накопившихся за всю жизнь вины, стыда и обличений. Автор Послания к Евреям пишет, что «кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому и истинному» (Евр 9:14). Как следствие, у верующих сердца «кроплением [очищены] от порочной совести» (Евр 10:22). Очищенная совесть больше не обвиняет в прежних грехах, которые прощены (Пс 31:5; 102:12; Притч 28:13; Мих 7:18−19; 1Ин 1:9; Кол 1:14; 2:1314) благодаря крови Христа (1Ин 1:7; Еф 1:7; Откр 1:5).

Верующие должны хранить свою очищенную совесть в чистоте, одерживая победы в битвах за внутреннюю святость, где действует совесть. Павел одержал в этом победу, поэтому и заявил Синедриону: «Я всей доброй совестью жил пред Богом до сего дня» (Деян 23:1), и римскому правителю Феликсу — «Поэтому и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян 24:16). Тимофею он пишет: «Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистой совестью» (2Тим 1:3). Он напоминает своему юному протеже: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1Тим 1:5), и убеждает его иметь «веру и добрую совесть, которую отвергнув, некоторые потерпели кораблекрушение в вере» (1Тим 1:19). Как отмечалось выше, Павел учил, что диаконы должны хранить «таинство веры в чистой совести» (1Тим 3:9). Христиане также должны быть осторожными, чтобы никого не соблазнять идти против своей совести (1Кор 8:7−13; 10:24−29). (John MacArthur, 2 Corinthians, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 2003], 30−32).

Добрая совесть — это то, что должен иметь или, точнее, хранить каждый христианин.

Когда верующие сталкиваются с враждой и критикой мира, чистая совесть позволяет им быть свободными от какого-либо бремени вины (ср. Иов 27:6; Рим 14:22; 1Тим 3:9). А нечистая совесть не может иметь покоя (ср. Быт 42:21; 2Цар 24:10; Деян 2:37) и неспособна противостоять давлению, возникающему в трудностях и гонениях. В отношении того, за что их злословят, верующие должны соглашаться с Апостолом Павлом, который заявил: «[Я] подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян 24:16; ср. 2Кор 1:12). (Более подробное исследование совести см. в Джон Мак-Артур «Отмирающая совесть» [«Библия для всех», Санкт-Петербург, 2004], особенно главы 2,3, 10 и приложения 2 и 3).

Совесть верующих, которые подвергаются злословию, но ведут добрую жизнь во Христе, будет спокойна, не будет терзаема чувством вины, а их благочестивая жизнь подтвердит лживость любой критики со стороны неверующих. «Злословят» (каталалейсте) — это звукоподражательное слово (в произношении которого заключено его значение), описывающее словесное оскорбление. Слово, переведённое как «порицающие», означает «угрожать», «оскорблять» или «плохо относиться». Чистая совесть может перенести и отразить любые оскорбительные выпады со стороны неверующего мира (ср. 1Кор 4:12). Те, кто подобным образом плохо относится к верующим (Пс 41:11; 73:10; Мф 27:29,31,41,44; Марк. 15:32; Лк 23:36; Деян 2:13), желая постыдить и унизить их, сами будут постыжены (ср. Быт 42:8−21).

Беды — это реальность, а страдания — духовная привилегия верующих. Если верующие поймут, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу» (Рим 8:28), они смогут принимать страдания как часть Божьего плана и вооружиться Его средствами защиты против этого враждебного мира. Пуританин Томас Ватсон писал:

Скорби служат ко благу, поскольку открывают путь для славы... Не то, чтобы они заслуживали славы, но они готовят к ней. Как вспахивание готовит землю к принятию семени, так страдания готовят и приводят нас [в порядок] для славы. Художник наносит на тёмные цвета позолоту, а Бог сначала покрывает тёмными красками страданий, а затем кладёт золотой цвет славы. Прежде чем в сосуд нальют вино, его сначала испытывают: сосуды милости сначала испытываются скорбями, а затем в них вливается вино славы. Поэтому мы видим, что скорби приносят святым не ущерб, а пользу (All Things for Good [reprint; Edinburgh: Banner of Truth, 1986], 32).

Торжество страданий Христа (3:18−22)

Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник — за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божьему долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное этому образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа, Который, взойдя на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились ангелы и власти, и силы (3:18−22)

Апостол Пётр завершает раздел о несправедливых страданиях верующих примером того, как несправедливые страдания Христа достигли Божьей победной цели. В центре Евангелия находится тот факт, что совершенно праведный Иисус Христос умер за абсолютно неправедных людей. Он одержал победу в этих незаслуженных страданиях, обеспечив, по Божьему предопределению, искупление для мира. В этом одном событии исполнились как намерения Божьи, так и намерения злых людей (Деян 2:23−24; 4:27−28; ср. Быт 50:19−20). Тайна божественного провидения состоит в том, что Бог абсолютно полновластен, но Его правление и предопределение неотделимо от ответственности человека. И человеческое зло никогда не уменьшает Бога до уровня второстепенной причины. Бог первичен в верховном совершении всех деталей Своей вечной воли и плана. Совершенный пример перенесения Христом несправедливых страданий и то, как посредством их Бог достиг славной цели спасения, должны дать верующим надежду и уверенность в том, что Бог достигнет Своих целей и в их страданиях (ср. Рим 8:17; 2Кор 2:14; Флп 1:29). Чтобы дать читателям более глубокое понимание блаженного итога несправедливых страданий Христа на кресте, Пётр призывает их сосредоточиться на четырёх составляющих победы Господа: победное понесение Им греха, Его победная весть, Его победное спасение и торжество Его превосходства.

Победное понесение греха Христом

Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник — за неправедных (3:18а)

Союзы «и» и «потому что» обращают внимание читателей послания на предыдущий текст (3:13−17) и напоминают, что им не стоит удивляться или расстраиваться при виде страданий, поскольку Христос восторжествовал над Своими страданиями, хотя и умер самой позорной и мучительной смертью — будучи распятым на кресте. В противоположность этому, автор Послания к Евреям напоминает своим читателям, которые переносили страдания, что они «ещё не до крови сражались» (12:4). Большинство верующих не умирают мученической смертью, но даже когда они умирают, то смерть — это расплата за их грех (Рим 6:23). Все люди умирают, потому что они грешники, что делает в каком-то смысле даже смерть за праведность справедливой смертью. Человек заслужил смерть, Господь Иисус не был её достоин.

В некоторых переводах этого стиха сказано «пострадал», а в некоторых — «умер», что основано на разных греческих манускриптах. Но это не меняет значения: Христос пострадал в том, что умер за грехи. Именно грех стал причиной смерти безгрешного Христа. Это высший пример страданий за праведность (ст. 18), и Христос с готовностью пострадал за грешников (Ис 53:4−6,8−12; Мф 26:26−28; Ин 1:29; 10:11,15; 1Ин 1:7; 2:2; 4:10; Рим 5:8−11; 8:32; 1Кор 15:3; 2Кор 5:15,18−19; Гал 1:4; Еф 2:13−16; Кол 1:20−22; 1Фес 1:10; 1Тим 2:5−6; Евр 2:9,17; 7:27; 9:12,24−28; 10:10; 13:12; Откр 1:5; 5:9). Ранее в этом послании Пётр заявил, что Христос «не сделал никакого греха» (2:22). Он никогда не подумал, не сказал и не сделал ничего такого, что не было бы совершенно угодно Богу; наоборот, Его поведение во всех отношениях было абсолютно святым (Ис 53:11; Лк 1:35; 2Кор 5:21; Евр 4:15; 7:26; ср. Ин 5:30; Евр 1:9).

Итак, Иисус умер за грехи, «однажды принеся Себя в жертву» (Евр 9:28; ср. Рим 8:3; Евр 10:5−10). В системе Ветхого Завета Бог требовал приносить в жертву животных, так как это символизировало необходимость искупления грехов людей смертью невинной жертвы (Исх 29:31−33,36; Лев 1:4−5; 8:34; 16:2−16; 17:11; 23:26−27; Чис 15:25; 1Пар 6:49). Новый Завет представляет Христа как совершенную жертву, которая воплотила все прообразы в реальной жизни, искупив всех грешников, которые когда-либо поверят (Ин 3:14−15; Рим 5:6−11; 1Кор 5:7; Евр 9:11−14,24,28; 12:24; 13:11−12).

Словом «однажды» переведено греч. апакс, которое означает что-либо, имеющее «бессрочную юридическую силу и не требующее повторения». Для евреев, так хорошо знакомых со своей системой жертвоприношений, это была новая концепция. За предыдущие столетия ими были принесены в жертву миллионы животных во искупление грехов. Каждый год во время празднования Пасхи забивали до четверти миллиона овец. А жертвенная смерть Иисуса Христа навсегда положила конец этому параду возношения животных на алтарь, став достаточной для всех и на все времена (Евр 1:3; 7:26−27; 9:24−28; 10:10−12). Он взял на Себя наказание за избранных и понёс его вместо них, таким образом полностью удовлетворив требования Божьего праведного суда.

Поэтому Христос, став заместительной жертвой, пострадал как Праведник за неправедных. Как совершенная жертва за грех, Он добровольно (Ин 10:15−18) и в соответствии с искупительными целями Отца прежде создания мира (Деян 2:23; 4:27−28; 13:27−29; ср. 2Тим 1:9; Откр 13:8) взял на Себя всё наказание, заслуженное грешниками (2:24). Нигде об этом не говорится так лаконично, как во 2Кор 5:21 говорит Павел: «Не Знавшего греха Он соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божьей в Нём» (Новый перевод с греч. подлинника). О грехе и вменении можно сказать гораздо больше, и это делается в других местах Писания (ср. Рим 3−6), но здесь Пётр обращает внимание на практическую сторону. Он упоминает заместительные страдания Иисуса в качестве иллюстрации того, как тяжелейшие страдания и несправедливость привели к окончательному триумфу спасения. Это должно быть в высшей степени ободрением для несправедливо страдающих христиан.

Торжество в смерти Христа выражено фразой «чтобы привести [верующих] к Богу». Разрыв завесы в храме сверху донизу (Мф 27:51) символически продемонстрировал, что Иисус открыл путь к Богу. Небесное Святое святых, «престол благодати» (Евр 4:16), стало доступным для мгновенного доступа всех истинных верующих. И теперь вход в Божье присутствие (Евр 4:16; 10:19−22) открыт всем верующим как царственным священникам (2:9).

Глагол просаго, переведённый как «привести», показывает конкретную цель действий Иисуса. В классическом греческом языке он часто описывал человека, представляемого другому или получавшего к нему доступ. Образованное от него существительное описывает человека, который представляет незнакомых людей друг другу. В древних судах были специальные чиновники, контролировавшие доступ к царю. Они проверяли право человека на встречу с царём, а затем представляли его монарху. Сейчас эту функцию для верующих осуществляет Христос. В Евр 6:20 о внутреннейшем месте небес говорится, что туда «предтечей за нас вошёл Иисус, сделавшись Первосвященником навек». Христос вошёл туда, чтобы привести избранных в общение с Богом (ср. Пс 109:4; Евр 2:17−18; 3:1−2; 4:14−15; 5:4−6; 7:17,21−22,25; 8:1−2,6; 9:13−14).

Победная весть Христа

быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным (3:18б-20а)

Некоторые критики опровергали факт воскресения Христа из мёртвых, заявляя, что Он просто не умирал. Согласно такому скептическому объяснению, на кресте Он впал в коматозное состояние, а в прохладе гробницы пришёл в Себя, выбрался из пелен и вышел наружу. Но фраза «быв умерщвлён по плоти» не оставляет сомнений, что на кресте физическая жизнь Христа прекратилась. Чтобы ускорить смерть злодеев, распятых на Голгофе по обе стороны от Христа, римские палачи перебили им ноги (Ин 19:3132). (Обычно смерть у жертв распятия не наступала до тех пор, пока они могли приподниматься на ногах, отталкиваясь, чтобы сделать вдох). Однако воины не стали ломать ног Иисусу, поскольку увидели, что Он уже мёртв. В подтверждение этого один из них пронзил Его бок копьём, чтобы вытекла кровь и вода — физиологический признак того, что человек мёртв (19:33−37).

Фраза «ожив духом» указывает на вечную внутреннюю природу Иисуса. В греческом тексте отсутствует определённый артикль, что предполагает: Пётр имел в виду не Святого Духа, а то, что Господь был духовно жив, — противопоставляя состояние плоти (тела) Христа Его духу. Его вечный дух всегда жив, даже когда Его земное тело умерло; но три дня спустя Его тело воскресло в преображённой, вечной форме.

Некоторые толкователи считают, что вышеупомянутая фраза описывает воскресение Иисуса. Но если бы Апостол намеревался сказать об этом, он бы сказал примерно так: «Он был умерщвлён по плоти, но ожил во плоти». Воскресение было не только духовной реальностью — оно было физическим (ср. Лк 24:39; Ин 20:20,27). Поэтому здесь Пётр хочет показать, что, хотя тело Иисуса было мертво, Он оставался живым в духе (ср. Лк 23:46).

Хотя Христос и есть сама жизнь (1Ин 5:20), Он всё-таки пережил что-то наподобие духовной смерти — не в смысле прекращения существования, а в смысле разделения с Богом. Находясь на кресте, Иисус был в полном сознании, когда возопил: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф 27:46). Эти слова отражают временное, по-человечески непостижимое разделение между Иисусом и Отцом, когда на Иисуса был излит весь Божий гнев и возложено подвергшееся суду бремя беззаконий грешных людей (ср. 2Кор 5:21; Гал 3:10−13; Евр 9:28). На то короткое время состояние Христа стало похожим на состояние неверующих, которые живут в духовной смерти (отделённые от Бога) и которых ждёт божественный суд в физической смерти (ср. Дан 12:2; Мф 25:41,46; Марк. 9:43−48; Ин 3:36; Откр 20:15). Своей смертью за грех и воскресением к вечной славе Христос победил смерть; однако невозрождённые грешники умирают за свои грехи и идут в вечное наказание и мучения.

Словосочетание, переведённое как «которым», указывает на то, что произошло с Его живым духом, пока Его мёртвое физическое тело лежало во гробе (о Его погребении см. Мф 27:57−60; Ин 19:38−42). Слова «Он... сойдя» (пореуомай) описывают переход из одного места в другое (см. также ст. 22, где это слово используется, говоря о вознесении). Когда в тексте говорится, что Христос находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, там показывается, что Он, прежде чем воскреснуть в третий день, сошёл в реальное место, чтобы сделать победное объявление пленным существам.

Глагол керуссо, переведённый как «проповедал», означает, что Христос возвещал о Своей победе. В древнем мире вестники, или глашатаи, как представители правителей ходили по городам, объявляя официальные известия, или же шли впереди генералов и царей на парадах в честь военных триумфов и возвещали о победах, одержанных в битвах. Этот глагол не говорит, что Иисус шёл проповедовать Евангелие, иначе Пётр употребил бы форму глагола еуангелизо («благовествовать»). Христос шёл объявить врагу о Своей победе над грехом (ср. Рим 5:18−19; 6:5−6), смертью (ср. Рим 6:9−10; 1Кор 15:54−55), адом, бесами и сатаной (ср. Быт 3:15; 1Ин 3:8; Кол 2:15; Евр 2:14).

Он обратил Свою проповедь к духам, а не к людям, иначе Он использовал бы слово псухай («души») вместо пнеумасин, которое никогда не используется в Новом Завете по отношению к людям без дополнительного слова в родительном падеже (напр., Евр 12:23; «духам праведников»).

С самого момента падения сатаны и его бесов во Вселенной не прекращается конфликт между ангельскими силами добра и зла (ср. Иов 1−2; Дан 10:13; Зах 3:1; Еф 6:16; Откр 12:3−4; 16:12−14). После кажущейся победы сатаны в склонении Адама и Евы (а, следовательно, и всех их потомков) ко греху (Быт 3:1−7; Рим 5:12−14) Бог обещал лукавому, что в итоге Мессия уничтожит его, одержав сокрушительную победу над ним, хотя и получит от него незначительную рану (Быт 3:15). Поэтому сатана стремился предотвратить это обещание путём геноцида евреев (ср. Есф 3:1−4:3) и уничтожения мессианской линии во дни Иоаса (2Пар 22:10−12; ср. 23:3,12−21). Когда все эти попытки провалились, он попытался убить Младенца-Мессию (Мф 2:16−18). Не достигнув успеха и в этом, он попытался искусить Христа, побуждая Его отказаться от искупительной миссии (Мф 4:1−11; Лк 4:1−13). Позже сатана спровоцировал мятеж толпы, подстрекаемой иудейскими вождями и их сторонниками, что и привело к распятию Господа (Марк. 15:6−15). Злые иудейские вожди позаботились даже об охране у гробницы Иисуса, чтобы Он не вышел из могилы (Мф 27:63−66). Бесы, возможно, праздновали свою победу сразу же после смерти и погребения Христа, но только лишь для того, чтобы вскоре сильно и навсегда разочароваться, так как Сам живой Христос прибыл туда. Ангельские духи, к которым обращался Христос, находились в это время в темнице (фулаке; фактическое место заключения, а не просто состояние).

В настоящее время верующие должны бороться с множеством несвязанных бесовских сил, которые оказывают на них влияние посредством развращённой мирской системы, подвластной сатане. Апостол Павел писал ефесской церкви: «Наша битва не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6:12). Это ясно говорит о том, что бесовская иерархия свободно и активно проводит свою злую работу в мире. Но Иисус пошёл объявить о Своей победе не таким несвязанным духам, а связанным.

Книга Откровение называет эту темницу «колодцем бездны» (букв. «шахтой бездны»). Анализ текста Откр 9:1−2 помогает понять, что это за темница и кто её пленные субъекты.

Теперь, когда театр действий сатаны ограничен землёй и его время кончается (ср. 12:12), он будет стремиться использовать все свои бесовские силы — которые уже на земле, которые были сброшены с ним на землю и которые заключены в колодец бездны (букв. «в шахту бездны»). Греческое слово абуссос (бездна) встречается в книге Откровение семь раз и всегда в ссылке на место пребывания лишённых свободы бесов (ср. 9:2,11; 11:7; 17:8). Сам сатана будет пленником там во время тысячелетнего Царства, закованный в цепи вместе с другими бесами (20:1,3).

Писание учит, что Бог полновластно избрал заключить некоторых бесов в это место наказания (колодец). Во 2Пет 2:4 говорится, что «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания». Фраза «связав узами адского мрака» — деепричастие от греческого существительного тартарус. Как Иисус для описания ада употребил термин из еврейского обихода (геенна; ср. Мф 5:22), так Пётр выбрал термин из знакомой его читателям греческой мифологии. Тартаром в греческой литературе называли место, куда после смерти попадали самые худшие из грешников, лично оскорбившие богов, и где они подвергались наказанию. Место, куда Бог заключил лишённых свободы бесов, на самом деле отличается от фиктивного места из греческой мифологии. Однако использование термина тартарус, похоже, даёт представление, что по причине отвратительности их греха Бог заключил некоторых падших ангелов в это место сильнейших мучений и изоляции. Они остаются там в ожидании приговора для окончательного наказания в вечном огненном озере (Откр 20:10,13−14).

Бесы, заключённые в бездну, — это, несомненно, самые нечестивые, мерзкие и развращённые из всех падших ангелов. Иуда описывает некоторых из них, как «ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших своё жилище», подчёркивая, что Бог «соблюдает [их] в вечных узах, под мраком, на суд великого дня... [А] Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудившие и ходившие за иной плотью, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример» (Иуд 6−7). Этот раздел описывает некоторых падших ангелов, которые оставили мир ангелов, чтобы совершить грех, вступив в интимные отношения с людьми, как и жители Содома и Гоморры пытались вступить в извращённые отношения с ангелами (Быт 19:1,4−5).

Пётр поясняет, когда эти ангелы согрешили:

Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник — за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божьему долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды (1Пет 3:18−20).

«Находящиеся в темнице духи» — это те, которые были непокорны «во дни Ноя». Это бесы, которые сожительствовали с женщинами в неудавшейся попытке сатаны развратить человеческий род ... (Быт 6:1−4). То, что бесы всё ещё боятся быть отправленными в бездну, видно из того факта, что некоторые из них умоляли Иисуса не посылать их туда (Лк 8:31). Это предполагает, что другие бесы были заключены там после событий 6-й главы книги Бытие. Бесы, освобождённые сатаной при пятой трубе, возможно, не будут включать тех, которые согрешили во дни Ноя (ср. Иуд 6), поскольку о тех сказано, что они будут «в вечных узах» (Иуд 6) до последнего дня, когда будут брошены в вечное озеро огненное (20:10; Иуд 7). Возможно, освобождены будут другие бесы, находящиеся в темничной бездне. Поэтому бездна — это предварительное место заключения для бесов, из которого некоторые будут освобождены во время этого суда (John MacArthur, Revelation 1−11, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1999], 257−258).

Пётр называет бесов, которым Христос объявил победную весть, некогда непокорными. Это непослушание, как причина Божьего вечного наказания и заключения, конкретно связано с чем-то произошедшим во дни Ноя.

В чём заключалось это непослушание, приведшее к таким серьёзным, необратимым последствиям? Читателям Петра, скорее всего, был известен конкретный грех, совершённый этими бесами, так как Апостол не уточняет его. В Быт 6:1−4 говорится об этом непослушании бесов:

Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божьи увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал. И сказал Господь: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым людьми, потому что они плоть. Пусть будут дни их сто двадцать лет». В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божьи стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди.

Сатана и его ангелы, восставшие против Бога, уже были низвержены с небес и навеки утвердились в чудовищном злодеянии. Сатана достиг успеха в Эдемском саду, а его бесовские силы усердно трудились, способствуя разложению в мире.

Повествование 6-й главы Бытия описывает, наверное, самое ужасное достижение бесов против установленного Богом института брака (ст. 1). Организованные бесами нападки на брак и деторождение оказали гибельное влияние на последующие поколения людей.

«Сыны Божьи» противопоставляются «дочерям человеческим». Контраст представлен между сверхъестественными существами и женщинами. «Сыны Божьи» не могут быть людьми, иначе они были бы названы «сынами человеческими». Не могут они быть и благочестивыми мужчинами праведного происхождения, или сифитами (как предполагают некоторые), потому что это не будет противопоставлением «дочерям человеческим», как если бы все женщины были неправедными или все праведные «сыны Божьи» были только среди мужчин.

Самое древнее толкование, традиционный взгляд древних раввинов и современных еврейских толкователей, а также отцов Церкви, состоит в том, что «сыны Божьи» были бесами, или падшими ангелами. Контекст суда в потопе исключает святых ангелов (см. Gordon J. Wenham, Genesis 1−15, Word Biblical Commentary [Waco, Tex.: Word, 1987], 1:139).

Фраза «сыны Божьи» (евр. бене хаэлохим) в других случаях в Ветхом Завете всегда относится к ангелам (ср. Иов 1:6; 2:1; 38:7; Пс 28:1; 88:7). Этот термин всегда используется по отношению к тем, кто был непосредственно создан Богом, а не к тем, кто пришёл в мир посредством человеческого рождения, как, например, сифиты, князья, цари или начальствующие. Небесные духи здесь противопоставляются земным женщинам. Следовательно, это падшие ангелы, которые, выйдя за пределы своего обитания, вели распутный образ жизни. Они проигнорировали Бога, оставив свой духовный мир и вторгнувшись в мир человеческий (как сатана вошёл в животный мир в Эдеме). Это первое в Библии упоминание одержимости, когда бесы вселялись в людей.

Эти нечестивые духи увлекались женщинами, которых они в каком-то извращённом и распутном смысле рассматривали как «красивых». Это «дочери», упомянутые в 6:1 (не особая категория женщин), которых бесы брали в жёны. Еврейское слово лаках описывает брачный союз (Быт 4:19; 11:29; 12:19; 20:2−3; 25:1), а не изнасилование или блуд.

Естественно, возникает вопрос: как могут духовные существа жениться на женщинах? Подобное становится возможным, если они вселяются в людей, как могут и делали ангелы (ср. Быт 18:1−2,8; 19:1,5; Евр 13:2). Эти бесы входили в тела мужчин (феномен, с которым часто сталкивался Христос и Апостолы в Евангелиях), что и отразилось на детях, которые рождались от таких союзов (Быт 6:4). Хотя дети были людьми, но в них явно проявлялось влияние бесов.

И увидел Господь, что велико развращение людей на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время. И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своём. И сказал Господь: «Истреблю с лица земли людей, которых Я сотворил, от человека до скотов и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт 6:5−7).

Такая открытость людей к проникновению бесов раскрывает зло и испорченность человеческой натуры в то время. Эти нечестивые, одержимые бесами люди воспроизводили соответствующее потомство, испорченное изнутри и снаружи, подлежащее только уничтожению.

Но земля растлилась пред лицом Божьим, и наполнилась земля злодеяниями. И воззрел Бог на землю, и вот, она растлена, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал Бог Ною: «Конец всякой плоти пришёл пред лицо Моё, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли» (Быт 6:11−13).

Первое искушение в Эдемском саду помогает истолковать бесовскую стратегию:

Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей женщине: «Подлинно ли сказал Бог: „Не ешьте ни от какого дерева в раю“?» И сказала женщина змею: «Плоды с деревьев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». И сказал змей женщине: «Нет, не умрёте, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел (Быт 3:1−6).

Планы сатаны в Эдеме состояли в убеждении Евы в том, что она может стать как Бог. Она и Адам могли достичь более высокой жизни, избегнув тех немногих ограничений, которые у них были. Если перспектива стать «сверхъестественным» была настолько привлекательной до воцарения греха и смерти, то насколько же заманчивым это стало потом? 4−5 главы книги Бытие показывают, что смерть царила во всём творении, а вместе с ней страдания и печаль (восемь раз в 5-й главе встречается фраза «он умер»). Это соответствовало стратегии сатаны пообещать сверхъестественное возвышение, необыкновенное переживание, общение с духами и даже победу над смертью и вечную жизнь через порочный брачный союз.

Сатана всегда обещал, что если человек будет открыт для духовного мира, он сможет обойти суд и получить бессмертие. Это коварное обещание не ново. С тех пор многие ложные религии, начиная с таинственных религий Вавилона с их языческими обрядами плодородия, обещали людям таинственный путь к достижению более высокого уровня существования (бессмертия или даже божества) посредством необычных интимных отношений, играющих ключевую роль в этом процессе.

Но вопреки участию и обещаниям сатаны, потомки, родившиеся от союзов в 6-й главе Бытия, хотя и были демонизированными, оставались простыми людьми, а потому стали мишенью грядущего божественного суда. Когда Бог 120 лет спустя наказал мир потопом, все они погибли, потому что все «они [были] плоть» (Быт 6:3). Они были ничем иным, как развращёнными, одержимыми бесами людьми.

В Быт 6:4 говорится: «В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божьи стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди». Словом «исполины» переведено еврейское нефилим, означающее «падшие», или обладающие великой силой, которая сокрушает людей. Текст говорит, что они уже были на земле, когда воплощённые бесы стали входить к женщинам. Этот термин употреблён ещё в одном месте, в Чис 13:30−33, где описывает не человеческую расу, поскольку никто из них не выжил во время потопа, а людей в земле ханаанской, которые были сильными воинами, угрожавшими Израилю. Когда неверующие разведчики, обследовавшие Ханаан, хотели остановить народ от захвата земель, то они описали местных жителей как исполинов. Для усиления они использовали это древнее слово — знакомый термин, использовавшийся для описания устрашающих врагов.

Фраза «особенно же с того времени» объясняет цель упоминания исполинов. После того как «сыны Божьи» и «дочери человеческие» вступали в брак, у них рождались дети, которые были как исполины — «сильные, издревле славные люди». Следствием таких союзов стало большое число печально известных, сильных воинов, которые как исполины были героями в опасном смысле — захватывая власть и насаждая страх, они приобрели репутацию жестоких и безжалостных существ. Все они погибли во время потопа (Быт 7:23−24).

Слова Петра в этом стихе подтверждают данное толкование. Господь заявил самым худшим из бесов, которые проявили крайнее непослушание Богу во дни Ноя перед потопом, о Своей победе на сатаной, грехом и адом. Продолжительные попытки падших ангелов демонизировать людей, воспрепятствовать искупительным Божьим целям и не дать «семени» женщины (Быт 3:15) поразить сатану в голову и послать бесов в озеро огненное (Мф 25:41; Откр 19:20; 20:10,14,15), в конце концов, были разрушены на кресте.

Пётр в своём Втором послании вкратце упоминает об этом грехе связанных в аду бесов:

Ибо если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника праведности, когда навёл потоп на мир нечестивых; и если города содомские и гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам (2Пет 2:4−6).

Развращение, которое привело к потопу, аналогично тому, которое привело к излиянию огня и серы на Содом и Гоморру (Быт 18−19). Иуда проводит такую же параллель:

Господь... и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших своё жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. ... Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудившие и ходившие за иной плотью, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример (ст. 6−7).

Эти нечестивые духи были заключены в бездну, потому что переступили границы Божьего терпения. Они наполнили землю мерзостью до такой степени, что даже 120 лет проповеди из уст Ноя не убедили никого, кроме его семьи, в том, чтобы покаяться и поверить в Бога, избежав, таким образом, Его суда. С того момента бесы, совершившие эти отвратительные грехи, были связаны и заключены в темницу. И когда Иисус умер на Голгофе, они, возможно, подумали, что Он потерял власть над ними. Но Господь пришёл туда и заявил им о Своей победе. В Кол 2:15 сказано, что Бог, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними» Христом.

Позиция Петра конкретна и поразительна — верующие будут страдать «за праведность» (3:14), за правильные поступки (ст. 17). Все страдающие христиане могут утешаться тем, что это не трагедия, а путь к духовной победе. Несравнимый ни с чем пример такой победы — Сам Господь, Который несправедливо страдал и таким образом победил грех и бесовские силы ада (ст. 22). И, действительно, Бог могущественным образом использует несправедливые гонения для Своих святых целей.

Его победное спасение

ожидавшему их Божьему долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное этому образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа (3:20б-21)

Библейское описание ожидавшего их во дни Ноя Божьего долготерпения, прежде чем послать на землю потоп, Апостол Пётр рассматривал как аналогию победного спасения, даруемого Иисусом Христом. В этом проявляется Божье долготерпение к развращённому миру, о чём Он и говорит: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым людьми, потому что они плоть. Пусть будут дни их сто двадцать лет» (Быт 6:3). Во время 120-летнего периода благодати Ной был «проповедником праведности» (2Пет 2:5), предупреждая мир о суде и предлагая путь избавления. Членами семьи Ноя были только восемь душ, которые, вняв предупреждениям свыше, избежали бедствий всемирного потопа. Поэтому только Ной, его жена и трое его сыновей со своими жёнами спаслись от воды, а всё остальное человечество погибло от Божьего суда (Быт 6:9−8:22).

Во время этого периода благодати люди стали свидетелями того, как Ной и его сыновья трудились над построением ковчега. Хотя цель построения ковчега состояла в спасении Ноя и его семьи от потопа, для неверующих это было наглядным доказательством грядущего Божьего суда для мира. Отсутствие у людей реакции на «проповедь ковчега» показывает великое развращение человечества в то время: «И увидел Господь, что велико развращение людей на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт 6:5).

Чтобы перевести внимание читателей на спасение в Иисусе Христе, Пётр употребил фразу «так и... подобное этому образу», содержащую слово антитупон, которое означает «копия», «аналог» или «образ, указывающий на». Это слово стало основой для богословского термина «прообраз», в Новом Завете описывающего земное выражение небесной реальности — символ или аналогию духовной истины (ср. Ин 3:14−16; Евр 4:1−10; 8:2,5). Спасение поверивших Богу в ковчеге является прообразом спасения, которое верующие имеют во Христе.

Некоторые толкователи считают, что прообразом является потоп, поскольку слова антитупон (ст. 21) и худатос (вода, ст. 20) — оба являются существительными среднего рода. Но лучше рассматривать слово «прообраз» в более широком смысле по отношению к спасению Ноя и его семьи в ковчеге. Бог сохранил их от вод потопа, в то время как всё остальное человечество погибло. Ной и его дети служат прообразом спасения во Христе, которое сохраняет верующих, в то время как грешники подвергаются Божьему суду.

Некоторые богословские традиции ошибочно объясняют слова Петра «нас ныне. крещение. спасает» как ссылку на спасение посредством водного крещения (т.е. возрождение через крещение). Но крещение (от баптизо) просто означает «погружение», и не только в воду. Здесь Пётр использует слово «крещение» для описания образного погружения во Христа как в ковчег безопасности, который проплывёт над массовым истреблением нечестивых во время Божьего суда. Ной и его семья погрузились не только в воду, но и в мир, подвергшийся божественному суду. Однако, находясь в ковчеге, они были в безопасности. Бог сохранил их во время суда, как сохранит и всех тех, кто верит во Христа. Заключительный Божий суд принесёт огонь и ярость во время уничтожения всей Вселенной (ср. 2Пет 3:10−12); но народ Божий сохранится и войдёт в вечность, на новые небеса и новую землю (ст. 13).

Конкретно упомянув фразу «не плотской нечистоты омытие», Пётр достаточно ясно показал читателям, что он не имел в виду водное крещение. (Подробное обсуждение крещения и возрождения см. в John MacArthur, Acts 1−12, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1994], 73−75). Это следует из написанного «ныне. крещение. спасает», где Пётр имеет в виду духовную реальность, подтверждённую фразой «обещание Богу доброй совести. воскресением Иисуса Христа». Единственное крещение, спасающее людей, является сухим — духовным — в смерть и в воскресение. Это крещение тех, кто взывает к Богу, прося о безопасности в духовном ковчеге спасения (ср. Рим 10:9−10).

Как потоп погрузил всех людей в пучину Божьего суда, однако некоторые благополучно прошли через него, так и последний Божий суд коснётся всех, но те, кто во Христе, пройдут через него безопасно. То, что семья Ноя пережила во время потопа, аналогично тому, что переживает всякий человек, обретающий спасение. Как они, войдя в ковчег, навсегда распрощались со своим прежним миром, а, выйдя из ковчега в новый, послепотопный мир, пережили что-то наподобие воскресения, так и все христиане, войдя в тело Христа, умирают для старого мира (Рим 7:4−6; Гал 2:19−20; Еф 4:20−24). И теперь они наслаждаются новой жизнью, которая однажды достигнет кульминации в воскресении к вечной жизни. Павел наставлял римлян:

Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, чтобы, как Христос воскрес из мёртвых славой Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни (Рим 6:3−4; ср. 1Кор 6:17; 10:2; 12:13; Гал 3:27; Еф 4:5).

Следовательно, спасение дарует Бог, потому что грешник верой погружается в смерть и воскресение Христа, и посредством этого духовного союза становится Его собственностью. Спасение приобретается не через какие-либо обряды, в том числе и водное крещение (плотской нечистоты омы-тие), а в мольбе (или обещании) к Богу о доброй совести. «Обещание» (эперотема) — это специальный термин, употреблявшийся при заключении контрактов. Здесь он подразумевает согласие с определёнными, свыше требуемыми условиями, прежде чем Бог поместит человека в ковчег спасения (во Христа). Чтобы получить спасение, человек сначала должен прийти к Богу с желанием получить добрую (очищенную) совесть и принять условия (покаяние и вера), необходимые для её получения. Обращаясь к Богу с просьбой о доброй совести, то есть о совести, свободной от обвинений и осуждения (ср. Рим 2:15), невозрождённые показывают, что они устали от господствующего над ними греха и желают избавиться от его бремени вины и от угрозы ада (ср. Лк 18:13−14; Деян 2:37−38). Они жаждут духовного очищения, даруемого пролитой Христом кровью (3:18; ср. 1:18−19; 2:24; Евр 9:14; 10:22). Поэтому они каются в своих грехах и молят о Божьем прощении и снятии вины, беспокоившей их совесть. Всё это возможно через веру в искупительную жертву Христа. Водное крещение не спасает; крещение Духом Святым в Иисуса Христа спасает от ада и вводит грешника в небеса — единственный ковчег спасения избранных. В этом состоит главный результат страданий Христа за них, а также залог победы в их несправедливых страданиях.

Торжество Его превосходства

Который, взойдя на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились ангелы и власти, и силы (3:22)

Пётр завершает этот раздел, касающийся победных страданий Иисуса Христа, на оптимистической ноте. И в Ветхом, и в Новом Завете место по правую руку (одесную) является местом авторитета и власти (Быт 48:18; 1Пар 6:39; Пс 15:8; 44:10; 79:18; 109:1; Марк. 16:19; Деян 2:33; 5:31; Рим 8:34; Еф 1:20; Евр 12:2). Место одесную Бога — это исключительное место власти и чести на всю вечность (Исх 15:6; Втор 33:2; Пс 15:11; 17:36; 44:5; 47:11; 88:14; 97:1; 117:15−16; Мф 26:64; Деян 7:55−56; Кол 3:1; Евр 1:3; 8:1; Откр 5:7; ср. Откр 2:1). Это место по праву занял Христос, совершив дело искупления, и с этого места Он сегодня правит.

Описав смирение, страдания и смерть Иисуса, Апостол Павел уверенно заявляет:

Поэтому и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, чтобы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп 2:9−11).

Автор Послания к Евреям, начиная с первых стихов, несколько раз упоминает об этом положении превосходства Христа:

Сей, будучи сиянием славы и образом ипостаси Его и держа всё словом силы Своей, совершив Собой очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте, будучи столько превосходнее ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Ибо кому когда из ангелов сказал Бог: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя», и ещё: «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном»? Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: «И да поклонятся Ему все ангелы Божьи» (Евр 1:3−6; ср. Деян 5:31; 7:55−56; Рим 8:34; Евр 10:12; 12:2).

Слова «взойдя на небо» указывают на вознесение Христа, которое Лука описывает в 1-й главе книги Деяний:

Сказав это, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: «Мужи галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1:9−11).

Когда Иисус вознёсся на небеса, Он вошёл туда «предтечей за [верующих], ... сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр 6:20). С этого места Христос, как небесный Первосвященник, постоянно ходатайствует за верующих (Евр 7:25; 9:24).

Христос по достоинству занял Своё место, подтверждающее Его превосходство над ангелами и властями, и силами (ангельскими существами, включая сатану и его бесов; см. Быт 19:1; 28:12; Пс 77:49; 148:2; Мф 4:11; 13:41; 25:31; Лк 2:15; 15:10; Иуд 6; Рим 8:38; Еф 3:10; 6:12; Кол 1:16; 2:18; Откр 5:11; 8:2), которые покорились Ему посредством креста — факт, который Иисус провозгласил бесам в темнице. Это ещё раз показывает, что Он не проповедовал бесам весть спасения, поскольку бесы не могут получить спасения, в силу их осуждения навеки: «Ибо не ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» (Евр 2:16).

Завершающее заявление Петра в этом отрывке и главе ещё раз подчёркивает, что крест и воскресение покорили мятежные воинства падших ангелов Иисусу Христу и спасли души людей от вечного суда — величайшее торжество страданий праведника. Этому вторят слова Апостола Павла к ефесянам:

Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которой Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мёртвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в этом веке, но и в будущем (Еф 1:19−21; курсив добавлен).

Слово, переведённое как «покорились» (от хупотассо, «выстраиваться по рангу»), описывает нынешний статус духовных существ по отношению к Христу. Он превыше всех (Флп 2:9−11).

Заместительная смерть Христа за грешников была актом благодати (Деян 15:11; Рим 5:15,17; Еф 1:7; 2:5,8−9; Тит 2:11; 3:7; Евр 2:9) — победной, полновластной благодати, даруемой порочным, безнравственным людям, которые не заслужили ничего, кроме вечного Божьего осуждения. Чарльз Уэсли в своём гимне «Могу ль постичь любовь Христа» пишет:

О, тайна, глубже всяких тайн!
Безвинный злыми умерщвлён.
Спасенья согрешивших план Отцом Небесным утверждён.
Любовь Христа да знают все На небесах и на земле.

Христос умер только за падших грешников, падшие же ангелы могли лишь в смятении слушать Его заявление о победе. Даже избранные ангелы способны только восхищаться тем, чего они полностью постичь не могут (ср. 1:12). Верующие должны быть особо благодарны за то, что «Христос, когда ещё [они] были немощны, в определённое время умер за нечестивых» (Рим 5:6).

И снова Бог могущественно делает так, что следствием страданий Спасителя является торжество Его победы. И святые могут быть уверены, что Он совершит то же самое и с направленными против них гонениями. «Но благодарение Богу, Который всегда даёт нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте» (2Кор 2:14). В итоге они будут сидеть по правую руку Бога на небесах (Откр 3:21), вечно господствуя над ангелами (1Кор 6:3).

Верующие не только взирают на Христа, как на пример победы над незаслуженными страданиями, но и навеки соединяются с Ним в этой победе.