Иакова | 3 глава

12. Обуздание языка

Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; так и язык — небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду (3:1−12)

Язык — это вы во всей своей индивидуальности . Язык — своего рода предатель, который изливает чаяния вашего сердца и раскрывает вашу сущность. Более того, злоупотребление языком — легчайший путь к греху. Существует грехи, которые человек не совершает лишь потому, что не имеет подходящей возможности. Однако нашим словам нет преград, нет ограничений. В Писании языку приписываются такие характеристики, как способность обманывать, льстить, богохульничать, сплетничать, говорить глупости, хвалиться, роптать, проклинать, высказывать презрение, быть сладострастным, порочным, подлым, скверным. И это далеко не полный перечень его «достоинств». Неудивительно, что Бог велит нам держать язык за зубами, скрывать за стенами уст! Другая метафора такова: поскольку язык влажен, он легко может «поскользнуться».

Иаков уделяет языку особое внимание и упоминает о нем в каждой главе Послания (см. 1:19,26; 2:12; 3:5,6 (дважды), 8; 4:11; 5:12). В 3:1−12 он говорит о языке как еще об одном средстве испытания живой веры, поскольку истинность веры человека обязательно будет проявляться в его речах. У Иакова язык и уста названы представителями развращенной и порочной души человеческой. Язык глаголит по зову сердца, в котором, как мы знаем, зачинается грех (ср. 1:14−15). «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления», — говорит Иисус (Мф 15:19).

Ученые утверждают, что как только звуковая волна приходит в движение, она начинает бесконечное путешествие по воздуху, и если бы у нас были достаточно чуткие приборы, каждую из этих волн можно было бы зафиксировать и воспроизвести в любое время. Если это на самом деле так, тогда всякое слово, произнесенное людьми, — как ныне живущими, так и давно умершими, — можно услышать! Бог, разумеется, не нуждается в подобных приборах, и Иисус прямо заявляет, что «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф 12:36−37).

Нигде взаимосвязь веры с делами не бывает столь очевидной, как в речи человека. Как уже говорилось, ваша сущность неизбежно раскрывается в ваших речах. Можно сказать, что речь человека является градусником для измерения его духовной температуры, прибором для выявления состояния его души. Раввины называли язык даже не ножом или мечом, а стрелой, поскольку им можно ранить и убить с большого расстояния. Даже издалека он способен принести огромный ущерб своей жертве.

После грехопадения первый грех был совершен устами. Когда Бог стал расспрашивать Адама, не ел ли тот запретного плода, Адам оскорбил Бога, заявив, что Он косвенно ответствен за его, Адама, ослушание: «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт 3:12). Свидетельствуя об абсолютной развращенности людей, Павел говорит: «Гортань их — открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи» (Рим 3:13−14; ср. Пс 5:10; 140:3). Узрев частицу Божьей славы и святости и убедившись в собственных грехах, отразившихся и в речах его, Исаия воскликнул: «горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис 6:5). В Писании часто указывается на порочность и лукавство языка (Пс 33:14; 38:2; 51:4; Пр. 6:17; 17:20; 26:28; 28:23; Ис 59:3).

С другой стороны, нигде столь красноречиво, как в псалмах, не говорится о том, что праведность сердца выражается в праведности языка. «Господи, Боже наш! — с ликованием восклицает Давид, — как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!» (Пс 8:2). Он заявляет, что «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых» (18:8) и свидетельствует: «Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи» (18:9). Несомненно, что одна из причин, почему Давид был по сердцу Господу (1Цар 13:14), заключается в том, что он с полной уверенностью мог сказать: «И язык мой будет проповедовать правду Твою и хвалу Твою всякий день» (Пс 34:28).

Когда человек принимает Иисуса Христа своим Господом и Спасителем, он становится новой тварью. Все его существо преображается, на него снисходит Дух Святой. Посему Павел говорит:

Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном… Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение… А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших… И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол 3:1−2,5, 8,15−17).

Преображенное естество преображает поведение человека. Что, в свою очередь, порождает новый образ речи, которая соответствует освященной и спасенной жизни и отражает священную природу Того, Кто дал эту новую жизнь.

Писание содержит множество непостижимых истин, которые, на первый взгляд, кажутся противоречивыми и непоследовательными и не согласуются друг с другом с точки зрения ограниченного ума. Например, верующие были избраны ко спасению верховной милостью Божьей еще до сотворения мира; и все же они должны уверовать в Господа, чтобы спастись. Мы, верующие, запечатлены (хранимы) во Христе Божьим повелением; и, тем не менее, мы должны проявлять стойкость. Жить праведно возможно только силой Духа Святого; и все же Бог заповедует нам слушаться Его. Как отмечает Иаков в 1-й главе своего послания, мы сможем выстоять в испытаниях; однако нам надлежит претерпевать. Мы получим откровения Слова; но мы должны принять их. Мы будем милостивы к нуждающимся, невзирая на лица; и все же нам надлежит помогать им без лицеприятия. Мы будем добродетельны; но, однако, мы должныь совершать добрые дела. Там, где есть истинная вера и духовное преображение, все вышеперечисленное, и многое другое, будет и должно быть плодом такой веры.

Здесь Иаков упоминает об еще одной непостижимой реалии: истинные верующие будут обладать освященным языком; и все же им надлежит содержать уста в чистоте. В 3:1−12 он приводит пять веских причин, почему нужно обуздывать, или укрощать, язык: он обладает способностью проклинать (ст. 1−2а); наделен властью (ст. 2б-5а); он может губить (ст. 5б-6); делать зло (ст. 7−8); и вероломно компрометировать (ст. 9−12).

СПОСОБНОСТЬ ЯЗЫКА ПРОКЛИНАТЬ

Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем (3:1−2а)

Didaskaloi (учителя) — это слово часто использовали раввины и люди, официально признававшиеся духовными наставниками или проповедниками (ср. Ин 3:10); оно наводит нас на мысль о том, что Иаков имеет в виду учителей церкви (ср. 1Кор 12:28; Еф 4:11). Раввины в первую очередь являлись учителями и пользовались уважением и почетом среди иудеев. Как сказано в Евангелии, многие раввины наслаждались своим привилегированным и престижным положением. О фарисеях и книжниках, многие из которых были раввинами, Иисус сказал: «[они сели] на Моисеевом седалище… [и] дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах, и председания в синагогах, и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: “учитель! учитель!”» (Мф 23:2,5−7).

В определенных иудейских кругах раввины пользовались таким большим почетом, что долг человека перед своим раввином ставился превыше долга перед родителями, поскольку родители дали ему жизнь в этом мире, в то время как раввин готовил его к жизни вечной. Написано, что, если родители и раввин будут пленены врагом, человек должен в первую очередь выкупить из плена раввина. Хотя раввинам было запрещено взимать плату за свои услуги и надлежало зарабатывать на жизнь каким-нибудь ремеслом, верхом благочестия считалось взять раввина в свой дом и всячески ублажать его.

Корыстные мотивы, которыми руководствовались многие раввины, были противны Иисусу, и им не было места в жизни Его народа. Вполне очевидно, что среди тех, к кому писал Иаков, были люди, которые желали стать учителями из корыстных соображений.

Помимо официально избранных раввинов, всякий уважаемый иудей мог получить возможность выступить в синагоге. Хотя Иисус не был официально избранным учителем, Он часто читал Писание и толковал его по субботам, это по меньшей мере однажды произошло в его родном городе, Назарете (Лк 4:15−21,31; Мф 4:23; 9:35). Подобно Ему, Павел и Варнава, также не будучи законными учителями, нередко выступали в синагогах, когда приходили в какой-нибудь город (напр., Деян 13:5,14−15; 14:1). Вероятно, что и в ранней христианской церкви духовно зрелый христианин мог взять слово во время богослужения. Вот какое наставление дает Павел коринфянам: «Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию» (1Кор 14:26). На протяжении всей истории церкви — и, безусловно, это касается церкви современной — в ее рядах были и есть люди — психологи, преподаватели воскресных школ, руководители библейских кружков и пр. — кто, не будучи призван ко служению, тем не менее, вносит свою лепту в дело возвещения Слова Божьего.

Не многие делайтесь учителями — давая это наставление, Иаков, разумеется, не советует верующим держать при себе библейские прозрения. И ни в коей мере не хочет удержать тех, кого Бог призвал быть учениками Своего Слова. Скорее, он призывает тех, кто верит в свое призвание быть учителем Слова, сначала испытать свою веру и убедиться в собственном спасении. Он ясно заявил: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (1:26). И раз этим принципом должны руководствоваться все верующие, о нем в первую очередь должны помнить учителя, которые берут на себя смелость выступать перед народом Божьим, чтобы толковать им Его Слово.

От каждого из своих детей Бог требует возвещать Его истины настолько точно и прилежно, насколько это возможно. Когда Иисус Навин хотел остановить пророчествовавших Елдада и Модада, Моисей мягко упрекнул его, сказав: «…если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Чис 11:29). Во исполнение Великого Поручения всем христианам дана заповедь: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф 28:19−20). Павел пишет: «Верно слово: если кто епископства желает [хочет стать учителем-проповедником], доброго дела желает» (1Тим 3:1). О себе самом он говорит: «…горе мне, если не благовествую!» (1Кор 9:16).

Иаков обращает наше внимание на тот факт, что никому из верующих не следует начинать возвещать Слово Божье без глубокого осознания всей серьезности этой обязанности. Грешить языком наедине или же вместе с одним или двумя лицами — плохо; но грешить языком прилюдно, особенно в роли проповедника, — намного хуже. Проповедование от имени Бога может привести к серьезным последствиям, как плохим, так и хорошим.

Веская обязанность возвещения Слова Божьего дважды подчеркивается в Книге пророка Иезекииля. Устами этого пророка Господь заявил:

Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: «смертью умрешь!», — а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих. Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою (Иез 3:17−19).

Это же предостережение мы снова встречаем в 33:7−9. Автор Послания к евреям говорит о проповедниках, учителях и других правителях церкви, которые «неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет» (Евр 13:17). С благочестивым удовлетворением Павел сказал старейшинам из Ефеса, пришедшим к нему в Милит: «Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян 20:26−27).

В Ефесе, где проповедовал Тимофей, богословие было искажено ошибками и неверным толкованием. Отчего Павел и велел Тимофею

увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают (1Тим 1:3−7).

Среди них были даже и такие «учителя», кто напрямую учил богохульству и «потерпел кораблекрушение в вере» (ст. 19−20).

Петр и Иуда строжайше изобличают еретиков. Петр пишет:

Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет (2Пет 2:1−3).

А вот что говорит Иуда:

так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти… Асии злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя… Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти (Иуд 8,10,16).

Предостережению Павла, данному им ефесянам через Тимофея, должны внять учителя всех церквей:

Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких (1Тим 6:3−5).

Не только лжеучителя, но и те, кто невежественно и небрежно толкует Слово, дабы произвести впечатление своими знаниями и пониманием, представляют для церкви серьезную опасность — и сами рискуют навлечь на себя гнев Божий. Многие учителя в современной церкви плохо разбираются в Писании и не обладают достаточными навыками для его преподавания. Учителя, неверно толкующие Слово Божье, могут нанести народу Божьему больший духовный и моральный вред, чем сотня атеистов и мирян, нападающих на церковь извне. Именно по этой причине неразумно и опасно, с духовной точки зрения, допускать новообращенных знаменитостей, и вообще новообращенных, а также неподготовленных и безответственных проповедников к учительству и возвещению Слова. Павел пишет, что епископ «не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1Тим 3:6). Когда сам апостол принял крещение, Господь три года наставлял его в Аравийской пустыне, прежде чем он начал свое апостольское служение (Гал 1:17−18; см. также Деян 9:19−22).

Иаков отнюдь не намеревается «связать руки» тем, кто призван и одарен Богом к проповедованию, кто воистину обладает необходимыми навыками, знаниями и умениями. Однако он увещевает всякого, у кого есть возможность проповедовать, учитывать всю серьезность дела возвещения Слова Божьего и печься о том, чтобы иметь предельно правильное понимание излагаемых истин. Подобно Моисею, такому человеку следует особо стараться, чтобы его слова не имели расхождений с тем, «о чем говорил Господь» (Лев 10:3). Даже после тщательного рассмотрения этих вопросов ему надлежит с максимальной искренностью просить Господа: «Господи, сделай так, чтобы мои слова в точности передавали смысл Твоих слов, и научи меня доступно толковать Твои истины моим слушателям».

Великий шотландский реформатор Джон Нокс накануне своей первой проповеди пребывал в столь удручающем состоянии, испытывая благоговейный страх, вызванный обязательством верно и преданно возвещать Слово Божье, что рыдал навзрыд, и его пришлось увести с кафедры под руки, чтобы он мог совладать со своими чувствами. Некий пастор сказал о проповедовании то, что можно отнести и к научению: «В проповедовании нет особой чести. Только муки. Кафедра проповедника зовет тех, кто рукоположен возвещать Слово, как море зовет моряков; и как море, она терзает и мучит и не дает отдохновения… Проповедовать от всего сердца — значит каждый раз немного умирать и знать, что и в следующий раз тебе предстоит сделать то же самое».

Выражение братия мои подразумевает, что Иаков обращается к тем, кто называет себя Христовыми, включая и тех, чья вера безусловно истинна, и вразумляет их убеждаться в том, что их желание проповедовать воистину совпадает с Божьей волей и не является своевольной прихотью. Поскольку праведные речи безошибочно свидетельствуют об истинной вере, учителя несут особую ответственность за свои слова, ибо по понятным причинам их речи оказывают мощнейшее духовное воздействие на слушателей. Учителя могут злоупотребить своим языком и посему подвержены большему осуждению со стороны Бога. Как ранее вразумлял Иаков, учитель Слова должен быть «скор на слышание, медлен на слова» (1:19). В этом стихе он говорит в первую очередь о слышании и возвещении Слова Божьего.

Необходимо отметить тот факт, что Иаков включает и себя [мы] в число тех, кто подвержен большему осуждению. Ни апостолы, ни другие авторы Писания не являются в этом смысле исключением. Всякому учителю надлежит стараться «представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2Тим 2:15; ср. 1Тим 4:6−16).

Греческое существительное krima (осуждение) само по себе нейтрально и может передавать как положительный, так и отрицательный смысл. Однако в Новом Завете оно чаще всего используется в отрицательном значении как предупреждение, и именно такого рода осуждение имеет в виду Иаков в данном фрагменте. Для неверующих будущее время (подвергнемся) указывает на великий белый престол суда Божьего, о котором упоминает Иоанн в Отк. 20:11−15. С другой стороны, мы, верующие, подвергнемся… осуждению в виде гонений при жизни, а также у возвышенного престола Христова, куда придем за нетленной наградой, когда «каждый из нас за себя [будет давать] отчет Богу» (Рим 14:12), и когда

каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня (1Кор 3:13−15).

Нетленная награда учителей Слова будет свидетельствовать об истинности их учения (Деян 20:26−27; Евр 13:17).

Утверждение Иакова все мы много согрешаем подчеркивает истину о том, что все мы без исключения подвержены опасности согрешить перед Богом как речами, так и прочими своими действиями. Термин согрешаем указывает на любой аморальный или неправедный поступок. Слово много не нуждается в пояснении. Автор притч риторически вопрошает: «Кто может сказать: “я очистил мое сердце, я чист от греха моего?”» (Пр. 20:9), а во 2 Паралипоменон мы читаем: «нет человека, который не согрешил бы» (2Пар 6:36). Эти слова предваряют хорошо известное и часто цитируемое заявление Павла о том, что «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим 3:23), и высказывание Иоанна: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин 1:8; ср. ст. 10).

ВЛАСТЬ ЯЗЫКА

Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; так и язык — небольшой член, но много делает (3:26−5а)

Язык наделен до такой степени необычайной властью, что, кто не согрешает в слове, тот человек совершенный. Термин teleios (совершенный) имеет два значения. Под одним подразумевается абсолютное совершенство, лишенное всякого порока или недостатка. Если именно в этом значении употребляет здесь это слово Иаков, то он, очевидно, говорит о гипотетической возможности, поскольку ни одно человеческое существо, за исключением Иисуса, не может быть признано абсолютно совершенным по части языка.

Однако этим же словом может обозначаться совершенство в смысле зрелости, или опытности. Если в рассматриваемом тексте оно передает именно это значение, тогда фразу следует понимать так: тот, кто не согрешает в слове, тем самым свидетельствует о наличии у себя очищенного и зрелого сердца, которое есть источник праведных речей. Представляется весьма вероятным, что Иаков имел в виду второе значение термина teleios. В речах и во всем прочем нам никогда не достичь совершенства, каким обладал Иисус, однако могуществом Духа Святого мы способны достигать духовной зрелости и определенной степени праведности, которые будут находить отражение в зрелых, священных и прославляющих Бога речах и соответствующем благовестии. Смысл в том, что только духовно зрелые верующие могут обуздывать свой язык. Именно в той степени, в какой наша святость приближена к святости Христовой, мы являемся духовно совершенными, или зрелыми. Как и во всем прочем, Господь является для нас величайшим и славным образцом для подражания. «Ибо вы к тому призваны, — напоминает нам Петр, — потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1Пет 2:21−23).

Затем Иаков делает примечательное заявление о том, что христианин, могущий обуздать свой язык, может обуздать и все тело. В данном контексте под телом, вероятно, подразумевается весь человек, все его существо. Другими словами, если мы способны владеть своим языком, — который весьма охотно откликается на всякого рода искушения, — значит, мы сможем владеть собой в целом. Раз Дух Святой властвует над наиболее изменчивой и непостоянной частью нашего существа, неужели все остальные составляющие нашей сущности не будут подчинены Ему? Этому принципу соответствует и второе значение понятия совершенный (зрелый), которое, если бы под ним подразумевалось совершенство абсолютное, не имел бы никакого смысла в данном случае. Если человек своими речами прославляет и превозносит Христа, и наставляет ближнего на путь истинный, можно с полной уверенностью заявлять о его духовном здравии — и наоборот.

Уоррен Вирсби рассказывает о своем друге пасторе, который поведал ему историю об одной своей прихожанке, большой любительнице посплетничать. Как-то раз она заявила ему: «Пастор, Господь обличил меня в грехе злоречия. Моя болтовня навлекает беду на окружающих и на меня саму». Когда он осторожно спросил ее: «И что же вы собираетесь предпринять на этот счет?». Женщина ответила: «Я хочу возложить мой язык на алтарь». Поскольку она уже неоднократно заявляла о таком намерении, пастор сказал ей: «Вам вряд ли удастся отыскать алтарь подходящих размеров» («Толкование Библии» [Wheaton, 111.: Victor, 1989], 2:358).

Разумеется, у Господа есть алтарь более чем достаточный по своим размерам, потому что Он Сам уверил нас в том, что «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин 1:9). Однако разочарование пастора нам вполне понятно. Проблема заключалась в нежелании этой женщины на самом деле возложить свой язык на алтарь. Она хорошо знала, в чем состоял ее грех и что требовалось для его отпущения. Просто она не желала расплачиваться за это. Свою болтовню она любила больше праведности. Она не хотела решиться на то, на что некогда решился Давид, сказав: «буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною» (Пс 38:2).

Иаков прибегает к двум сравнениям, чтобы продемонстрировать власть языка. В первом он указывает на то обстоятельство, что мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Чрезвычайно уместное сравнение, так как удила касаются конского языка, и если к ним привязать узду и поводья, то всадник легко сможет управлять лошадью. Управляя ртом коня, можно управлять и его головой, а следовательно, и всем телом.

Даже хорошо объезженными лошадьми невозможно управлять, не помещая им в рот удила. Если мы хотим, чтобы лошадь тянула повозку или плуг, мы должны управлять ею. Так же и с верующими. Дабы служить Богу, мы должны обуздывать свой язык, и тогда все наше тело будут подчинено Ему.

Во втором сравнении Иаков уподобляет язык кораблю. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий. Самые крупные корабли того времени —щепки в сравнении с современными океанскими лайнерами и крейсерами. Однако на корабле, на котором Павел плыл в Рим, было ни много ни мало 276 человек, включая членов команды, солдат и узников (Деян 27:37), то есть это было довольно большое судно. В любом случае, смысл слов Иакова в том, что в сравнении с размером корабля его руль весьма мал, и все же с его помощью кормчий легко направляет судно, куда хочет.

Так и язык — небольшой член, но много делает. Подобно удилам во рту у коня и рулю у корабля, наш язык способен управлять нами. Это своего рода господин тела, направляющий любой наш поступок. Толкователь Слова Божьего Дж. А. Мотье пишет:

Если бы мы владели своим языком настолько, чтобы с него не срывались жалобные, похотливые, гневные и презрительные слова, тогда все эти и им подобные проявления нашей падшей природы пресекались бы на корню: главный «выключатель» не позволял бы им «приводить в действие» эти порочные стороны нашего существа. Умение владеть языком является более чем достоверным свидетельством духовной зрелости, а также способом ее достижения («Послание Иакова» [Downers Grove, 111.: Inter Varsity, 1985], с. 121).

Иаков не поясняет, что именно делает язык.Возможно, однако, что он имеет в виду естественную склонность человека хвалиться и превозносить себя и — в противоположность распространенной психологической теории — создавать о себе высокое мнение. Что бы ни делал в этом смысле язык, он сеет разрушение. Язык ранит окружающих, губит церкви, семьи, разрушает браки и отношения между людьми. Он даже может привести к убийству или войне.

Дабы наш язык подобающим образом управлял нами, нам надлежит обуздывать его неизменную склонность хвалиться и поддаваться искушениям. Наши речи должны быть благочестивы, добры, созидательны, поучительны, благословенны и бодрящи. Это должны быть слова смирения, признательности, покоя, святости и мудрости. Такие слова, разумеется, могут проистекать только из сердца, в котором не только пребывает Дух Святой, но которое всецело подчинено Ему.

ГУБИТЕЛЬНОСТЬ ЯЗЫКА

Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны (3:5б-6)

Здесь Иаков обращает наше внимание на способность языка губить и извращать факты. Хотя власть языка нейтральна — он может творить как добро, так и зло, — в данном случае Иаков вкладывает в свои слова определенно негативный смысл. Не упоминается никакая конкретная проблема, но поскольку язык способен говорить на любую тему, то точно так же он может губить и извращать все, о чем говорит.

Несмотря на то что глагол eidon буквально переводится как «смотреть», использованные в данном случае повелительное наклонение и промежуточный залог (idou) фактически возводят его в ранг повеления. Поэтому его нередко переводят как «се» или «вот», в частности в драматических повествованиях, чтобы привлечь внимание читателя к излагаемым событиям (см. Мф 1:20,23; Отк. 1:7,18; 22:7,12).

Здесь Иаков сосредоточивает наше внимание на разрушительной силе презрительных, лживых, богохульных или просто необдуманно сказанных слов. Подобно объявлениям лесных хозяйств, он обращает внимание на хорошо известную истину о том, что язык — небольшой огонь, но много вещества зажигает! Из крошечной искры может разгореться пламя, способное уничтожить тысячи акров леса, погубить бесчисленное множество животных и нередко людей и их имущество.

Огонь обладает поразительной и уникальной способностью воспроизводить себя бесконечным множеством способов, когда у него есть «пища». Вода же, как и подавляюще большинство прочих субстанций, таким качеством не обладает. Если мы выльем стакан воды на какую-либо поверхность, из него никогда не получится потоп. Однако огонь всегда находит себе «пропитание». Если поблизости имеется достаточно горючего материала и кислорода для поддержания горения, огонь будет гореть бесконечно долго.

8 октября 1871 года около половины девятого вечера в хлеве миссис Олири упал светильник, предположительно опрокинутый коровой, из-за чего случился знаменитый Чикагский пожар. Прежде чем его удалось потушить, сгорели 17 500 зданий и построек, погибли 300 человек и еще 125 000 остались без крова. В 1903 году в одном из корейских городов из печи, на которой в кастрюле варился рис, по всему дому стали разлетаться горящие угли. Возникший вследствие этого пожар охватил площадь, равную одной квадратной миле, в результате чего дотла сгорели около трех тысяч сооружений.

Автор притчей мудро замечает, что «сердце праведного обдумывает ответ, а уста нечестивых изрыгают зло» (Пр. 15:28); что «человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий» (16:27); а также: «Уголь — для жара, и дрова — для огня, а человек сварливый — для разжжения ссоры» (26:21). Он также отмечает, что «где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника [сплетника, клеветника], раздор утихает» (26:20).

«Душа моя среди львов, — сетует Давид, — я лежу среди дышащих пламенем, среди сынов человеческих, у которых зубы — копья и стрелы, и у которых язык — острый меч» (Пс 56:5). «Что хвалишься злодейством, сильный?.. гибель вымышляет язык твой; как изощренная бритва, он у тебя, коварный!» (Пс 51:3−4). Иов спрашивает своего горе-утешителя Вилдада: «Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?» (Иов 19:2).

Некоторое время назад Морган Блейк, спортивный обозреватель «Атланта Джорнал», написал вот такой сатирический очерк:

Я разрушительнее снаряда, пущенного из гаубицы. Я побеждаю без жертв. Я разоряю семьи, разбиваю сердца и калечу людские жизни. Я парю на крыльях ветра. Нет невинной души, способной запугать меня, нет чистого сердца, могущего остановить меня. Мне наплевать на правду, я презираю справедливость, не щажу беззащитных. Мои жертвы — как песчинки на дне морском, и в такой же степени безвинны. Я ничего не забываю и редко кого прощаю. Имя мне — Злоречие (Цит. по Джордж Свитинг, «Деятельная вера» [Chicago: Moody, 1983], с. 76 —77).

В 6-м стихе Иаков приводит, безусловно, одну из самых выразительных в Писании метафор, говоря о коварстве языка: И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.

Уподобляя язык огню, это яркое свидетельство указывает на четыре основных элемента коварства языка.

Первое, язык есть прикраса неправды. Греческое слово kosmos (мир), переведенное здесь как прикраса, относится не к земле или вселенной, а скорее к некой системе, схеме или устройству. В данном случае это система неправды, или зла, противления Богу, беззаконности и всех прочих видов греха. Это внутренний источник порочного, нечестивого поведения грешника. Он питает и поощряет всевозможные проявления греховных желаний и устремлений. Некий толкователь Библии называет его микрокосмом зла среди прочих членов тела. Это гнусная, порочная и развращенная модель плотского в человеке. Никакая другая часть тела не обладает столь могучим потенциалом к разрушению, как язык.

Второе, лукавый язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело. Возведенное в систему зло распространяется и оскверняет все тело. Говоря иначе, разрушительная способность языка, подобно дыму, проникает всюду и поражает все на своем пути. То, что не гибнет в огне, пропитывается дымом и, в конце концов, погибает.

Однажды, в свою бытность студентом, я наведался в близлежащий универмаг, где незадолго до этого случился пожар, и за бесценок приобрел спортивную куртку. Я был уверен, что запах дыма выветрится из куртки, если я на пару дней вывешу ее на свежий воздух. Гардероб мой был весьма скуден, поэтому я довольно часто носил эту куртку, однако она так и не утратила своего отчетливого дымного аромата, из-за чего окружающие, вероятно, считали меня заядлым курильщиком. Подобным же образом порочные слова — порочный язык — портят и губят то, что не смог поглотить огонь. Нечистый, порочный язык оскверняет человека.

Иисус изрек:

исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк 7:20−23; ср. Иуд 23).

Третье, порочный язык воспаляет круг жизни, тем самым еще более расширяя сферу осквернения. Подобно огню физическому, разрушительное воздействие нечестивых речей распространяется вовне и оскверняет не только нас самих, но и все, с чем мы соприкасаемся на кругу жизни.

О человеке во многом можно судить по его речам. Наши слова дают окружающим довольно четкое представление о нас. Это касается как благого, так и грешного, однако Иаков подразумевает исключительно негативные аспекты наших речей, такие как: сплетня, злословие, лжесвидетельство, обман, непристойные слова и прочие прегрешения языка, — которые пагубно влияют на людей, семьи, школы, церкви и сообщества.

Четвертое, и самое ужасное, грешный язык сам воспаляем от геенны. Глагол phlogizo (воспаляем) употреблен в активном залоге и совершенном времени, что указывает на продолжительность процесса. Иаков усиливает свою мысль термином геенна. За исключением этого стиха, существительное gehenna (геенна) в Новом Завете нигде больше не встречается, кроме синоптических евангелий, где, в каждом случае, употребляется Иисусом. Буквально оно переводится как «долина Енномова» — это глубокое ущелье к юго-западу от Иерусалима, куда сбрасывался и где постоянно горел всякий сор, а также тела умерших животных и казненных преступников. Изначально на этом месте хананеи и даже некоторые иудеи приносили детей в жертву всесожжения языческому богу Молоху (см. 4Цар 23:10). После того как благочестивый иудейский царь Иосия наложил запрет на этот ужасный обычай, долину стали считать оскверненной и непригодной для использования в праведных целях. Впоследствии она стала свалкой, куда из Иерусалима свозились нечистоты и там сжигались. Поскольку на свалке постоянно горел огонь и роями кружили мухи, Господь уподобил вечные муки ада геенне, где был «огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк 9:43−44; ср. Ис 66:24; Мф 5:22). Геенна уготована сатане и его ангелам (Мф 25:41). В этом смысле слово gehenna используется здесь как синоним сатане и его демонам.

Поскольку язык воспаляем от геенны, используемый сатаной, он может быть орудием осквернения, развращения и убиения. Язык невероятно опасен и губителен. Прибегая к другой метафоре о смерти и разрушении, псалмописец говорит о тех, кто злоупотребляет своим языком, что «уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи» (Пс 54:22); «они изрыгают хулу языком своим; в устах их мечи» (58:8); «изострили язык свой, как меч; напрягли лук свой — язвительное слово» (63:4).

Даже зрелые верующие знают, что над остатками их плотской, мирской натуры по-прежнему имеет власть губительный язык, и посему его постоянно надлежит держать в узде.

ЗЛО ЯЗЫКА

Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда (3:7−8)

Смысл, заложенный Иаковом в этих двух стихах, прост: язык человеческий по природе своей неуправляем и необуздан. Он распущен, невежествен, безответствен, неугомонен и дик. Первозданное или врожденное зло языка позволяет ему противиться любым попыткам обуздать его.

Под выражением всякое естество подразумеваются все ходящие и летающие животные, звери и птицы, а также пресмыкающиеся и водоплавающие, морские животные. Все эти виды животных укрощаются и уже укрощены естеством человеческим. Человек укрощает даже самых диких, самых быстрых, самых сильных и самых хитрых тварей. Уже после грехопадения Ною без особого труда удалось собрать в ковчеге «всей твари по паре». И хотя стоявшая перед Ноем и его семьей задача сохранить этих многочисленных животных была чрезвычайно трудна и опасна, нам не известно ни об одном случае нападения зверей на хозяев ковчега или друг друга. На протяжении многих веков люди шли в цирк, чтобы посмотреть на представления с участием диких зверей — львов, тигров и прочих сильных и опасных тварей, — которые по команде укротителя выделывали всевозможные трюки. В этом отношении они не столь необузданны и более «цивилизованны», чем не освященные, порочные уста их хозяев.

А язык укротить никто из людей не может, то есть ни один человек не способен самостоятельно обуздать свой язык. Даже у верующих язык с легкостью выбирается из «священной клетки» (рта) и наносит немалый вред всему окружающему. Он может действовать столь незаметно, что мы спохватываемся лишь тогда, когда ничего уже нельзя исправить. Хорошо сознавая эту опасность, Давид молил Бога: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс 140:3). Даже благочестивый Павел исповедовался: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (Рим 7:18). В деле обуздания языка или любой другой части своей грешной плоти он не мог полагаться на себя. «плоть желает противного духу, — напоминал он галатам, — а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал 5:17).

Как уже отмечалось в настоящем комментарии, первым грехом Адама после грехопадения стала не просто хула, но хула на Бога, когда Адам косвенно обвинил Господа в своем неповиновении, так как Тот дал ему Еву, которая и соблазнила Адама вкусить от запретного плода (Быт 3:12). В противоположность этому, первым порывом новых тварей во Христе, ставших Его Церковью, было славить Бога своими преображенными и очищенными языками, говорящими «о великих делах Божиих» (Деян 2:11).

Неудержимое происходит от греческого слова akatastatos, которое в 1:8 переведено как «не тверд». В данном контексте значение этого слова выходит далеко за рамки понятия неудержимый, наводя на мысль о диком звере, отчаянно силящемся вырваться на свободу. Зло негодует по поводу своей несвободы, всегда стремится вырваться на волю, чтобы и дальше заниматься распространением своего смертоносного яда. Его «яд» страшнее змеиного, поскольку способен проникать в моральные, социальные, экономические и духовные сферы.

Давид был «солдатом солдат», человеком, прославившимся своей доблестью на полях сражений в битвах с могущественными врагами. Но он понимал, что самые опасные враги те, чье оружие — язык. Посему он взывал к Господу:

Услышь, Боже, голос мой в молитве моей, сохрани жизнь мою от страха врага; укрой меня от замысла коварных, от мятежа злодеев, которые изострили язык свой, как меч; напрягли лук свой — язвительное слово, чтобы втайне стрелять в непорочного; они внезапно стреляют в него и не боятся. Они утвердились в злом намерении, совещались скрыть сеть, говорили: кто их увидит? Изыскивают неправду, делают расследование за расследованием даже до внутренней жизни человека и до глубины сердца. Но поразит их Бог стрелою: внезапно будут они уязвлены; языком своим они поразят самих себя; все, видящие их, удалятся от них. И убоятся все человеки, и возвестят дело Божие, и уразумеют, что это Его дело. А праведник возвеселится о Господе и будет уповать на Него; и похвалятся все правые сердцем (Пс 63:2−11).

Ложь сынов Лавановых против Иакова вынудила последнего вместе с семьей покинуть родные края и разрушила семью и жизнь самого Лавана (Быт 31). Злобный язык Доика Идумеянина, солгавшего царю Саулу о Давиде и священнике Ахимелехе, привел к жестокой расправе над восьмьюдесятью пятью священниками и уничтожению их города Номва (1Цар 22:9−19). Коварные князья Аммонитские ложно обвинили Давида в лицемерии за почитание их царя Нааса и Аннона, его сына и наследника. Поверив их обману, Аннон собрал огромное войско из верных ему воинов и сирийских наемников, из которых семьсот возниц и сорок тысяч всадников вместе со своим военачальником пали от рук воинов Давидова войска, — и все из-за лжи! (2Цар 10). Когда Навуфей отказался продать свой виноградник царю Ахаву, царица Иезавель подговорила двух человек, чтобы те дали ложные показания против Навуфея и обвинили его в богохульстве, вследствие чего он был забит насмерть камнями (3Цар 21:13). Как записано в Книге Есфирь, сатана посредством лжесвидетельства Амана попытался истребить изгнанников-иудеев в царстве Артаксеркса, но Есфирь с Мардохеем расстроили его коварные замыслы. Сам наш Господь был умерщвлен по ложному обвинению (Мф 26:57−60). Стефан, первый христианин-мученик, был насмерть забит камнями, поскольку его обвинили в хуле на Моисея и Бога (Деян 6:8 —7:60).

ВЕРОЛОМСТВО ЯЗЫКА

Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду (3:9−12)

И, наконец, языку присуще то, что можно назвать вероломством. Под вероломством подразумевается преднамеренная измена, или предательство, и необузданный язык нередко бывает повинен в таком грехе. Язык не только неистов и дик, как зверь, но также хитер, коварен и изощрен во лжи. Для него характерны лицемерие и двуличие, он с легкостью идет на обман в корыстных целях.

Всякому верующему надлежит своими речами благословлять Бога и Отца, как того желает и требует от детей Своих Бог. У иудеев, к которым писал Иаков, существовал обычай благословлять Бога после каждой восемнадцатой благодарственной молитвы, трижды на дню они молились со словами «Благословен Ты, Боже».

Приняв от народа щедрые дары и приношения на постройку храма, «благословил Давид Господа пред всем собранием, и сказал Давид: благословен Ты, Господи, Боже Израиля, отца нашего, от века и до века!» (1Пар 29:10). По окончании молитвы «сказал Давид всему собранию: благословите Господа, Бога нашего. — И благословило все собрание Господа, Бога отцов своих, и пало, и поклонилось Господу и царю» (ст. 20).

Но тем же самым языком, которым мы славим Бога, продолжает Иаков, мы проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Это и есть вероломство, или предательство. Даже грешник сохраняет в себе подобие Божие, которое, будучи крайне осквернено грехопадением, тем не менее, не может быть полностью изничтожено в нем. Люди остаются подобными Богу во многих отношениях — в частности, наличием ума, самосознания, разума, морального естества, чувств и воли.

Сколько же трагической непоследовательности и лицемерия в том, что из тех же уст исходит благословение и проклятие. И все же каждый верующий в некоторой степени повинен в таком лицемерии. Не одни только нечестивые книжники и фарисеи, славившие Бога, но потребовавшие распять Его Сына, обвинив Его в богохульстве, согрешили. Петр признал в Иисусе Мессию, сказав Ему: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16:16), но когда Господь предстал на суде перед первосвященниками, «он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: “прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня”. И выйдя вон, плакал горько» (Мф 26:74−75). В другом случае даже апостол Павел не смог обуздать своего языка и сгоряча бросил первосвященнику: «стена подбеленная» (Деян 23:3). И хотя он не знал, что разговаривает с первосвященником (ст. 5), с его уст все-таки сорвались слова, которые не подобает произносить слуге Божьему.

Не должно, братия мои, сему так быть, восклицает Иаков. Ou chre (не должно) является ярко выраженным отрицанием и употребляется в Новом Завете только здесь. Под этим подразумевается, что в жизни христианина не должно быть места двусмысленным речам, которые подрывают основы праведной, освященной жизни. Преобразив нас, Бог наделил нас способностью к новым, избавленным от греховности и всякого порока речам, и Он требует от нас, чтобы мы, став Его детьми, говорили только то, что свято и праведно. «Но да будет слово ваше: “да, да”, “нет, нет”» (Мф 5:37).

Иаков поясняет эту истину с помощью очередного сравнения. Сначала он задает риторический вопрос: Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Очевидный ответ — «нет». Из одного и того же источника не может течь разная вода.

Ссылаясь, несомненно, на следующие слова Иисуса — «Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?» (Мф 7:16) — Иаков утверждает: Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. И опять очевидным и ожидаемым ответом будет «нет». Подобное обстоятельство противоречило бы самой природе. Далее он красноречиво заявляет: Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду. Это также невозможно, и не один разумный человек не поверит в обратное.

Злое сердце не может быть источником добрых слов и деяний. Из порочного сердца не исходят праведные слова. «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые… Итак, по плодам их узнаете их» (Мф 7:18,20).

Как было сказано выше, Иаков постоянно противопоставляет то, что должно быть, тому, чего быть не должно. С одной стороны, он утверждает: «Вот что будет, если вера ваша истинна», с другой — «Вот что должно быть, если вера ваша истинна». Поскольку Иисус соделал нас праведниками, то и поступки наши и слова должны быть праведными согласно Его воле и Его могуществу.

13. Мудрость земная и мудрость небесная

Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (3:13−18)

Как Писание, так и древние философы во главу угла ставили мудрость, которая, в широком смысле, является не просто фактическим знанием, но образом жизни, при котором подобающим образом воплощаются известные истины. Соломон писал: «Главное — мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум» (Пр. 4:7). Примерно за девять столетий до него, в I веке до Р.Х. римский философ Цицерон утверждал, что мудрость есть «лучший дар богов» и «матерь всякого блага». Они оба полагали мудрость высочайшим и самым замечательным и ценным из всего, чем только может обладать человек. Но именно иудеи первыми поняли, что истинная мудрость кроется не в знании, а в поведении. Таким образом, глупцом считался тот, кто знал истину, но не спешил ей воспользоваться. Для иудеев мудрость выражалась в умении жить праведно.

В Ветхом и Новом Завете ясно сказано, что мудрость бывает двух видов — мудрость человеческая и мудрость Божья, то есть мудрость земная и мудрость, ниспосланная свыше. В Ветхом Завете слова мудрость и мудрый встречаются около трех сотен раз, причем в одной только Книге Притчей Соломоновых они упоминаются около ста раз.

Царь Соломон прежде всего искал мудрости:

В Гаваоне явился Господь Соломону во сне ночью, и сказал Бог: проси, что дать тебе. И сказал Соломон: Ты сделал рабу Твоему Давиду, отцу моему, великую милость; и за то, что он ходил пред Тобою в истине и правде и с искренним сердцем пред Тобою, Ты сохранил ему эту великую милость и даровал ему сына, который сидел бы на престоле его, как это и есть ныне… Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло; ибо кто может управлять этим многочисленным народом Твоим? И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого. И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, — вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе (3Цар 3:5−6,9−12; ср. 4:29−31; 5:12; 10:23−24).

Впрочем, духовная мудрость Божья была доступна всем, включая Соломона. Мудрость, о которой он взывал к Господу и которая была ему ниспослана, в то время несомненно имела отношение в первую очередь к повседневному управлению Израилем. Соломону требовалась мудрость, чтобы решать проблемы экономического, военного и социального характера, а также другие вопросы, которые постоянно возникали во взаимоотношениях царя с собственным народом и сопредельными государствами.

Книга Екклесиаста, которая, по мнению большинства ученых, была написана Соломоном (см. 1:1,12,16; 2:4−9), названа ветхозаветным кладезем премудрости, наряду с Книгой Иова, псалмами, притчами и Песней песней Соломона. Однако мудрость, о которой говорит Соломон в книге Екклесиаста, при ближайшем рассмотрении представляется сугубо человеческой. Она имеет отношение к человеческому мировоззрению, к тому, как человек видит мир своим падшим, эгоистичным и греховным взором. В ней раскрывается бесполезность, бессмысленность, тщета, разочарование и даже безумие человеческой мудрости без мудрости Божьей.

Вот что говорил о себе сам Соломон: «вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания. И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это — томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Ек. 1:16−18). Другими словами, человеческая мудрость абсолютно несостоятельна.

Царь Соломон вкушал всевозможные удовольствия, наслаждался богатством, жил «на широкую ногу», обладал большими знаниями, веселился, пил вино, создавал свою империю, коллекционировал предметы старины, развлекал себя музыкой, предавался любовным утехам, стремился к великим свершениям и даже безумствовал (2:1−11). И хотя он признавал, что человеческая мудрость превосходит глупость, он, тем не менее, пришел к выводу, что удел как мудрого, так и глупого одинаков — смерть! (ст. 12−16). Он также прямо заявлял, что основой человеческой мудрости и ее движущей силой является «эго». Во 2-й главе он часто ссылается на свой «ум», «плоть» и «сердце». В этот период своей жизни Соломон сам был центром своих желаний и свершений; и понял, что «эго» ненасытно по природе своей. Но расплатой всегда бывает отчаяние, презрение к жизни, суета и томление духа (2:17−23).

Соломон понимал, что материальные блага, к которым он стремился и которыми недолгое время наслаждался, были «от руки Божией» (2:24−25); но когда он «увидел все дела Божии, [он] нашел, что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого» (8:17). Ему было известно, что человеческая мудрость, свершения и наслаждения заводят человека в тупик и что единственный источник самореализации и счастья суть познание Бога и любовь к Господу (12:1−14). И все же представляется вполне очевидным, что, занимаясь написанием Книги Екклесиаста, он не предал себя Богу, что, как он сам знал, было бы ответом на чаяния его сердца. Если кроме человеческой мудрости ничего больше нет, то вполне справедливо звучат его пронизанные цинизмом слова: «ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе», поскольку «блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем» (4:2−3). Иначе говоря, в таком случае лучше вовсе не родиться.

Это не та мудрость, которой Господь наделяет и желает наделять Свой народ. Выводя израильтян из Египта в землю обетованную, Он сетует на них: «О, если бы они рассудили, подумали о сем, уразумели, что с ними будет!» (Вт. 32:29). Господь пекся об их духовной мудрости, которая могла бы вернуть их на путь истинный.

«Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! — призывает псалмопевец. — Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом» (Пс 2:10−11). После того как иудеи попали в вавилонский плен к царю Навуходоносору, Бог даровал Даниилу и трем его товарищам «знание и разумение всякой книги и мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения, и сны» (Дан 1:17; ср. 5:14). Этот юноша, «человек Божий», сказал:

да будет благословенно имя Господа от века и до века! ибо у Него мудрость и сила; Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным; он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним. Славлю и величаю Тебя, Боже отцов моих, что Ты даровал мне мудрость и силу и открыл мне то, о чем мы молили Тебя (Дан 2:20−23).

По истечении срока вавилонского плена языческий царь Артаксеркс признал тот факт, что Бог ниспослал Ездре божественную мудрость и научил, как вернуть народ израильский в Иерусалим, сказав: «Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою — всех знающих законы Бога твоего, а кто не знает, тех учите» (Езд 7:25).

Иов утверждал, что Бог «премудр сердцем и могущ силою; кто восставал против Него и оставался в покое?» (Иов 9:4). Позже он риторически вопрошает: «Но где премудрость обретается? и где место разума?», и сам дает ответ: «вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум» (28:12,28). Истинная мудрость, мудрость свыше, проявляется не в знании, а в том, как человек верит, любит и слушается Господа.

Псалмопевец восклицает: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро» (Пс 103:24), а автор притч пишет: «Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом… Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра» (Пр. 3:19; 16:16; ср. 4:5−6). Вероятно, наиболее громкий призыв к постижению истинной мудрости содержится в Ветхом Завете в 8-й притче. В стихах с 1-го по 21-й говорится о превосходных свойствах и действии мудрости. В стихах 1−3 — о свойстве взывать к людям; в стихах 4−12 — о свойстве передавать истину; в стихах 13−16 — об ее совершенстве в том, что она любит и что ненавидит; а в стихах 17−21 — о совершенстве ее даров тем, кто обладает ею. В следующем и самом важном фрагменте говорится об источнике и происхождении мудрости:

Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли… Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны… когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею и была радостью всякий день, веселясь пред лицом Его во все время (8:22−23,27,29−30).

Иеремия свидетельствует: «Кто не убоится Тебя, Царь народов? ибо Тебе единому принадлежит это; потому что между всеми мудрецами народов и во всех царствах их нет подобного Тебе… Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса» (Иер 10:7,12). Пророк Осия призывает нас: «Итак, познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря — явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос 6:3).

В Ветхом Завете выражение «страх Господень» равнозначно фразе «упование на Господа» и указывает на веру спасающую, как следует из Евр 11. Моисей писал: «Итак, храни заповеди Господа, Бога твоего, ходя путями Его и боясь Его… Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей» (Вт. 8:6; 10:12; ср. 14:23; 17:19).

Даже в новозаветные времена термин «богобоязненный» использовался в отношении обращенных в иудаизм язычников, которые уповали на Господа в той мере, в какой им позволяли их знание и понимание Божьих откровений. О римском центурионе Корнилии Лука сказал, что он «муж добродетельный и боящийся Бога, одобряемый всем народом Иудейским» (Деян 10:22). В Афинах Павел «рассуждал [беседовал] в синагоге с Иудеями и с чтущими [боящимися] Бога» (17:17). Подобно истинно верующим в Бога иудеям, боящиеся Бога язычники неизбежно признавали истинность Евангелия, слушая возвещаемое Слово и принимая Иисуса Христа своим Спасителем.

В Новом Завете содержатся еще более прямые указания на источник мудрости. Павел утверждал, что Христос вобрал в Себя «Божию силу и Божию премудрость… сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор 1:24,30). Церкви в Колоссе он напоминает, что во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2:3). К римлянам он пишет: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим 11:33; ср. Иов 5:9; 9:10; 11:7; Пс 144:3). Апостол молился о том, чтобы

ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия… [а также] да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею (Еф 3:10,16−19; ср. Отк. 7:12).

Повиновение Духу Святому является достоверным свидетельством христианской мудрости. Наставляя по поводу избрания диаконов, апостолы велели верующим: «Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости, их поставим на эту службу» (Деян 6:3). Когда один из них, Стефан, проповедовал, его противники «не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил» (6:10).

В 3:13−18 Иаков преподносит мудрость как еще один способ испытания подлинности веры. Мудрость человека раскрывается в его поведении (ст. 13). Те, кто наделен мудростью человеческой, своим поведением свидетельствуют о том, что у них отсутствует как спасающая вера во Христа Иисуса, так и желание поклоняться, служить и повиноваться Ему (ст. 14−16). С другой стороны, в делах истинно верующих видна мудрость Божья, мудрость свыше (ст. 17−18).

ИСПЫТАНИЕ МУДРОСТИ

Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью (3:13)

Некоторые толкователи полагают, что фраза кто из вас относится исключительно к учителям или тем, кто готовится ими стать и к кому Иаков обращается в первом стихе. Однако более вероятно, что, как и стихи о языке (2−12), данный фрагмент о мудрости (ст. 13−18) относится ко всем верующим церквей, к которым обращался Иаков, истинно верующим, а не только называющим себя таковыми. Иаков пытается выяснить, кто из них живет воистину праведно. «В каком смысле вы мудры? — как бы спрашивает он, — ив каком — разумны? В ответах на эти вопросы не только раскроется ваша сущность, но и станет очевидным состояние вашей души».

Вряд ли отыщется человек, который сам себя назовет глупцом. Многие люди имеют неоправданно завышенное и не соответствующее действительности мнение о своей мудрости, хотя открыто об этом не говорят. Они считают себя «смышленее» других и думают, что способны лучше других разобраться в различных вопросах. Сегодня, в эпоху релятивизма, подобные представления встречаются сплошь и рядом.

Несмотря на то что два этих термина в настоящем контексте кажутся синонимичными, значения слов мудр и разумен несколько отличаются друг от друга. Слово sophos (мудр) употребляется довольно широко, греки нередко использовали его, говоря о спекулятивном знании, теории или философии. Иудеи же, как указывалось ранее, вкладывают в него более глубокий смысл и подразумевают под ним прилежное использование знаний в повседневной жизни. Epistemon (разумен) в Новом Завете встречается только здесь и указывает на знание обособленное, каким, к примеру, обладает высококвалифицированный ремесленник или любой другой профессионал.

Глагол докажи употреблен в форме императива, что придает ему статус повеления. «Если вы называете себя мудрыми и разумными, — говорит Иаков, — сперва докажите это на самом деле, своим образом жизни». Как и в случае с верой (2:17), мудрость и разумение, не проявляющие себя в праведной и благочестивой жизни, лишены духовной ценности.

Второе, и более примечательное, то, что Иаков наставляет своих читателей демонстрировать мудрость и разумение добрым поведением, то есть конкретными поступками и делами.

Третье, верующим надлежит являть свою мудрость и разумение в духе кротости. Те, кто мудр в собственных глазах, как правило, самонадеянны на этот счет, поскольку их высокое самомнение основывается на гордости. Как становится очевидным из следующего стиха, тщеславие идет рука об руку с высокомерием. Prautes (кротость) и связанное с ним прилагательное praus (кроткий) передают понятие сердечной мягкости и благости, и более точно могут быть переведены как «смирение» и «смиренный» соответственно. Но в отличие от этих русских слов, под греческими терминами не подразумевается слабость, а скорее присмиренная сила. Данное прилагательное нередко употребляли в отношении диких лошадей, которые были объезжены и стали полезны хозяевам. Для верующих быть кротким — значит по доброй воле исполнять заповеди Божьи. В Чис 12:3 Моисей описан как «кротчайший из всех людей на земле». И все же временами он мог действовать весьма решительно и даже был способен гневаться.

Кротость — богоугодная черта характера, плод Духа (Гал 5:22−23). Она никогда не бывает горька, злобна, корыстна, заносчива, надменна и мстительна. Ранее Иаков уже упреждал верующих: «Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости (prautes) примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души» (1:21). В Царстве Божьем кротость, или смирение, будет присуща всем. В Нагорной проповеди Иисус изрек: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф 5:5). О Себе Самом наш Господь свидетельствовал: «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф 11:29; ср. 21:5).

В выдающемся комментарии к Посланию Иакова, датированном XIX веком, Роберт Джонстоун в частности пишет:

Мне не известен другой пример столь явного противопоставления духа мира Духу Христа, столь ярко выраженного расхождения между ними, кроме как в этой черте нашего характера. «Кроткие… наследуют землю» — те, кто безропотно сносит обиды, и чья любовь «не ищет своего» — это заявление пребывающего на небесах Господа должно представляться вопиющим парадоксом людям, которым присущи самонадеянность и упорное отстаивание собственных притязаний, которые стремятся «припереть к стенке» слабого. Мирской человек менее всего желает быть причисленным к стану «кротких» или «нищих духом»; более того, подобные слова в свой адрес он, скорее всего, почтет за оскорбление своего человеческого достоинства. О, братия, все это оттого, что представление о человеческом достоинстве мы переняли не у Бога, а у сатаны. В Том, Кто был явлен нам Самим Создателем, воплотился божественный идеал человека; «будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному»; за тех, кто Его распял, Он просил Бога: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Посему гневливый дух мира должен расцениваться как безумие; в то время как дух смирения, который сохранял Он во время Своих мытарств, является неоспоримым свидетельством того, что Иисус Христос «сделался для нас премудростью от Бога»…

Здесь мы снова сталкиваемся с тем, что можно назвать сердцем этого Послания, а именно: что там, где религия [Евангелие] действительно спасает ум и сердце, она не может, по природе своей, не оказать влияния на жизнь человека в мире; и что чем больше у христианина подлинной мудрости и духовных знаний, тем более явно его жизнь, во всех ее проявлениях, будет подчинена исповедуемой им религии [вере]. Разговоры об ортодоксальности и христианской жизни, какими бы оживленными и красноречивыми они ни были, сами по себе не есть свидетельство мудрости; воистину мудрый человек проявит себя, что называется, «на деле» («Комментарий к Посланию Иакова» [репринт; Edinburgh: Banner of Truth, 1977], с. 261 —262; 259).

ЛОЖНАЯ МУДРОСТЬ

Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (3:14−16)

Мудрость «от мира», основанная на человеческом разумении, понятиях и целях, ложна и нечестива. В ложной мудрости человеку нет равных. Ложная мудрость не признает ни Божьей власти, ни Божьей воли, ни Божьей истины. В этих трех стихах Иаков вкратце рассуждает о побуждениях (ст. 14), характерных чертах (ст. 15) и плодах ложной мудрости.

ПОБУЖДЕНИЯ ЛОЖНОЙ МУДРОСТИ

Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину (3:14)

Побуждения всегда зарождаются в сердце. Именно в нем берут свое начало вера и неверие, грех и праведность. По пути в Эммаус Иисус явился Своим ученикам и упрекнул их: «о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!» (Лк 24:25). Эфиоплянину Филипп сказал: «если веруешь от всего сердца, можно [спастись]» (Деян 8:37), а Павел провозгласил: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим 10:9). Господь ясно дал нам понять, что «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф 15:19). Именно по этой причине Соломон вразумлял верующих: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Пр. 4:23).

Из ряда греховных побуждений, стоящих за человеческой мудростью, Иаков упоминает лишь два; первый — горькая зависть. Слово pikros (горький) имеет значения «острый», «заостренный», «колючий» или «едкий», и Иаков недавно использовал это слово в буквальном смысле, говоря о горькой воде источника (ст. 11). В данном случае он употребляет его в переносном смысле для описания наихудшей разновидности зависти, которая резка, остра, губительна и разрушительна, и которой нет дела до чувства или благополучия тех, на кого она направлена.

Те, чья жизнь основана и движима человеческой, нечестивой мудростью, неизбежно эгоистичны и живут в мире, где их собственные представления, желания и законы являются мерилом всего. Все то, что содействует этому, и всех тех, кто разделят эту точку зрения, они называют благом и друзьями; и, наоборот, все и вся, что угрожает такому образу жизни, расцениваются ими как зло и недруги. Укоренившиеся в корыстной мирской мудрости презирают все, что встает между ними и их целями.

Вторым побуждением человеческой мудрости является сварливость, на которой, в сущности, и зиждется зависть. Сварливость происходит от греческого слова eritheia, под которым подразумевают вздорность, раздор и крайнюю степень эгоизма. Изначально этим термином обозначался наемный труд по прядению, затем наемный труд по шитью, а затем уже любая работа с целью наживы.

По понятным причинам это слово стало напрямую ассоциироваться с теми, кто стремился занять высокую политическую должность или любой другой влиятельный пост. Под ним подразумевалось удовлетворение личных запросов и самореализация любой ценой, что само по себе есть конечные цели всякого плотского устремления. Во всем этом нет места интересам других людей, а уж тем более истинной кротости. Именно такому разгулу самохвальства в современном мире и противопоставлен призыв Божий к смирению, бескорыстию и любви, обращенный ко всем Его детям.

Тот, чьи побуждения основываются на мирской мудрости, неизбежно хвалится собой. Греческое слово katakauchaomai, переведенное здесь как хвалитесь, является усиленной формой глагола, означающего «хвалиться». Практически во всем языческом мире в новозаветные времена это слово носило позитивный смысл. Впрочем, как и сегодня, когда бахвальство и самохвальство приемлемы и свойственны героям-солдатам и спортсменам-призерам, а также всякому, кто добился значительных успехов на своем поприще.

Однако истинный христианин не должен хвалиться, ибо это свидетельствует об отсутствии божественной мудрости. Тот, кто привык и любит хвалиться, не имеет спасающих отношений с Богом.

Тот исповедальный христианин, кто горд и эгоистичен, не любит ближнего и хвалится, — лжец. Утверждать обратное — значит лгать на истину, противоречить Благой Вести Иисуса Христа и учению Нового Завета. В начале своего послания Иаков, говоря о спасении, заявляет, что для этого Бог «родил Он нас словом истины», а в конце восклицает: «Братия! если кто из вас уклонится от истины…» (1:18; 5:19), тем самым, безусловно, сопоставляя истину с Евангелием, которое есть начало всякой истинной мудрости.

Ничто так не присуще падшему, грешному человеку, как подчинение «эго». Посему Иаков утверждает, что если человек называет себя дитем Божьим и носителем Его мудрости, но если в основе его жизни лежат сварливость и горькая зависть, то он просто лжет на истину. Кем бы он себя ни считал, спасенным ему не быть. Вся его жизнь — сплошная ложь.

ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ ЛОЖНОЙ МУДРОСТИ

Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская (3:15)

Иаков в сжатом виде приводит три наиболее отчетливые и основополагающие характеристики ложной, нечестивой мудрости, которая не есть мудрость, нисходящая свыше от Бога через Его откровения и Духа. Три величайших врага верующего: мир, плоть и сатана, и они соответствуют трем характеристикам ложной мудрости. Она земная (от мира), душевная (от плоти) и бесовская (от сатаны).

Во-первых, эта мудрость земная в том смысле, что сфера ее применения ограничена преходящим, материальным миром, временем и пространством. По определению, она неразрывно связана со всем тем, что человек может возвести в теорию, исследовать и достичь своими силами. В ней нет места ни Богу, ни божественному, ни духовной истине, ни духовному просвещению. Это замкнутая система, заколоченный наглухо ящик, созданный человеком по научению сатаны.

Как ранее отметил Иаков, в основе такой мудрости лежат гордость, сварливость (или тщеславие), надменность, эгоцентризм, корысть и самохвальство. Она порождает общество, девизами которого служат фразы: «Поступай, как хочешь», «Делай, как вздумается» и «Старайся быть первым». Она заполняет собой философию, образование, политику, экономику, обществоведение, психологию, а также все прочие аспекты и стороны жизни современного человека.

Во-вторых, ложная мудрость душевная, то есть чувственная, плотская. Она присуща исключительно людям падшим, грешникам, тем, кто не имеет мира с Богом. Она коренится в человеке душевном, который «не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1Кор 2:14). Уповающие на такого рода мудрость суть «люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд 19). Их чувства, желания, стремления, представления и порывы зиждутся на человеческом мировоззрении, где человек, по понятным причинам, становится мерилом всего. Такая мудрость не только потакает плотским страстям, но и является безумием (1Кор 1:20).

В-третьих, это мудрость бесовская. Будучи человеческой, земной и плотской, она, тем не менее, проистекает от самого сатаны, который действует через бесовских падших ангелов, восставших вместе с ним против Бога в давние времена. Сатана обещает мудрость тем, кого искушает, заставляя их сомневаться в истинности Слова Божьего и внушая собственное мнение, что и было сутью искушения Евы в Эдеме. Опровергая Господни слова, обращенные к Адаму, сатана говорил ей: «Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт 3:5). Иначе говоря, падший архангел старался убедить Еву в том, что, нарушив запрет Божий, она не только не умрет, но и сама станет как Бог. Так на свет появилась ложь, будто человек может быть для себя богом. Для мирских философов религия вообще и библейское христианство в частности представляются не чем иным, как реликтами донаучной эры суеверий, когда люди, по их мнению, воображали себе то, чего не могли объяснить.

Обеспокоенный появлением лжеучителей в Коринфе, Павел упреждал верующих:

Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе. Ибо если бы кто, придя, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому… Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их (2Кор 11:3−4,13−15).

Апостол увещевал Тимофея: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам, обольстителям и учениям бесовским» (1Тим 4:1). Мудрость земная суть бесовское «безумие». Взывая к естественной греховности и корысти человеческой, эта мудрость обманом заставляет людей верить сатанинской лжи, а не божественным истинам. То, что люди считают своей «мудростью», на самом деле ниспосылается им сатаной.

Только могущество Духа Святого и праведная сила Божья не дают миру скатиться в бездну бесовского и звериного существования. Но когда в день Великого Вознесения эта сдерживающая сила будет удалена от мира, врата ада в буквальном смысле разверзнутся, и на землю придет сатана со своими слугами (см. Мф 24:15−31; 1Фес 4:13 —5:11; 2Фес 2:1−5). Павел свидетельствует:

И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего, — того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду (2Фес 2:6−12).

Величайшее бесовское заблуждение, которое снизойдет на все оставшееся, неверующее человечество, будет не чем иным, как проявившимся в полную силу бесовским заблуждением, преследующим грешников со времен грехопадения. И тогда всех поразят всевозможные болезни и недуги, которые не пройдут до тех пор, пока, по окончанию великой скорби, в мир не вернется Господь, чтобы судить грешников и забрать верующих в Свое тысячелетнее царство. Но вплоть до сего часа «злые… люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2Тим 3:13).

Во Втором послании Петр уверяет верующих в том, что «знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания» (2Пет 2:9). Далее он, используя формулировки и термины, к которым прибегает Иаков в настоящем тексте, более подробно описывает «беззаконников» — приверженцев мирской мудрости:

[они] идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся. Они получат возмездие за беззаконие, ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами. Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия. Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка. Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2Пет 2:10−19).

Но еще суровее Суд Божий обойдется с теми, кто исповедовал Христа и называл себя христианином, но не уверовал в Него всем сердцем, дабы спастись. «Ибо если, избегнув скверн мира через познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого» (2Пет 2:20). Таким людям была открыта божественная мудрость Евангелия и путь к жизни вечной, но они в итоге предпочли мудрость человеческую, земную и бесовскую и возвратились на путь, ведущий к погибели (ср. Мф 7:21−23).

ПЛОДЫ ЛОЖНОЙ МУДРОСТИ

Ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое (3:16)

Снова ссылаясь на побуждения ложной мудрости, а именно на зависть и сварливость, Иаков утверждает, что, где они, там неустройство и всё худое. Понятия неустройство и всё худое, очевидно, вобрали в себя многочисленные аспекты всякого зла, которое является их плодом, и о них нет надобности говорить подробнее. Но они определенно включают в себя гнев, горечь, чувство обиды, судебные разбирательства, разводы, разделение людей по этническому, расовому, социальному и экономическому признакам, а также целый сонм прочих социальных неустройств. Под ними также подразумевается отсутствие любви, близости, доверия и гармонии в отношениях между людьми.

Основное значение термина akatastasia (неустройство) — нестабильность, и посему им обозначали сумятицу, волнения, беспорядок или суматоху, и иногда даже анархию или восстание. Предупреждая Своих учеников о грядущих лжесвидетельствах о Его втором пришествии и конце мира, Иисус говорил: «Когда же услышите о войнах и смятениях, не ужасайтесь, ибо этому надлежит быть прежде; но не тотчас конец» (Лк 21:9).

Иаков уже разъяснял, что неустройство характеризует не народ Божий, а скорее людей с «с двоящимися мыслями», которые «не тверды» [akatastasia] (Иак 1:8), и порочным языком, который суть «неудержимое [akatastasia] зло; он исполнен смертоносного яда» (3:8). Поскольку «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор 14:33), библейская мудрость, с другой стороны, привносит в жизнь человека гармонию, согласие, покой и любовь. Всякого рода неурядицы, преступления и войны, происходящие в мире, являются свидетельствами разрушительного воздействия человеческой мудрости.

Под определением все худое следует понимать все виды зла — плоды человеческой мудрости. В нейтральном смысле слово phaulos (худое) передает понятие бесполезности; в негативном — подлости и презрения. Выдающийся ученый Р.К. Тренч говорит, что это слово «рассматривает зло не с точки зрения его активной и пассивной губительности, ас позиции его «никчемности», крайней неспособности являть что-либо доброе» («Синонимы Нового Завета» [Grand Rapids: Eerdmans, 1983], с. 317). В Новом Завете оно употребляется несколько раз с целью противопоставления дел верующих и исполняющих Слово делам неверующих и непокорных Ему (см. Ин 5:29; Рим 9:11; 2Кор 5:10).

Термин pragma в данном случае переведен как все; от него происходит слово прагматичный, нередко его также трактуют как «деяние», «дело», «событие», «происшествие», «случай» и т. д. В настоящем контексте им утверждается абсолютная неспособность человеческой мудрости быть источником чего-либо доброго.

Кто исповедует спасающую веру в Иисуса Христа и заявляет о наличии у себя божественной мудрости, но наряду с этим имеет сердце гордое, надменное и корыстное, а также ведет мирской, чувственный и стяжательский образ жизни, — такой человек является обманщиком и не может рассчитывать на спасение. Он лжет на истину (ст. 14).

ИСТИННАЯ МУДРОСТЬ

Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (3:17−18)

Под мудростью, сходящей свыше, безусловно, следует понимать мудрость божественную, которую Он милостиво ниспосылает всем верующим в Его сына, Иисуса Христа. В Ветхом Завете мудрость приравнивается к любви Божьей. В Новом Завете указывается на взаимосвязь между божественной мудростью и спасающей верой. В Нагорной проповеди Иисус изрек: «Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне» (Мф 7:24). «Слова Мои», о которых говорит Иисус, имеют отношение к спасению, избранию тесных врат и узкого пути, ведущих в жизнь (ст. 14), и к личным взаимоотношениям с Ним (ст. 23). Только спасенные души будут готовы к пришествию Господа; и опять, они названы воистину благоразумными. «Потому и вы будьте готовы, — вразумляет верующих Иисус, — ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу вовремя? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так» (Мф 24:44−46). Схожее увещевание дается Им в притче о десяти девах (25:1−13). Без спасающей веры в Иисуса Христа, Который вобрал в Себя «Божию силу и Божию премудрость» (1Кор 1:24; ср. ст. 30; Кол 2:3) и Который навеки примиряет грешников с Богом, невозможна мудрость, сходящая свыше.

Иак 3:17−18, где говорится о божественной, сходящей свыше мудрости, представляются ярким и уместным противопоставлением предшествующим строкам. Как и при рассмотрении ложной мудрости, Иаков говорит о побуждении (ст. 17а), характерных чертах (ст. 17б) и плодах (ст. 18) мудрости божественной.

ПОБУЖДЕНИЕ ИСТИННОЙ МУДРОСТИ

во-первых, чиста (3:17а)

Под словом hagnos (чиста) подразумевается безупречная, беспорочная чистота, и древние греки использовали его во время так называемого «обряда очищения», когда верующий «очищался» с целью иметь общение с богами. В храме Эскулапа в городе Эпидарус на стене есть такое начертание: «Хотящий войти в священный храм должен быть чист [hagnos]». Даже язычники понимали, что к божеству надлежит приближаться лишь с чистым сердцем. Автор Послания к евреям напоминает нам о том, что без такой чистоты, или святости, «никто не увидит Господа» (Евр 12:14). Под «чистотой» в данном случае следует понимать чистоту души и искренность сердца.

Термин hagnos имеет общий корень со словом hagios, которое обычно переводится как «святой», «священный». Посему можно с полным основанием утверждать, что чистая мудрость и мудрость священная — одно и то же. И не может быть иначе, потому что мудрость, сходящая свыше, — от Самого Бога. Шестая заповедь блаженства гласит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8). Давид искал чистоты сердца, взывая к Господу: «Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега… Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс 50:9,12). Иоанн свидетельствует, что «всякий, имеющий сию надежду на Него [Христа Иисуса], очищает себя так, как Он чист» (1 Ин 3:3). Даже согрешая, истинный верующий может исповедаться словами Павла:

Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием (Рим 7:15−22).

Апостол Иоанн напоминает нам: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Ин 3:2−3).

ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ ИСТИННОЙ МУДРОСТИ

потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (3:17б)

Связующее временное наречие epeita (потом) является достаточным основанием к тому, чтобы отнести термин «чиста» к разряду побуждений божественной мудрости, а не характерных черт, семь из которых ниже приводит Иаков.

Во-первых, такая мудрость мирна. И снова Иаков обращается к заповедям блаженства, на этот раз к седьмой: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф 5:9). Истинно мудрый никогда не даст повода к раздору своим тщеславием, а будет способствовать миру своим смирением (ср. Флп 2:1−4).

Во-вторых, божественная мудрость скромна. В русском языке трудно подобрать эквивалент греческому слову epieikes (скромна), тем не менее, под ним подразумевают беспристрастность, честность, сдержанность, терпеливость, обходительность и рассудительность. Скромный человек терпелив и смирен, сносит поругание и позор, неучтивость и гонения, памятуя о том, что «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» и «блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф 5:5,10−12). По-настоящему скромные знают, что «рабу… Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым» (2Тим 2:24), им надлежит смиренно и «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2Тим 2:25).

В-третьих, сходящая свыше мудрость послушна, беззлобна и покорна. Она уступчива, покладиста и понятлива. Так называли человека, кто безропотно соблюдал военные уставы, принимал и исполнял все, что от него требовалось, — а также того, кто был законопослушен и отвечал требованиям морали. Это качество нашло отражение в первой заповеди блаженства: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3).

В-четвертых, благочестивая мудрость полна милосердия, что опять-таки соответствует одной из заповедей блаженства: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф 5:7). Исполненный милосердия верующий свидетельствует о своей спасающей вере и преображенной жизни, не только прощая обидчиков, но и всячески помогая им. Подобно доброму самарянину (Лк 10:30−37), он проникается состраданием ко всякому встретившемуся на пути страдальцу и нуждающемуся. Он печется о благоденствии других верующих, своих братьев и сестер во Христе. Иоанн увещевает нас:

Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною… Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь… Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1 Ин 3:16−18; 4:7−8,11).

В-пятых, божественная мудрость полна… добрых плодов, которые суть добрые дела и поступки. Воистину мудрый являет свою истинную веру своими по-настоящему добрыми делами (Иак 2:14−20). Верующему присуще делать добро и приносить плод Духа (Гал 5:22−23). Во всем этом проявляется его жажда правды (Мф 5:6).

В-шестых, божественная мудрость беспристрастна. Термин adiakritos (беспристрастна) в Новом Завете используется только здесь и буквально означает «быть цельным», то есть быть избавленным от неопределенности, нерешительности, непостоянства, колебаний или сомнений. Иногда это слово использовалось для обозначения нелицеприятия, обращения с ближним, невзирая на лица, — то есть духовного качества, важность которого Иаков уже подчеркивал (2:1−9).

И, наконец, в-седьмых, божественная мудрость нелицемерна. Лицемерие — один из грехов, которые Иисус осуждал более всего, — четыре раза только в одной Нагорной проповеди (Мф 6:2,5, 16; 7:5). Он настойчиво упрекал книжников, фарисеев и прочих правителей иудеев за их лицемерие и неискренность. Своих учеников Он предупреждал: «берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк 12:1). Когда фарисеи помыслили хитростью заставить Его высказаться против уплаты податей цезарю, «Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры?» (Мф 22:18). Чуть позже уже другим фарисеям Он сказал: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф 23:27−28). Притчу о рабе злом и рабе мудром Он заключил следующими вразумляющими словами: «…придет господин раба [злого] в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов» (Мф 24:50−51). Петр упоминает лицемерие наряду с такими грехами, как злоба, коварство, зависть и злословие (см. 1Пет 2:1).

Все это — добродетели божественной мудрости, которым учит Писание и которые производятся в верующих силой Духа Святого (Гал 5:22−23).

ПЛОДЫ ИСТИННОЙ МУДРОСТИ

Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (3:18)

Это предложение можно перефразировать так: «Семя праведности сеют в мире (покое) те, кто блюдет мир». В данном случае под «семенем» следует понимать божественную мудрость, чей плод — правда.

Вероятно, Иаков имеет в виду следующее: собирают плод, который затем частично становится семенем, которое снова сеют «в мире», и оно приносит еще больше плодов — как это происходит в природе.

В любом случае, его главная мысль ясна: между божественной мудростью, истинной праведностью и миром существует неразрывная связь. Божественная мудрость непрестанно порождает праведность, чьи плоды сеются и пожинаются в спокойных, гармоничных отношениях между Богом и Его верными слугами, а также между самими этими слугами. Исаия провозгласил: «И делом правды будет мир, и плодом правосудия — спокойствие и безопасность вовеки» (Ис 32:17).

Как неоднократно подчеркивает Иаков в своем послании, называющий себя христианином должен подтверждать это своими делами, своей повседневной жизнью. Если вера его истинна, он будет обладать Господней мудростью, и эта мудрость проявит себя в праведной, бескорыстной и мирной жизни. В Писании ему открыта божественная мудрость, а пребывающий в нем Дух Святой является учителем и толкователем этой мудрости. Посему Павел молится о ефесянах следующим образом: «чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф 1:17). Позже он увещевает их: «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (5:15). «Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу, — в другом случае уверяет нас апостол, — подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей» (2Кор 9:10), — правды, которая дается нам «Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию» (Флп 1:11).