Посланники Царя
И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (10:1)
Тех, кого Иисус призывал молиться о работниках, Он затем призвал стать работниками. Когда ученики стали видеть этот мир таким, каким видел его Он, — взирая на погибающее человечество глазами своего Господа и имея такое же сострадательное сердце, какое имел Он, — они стали понимать, что призваны идти в этот погибающий мир предупредить людей о грядущей жатве суда и пригласить их в Царство Господа.
Молитва, какой бы жизненно важной она ни была, это ещё не всё. Верующий, который молится Богу о том, чтобы Он выслал работников, но сам не готов идти, молится неискренне и лицемерно. Христианин, искренне просящий Бога выслать свидетелей, и сам готов быть свидетелем.
Уильям Баркли пишет, что когда Мартин Лютер убедился в том, что библейский путь спасения — это спасение по благодати Божьей через веру в Божьего Сына, Иисуса Христа, он начал горячо проповедовать это учение, ставшее символом протестантской Реформации, и бороться за него. Его друг был в равной степени убеждён в этой истине, и вдвоём они договорились, что Лютер будет жить в мире, где будет проповедовать, писать и отстаивать эту истину в спорах, а его друг останется в монастыре, вознося дело Реформации в молитве Богу. Когда Лютер время от времени посещал своего друга и рассказывал ему о трудностях и препятствиях в своём труде, его друг молился ещё усерднее. Однажды этому другу приснился сон: он увидел огромное поле, которое раскинулось на весь мир. Но только один человек трудился на этом огромном пространстве. Присмотревшись внимательнее, он узнал в этом человеке своего друга Лютера. Проснувшись утром, он сразу же пошёл к Лютеру и рассказал о том, что Бог показал ему через сон: просто молиться — недостаточно. Он тоже должен посвятить себя делу распространения Евангелия. Этот друг не перестал молиться, но он оставил своё набожное одиночество и стал трудиться рядом с Лютером, участвуя в жарких и трудных схватках.
До этого момента Иисус нёс служение один. Он общался с двенадцатью учениками, находился в обществе множества людей, сопровождавших Его, куда бы Он ни шёл, но ни один из двенадцати учеников и, конечно же, ни один из следовавших за Ним не участвовал в Его служении. Все они были не более чем наблюдатели или получатели. После того как Иоанн Креститель был брошен в темницу, Иисус остался единственным Божьим тружеником на огромном поле мира. Затем Он начал готовить учеников к служению, призвав их присоединиться к Нему в качестве сотрудников.
Начиная с 10:5, Матфей уделяет особое внимание процессу подготовки учеников на служение. До конца главы он описывает, как Господь давал ученикам необходимые наставления. Но в первых четырёх стихах Матфей называет три составляющие в этом процессе. В ст. 1 он говорит о призвании Иисусом учеников и о божественном влиянии, которое должно было оказать их служение на мир. А в ст. 2−4, которые будут обсуждаться в следующих главах, перечислены имена учеников.
ИХ ПРИЗВАНИЕ
И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть (10:1а)
Словом «призвав» переведён глагол проскалео, сложный глагол, состоящий из калео (призвать) и прос («для» или «к»). Это сильный термин, который означает «призвать кого-то к себе для того, чтобы встретиться с ним лицом к лицу». Это слово употребляется в Деян 2:39, где говорится о призвании Богом язычников через Евангелие, а также о призвании избранных Им людей, которым Господь доверил провозглашение Евангелия (Деян 13:2; 16:10).
Когда Иисус призвал двенадцать Своих учеников, Он обратился к ним не с простой просьбой. Похоже, выбор глагола автором подразумевает, что это призвание было связано с официальным назначением на Божье служение. Здесь Матфей называет двенадцать учениками, а в следующем стихе он называет их Апостолами. Слово матетес (ученики) относится к тем, кто учится под руководством опытного учителя. Слово апостолой («Апостолы», ст. 2) указывает на правомочных представителей, посланных с какой-либо миссией. Во время подготовки Двенадцать были учащимися и назывались, в основном, учениками, но когда они решились в послушании Христу и Его силой исполнять Его поручение, они стали называться Апостолами. Им ещё многому предстояло научиться, прежде чем отправиться в путь достойно представлять своего Господа, и именно поэтому Иисус сосредоточил Своё внимание и усилия на их обучении.
Можно назвать четыре основных этапа в обучении, прежде чем ученики стали Апостолами. Первые два, представленные в предыдущих главах Евангелия, — это обращение и первичное призвание следовать за Иисусом. Из тех многих, которые уверовали в Иисуса как в Мессию и Господа на ранней стадии Его служения, Он отобрал двенадцать для особого, уникального служения. Они оставили свои прежние занятия и получили совершенно новую профессию.
Третий этап их обучения можно было бы назвать практической специализацией, которая длилась на протяжении их трёхлетнего пребывания с Иисусом, когда они учились через Его наставления и пример. Именно этот этап освещает в 10-й главе Матфей. Из Евангелия от Марка мы узнаём, что это обучение включало в себя выполнение кратковременных заданий, когда ученики ходили по двое и на практике применяли то, чему учил их Господь (Марк. 6:7). На этом этапе они не уходили далеко от Иисуса, и Он внимательно наблюдал за их ростом; величайшим для них уроком на этом этапе служил тот факт, что без Него они были совершенно беспомощны. После таких активных периодов служения двенадцать учеников возвращались к Иисусу для дальнейшего обучения.
Четвёртый и последний этап обучения начался после воскресения и вознесения Иисуса, когда Он возвратился на Небеса и послал Святого Духа как сверхъестественного Утешителя, чтобы Он был с ними всегда (Деян 1:8; 2:4; ср. Ин 14:16).
Вдохновляет то, что Иисус призвал этих двенадцать учеников, впоследствии ставших Апостолами, не потому, что они обладали врождёнными достоинствами, способностями или отличались особой верностью, а исключительно на основании того, что Он мог сделать из них Своей силой, действующей через них. И то, что авторы Евангелий, как и все остальные авторы Писания, не пытались скрывать ошибки и недостатки Божьего народа, даже самых выдающихся его вождей, является признаком достоверности и честности Писания. На протяжении трёх лет обучения у Иисуса мы видим в учениках мало признаков зрелости и надёжности, но много — ограниченности и недостаточности. И видя, с какой любовью и терпением Христос относился к людям, таким слабым и невосприимчивым, понимаешь, как удивительна Божья благодать по отношению к нам.
ИЗБРАННЫЕ ПОЛНОВЛАСТНО
Обучение Иисусом двенадцати учеников строится на нескольких основополагающих фактах. Во-первых, эти люди были полновластно избраны Богом. Ни один из двенадцати учеников не был инициатором того, чтобы следовать за Иисусом и стать Его учеником, тем более Его Апостолом. Это было полностью планом и действием Бога. Марк сообщает, что Иисус «позвал к Себе, кого Сам хотел» (3:13), и ближе к концу Своего земного служения Иисус напоминал ученикам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас» (Ин 15:16). Иисус не советовался ни с учениками, ни с кем-либо другим из людей. Двенадцать учеников, подобно Аврааму, Моисею, Давиду, Исаии и всем остальным пророкам, были избраны в соответствии с Божьей полновластной волей и для Его полновластной цели, будучи предназначенными на служение ещё до основания мира. Таким был всегда Божий путь. Бог таким же образом избрал Израиль, Он таким же божественным образом избирал Своих пророков и Апостолов, и Он таким же божественным образом избирает сегодня тех, кто становится руководителем Его собственного Тела, Церкви. В Деян 13:1−4 и 20:28 ясно сказано, что Святой Дух полновластно ставит людей на руководство в церкви.
ИЗБРАННЫЕ ПОСЛЕ МОЛИТВЫ
Во-вторых, двенадцать были избраны после молитвы. Этих людей избрал Христос, а Его выбор был выбором Его Отца. Иисус искал волю Отца во всём. Он не действовал независимо или по Своей собственной инициативе (Ин 5:19,30; 8:28). Иисус избрал и призвал тех, кого был намерен обучать, только после длительного бодрствования в молитве. «В те дни… Он взошёл на гору помолиться, — повествует Лука, — и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк 6:12). И только когда наступил день, Он «призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и назвал Апостолами» (ст. 13). Он избрал этих двенадцать, потому что таким был выбор Его Отца, отцовский подарок Сыну. «Я открыл имя Твоё человекам, которых Ты дал Мне от мира, — молился позже Иисус. — Они были Твои, и Ты дал их Мне» (Ин 17:6). Такой же пример молитвы при избрании служителей Господа мы видим в Деян 13:1−4. Это были особые люди не потому, что они являлись кем-то сами по себе, а потому, что они были полновластно избраны Богом Отцом стать учениками Бога Сына.
ИЗБРАННЫЕ БЫТЬ ПРИГОТОВЛЕННЫМИ
В-третьих, Двенадцать были избраны для подготовки. Несмотря на то, что они уверовали и были призваны, они были далеки от готовности служить Господу. Обучение — существенная часть в любом деле, и Божье дело здесь не исключение. Ученики оставили свои сети, свои посевы, свои столы для сбора налогов и многие другие занятия; и на протяжении трёх лет они ходили с Иисусом — наблюдая, слушая, учась и часто делая неправильные выводы.
Один автор пишет о них так:
У них нет никакого занятия, они оставили дела, которыми занимались: рыболовство, сбор налогов, земледелие. Они ничем не занимаются; просто ходят за своим лидером, беседуя друг с другом или с Ним. Когда Он говорит с людьми, которые собираются вокруг Него, они слушают, как и остальные. Единственное, что они делают, это ходят с Ним с места на место. Они бездельничают, и возникает вопрос, не приносит ли это вреда и не служит ли это поводом для упрёка, что двенадцать взрослых мужчин бездельничают без видимой на то причины и ради этого явно пренебрегают своими обязанностями (Herbert Lockyer, All the Apostles of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1972], p. 13).
Для многих людей, приходивших к Иисусу, это, должно быть, выглядело именно так. Было легко видеть, что делал Он; но почему эти Двенадцать с Ним? Они очень мало помогали Ему, и были случаи, когда они не соглашались с Ним и даже пытались помешать тому, что Он делал.
Тем не менее, они были с Иисусом с определённой целью, и, несмотря ни на что, ни одно мгновение с Ним не было потрачено зря, потому что подготовка проходила по божественному расписанию. Иисус знал, что их необходимо было учить и воспитывать. До того как послать их на служение, их нужно было научить. До того как понести служение Апостолов, они сами должны были побывать в учениках, и они удостоились невероятной, исключительной чести учиться у Самого Господа. Иисус говорит всем верующим: «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня» (Мф 11:29). Ни один верующий не может возрастать во Христе, не научаясь от Него через Его Слово. Но обучение двенадцати учеников было абсолютно уникальным. За всю историю человечества только они учились у воплощённого Бога, на протяжении трёх лет находясь неразлучно с Ним.
Многому можно научиться на уроках в классе, или из хороших книг, или на личном опыте. Но более всего человек растёт духовно при близком соприкосновении со святым примером. Последовательная чистая жизнь, являющая терпение, любовь, благоговение, жизнь, исполненная мира в сердце и в разуме, — это учитель благочестия, равных которому нет. Слышать, как благочестивый человек разговаривает с другими людьми, как он молится Богу, видеть его поступки и реакцию и чувствовать, как бьётся его сердце для Господа, — значит учиться в лучшей из всех школ.
Ученики были группой несовершенных людей, но их Учитель был непревзойдённым. Он не стремился сделать их самыми лучшими, какими они могли бы быть благодаря своим собственным возможностям и силе. Он хотел сформировать их такими, какими они могли стать благодаря Его поддержке и власти.
Одним из самых явных недостатков учеников было отсутствие у них духовного понимания. Они были призваны благовествовать миру об Иисусе Христе, но, даже много проучившись, они не могли понять ни небесной истины, ни Божьей цели и вечного плана искупления мира. Они были духовно живыми, потому что уверовали во Христа, но не имели духовного восприятия или духовной чуткости. Они были глухи к духовным истинам, а потому понимали притчи Иисуса с таким же трудом, как и толпы народа. Когда Иисус спрашивал, понимают ли они, чему Он учит, они часто отвечали: «Да, Господи». Но их последующие слова и поступки неизбежно доказывали, что им не удалось воспринять всё, чему учил Господь. Вдобавок к своей духовной скудости, они были в плену многочисленных предрассудков и предубеждений, с которыми расставались с неохотой даже тогда, когда Господь на конкретных примерах учил обратному.
Когда однажды Пётр сказал Иисусу: «Объясни нам притчу эту», — Иисус ответил: «Неужели и вы ещё не разумеете?» (Мф 15:15−16). Когда Иисус преподал ученикам наглядный урок по смирению, лично омыв их ноги, Пётр гордо отказался. После того как Иисус сказал ему, что в таком случае он не будет иметь части с Ним, Пётр впал в другую крайность, попросив, чтобы Иисус омыл его всего (Ин 13:5−9). Своими ответами Пётр доказал, что он так и не понял значения того, что делал и чему учил Иисус.
Когда Иисус начал рассказывать ученикам о Своей предстоящей смерти в Иерусалиме, Пётр «отозвав Его… начал прекословить Ему: „Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобой!“», — на что Иисус ответил: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое» (Мф 16:21−23). Когда Иисус отозвал учеников, чтобы сказать им, что Он скоро будет распят, — объясняя, что Его схватят, над Ним будут насмехаться, Его будут бичевать, предадут смерти и что Он воскреснет, как предсказывали пророки, — «они ничего из этого не поняли; слова эти были для них сокрыты, и они не разумели сказанного» (Лк 18:31−34).
После того как Иисус был распят, как Он и предсказывал, ученики проигнорировали то, что Он также предсказал и Своё воскресение, и пошли, подавленные, опять рыбачить (Ин 21). Даже после того как Господь явился им несколько раз, доказывая Свою победу над смертью, они всё ещё не понимали цели Его страданий, смерти и воскресения, — и в чём состояла их роль в Его будущем служении.
Вопреки их непониманию, несоответствию, ограниченности и неудачам, Иисус терпеливо продолжал учить, снова и снова повторяя многие важные истины. Даже между Своим воскресением и вознесением Он «явил Себя живым, по страдании Своём, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царстве Божьем» (Деян 1:3).
Ученикам также не хватало смирения, что было тесно связано с их духовным невежеством. Часто им не удавалось понять сказанного Иисусом только потому, что они полагали, что уже это знают. Они были гордыми, ревнивыми, завистливыми людьми, часто больше озабоченными своим собственным благополучием и престижем, чем трудом и учением Иисуса или Его человеческим благополучием и божественной славой.
Однажды, когда Иисус и ученики прибыли в Капернаум, Он «спросил их: „О чём дорогой вы рассуждали между собой?“ Они молчали, потому что дорогой рассуждали между собой, кто больше» (Марк. 9:33−34). Иисус только что вновь сказал им о Своём предстоящем аресте, распятии и воскресении (ст. 31), однако они думали только о своём положении в Царстве! Иисус упрекнул их, сказав: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугой» (ст. 35).
Немного позже соперничество по поводу того, кто же больше, стало ещё напряжённее. Вероятно по подсказке своих сыновей, мать Иакова и Иоанна пришла к Иисусу и попросила: «Скажи, чтобы эти два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоём» (Мф 20:20−21). И снова упрёк Иисуса был резким, и адресован он был больше двум ученикам, нежели их матери. Иисус сказал: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?» С типичной для них самоуверенностью они ответили: «Можем» (ст. 22). Даже на этом позднем этапе служения Иисуса ученики в полной мере не понимали, что чашей, которую Он должен был вскоре испить, будет Его распятие; но даже если бы они и знали, их ответ, вероятно, был бы таким же. Как сказал Иисус далее, их ответ был верным, но он был верен совершенно в другом смысле, не так, как они это себе представляли. Иаков умрёт мученической смертью за своего Господа, а Иоанн будет сослан пожизненно, но не потому, что они сами по себе такие отважные или сильные.
В этот момент другие десять учеников «вознегодовали на двух братьев» (ст. 24), но их мотив был ничем не лучше. Они просто рассердились, что Иаков и Иоанн осмелились потребовать высокого положения, о котором они тоже мечтали. Поэтому Иисус сказал им всем: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть бо льшим, да будет вам слугой; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (ст. 25−28).
Иисус не только исправлял неправильное представление учеников, раскрывая им принципы Своего Царства, но также преподавал наглядные уроки этих принципов. В одном случае Он взял маленького ребёнка и поставил его перед учениками как пример истинного смирения (Марк. 9:36), а когда хотел, чтобы они поняли, что значит быть истинным слугой, Сам омыл им ноги (Ин 13:5−15).
Третья слабая сторона учеников заключалась в недостатке веры. Они верили, что Иисус спасёт их, но с трудом доверяли Его истине, Его доброте или Его силе. Иисус неоднократно называл их, Свой избранный узкий круг, «маловерами». Когда они испугались за свою жизнь во время бури на море, Он сказал: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» (Марк. 4:40). Даже после Своего воскресения Иисус «упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили» (Марк. 16:14). Ученики были свидетелями, фактически, всех чудес, которые Господь совершал на протяжении трёх лет Своего служения, включая, как минимум, два чуда воскрешения мёртвых. И всё же они поверили сообщению о Его собственном воскресении не больше, чем Его предсказаниям о нём.
Четвёртой проблемой учеников был недостаток посвящённости. Имея недостаточно смирения и плохо зная самих себя, они поспешно обещали, что никогда не покинут и не оставят Его. Но недостаток веры порождал слабую преданность, в результате чего они очень быстро терпели неудачу, пытаясь исполнить свои обещания. Когда пришло время настоящих испытаний, Иуда предал Иисуса, Пётр отрёкся от Него, а остальные десять, испугавшись, разбежались. В начале, когда цена была невелика, ученики «оставили всё и последовали за Ним» (Лк 5:11); но когда они столкнулись с мечами и дубинками воинов в саду, то, «оставив Его, все бежали» (Марк. 14:50).
Всего лишь несколько часов назад Пётр хвастливо заявлял: «Господи! С Тобою я готов и в темницу, и на смерть идти» (Лк 22:33), а Матфей сообщает, что «подобное говорили и все ученики» (26:35). Но Иисус знал их гораздо лучше, чем они знали себя, и потому сказал Петру: «Не пропоёт петух сегодня, как ты трижды отречёшься, что не знаешь Меня» (Лк 22:34). Иисус уже предупредил Петра о том, что сатана хотел просеять их, как пшеницу, и заверил его, что Он молился, чтобы вера Петра не оскудела (ст. 31−32).
Пятой слабостью учеников был недостаток силы. Однако с этим, как и с другими проблемами, они не желали соглашаться. Сами по себе они были слабы и беспомощны, но даже после постоянных неудач продолжали верить, что они сильны и самодостаточны. Когда какой-то человек привёл своего сына к ученикам, чтобы те исцелили его, они самонадеянно пытались, но «не могли исцелить его» (Мф 17:16). Перед тем как Иисус Сам исцелил этого мальчика, Он воскликнул: «О, род неверный и развращённый! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?» (ст. 17). Когда ученики спросили Иисуса наедине, почему их старания были безуспешны, Он ответил: «По неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе этой: „Перейди отсюда туда“, — и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас» (ст. 19−20). Наступил тот день, когда ученики получили эту силу веры, но случилось это только после того, как они исполнились Святым Господним Духом (Деян 1:8; 2:4; ср. Ин 20:22).
Иисус исправлял недостаток понимания учеников, продолжая терпеливо их учить. Демонстрируя смирение, Он исправлял их недостаток смирения. Демонстрируя Божью силу, Он исправлял их недостаток веры. Молясь о них, Он исправлял их недостаток преданности. После того как Он несколько раз предупредил учеников о преследованиях, с которыми они столкнутся из-за Него (Ин 15:18−21; 16:1−4,22,32−33), Он «возвёл очи Свои на небо» и помолился за них самой прекрасной молитвой, которая когда-либо звучала (17:1−26). И Он решил проблему недостатка силы у них, послав им Своего Святого Духа как божественного Помощника (Ин 14:16; 16:7,13−15).
Поэтому неудивительно, что еврейские вожди в Иерусалиме были поражены, слыша проповедь и видя исцеляющую силу у Петра и Иоанна, о которых они знали, что это люди «некнижные и простые». Именно в этот момент люди стали узнавать «их, что они были с Иисусом» (Деян 4:13). Их признавали учениками Иисуса, потому что теперь они говорили и действовали, как Иисус. Они стали живым отражением своего Господа, и именно поэтому верующих, в конце концов, назвали христианами, что значит «маленькие Христосы». Ученики стали живым подтверждением аксиомы, что, «усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его» (Лк 6:40). Иисус хорошо их обучил, и теперь они пошли в мир и жили, как их Учитель. То, чему они научились, когда были с Христом, и то, что они получили от Него через Его Духа, не только изменило их жизнь, но через них изменило и мир.
На протяжении трёх лет они находились с этим Человеком среди людей, и никогда Он не произнёс ни одного неверного слова. Он никогда не грешил ни в мыслях, ни в делах, никогда не выходил из Себя. Он никогда не гневался, кроме тех случаев, когда проявлял праведное негодование по отношению к злу. Хотя Он и был Сыном Божьим, Он никогда не поступал по Своей воле и не присваивал Себе славу. Он совершенно не заботился о Своём благополучии, но делал всё для благополучия других, буквально изнуряя Себя служением другим. Он исцелял больных, очищал одержимых бесами, воскрешал мёртвых и любил всех и всякого. А теперь Он назначил «двенадцать, чтобы с Ним были» (Марк. 3:14) и чтобы они могли стать такими, как Он. И они стали.
ИЗБРАННЫЕ, ЧТОБЫ БЫТЬ ПОСЛАННЫМИ
Двенадцать учеников были избраны не только полновластно, с молитвой и для обучения, но и для того, чтобы быть посланными. Ученики (те, кто учится) были обучены для того, чтобы стать Апостолами (теми, кто послан).
Иисус призывает всех учеников для того, чтобы послать их. Было всего двенадцать Апостолов (Матфий был добавлен позже, чтобы заменить Иуду, а Павел был уникальным дополнением к Двенадцати), которые были официальными «посланниками» ранней Церкви и которые однажды сядут «на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Но каждый ученик Иисуса Христа призван учить других учеников (Мф 28:19−20). Мы все учимся для того, чтобы быть посланными.
ИХ ВЛИЯНИЕ
Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (10:1б)
Слово эксоусиа (власть) происходит от глагола, который означает «это законно», и поэтому означает законно переданное право или власть. Иисус даровал двенадцати ученикам божественную власть делать то, что делал Сам (см. 4:23; 9:35). Делать то, что делал Он, означало, что они были посланы Им; точно так же, как то, что делал Он, доказывало, что Он был послан Отцом. На протяжении всей книги Деяний мы видим, что ученики совершали именно то, на что Иисус здесь дал им власть.
Апостолы действительно изгоняли многих нечистых духов и врачевали всякую болезнь и всякую немощь. Пётр и Иоанн исцелили хромого возле Красных ворот храма (Деян 3:2−8). «Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса… Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все» (5:12,16; ср. 8:6−7). Человеку в Листре, который «не [владел] ногами… будучи хром от чрева матери своей, и никогда не ходил», Павел сказал: «„Стань на ноги твои прямо“. И он тотчас вскочил и стал ходить» (14:8−10). Будучи выброшенным на остров Мальта, Павел исцелил отца Публия, начальника этого острова, и «после этого события и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы» (28:8−9).
Апостолы проявили ту царственную силу, какую проявлял их Господь, и своим послушанием изменили Иерусалим, а затем и весь мир (ср. Деян 17:6). Иисус обещал, что они совершат ещё «большие дела» (по протяжённости, а не по силе), и Его слова начали исполняться.
Нижеприведённая история попала ко мне из неизвестного источника:
Однажды вечером молодой доктор выключал свет в холле миссии на восточной окраине Лондона, где он работал. Вдруг он заметил оборванного мальчишку, прятавшегося в тёмном углу, который стал умолять, чтобы ему разрешили поспать там. Доктор привёл бездомного мальчика в свою комнату, накормил его и затем стал расспрашивать. Он узнал, что мальчик жил с другими мальчишками в угольном бункере. Доктор уговорил его показать это место. Они шли узкими переулками, пока наконец пришли к забору, в котором была дыра, позволявшая проникнуть на фабрику. «Сюда», — сказал мальчик, когда они оказались на территории фабрики. Доктор зажёг спичку и, пригнувшись, полез в подвал. Там он нашёл тринадцать мальчишек, которых защищали от холода лишь куски старой мешковины. Один парень прижимал к себе четырёхлетнего брата. Все крепко спали. И тогда доктор понял, каким образом он может послужить своему Господу. Он позаботился об этих мальчиках и открыл Дома Бернардо для беспризорных детей. Когда доктор Бернардо умер, газеты сообщили, что он приютил и окружил христианской любовью более восьмидесяти тысяч бездомных детей. Сотни из них стали прекрасными христианами. О, если бы мы могли замечать нужду вокруг нас! Тысячи людей будут проводить вечность без Христа, потому что христиане не принесли им любовь Христа.
Ученики Господа
ЧАСТЬ 1
Пётр (урок по руководству)
Вот имена двенадцати Апостолов: первый Симон, называемый Петром (10:2а)
В своей книге «Тихие беседы о служении» С. Д. Гордон приводит вымышленную историю о возвращении Иисуса на небеса после вознесения. Приветствуя Иисуса, ангел Гавриил спрашивает:
— Господи, Ты умер за весь мир, не так ли?
— Да, за весь мир, — отвечает Христос.
— Ты много страдал? — спрашивает дальше ангел.
— Да, много, — отвечает опять Иисус.
— И они все знают, что Ты умер за них? — спрашивает опять Гавриил.
— Нет, пока лишь немногие в Палестине знают об этом, — говорит Иисус.
— А как весь мир узнает, что Ты умер за него?
— Я поручил это Петру, Иакову, Иоанну, Андрею и некоторым другим, — отвечает Иисус, — чтобы они сделали распространение этой вести делом своей жизни. А затем те, кому они расскажут, смогут рассказать другим, а те в свою очередь расскажут ещё другим, и в конце концов эта весть достигнет самых отдалённых уголков земли, и все познают победу и силу Евангелия.
— А если Пётр не справится? А если Иоанн перестанет рассказывать об этом? А если Иаков и Андрей постыдятся или испугаются? Тогда что? — спрашивает Гавриил.
— У Меня нет других планов, — ответил Иисус. — Я полностью полагаюсь на них (цит. по Herbert Lockyer, All the Apostles of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1972], p. 31).
Хотя эта история и является плодом воображения, она раскрывает великую истину Евангелия. Единственный план распространения Благой вести в мире, имеющийся у Господа, состоит в том, чтобы те, кто знает Его, свидетельствовали о Нём другим. Сила Евангелия, способная изменить жизнь, заключается в искупительной смерти Христа, и она может быть применена только благодаря обличающему и возрождающему действию Святого Духа. Но провозглашение Евангелия — в руках тех, кто уже познал новую жизнь и готов рассказывать о ней другим.
Общество постоянно устанавливает различные требования для промышленных предприятий. Фирмы устанавливают квалификационные требования для своих работников, и чем больше ответственность, тем выше требования к кандидату. В объявлениях, предлагающих работу, часто даётся перечень требований, таких как личная мотивация, способность работать в сложных условиях, минимальная скорость печатания, опыт работы и готовность к командировкам. Человек также должен отвечать определённым требованиям для того, чтобы купить дом или машину, взять кредит, поступить в колледж или получить водительские права.
Писание ясно говорит о том, что Божьи требования к Его народу, особенно к руководителям, которые должны быть примером для Божьего народа, очень высоки (2Пет 3:14; 1Тим 3:1−12; Тит 1:6−9). По сути, для каждого верующего нормой должно быть совершенство. «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный», — говорил Иисус (Мф 5:48). Однако Писание не менее ясно говорит, что ни один человек сам по себе не может удовлетворить даже наименьшему из Божьих требований. Даже после того как Павел стал Апостолом, он признавался: «Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим 7:18). В том же Послании он говорит о человечестве вообще: «Нет праведного ни одного; нет разумеющего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (3:10−12).
Величие Божьей благодати проявляется в том, что Бог избрал недостойных быть Его народом и негодных — совершать Его труд. Осознание того, что Апостолы, как и Илия (Иак 5:17), имели природу, подобную нашей, является чудесным ободрением для каждого верующего. Так как другого пути не было, Бог решил даровать освящающую благодать тем, кто верует в Его Сына, и Своей силой преобразовать их в полезных людей.
Когда наша духовная жизнь и свидетельство страдают от грехов и неудач, мы склонны расстраиваться и приходить в уныние. Сатана пытается убедить нас, что эти недостатки делают нас бесполезными для Бога; но то, что Бог использовал в Своём труде Апостолов, свидетельствует об обратном. Апостолы руководили Церковью в свидетельстве миру не потому, что обладали выдающимся талантом или были одарёнными от природы, а потому что, несмотря на свою человеческую ограниченность и неудачи, подчинили себя Богу, Чья сила совершается в человеческой немощи (2Кор 12:9).
Бог всегда действовал таким образом, совершая Свой труд, поскольку не имел ничего, кроме несовершенных, грешных людей. Вскоре после того как Бог спас Ноя и его семью от потопа, Ной напился и повёл себя непристойно. Авраам, отец всех верных, усомнился в Боге, солгал насчёт своей жены и совершил прелюбодеяние с её служанкой. Точно так же солгал Исаак, когда думал, что его жизни угрожает опасность. Иаков воспользовался слабостью своего брата Исава и отобрал у него первородство. Моисей был убийцей и в своей гордости ударил по скале, вместо того чтобы проговорить к ней, как повелел ему Бог. Его брат Аарон, первый первосвященник, в то самое время, когда Моисей был на горе Синай и получал от Бога закон, склонил Израиль к изготовлению золотого тельца и поклонению ему. Иисус Навин ослушался Бога в том, что заключил договор с жителями Гаваона, вместо того чтобы уничтожить их. Гедеон был неуверен в себе и ещё меньше уверен в Божьем плане и силе. Самсон из-за своих похотливых желаний многократно обманывался Далидой. Давид совершил прелюбодеяние и убийство; он оказался весьма неспособным отцом, и ему не было позволено построить храм, потому что он проливал кровь. Илия бесстрашно стоял перед 850 лжепророками, но струсил перед одной женщиной, Иезавелью. Иезекииль был дерзким, сварливым и скорым на слова. Иона проигнорировал Божий призыв проповедовать жителям Ниневии и возмущался по поводу дарованной ниневитянам благодати, когда они обратились к Богу через его проповедь.
Не считая короткого служения Божьего Сына, история Божьего труда на земле — это история того, как Бог использовал простых, неготовых к высокому служению людей. Не являются исключением и двенадцать учеников, ставшие Апостолами. Даже с человеческой точки зрения они имели очень мало качеств и способностей, которые позволяли бы им руководить и нести служение. Однако Бог использовал их, как Он использовал Ноя, Авраама и других людей, чтобы удивительным образом совершить Свой труд.
Когда Павел писал разобщённым, мирским коринфянам, он настойчиво подчёркивал, что ни он, ни Аполлос ничего собой не представляли. «Кто Павел? Кто Аполлос? — спрашивал он. — Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но взрастил Бог; поэтому и насаждающий, и поливающий есть ничто, а всё Бог взращивающий» (1Кор 3:5−7).
Новый Завет не учит христианских служителей придерживаться тех индивидуальных методов и стилей, какие были у Апостолов. Он не объясняет их методы и не описывает их конкретные стратегические приёмы в распространении Благой вести или в других видах служения. Апостольская сила в Новом Завете всегда зависит от Господа. Сила и эффективность Апостолов, как и самого незаметного верующего, были исключительно действием Святого Духа.
Рассказывают историю, что после того как один известный художник закончил рисовать картину на сюжет Тайной Вечери, он попросил близкого друга высказать своё мнение об этой картине. Когда друг отметил, что самыми великолепными из всей картины получились чаши, художник был ошеломлён. Он взял кисть и закрасил все чаши, сказав при этом: «Я потерпел неудачу. Я хотел, чтобы ты увидел Христа, а ты заметил только чаши». Прекрасно быть подходящим сосудом для употребления Господом, но сам сосуд не является источником духовной силы и никогда не должен быть в центре внимания.
Акцентируя внимание на методах и приёмах известных и внешне успешных христианских служителей, мы неизбежно ослабляем церковь, и никогда в истории это явление так не господствовало в церкви, как сегодня. Когда людей превозносят, Христос унижается; и когда люди начинают полагаться на свои человеческие силы и возможности, дело Христа слабеет.
Кто-то заметил, что великий писатель может взять ничего не стоящую бумажку, написать на ней своё стихотворение и мгновенно сделать её чрезвычайно ценной. Известный художник может взять дешёвый кусок холста и, нарисовав на нём картину, сделать его бесценным. Богатый человек может расписаться на ничего не стоящем клочке бумаги, и этот клочок бумаги будет стоить миллион долларов. Иисус же может сделать безгранично больше. Он может взять бесполезную, порочную и мерзкую жизнь и превратить её в жизнь праведного Божьего чада и полезного труженика в Его Царстве.
Во время Второй мировой войны в французском городе Страсбурге очень пострадала от бомбёжек одна церковь. Хотя статуя Христа в церкви уцелела, но упавшая потолочная балка отбила ей руки. Местный скульптор предложил бесплатно восстановить статую, но жители города решили оставить её в таком виде, без рук. Так она постоянно напоминала им, что Бог совершает Свой труд через Свой народ, Свои земные руки.
Иисус Христос избирает человеческие руки, ноги — а также ум, — как орудия в Своём вечном деле искупления. Те, кого не оскорбляют требования Христа к ученичеству и кто, как Апостолы, отдаёт Ему свою несовершенную, порочную жизнь как живую жертву (Рим 12:1), становятся Его средством для привлечения всех людей к Нему.
Иисус не намеревался провозглашать Царство в одиночку. Его служение длилось всего три года и не охватило даже всей Палестины. Поэтому на самом раннем этапе Своего служения Он стал обучать двенадцать учеников, которые продолжили Его труд. Именно с обучения Двенадцати Господь начал процесс, следовать которому Павел позже призывал Тимофея: «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим 2:2).
Иисус избрал всего двенадцать человек, чтобы они были Его Апостолами, — казалось бы незначительное количество для ожидавшей их задачи. Им предстояло противостоять не только злу, системе неверующего мира, но и сатане, и его бесовской системе.
История изобилует удивительными подвигами, когда несколько человек противостояли значительно превосходящим их силам. Иногда они одерживали победу, но часто терпели и трагическое поражение. Но их помнили и любили за мужество. Однако в борьбе против сверхъестественных врагов человек не может достичь успеха своими собственными силами, как бы велико ни было его мужество. С другой стороны, когда Бог даёт силы Своему народу, никакие препятствия или враги не могут противостоять ему.
Самегар, судья Израиля, побил шестьсот человек воловьим рогом. Гедеон, другой судья, с тремястами воинами, отобранными из тридцати двух тысяч, разгромил бесчисленное множество мадианитян и амаликитян, которых Господь заставил в панике убивать друг друга. Ещё один судья, Самсон, ослиной челюстью вместо оружия убил тысячу филистимлян. Ионафан и его оруженосец, который был, вероятно, подростком, убили двадцать вооружённых филистимлян, ожидавших их на вершине горы. Эта победа привела к поражению всего войска филистимлян от Израиля, который был вооружён только земледельческими орудиями. Илия без посторонней помощи за один день уничтожил 850 языческих пророков на горе Кармил.
Господь может явить Свою божественную силу через горсточку людей или даже через одного человека, и, конечно же, через множество людей, — поэтому небольшое число Апостолов не было препятствием для дела Евангелия.
Генри Драммонд, шотландский писатель и благовестник, написавший известную брошюру «Величайшее дело в мире» (The Greatest Thing in the World), однажды был приглашён выступить перед элитным мужским клубом в Лондоне. Он начал свой разговор со смелой аналогии, которую эти мужчины поняли без труда: «Джентльмены, вход в Небесное Царство свободный, однако ежегодный взнос дороже всей жизни».
Так как Христос заплатил полную цену за спасение, стать Его учеником — не стоит ничего. Но чтобы следовать за Ним, будучи верным учеником, нужно отдать всё, что у нас есть. Мы не только спасены кровью Христа, но мы выкуплены ею, и поэтому полностью принадлежим Ему (1Кор 6:19−20; 7:23).
Эти двенадцать человек, которых Иисус призвал как учеников и сделал Апостолами, готовы были заплатить всё. Они оставили свои занятия, свой образ жизни, свои дома, свои планы и устремления. Они полностью посвятили себя следованию за Христом, куда бы это их ни привело и чего бы им ни стоило.
Они были посвящённым меньшинством среди неверующего большинства. С самого начала Своего служения и особенно после того, как Он стал совершать чудеса, Иисус никогда не имел недостатка в зрителях. Толпы народа следовали за Ним, куда бы Он ни шёл, да так, что Ему часто трудно было остаться одному или наедине с Двенадцатью. Толпу привлекало то, что Его голос звучал с властью, что Его проповедь была уникальна, что Он творил чудеса и заботился о простых людях и о больных, немощных и грешных.
Они были учениками (матетес) в самом широком смысле этого слова, основное значение которого — «последователь» или «учащийся». Но это слово не обязательно несло в себе идею преданности, что ясно видно из нескольких отрывков в Евангелиях. Наутро после того как Иисус накормил пять тысяч (плюс женщин и детей), многие из тех, кого Он накормил, пошли за Ним назад в Капернаум. Увидев их, Иисус сказал: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин 6:26). Немногим позже той же группе людей Он сказал: «Вы и видели Меня, и не веруете» (ст. 36). Среди этой толпы народа были «многие из учеников Его» (ст. 60), которые смутились, когда Иисус сказал: «Ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (ст. 54). После того как Иисус объяснил, что Он имеет в виду, они смутились ещё больше, и «с этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (ст. 66). Эти ученики были только наблюдателями и слушателями и не стремились довериться Иисусу и последовать за Ним.
Эти ученики приняли Иисуса как великого учителя и чудотворца, но только на физическом уровне. Они желали, чтобы Иисус исцелял их тела и наполнял их желудки, но не хотели, чтобы Он очистил их от грехов, дал им новое сердце и преобразил их жизнь. Они с радостью приходили к Нему за «пищей тленной», но у них не было аппетита к «пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин 6:27).
Учение Иисуса было «странным» (ст. 60) не потому, что его было трудно понять, а потому, что его было трудно принять. Эти люди знали, что Иисус говорит не о том, чтобы они ели Его физическое тело и пили Его кровь, а о том, чтобы они приняли всё, Кем Он был, что говорил и что делал. Людям трудно было принять это именно потому, что они всё поняли.
Как во дни Иисуса, так и на протяжении всей истории, и сегодня лжеученики готовы принять в Евангелии то, что соответствует их наклонностям и образу жизни. Они желают называться христианами, принадлежать к церкви, активно участвовать в её служении и давать деньги на её содержание. Но они не намерены отдавать себя Христу как Господу и Владыке. И когда им предъявляется такое требование или делается такое предложение, они исчезают также быстро и безвозвратно, как те ученики в Капернауме.
Трудное учение Иисуса оскорбляло этих учеников и заставляло их «соблазниться» (Ин 6:61). «Соблазняет» — перевод греч. слова скандализо, которое означает «расставлять западню» или «подложить камень преткновения». От этого термина произошло слово «скандал». Первоначальное значение этого слова имело отношение к ловушке, которая подпиралась палкой. Когда животное хватало приманку, прикреплённую к палке, палка падала и ловушка захлопывалась, убивая или ловя животное. Оскорблённые ученики в Капернауме ясно понимали, что принять требование Христа — есть Его плоть и пить Его кровь для того, чтобы получить вечную жизнь, — означало отказаться от своей прежней жизни, от которой они не отказались бы даже ради Небес. Следовательно, они не хотели иметь ничего общего с Иисусом.
После того как народ ушёл, Иисус спросил учеников: «Не хотите ли и вы отойти?» (ст. 67). Иисус «от начала знал, кто неверующие и кто предаст Его» (ст. 64), но Он хотел убедиться, что Двенадцать осознавали цену истинного ученичества своим умом. Пётр ответил за всех: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого» (ст. 68−69).
Кроме Иуды, все ученики приняли решение «есть Христову плоть» и «пить Его кровь», какой бы ни была цена. Они не имели представления, что это будет за цена, но отдали себя в руки Господа, будучи уверенными в том, что в Нём и только в Нём есть вечная жизнь и всё остальное, что представляет какую-либо ценность.
На этих двенадцать мужей, которых Иисус избрал Своими Апостолами, была возложена вся ответственность нести Евангелие остальному миру. Церковь была «утверждена на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф 2:20). Иисус обещал им: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Ин 14:26). Через Святого Духа Апостолы получили божественное откровение и стали теми, кому было доверено написать бо льшую часть Нового Завета. Поэтому, начиная со Дня Пятидесятницы в Иерусалиме, истинная и верная Церковь всегда была предана «учению Апостолов» (Деян 2:42). Именно Апостолы утвердили, объяснили и провозгласили учение Нового Завета.
Апостолы были для Церкви не только проводниками христианского богословия и благовестия, но и первыми примерами благочестивой, добродетельной жизни. Бог подтвердил их власть как истинных Апостолов «знамениями, чудесами и силами» (2Кор 12:12); и как Его святые Апостолы (Еф 3:5) они получили Евангелие Иисуса Христа, учили ему, записали его и служили его примером.
Как упоминалось в предыдущей главе, третий этап обучения учеников Иисусом можно назвать практической специализацией. Этот этап начался сразу же после их обращения и призвания и продолжался до того времени, когда им было дано последнее поручение и они были посланы в мир после вознесения Иисуса (Деян 1:8). Именно об этом третьем этапе обучения Матфей говорит в 10-й главе. До этого момента ученики ходили с Иисусом около полутора лет, слушая Его наставления, но не участвовали в служении непосредственно. Они лишь были наблюдателями и учащимися. Теперь, когда Господь послал их на служение по два (см. Марк. 6:7), чтобы они попробовали свои силы, ученики начали принимать непосредственное участие в труде, для которого Он дал им власть.
Служение Апостолов было крайне важным для будущего христианской веры, потому что они единственные были призваны и уполномочены строить основание для Божьего единственного плана рассказать миру о спасении через Его Сына. Пришло время, когда они должны были перестать быть просто слушателями и наблюдателями; поэтому им была дана «власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф 10:1). Но их первой обязанностью было проповедовать о том, что «приблизилось Царство Небесное» (ст. 7), а чудеса были божественными знаками, подтверждающими истинность их проповеди. Как признался Иисусу Никодим: «Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин 3:2).
«Как мы избежим, пренебрегши столь великим спасением?» — спрашивает автор Послания к Евреям. Спасение, «быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле» (Евр 2:3−4). Господь Иисус Христос был первым Проповедником Евангелия; Апостолы («слышавшие») подтвердили то, что Он проповедовал; а Бог Отец подтвердил их свидетельство божественными «знамениями, и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле», которые сопровождали их проповедь. Слово Апостолов было чудесным образом подтверждено, когда они закладывали основание Его Церкви.
Апостолы были обычными людьми. Насколько нам известно, только один из них, Матфей, был состоятельным человеком, но и он приобрёл своё богатство безнравственным, хотя и законным путём, вымогая налоги для Рима. Ни один из Двенадцати не был высокообразованным и не занимал высокого положения в социальной, политической или религиозной сфере. Сегодня мы ничего не знаем о некоторых из них, кроме их имён, потому что ни Писание, ни история ничего о них не сообщают.
Однако в истории мира не было задачи, равной той, которая стояла перед этими простыми людьми, избранными Господом быть Его первыми доверенными лицами в служении, благодаря чему на земле стало распространяться Божье Царство. Они получили великое задание окончить работу по основанию Церкви, которую начал Сам Господь. Во вступительных словах книги Деяний Лука упоминает о передаче этого поручения: «Первую книгу [т.е. Евангелие от Луки] написал я тебе, Феофил, обо всём, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознёсся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своём, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царстве Божьем» (1:1−3).
Некоторые сведения об Апостолах мы можем почерпнуть просто из перечней их имён в Писании. В первую очередь, в четырёх списках Апостолов, приведённых в Евангелиях (Мф 10:2−4; Марк. 3:16−19; Лк 6:14−16 и Деян 1:13; ср. ст. 26), имя Петра всегда стоит на первом месте. В Мф 10:2 слово «первый» не относится к порядку избрания, потому что Иисус призвал Андрея, брата Петра, до того, как призвал Петра (Ин 1:40−42). В этом контексте слово протос (первый) указывает на первого по положению. Все Апостолы были равны в получении божественного поручения, власти и силы; и однажды они сядут на равных престолах, когда будут судить двенадцать колен Израилевых (Мф 19:28). Но по своей деятельности Пётр был первым, главным из Двенадцати. Слово протос используется в том же значении в 1Тим 1:15, где Павел говорит о себе как о «первом» из грешников. В Откр 1:17 Христос говорил о Себе: «Я есмь Первый [протос] и Последний». Ни одна группа не может функционировать без руководителя, и Пётр с самого начала был руководителем Двенадцати.
Во-вторых, все три списка Апостолов поделены на три одинаковые подгруппы. В первую группу входят Пётр, Андрей, Иаков и Иоанн; во вторую — Филипп, Варфоломей, Фома и Матфей; и в третью — Иаков, сын Алфея, Фаддей, Симон Зилот и Иуда Искариот. Эти имена находятся в разном порядке внутри подгрупп, но они всегда включают одни и те же четыре имени, и первое имя в каждой подгруппе всегда одно и то же. Это наводит на мысль, что каждая группа существовала как таковая и имела своего лидера. Первая группа включает в себя тех, кого Иисус призвал первыми (хотя и не в индивидуальном порядке), вторая — тех, кого Он призвал следующими, и третья — тех, кого Он призвал последними.
Мы достаточно много знаем о людях из первой группы, гораздо меньше о людях из второй группы и почти ничего — о представителях третьей группы, кроме Иуды, который предал Иисуса, совершил самоубийство и которого перед Пятидесятницей заменил Матфий (Деян 1:26). Здесь прослеживается не только уменьшение количества информации о членах каждой группы, но и близость их отношений с Иисусом идёт по убывающей. Первые четыре ученика составляют узкий круг учеников Иисуса; и из этих четырёх особенно близкими Иисусу были Пётр, Иаков и Иоанн. О наставлениях и о работе Иисуса со второй группой сказано мало, и почти ничего не говорится о тесной связи с третьей группой. Он в равной степени любил всех учеников, в равной степени давал им силы и в равной степени обещал им славу; но из-за физических ограничений, свойственных всем людям, Он не мог уделить всем одинаковое внимание. Руководитель не может быть одинаково внимательным ко всем, с кем работает. Он неизбежно будет проводить больше времени с людьми, которые особенно способны и надёжны, и возлагать на них бо льшую ответственность.
Первая группа включала в себя две пары братьев, Петра и Андрея, и Иакова и Иоанна, все из которых были рыбаками. Матфей был сборщиком налогов, но мы ничего не знаем о том, чем занимались остальные. Две пары братьев были знакомы между собой ещё до того, как Иисус призвал их, потому что они рыбачили рядом на Галилейском море (см. Мф 4:18−21).
Характеры Апостолов, о которых мы знаем больше всего, были очень разными. Пётр, например, был импульсивным, прирождённым лидером и человеком действия. Он почти всегда словом или поступком первым реагировал на то, что говорилось или делалось. Иоанн, наоборот, похоже, стал спокойным и задумчивым под опекой Христа. В первых двенадцати главах книги Деяний мы читаем о совместном труде Петра и Иоанна в ранние годы Церкви. Это, наверняка, был полезный, поучительный опыт для обоих, потому что Пётр всегда рвался вперёд, а Иоанн хотел сначала всё обдумать. Проповедовал всегда Пётр. Люди, занимающие равное положение и имеющие одинаковый статус и даже одинаково одарённые, могут выполнять различные функции, в соответствии с уникальностью их даров.
Фома явно был самым большим скептиком среди Двенадцати (Ин 20:25), а само имя Симона Зилота указывает на то, что он был радикальным еврейским революционером, преданным идее изгнания римских угнетателей. До встречи с Христом он, наверняка, готов был вонзить нож в сердце Матфея — как предателя, который сотрудничал с Римом.
СИМОН ПЁТР
первый Симон, называемый Петром (10:2а)
Все Двенадцать, включая Иуду, были неотъемлемыми составляющими Божьего замысла. Но Пётр был главной фигурой как на протяжении трёх лет земного служения Иисуса, так и в первые годы становления Церкви после Дня Пятидесятницы. Иисус провёл с Петром больше времени, чем с кем-либо другим из учеников, отчасти потому, что Пётр был всегда рядом с Господом. Он никогда не удалялся далеко от Иисуса и постоянно задавал Ему вопросы, давал советы и даже распоряжения. Ни одно имя, кроме имени Иисуса, не упоминается в Новом Завете чаще, чем имя Петра. Ни один человек не говорит так часто и ни к кому из людей не обращаются так часто, как к Петру. Ни один ученик не был обличаем так часто и строго, как Пётр, и только у Петра хватало дерзости упрекать Господа. Никто из учеников так смело не исповедовал Христа и так открыто не отрекался от Него. Никого из учеников Иисус так не хвалил и не благословлял, однако и никого другого Он не называл сатаной.
Как мог Иисус взять такого противоречивого, непостоянного и эгоистичного человека и сделать его первым (протос) из Апостолов? В этом Евангелии мы можем разглядеть, по крайней мере, три составляющие, которые содействовали подготовке Петра Иисусом: необходимый материал, необходимый опыт и необходимые уроки.
НЕОБХОДИМЫЙ МАТЕРИАЛ
Симон Пётр представлял собой такой материал, из которого Иисус мог формировать руководителя, какого Он хотел видеть в нём. Пётр обладал большим потенциалом. Но пока он сам управлял своей собственной жизнью, дальше этого его начинания не шли, и его потенциал не всегда можно было рассмотреть.
Но одно из качеств Петра, присущих руководителю, проявлялось в том, что он постоянно задавал Иисусу вопросы: что? где? когда? почему? Его интересовало всё, что говорил и делал Господь. Многие вопросы Петра были поверхностными и незрелыми, но в них отражается подлинный интерес к Иисусу и Его делу. Человек, который не задаёт вопросов, вряд ли достигнет успеха как руководитель, потому что он не имеет желания или готовности разобраться в том, чего не понимает. Когда другие ученики чего-то не понимали, они, вероятно, молчали или обсуждали свои сомнения между собой. Пётр же никогда не колебался и задавал Иисусу прямые вопросы, что бы ни было у него на уме.
Когда Пётр не понял, что имел в виду Иисус, сказав: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст», — он попросил: «Объясни нам притчу эту» (Мф 15:11,15). Когда он беспокоился о награде, которую он и другие ученики ожидали получить за то, что оставили всё и последовали за Иисусом, он, не колеблясь, спросил об этом (Мф 19:27). Пётр спрашивал о смоковнице, которую Иисус проклял и которая засохла (Марк. 11:21). Вместе с Иаковом, Иоанном и Андреем он попросил Иисуса объяснить, когда и как будет разрушен храм (Марк. 13:4). После того как Петру было сказано, что он станет мучеником за Господа, он спросил о судьбе Иоанна: «Господи! А он что?» (Ин 21:21). На свои вопросы Пётр редко получал желаемые ответы, потому что его вопросы были эгоистичными или в них проявлялось полное отсутствие понимания истины, которую объяснял Иисус. Но Господь использовал даже эти жалкие вопросы, чтобы терпеливо обучать Петра руководству. Вопросы Петра, какими бы незрелыми многие из них ни были, давали Господу возможность помогать Петру расти.
Во-вторых, Пётр проявлял инициативу, что является ещё одним необходимым качеством руководителя. Он обычно первым задавал вопросы, но также обычно первым отвечал и на вопросы Иисуса. Когда Господь спросил учеников: «А вы за кого почитаете Меня?», — Пётр сразу же ответил: «Ты Христос, Сын Бога живого» (Мф 16:15−16). Когда воины пришли схватить Иисуса в Гефсиманском саду, Пётр, «имея меч, извлёк его, и ударил раба первосвященника, и отсёк ему правое ухо» (Ин 18:10). Даже несмотря на то, что его действия иногда носили неправильный характер, он всегда был готов действовать, как ему казалось, в интересах Христа.
В-третьих, Пётр всегда был в гуще событий. Он был врождённым участником и никогда не довольствовался местом аутсайдера. Он находился как можно ближе к Христу и хотел участвовать во всём, что происходило. Даже когда он отрёкся от Господа, он находился рядом с Ним, насколько это было возможно, в то время как других учеников нельзя было нигде найти. Когда они услышали о воскресении Иисуса, Пётр прибежал к гробу после Иоанна только потому, что Иоанн бегал быстрее (Ин 20:4). Пётр всегда был тут как тут.
Отважный рыбак был родом из Вифсаиды, а позже переселился в Капернаум, где он и его отец, Иоанн (или Иона), а также его брат Андрей продолжили своё занятие. Поскольку у Петра была тёща, то можно сделать вывод, что, когда Иисус призвал его, он был женат (Мф 8:14). А из слов Павла в 1Кор 9:5 видно, что жена Петра, по-видимому, сопровождала его в поездках, связанных с его апостольским служением.
Даже имена Петра помогают понять его характер. Родители назвали его простым именем Симон, но Иисус дал ему новое имя — Пётр (Кифа на арамейском), что значит «камень» (Мф 16:18). По природе Пётр был нерешительным и непостоянным, и когда Господь назвал его Петром, другие ученики наверняка усомнились в соответствии этого нового имени. Однако новое имя, вероятно, было лёгким и ободряющим напоминанием Симону о том, каким человеком Господь призвал его стать.
Петра обычно называли Симоном, просто чтобы указать на его личность или на то, что имело к нему отношение, — например, на его дом или тёщу (Марк. 1:29−30), его лодку (Лк 5:3) или на его компаньонов-рыбаков (Лк 5:10). Его также называли Симоном, когда его обличали в грехе или когда он проявлял особую слабость, как в случае, когда он усомнился в совете Иисуса отплыть на глубину и закинуть сети для лова (Лк 5:4). Когда Иисус возвратился после молитвы в саду и нашёл учеников спящими, Он сказал: «Симон! Ты спишь? Не мог ты бодрствовать один час?» (Марк. 14:37). После воскресения Иисуса Пётр проявил непослушание и вернулся к рыбной ловле, и когда Господь трижды спрашивал его о верности, Он каждый раз обращался к нему как к Симону (Ин 21:15−17). Иисус называл его старым именем, чтобы подчеркнуть, что он поступал, как прежний Симон.
В Евангелии от Иоанна Пётр семнадцать раз назван одновременно двумя именами (Симон Пётр). Наверное, потому, что Иоанн знал Петра так хорошо, он использовал оба имени, чтобы отметить как старые, так и новые особенности своего друга, которые очень часто переплетались и которые трудно было отделить друг от друга.
НЕОБХОДИМЫЙ ОПЫТ
Второй составляющей в подготовке к руководству является приобретение необходимого опыта. Господь провёл Петра через все обстоятельства жизни, необходимые для развития его способностей к руководству.
Во-первых, Иисус даровал ему удивительные откровения. Когда Пётр впервые исповедал, что Иисус есть «Христос, Сын Бога живого», Иисус объяснил ему: «Блажен ты, Симон, сын Ионы, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» (Мф 16:16−17). Когда многие последователи Иисуса оставили Его, потому что Он говорил о цене ученичества (используя образное выражение «есть Его тело и пить Его кровь»), Господь спросил Двенадцать: «Не хотите ли и вы отойти?» Похоже, что ответ Петра и в этом случае был вдохновлён Богом, когда он сказал: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни» (Ин 6:66−68).
Иисус преобразовывал Петра, давая ему понять, что Бог хотел использовать его для провозглашения великой освобождающей истины Евангелия. Однажды он смело встанет и скажет: «Мужи иудейские и все живущие в Иерусалиме! Это да будет вам известно, и внимайте словам моим» (Деян 2:14). И однажды он возьмёт перо и запишет Божье откровение в виде двух новозаветных Посланий.
Во-вторых, Пётр был удостоен великой чести и награды. После того как Иисус объяснил Петру, что истина его исповедания была открыта ему Отцом, Он сказал: «Я говорю тебе: ты Пётр, и на этом камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф 16:18−19). Господь использовал Петра в День Пятидесятницы для великой проповеди евреям, собравшимся со всего мира. Он также использовал его для проповеди Евангелия Корнилию, первому обращённому язычнику. Пётр открыл двери Евангелия как евреям, так и язычникам.
Все Апостолы открывали дверь в Царство, когда проповедовали весть о спасении, и каждый раз, когда человек Божий проповедует Христа, он также открывает эти двери Царства, чтобы впустить туда людей.
В-третьих, Пётр заслужил большой упрёк. Вскоре после того как Иисус оказал такую честь Петру, сделав вышеупомянутое заявление, Пётр доказал, что не был тем твёрдым основанием, на котором Христос мог построить Свою Церковь. Вероятно, возгордившись и возомнив о себе как о лидере среди учеников, Пётр продемонстрировал, что его уста могут быть использованы как Богом, так и сатаной. Когда Господь «начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убитым, и в третий день воскреснуть», Пётр, отозвав Его в сторону, «начал прекословить Ему: „Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобой!“ Он же, обернувшись, сказал Петру: „Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое“» (Мф 16:21−23).
Великая опасность руководства заключается в незнании пределов своей власти. Многие диктаторы и демагоги некогда были способными государственными деятелями, но большая честь и власть заставили их поверить, что право на руководство они имеют сами по себе, а не по причине их привилегированного положения. Когда Пётр стал превозноситься, он обнаружил, что служит скорее сатане, чем Богу. Большой потенциал, предназначенный для использования Богом, может стать тем потенциалом, которым воспользуется и сатана.
В-четвёртых, Пётр пережил то, что можно назвать великим отвержением. Не Иисус отверг его, а он отверг Иисуса. В своей крайней самоуверенности Пётр подвёл Иисуса как раз в тот момент, когда не сомневался в своей силе. Точно так, как уверенность Петра в своей мудрости закончилась тем, что Иисус упрекнул его, так и его уверенность в собственной надёжности закончилась тем, что он отверг Иисуса. Когда Иисус предсказал, что все ученики покинут Его во время ареста, Пётр вновь возразил Ему, заявив: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь». Когда Иисус продолжал открывать Петру, что тот отречётся от Него той же ночью, причём отречётся трижды, Пётр возражал ещё сильнее: «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобой, не отрекусь от Тебя». Следуя его примеру, «подобное говорили и все ученики». Иисус, конечно же, опять оказался прав. Когда Пётр грелся во дворе первосвященника, он не только отрёкся от Господа три раза, но каждое его последующее отречение было сильнее предыдущего (Мф 26:31−35,69−75).
В-пятых, Пётр пережил великое повторное назначение. Когда Иисус указал Петру на недостаток любви в нём, Пётр трижды заверил Господа, что любит Его, а Иисус трижды восстановил его в прежнем статусе и поручил заботиться о Его стаде. Иисус не отказался от Петра. Он заверил Своего претыкающегося ученика, что Его призвание остаётся в силе, и повелел ему снова, как в самом начале: «Иди за Мною» (Ин 21:15−19).
ПРАВИЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ
Третьей составляющей в подготовке Иисусом Петра было обучение его принципам благочестивого руководства. Во-первых, поскольку у руководителей легко может появиться привычка властвовать над подчинёнными, они особенно нуждаются в том, чтобы научиться послушанию. Когда сборщики налогов в Капернауме потребовали с Иисуса две драхмы в уплату храмового налога, Иисус повелел Петру пойти и поймать рыбу, во рту которой был статир, — ровно столько, сколько нужно было заплатить за обоих, Иисуса и Петра (Мф 17:24−27). Этот случай научил Петра подчиняться не только Иисусу, но и человеческим властям. В своём 1-м Послании он писал: «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству ради Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро. Ибо такова воля Божья, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей… Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (2:13−15,17).
Во-вторых, Петру нужно было научиться сдержанности, причём он нуждался в этом вдвойне. Как уже упоминалось, когда римские воины пришли со служителями первосвященников и фарисеями в сад, чтобы арестовать Иисуса, Пётр вытащил свой меч и стал размахивать им — несмотря на то, что только в римском отряде могло насчитываться пятьсот или более человек. Иисус приказал Петру спрятать свой меч и не препятствовать исполнению Божьего плана (Ин 18:10−11).
В-третьих, Петру нужно было научиться смирению; и опять же он нуждался в этом больше других. Всего через несколько часов после того как Пётр горделиво хвастал: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь», — он трижды отрёкся от Господа, хотя ему особо не грозила никакая опасность (Мф 26:33,69−75). Но он всё же извлёк из этого урок и много лет спустя написал: «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (1Пет 5:5).
В-четвёртых, Петру нужно было научиться жертвовать, ведь Иисус предсказал ему: «„Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострёшь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведёт, куда не хочешь“. Сказал же это, давая разуметь, какой смертью <>iПётр прославит Бога. И, сказав это, говорит ему: „Иди за Мною“» (Ин 21:18−19). Когда Пётр огорчился от того, что Иоанн не принесёт такую дорогую жертву, Иисус строго сказал ему: «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за Мной» (ст. 21−22). Второй раз в этом случае Иисус повелел Петру идти за Ним, сделав акцент на местоимении су («ты»).
Это было в последний раз, когда Иисус повелел Петру следовать за Ним. С тех пор, какой бы ни была цена, Пётр повиновался. Он даже научился радоваться в страданиях за Христа и писал: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христа, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас… Если [страдаешь] как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь… Итак, страждущие по воле Божьей да предадут Ему как верному Создателю души свои, делая добро» (1Пет 4:13−14,16,19).
В-пятых, Петру нужно было научиться любить. Именно недостаток истинной любви заставил Петра отречься от Господа, и именно на такой любви настаивал Христос, когда трижды задавал Свой вопрос. Святой Дух вёл Петра и Иоанна в совместном служении в первые годы существования Церкви, и Пётр, несомненно, получил много уроков истинной любви от великого Апостола любви.
Иисус, умыв ноги ученикам, не только показал пример смирения, но также указал на источник смирения — любовь. Служение другим, как бы дорого оно ни обходилось и каким бы унизительным ни было, не может быть ни смиренным, ни благочестивым, если им движет что-либо, кроме любви (ср. 1Кор 13:3). Пётр пишет об уроке, который он извлёк: «Более же всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что „любовь покрывает множество грехов“» (1Пет 4:8).
В-шестых, Петру нужно было научиться мужеству. Ведь предсказание Иисуса о страдании Петра указывало на великую жертву. Следовательно, от него требовалось великое мужество. Когда Петра привели и поставили перед первосвященником и Синедрионом (или Советом), чтобы он проповедал Евангелие, он уже не был тем боязливым трусом, каким он был во дворе первосвященника в ночь, когда арестовали Иисуса. Теперь, будучи уверенным не в себе, а в Своём Господе, он смело стоял и провозглашал: «Да будет известно всем вам и всему народу израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мёртвых, — Им поставлен он [человек, которого Пётр исцелил в Соломоновом притворе] перед вами здоровым. Он есть „камень, пренебрежённый вами, строителями, но сделавшийся главой угла“» (Деян 4:10−11; ср. 3:1−8). Когда Совет снова потребовал, чтобы Пётр и Иоанн прекратили проповедовать, Апостолы ответили: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (4:19−20). На следующем молитвенном собрании в Иерусалиме они молились о постоянной смелости, и «по молитве их поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого, и говорили слово Божье с дерзновением» (ст. 31).
Пётр зачастую учился медленно, но усваивал уроки хорошо. Он первый предложил найти Апостола на смену Иуде (Деян 1:15−17). Он стал первым проповедником Церкви в День Пятидесятницы (2:14). Он был первым, кто стал на защиту Евангелия перед Синедрионом (4:8). Он первым ввёл церковное наказание (в случае с обманом Анании и Сапфиры, 5:3−9). Он противостал Симону, волхву, когда тот попытался извратить Божью силу, чтобы извлечь выгоду для себя (8:18−23). Он исцелил Энея и воскресил из мёртвых Тавифу (9:34,40). Он первым принёс Евангелие язычникам (Деян 10). И он написал два удивительных Послания, в которые смиренно включил всё то, чему терпеливо учил его Иисус.
Пётр был человеком, которого Бог коснулся Своей благодатью особым образом. Будучи «скитающейся душой», которую Бог, в конце концов, завоевал и объявил Своей, Пётр с радостью спел бы слова любимого гимна Роберта Робинсона «Приди, Источник всех благословений»:
Благодать, мы всей душою
Сознаём наш долг Тебе;
Ты своею добротою
Приковала нас к Себе.
Мы так склонны заблуждаться,
Уходить с Твоих путей;
Наше сердце, наши чувства
Для Себя запечатлей.
Предание гласит, что Пётр умер мучительной смертью. И перед тем как его распяли, он стал свидетелем распятия своей жены. В своей книге «Церковная история» Евсевий, один из Отцов ранней Церкви, пишет, что Пётр стоял у креста своей жены, не переставая повторять: «Помни Господа! Помни Господа!» После того как она умерла, он упросил распять его вниз головой, потому что не считал себя достойным умереть так, как умер его Господь.
Жизнь Петра можно обобщить последними словами его Второго Послания: «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне, и в день вечный. Аминь» (2Пет 3:18).
Ученики Господа
ЧАСТЬ 2
Андрей, Иаков, сын Зеведея, и Иоанн
и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его (10:2б)
Вместе с Петром, ведущим учеником (самым главным, или «первым»; 10:2а), эти трое составляли узкий круг из четырёх учеников Иисуса. Как и Пётр, внешне они не были идеальными кандидатами на то, чтобы стать Апостолами и основанием Церкви. Однако из того, что сообщается об этих людях в Евангелиях и во всём Новом Завете, мы узнаём, что Бог силен использовать в Своём служении любого человека, который подчинится Христу как Господу.
На Апостолов, особенно на этих четверых как наиболее известных, часто взирают, как на святых, изображаемых на витражах. Их часто рисуют с нимбом над головой и с благостным выражением на лице. В их честь называют не только детей, но и соборы, церкви, большие и малые города. К их именам часто добавляют слово «Святой», рассматривая их в совершенно иной плоскости духовной жизни, отличной от духовной жизни других людей, в том числе других христиан.
Но, несмотря на то что у Апостолов было необычное призвание, сами они были обычными людьми, такими, как и все. Они были святы только в том смысле, в каком является святым каждый верующий, ставший святым перед Богом через сообщённую ему праведность Иисуса Христа и ожидающий полного совершенства в святости на небесах (Иуд 14; Рим 1:7; 1Кор 1:2; Флп 3:12−14; Евр 11:40). А до тех пор они, как и все святые, должны были жить со своими слабостями, которые так свойственны людям.
АНДРЕЙ
Андрей был братом Петра, а его имя означает «мужественный». Как и его брат, Андрей был жителем Вифсаиды (Ин 1:44) и занимался рыбной ловлей на Галилейском море. Даже до встречи с Христом Андрей был благочестивым евреем. Он и Иоанн были учениками Иоанна Крестителя, и когда Иоанн заявил об Иисусе: «Вот Агнец Божий», они оставили его и последовали за Иисусом (Ин 1:36−37). Андрей тогда «первый находит брата своего Симона и говорит ему: „Мы нашли Мессию“, что означает „Христос“» (ст. 41). Пётр и Андрей жили вместе (Марк. 1:29) и, несомненно, делились всем друг с другом. Поэтому Андрей не мог не поделиться с Петром самым важным открытием в своей жизни.
Однако после признания Иисуса Мессией Андрей вернулся к рыбной ловле. Немного позже, когда Иисус проходил «близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовами, и говорит им: „Идите за Мной, и Я сделаю вас ловцами людей“» (Мф 4:18−19). Именно тогда Иисус, фактически, призвал этих братьев стать Его учениками, и с этого момента они, вместе с другими двумя братьями — Иаковом и Иоанном, стали самыми близкими друзьями Иисуса. Но хотя Андрей и пользовался большим уважением других учеников и хотя о нём всегда говорится с симпатией в тех нескольких эпизодах, где он упоминается, он всё же не был так близок к Господу, как остальные трое. И о нём обычно говорили как о брате Петра.
В синоптических Евангелиях (Матфея, Марка и Луки) Андрей не упоминается нигде, кроме списков двенадцати учеников. И только в трёх эпизодах в Евангелии от Иоанна мы находим другие сведения о нём, кроме его имени.
Во-первых, Иоанн говорит о том, что Андрей был сначала учеником Иоанна Крестителя, что он признал Иисуса Мессией и что он рассказал Петру о своём открытии и привёл его к Господу (Ин 1:37−42). С первой встречи с Иисусом Андрей демонстрировал рвение приводить других к Господу, и желание свидетельствовать было отличительным признаком всего его служения.
Во-вторых, Иоанн рассказывает, что Андрей участвовал в насыщении Иисусом пяти тысяч на берегу Галилейского моря. Когда Филипп выразил недоумение по поводу вопроса Иисуса «Где нам купить хлеба, чтобы их накормить?», Андрей, брат Симона Петра, говорит Иисусу: «Здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества?» (Ин 6:5−9). Он тоже был озадачен вопросом Иисуса, но сделал всё возможное и нашёл немного еды. Ячменные хлебы были довольно маленькими, похожими скорее на сухари или на большое печенье. Их часто ели с рыбой, засоленной таким образом, что её можно было брать с собой как обед на работу или в дорогу. То, что Андрей привёл мальчика к Иисусу, позволяет предположить, что он верил: его Господин мог каким-то образом умножить это малое количество во много раз.
В-третьих, Иоанн описывает, как Андрей приводил других к Господу. Когда некоторые богобоязненные язычники пришли к Филиппу и спросили, могут ли они увидеть Иисуса, «Филипп идёт и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп говорят о том Иисусу» (Ин 12:20−22). Хотя Филипп сам был одним из Двенадцати, он, по-видимому, испытывал чувство робости, чтобы самому подойти к Иисусу, и поэтому попросил Андрея пойти с ним.
Эти три эпизода помогают нам разглядеть некоторые черты характера Андрея. Прежде всего, мы видим его открытость и отсутствие предубеждения. Он знал, что благовестие собратьям-евреям, «погибшим овцам дома Израилева» (Мф 10:6), было первым приоритетом учеников, но не единственным их делом. Но он также, должно быть, знал, что первой, кому Иисус впервые открыл Своё Мессианство, была полукровка-самарянка, которая поверила в Него и, как Андрей, сразу же стала рассказывать о Нём другим (Ин 4:25−29,40−42).
Андрей также отличался простой, но сильной верой. Мы не знаем, о чём он думал, когда привёл к Иисусу мальчика с хлебами и рыбой, но он явно верил в то, что Иисус мог использовать мальчика и его еду. Он видел, как Иисус претворил воду в вино, и, вероятно, не видел причины, почему Он не мог умножить и эту малую пищу.
Андрей также производит впечатление смиренного человека. На протяжении своего служения он был известен, в основном, как брат Петра и никогда не был так близок к Иисусу, как его брат, и Иисус никогда не использовал его так открыто и впечатляюще, как его брата. И хотя Андрей и был частью узкого круга, он всегда был в тени Петра, Иакова и Иоанна. Однако ничто не говорит о том, что он когда-либо возмущался по поводу своего положения. Он был доволен тем, что принадлежал и служил Иисусу, и, вне всякого сомнения, до конца своей жизни испытывал благоговейный трепет оттого, что вообще был призван быть Апостолом. Он заботился больше о Господе и Его труде, нежели о своём благополучии и выгоде, и с готовностью жертвовал своими интересами и комфортом ради других людей, приходящих к Господу. Он не проявлял ни своеволия, ни эгоизма, время от времени замечавшихся в Петре, Иакове и Иоанне.
Андрей — пример для всех христиан, которые тихо трудятся, занимая скромное место или положение. Он старался угодить не людям, а Богу, и не был заинтересован в составлении себе репутации. Он бы с радостью согласился со словами Кристины Роззетти:
Дай мне занять самое низкое положение
Не потому, что я осмеливаюсь просить о нём,
Но Ты умер, чтобы я могла жить
И делить Твою славу рядом с Тобой.
Дай мне занять самое низкое положение;
А если это место для меня слишком высоко,
Тогда создай мне место ещё ниже,
Где я могла бы сидеть и видеть моего Бога и любить Его
(цит. по Herbert Lockyer, All the Apostles of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1972], p. 54).
Андрей был тем редким человеком, который готов занимать второе место, который вполне доволен тем, что может помогать другим в их более заметном и ярком служении, если это то место, где его хочет видеть Бог. Он не возражает против того, чтобы быть незаметным, лишь бы совершалось дело Божье. Это человек, от верности которого зависят все руководители, он — основа любого служения. Дело Христа во многом зависит от самозабвенных душ, лишённых своекорыстного честолюбия и довольствующихся малым пространством в незаметном месте. Андрею было сказано, что однажды он сядет на одном из апостольских престолов и будет судить двенадцать колен Израиля (Мф 19:28). Но для него эта необыкновенная честь была причиной не для хвастовства, а для смиренного благоговения и удивления.
Шотландец Дэниэл Мак-Лин писал об Андрее, святом покровителе Шотландии:
Собрав вместе всё, что говорится о характере Андрея в Писании, мы обнаруживаем, что он не был автором послания, основателем церкви или ведущей фигурой апостольского века. Он был просто… близким учеником Христа, всегда стремившимся к тому, чтобы другие познали источник духовной радости и испытали благословения, которые так высоко ценил он. Будучи человеком очень средних дарований, едва выполнившим своё раннее обещание, будучи бесхитростным и полным сочувствия, не обладающим ни впечатляющей силой, ни героическим духом, он всё же имел твёрдую уверенность во Христе, которая ввела его в узкий круг Двенадцати; он был человеком, обладавшим глубоким религиозным чувством, но мало выражавшим это; он был скорее притягательным, чем заряжающим других; он больше подходил для спокойных аллей жизни, чем для её оживлённых улиц. Андрей — Апостол личной жизни, ученик домашнего очага (цит. по Herbert Lockyer, All the Apostles, pp. 55−56).
Бог использует таких людей, как Андрей, и только Он может определить их эффективность. Иногда нужен именно Андрей, чтобы приобрести Петра. Таким Андреем был малоизвестный проповедник Методистской церкви восемнадцатого века по имени Томас Митчел. В его некрологе говорилось: «Томас Митчел, старый воин Христа, человек незначительных способностей как проповедник и получивший неполное образование». Однако один из его друзей писал о нём: «Своим серьёзным и преданным трудом он привёл многих людей к Христу». Будучи человеком «незначительных способностей» и «неполного образования», он, тем не менее, стал Божьим орудием для обращения к Христу великого проповедника Томаса Оливерса.
Томас Митчел переехал в маленькую деревню в графстве Линкольншир, где он вставал каждое утро в пять часов, чтобы проповедовать на открытом воздухе, как часто делал Джон Веслей. Проповедь Митчела была настолько пламенной, что его арестовали. И когда его привели в трактир, где в присутствии деревенского викария должны были состояться слушания, на него набросилась толпа. Люди убедили викария разрешить им бросить Митчела в грязный, вязкий водоём. Каждый раз, когда ему удавалось выбраться, толпа вновь бросала его обратно. Затем его выкрасили с головы до ног в белую краску и притащили обратно к трактиру. После долгих споров о том, что же с ним делать, они решили его утопить. Его бросили в маленькое озеро за деревней, и каждый раз, когда он появлялся на поверхности, человек с длинным багром погружал его обратно под воду. В конце концов, когда его вытащили, он был скорее мёртвым, чем живым. Его выхаживала одна благочестивая пожилая женщина в этой деревне, но когда толпа выяснила, что он выздоравливает, они угрожали разорвать его на куски, если он не пообещает, что больше не будет проповедовать. Митчел отказался дать такое обещание, но ему удалось избежать угрожавшей ему расправы. Позже он писал об этом случае: «Всё это время Бог хранил меня в совершенном мире, и я мог молиться за моих врагов». Всю оставшуюся жизнь он продолжал служить Богу с неприметной верностью. Но по Божьим меркам и благодаря Божьей силе он был далеко не «человеком незначительных способностей». Таким был и Андрей.
ИАКОВ, СЫН ЗЕВЕДЕЯ
Третий из первых четырёх учеников в списке Матфея — Иаков Зеведеев. В Евангелиях Иаков не упоминается без своего брата Иоанна, и на протяжении трёх лет обучения у Иисуса они были неразлучны. Так как Иаков всегда упоминается первым, он, вероятно, был старше и энергичнее. Братья и их отец Зеведей были компаньонами в рыбной ловле. Отец, очевидно, был довольно зажиточным человеком, потому что использовал для своего дела наёмных работников (Марк. 1:20).
Так как об Иакове говорится очень мало, в Евангелиях скорее дан его силуэт, чем подробный портрет. Иисус назвал Иакова и Иоанна «Воанергес, то есть „сыны громовы“» (Марк. 3:17), и, основываясь только на этом описании, можно допустить, что Иаков был пылким, ревностным, вспыльчивым и энергичным.
Так как приближалась Страстная неделя, то Иисус послал нескольких учеников вперёд приготовить место для ночлега. Поскольку они шли из Галилеи, по пути в Иерусалим им нужно было провести ночь в Самарии. Евреи и самаряне сильно враждовали между собой на религиозной и расовой почве, и когда самаряне отказались принять Иисуса, «потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим», Иаков и Иоанн сказали: «Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их?» (Лк 9:52−54). Эти два брата, возможно, считали, что покаявшаяся женщина-самарянка из Сихаря и другие самаряне, которые уверовали в Иисуса как в Мессию, едва ли достойны спасения (см. Ин 4:25−42). Но самарянин, который отказал Господу даже в ночлеге, был, по их мнению, достоин только мгновенной казни. В тот момент Иаков и Иоанн были исполнены ненависти и нетерпимости, и их непостоянный и мстительный темперамент затуманивал то, чему их учил Иисус и что Он делал. Поэтому Иисус, «обернувшись к ним, запретил им и сказал: „Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришёл не губить души человеческие, а спасать“» (Лк 9:55−56).
У Иакова было много рвения, но мало чуткости. В своём негодовании по поводу того, что самаряне отказали Иисусу, он проявил похвальную преданность. Хорошо, если Божий народ негодует, когда бесчестят и поносят Бога (ср. Пс 68:10; Ин 2:13−17). Иисус Сам был в гневе, когда оскверняли дом Его Отца (Мф 21:12−13) и когда из-за ожесточённости сердец Его противники осуждали даже исцеление Им немощных и больных в субботу (Лк 13:15−16). Но Иисус не платил злом за зло (1Пет 2:23) и запрещал Своим последователям делать это (Мф 5:38−42).
Когда мать Иакова и Иоанна, наверняка по их настоянию, попросила Иисуса, чтобы Он даровал им сесть по обе стороны Его престола в Царстве, Господь спросил их: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?» Они без колебаний, с уверенностью ответили: «Можем» (Мф 20:21−22). Побуждали ли они свою мать просить о том или нет, но они явно думали, что это вполне приемлемо. Братья не сомневались в том, что достойны такой чести и соответствуют требованиям этого положения.
С человеческой точки зрения, Иаков и Иоанн были более надёжны, чем Пётр. Их отличала решительность, они не были склонны к компромиссу или хитрости. Но они были вызывающе честолюбивы. Эти двое, которые, желая отомстить, готовы были низвести огонь на самарян, теперь оказались эгоистичными карьеристами, пытающимися добиться покровительства Господа. Для достижения своих целей они не постыдились использовать свою мать, не думая о том, что бесчестят Христа и Его Царство.
Когда Ирод захотел поразить и уничтожить только что родившуюся Церковь, он схватил и казнил Иакова. То, что он выбрал Иакова, позволяет предположить, что этот Апостол, возможно, был более заметен и влиятелен в обществе, чем Пётр или Иоанн. Только после того как Ирод увидел, что убийство Иакова угодно евреям, он «взял и Петра» (Деян 12:1−3). По крайней мере, в глазах царя Иаков был наиболее опасным. Он, вероятно, был грозным и неослабевающим в своём служении, и из-за этого стал первым Апостолом-мучеником.
Рвение — великая добродетель, и Господь нуждается в людях бесстрашных и настойчивых. Но рвение также склонно быть дерзким, бесчувственным, лишённым любви и мудрости. Бесчувственность может разрушить служение, и Иаков должен был научиться проявлять любовь и обуздывать честолюбие.
Некоторые пасторы, консервативные в учении и морально устойчивые, бывают абсолютно нечувствительны к своим церквам и к своим семьям. Писатель Генрик Ибсен, живший в девятнадцатом веке, рассказывал об одном норвежском пасторе, который старательно следовал девизу: «Всё или ничего». Он был суровым и бескомпромиссным во всём, что говорил или делал. Он ревностно хотел продвигать вперёд Царство Христа, но совершенно не считался с чувствами собратьев-верующих. Он хотел защищать Божьи нормы истины и святости, но был слеп по отношению к Его нормам любви и доброты.
Особенно суровым он был по отношению к своей семье. Когда его маленькая дочь серьёзно заболела, он отказался сменить холодный норвежский климат на более тёплый, несмотря на предупреждения доктора, что это может стоить ей жизни. Пастор ответил, как обычно: «Всё или ничего». Девочка вскоре умерла. Так как жена не чувствовала любви своего мужа, её жизнь была полностью сосредоточена на маленькой дочери. Когда дочь умерла, мать настолько была раздавлена горем, что часами могла сидеть, прижимая к себе одежду ребёнка, пытаясь насытить своё жаждущее сердце пустым одеянием. Через несколько дней муж забрал одежду и отдал её бедной женщине, живущей по соседству. Жена спрятала один детский чепчик как последнее напоминание, но муж скоро нашёл его и отдал, предварительно прочитав жене лекцию на тему «Всё или ничего». Через несколько месяцев мать тоже умерла, став жертвой не столько безвременной смерти дочери, сколько неправильного рвения мужа.
Великий благовестник Билли Сандей привёл тысячи душ к Христу, но все его дети умерли в неверии, потому что у него не было для них времени. Рвение без любви жестоко и разрушительно. Человек, горящий любовью к труду для Господа, но склонный к нетерпимости и раздражительности, несомненно, более пригоден, чем человек тепловатый и готовый идти на компромисс, о котором Господь сказал, что такой годится лишь для того, чтобы его извергнуть из уст Господа (Откр 3:16). Но нетерпимость и равнодушие — ужасные препятствия для эффективного служения, и их никогда нельзя оправдывать. Без любви самое активное и преданное рвение, даже в труде для Господа, — ничто (1Кор 13:1−3).
Иисус обуздал рвение Иакова и направил энергию Своего слуги в русло плодотворного служения. Иаков и Иоанн действительно испили чашу своего Господа, как Он и предсказывал (Мф 20:23). Для Иоанна чашей стала длинная жизнь отвергнутого всеми человека и смерть в изгнании. Для Иакова это была короткая яркая вспышка, закончившаяся мученической смертью.
На одной древнеримской монете было изображение быка, одновременно обращённого к жертвеннику и к плугу, и надпись: «Готов и к тому, и к другому». Такой должна быть позиция каждого христианина. Иаков прожил короткую жизнь для Господа, отдав её в жертву, тогда как Иоанн прожил длинную жизнь, отдав её Богу как живую жертву служения.
ИОАНН
Иоанн, брат Иакова, — последний ученик, который упоминается в первой группе. В отличие от Андрея и Иакова, Иоанн — один из наиболее известных учеников в Новом Завете. Ему не только отведена заметная роль в Евангелиях, но он и написал одно из них, а также три Послания и книгу Откровение.
Из-за проявившихся в нём впоследствии мягкости и самоуничижения мы иногда склонны думать, что Иоанн по природе был застенчивым и мягкотелым, возможно, даже до некоторой степени женственным. Но в ранние годы он был таким же «сыном громовым», как и Иаков. Вместе со своим братом он хотел низвести огонь на неверующих самарян, а также занять место рядом с Господом в Его Царстве. Он, как и Иаков, по природе был нетерпимым, честолюбивым, ревностным и вспыльчивым, хотя, возможно, и не в такой степени.
Интересно, что отдельно Иоанн упоминается в Евангелиях только однажды, причём в неблагоприятном свете, когда он пришёл к Иисусу и сказал: «Учитель! Мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами» (Марк. 9:38). В Иоанне проявлялось предубеждение и ограниченность, и он неблагосклонно смотрел на тех, кто не являлся частью его группы, даже если они верно трудились для Господа.
У христиан есть все основания разорвать отношения с братом, который распространяет ложное учение и упорно продолжает жить аморально; по сути, им заповедано поступать таким образом (Рим 16:17−18; 1Кор 5:9−11; Гал 1:8; 2Фес 3:6,14). Но исключительность или сектантство, основанное на форме, культуре, общественном положении, расе, цвете, богатстве, внешности или на любом другом внешнем отличии, — это анафема для Господа, в Котором «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все [мы] одно во Христе Иисусе» (Гал 3:28).
На протяжении своей жизни Иоанн оставался непреклонным в учении и в нормах морали, но Дух Святой развил в нём беспримерную способность любить, причём настолько, что его часто называют Апостолом любви. Из Посланий Иоанна видно, что он не скатился к преступной терпимости и глупой сентиментальности, часто выдаваемых за любовь. За всю свою оставшуюся жизнь, которая продолжалась почти до начала второго века, он не растерял ничего из своей нетерпимости к лжи и безнравственности. Любовь без твёрдых норм и сильных убеждений — такое же духовное бедствие, как и рвение без чувствительности. Господь знал, что Апостол, ставший самым стойким защитником любви, должен быть также бескомпромиссным в отношении истины. Иначе его любовь увлечёт его на путь разрушительного сентиментализма, по которому многие шествуют во имя Христа.
В своих пяти новозаветных книгах Иоанн использует слово «любовь» в его различных формах восемьдесят раз, а слово «свидетель» или его синонимы — более семидесяти раз. Иоанн всегда был свидетелем истины и учителем любви. Истина хранила его любовь, а любовь окружала его истину.
Иоанн также был исследователем, искателем истины. Он первым узнал Господа на берегу Галилейского моря, и он первым из учеников увидел воскресшего Христа. Именно ему Господь доверил откровение о будущих событиях в Апокалипсисе. Иоанн возлежал у груди Иисуса (Ин 13:23) не из слезливой сентиментальности, а потому что неутолимо жаждал истины Христа и Его общения. Он хотел вобрать в себя каждое слово, исходящее из уст Господа и постоянно пребывать в теплоте Его любви.
То, что любовь Иоанна контролировалась Божьей истиной, нигде не видно яснее, чем в его трёх Посланиях, где призывы к любви всегда уравновешиваются заповедями пребывать в истине и праведности. Иоанн осудил антихриста и тех, кто примкнул к нему. Он упрекал нелюбящих и непослушных. Именно Иоанна Иисус вдохновил записать Свои отрезвляющие слова, указывающие на различие между спасёнными и неспасёнными, когда провозгласил, что одни являются детьми Божьими, а другие — детьми сатаны (Ин 8:41−44). Снова и снова Иоанн обращался к различным свидетельствам об истине, которой он учил. Он говорил о свидетельстве Иоанна Крестителя (Ин 1:7−8; 3:26), о свидетельстве чудес (Ин 5:36), о свидетельстве Апостолов (15:27), о свидетельстве Отца (5:37), Сына (18:37), Святого Духа, воды и крови (1Ин 5:8).
Но в учении Иоанна открывается его исполненное любви и сострадания сердце и обнаруживается отражение его великой способности не только учить любви, но и служить примером любви. Люди, проявляющие большую любовь, испытывают большую любовь к себе со стороны других, поскольку они готовы и давать, и принимать. Иоанн постоянно впитывал любовь Христа и постоянно делился ею с другими. Он настолько отождествил себя с любовью Христа, что называл себя «учеником, которого любил Иисус» (Ин 13:23; 19:26; 20:2; 21:7,20). Иоанн не имел большей чести, чем быть Апостолом, которого любил Иисус.
Предание говорит, что Иоанн не покидал Иерусалима, пока не умерла Мария, мать Иисуса, потому что Господь вверил её его заботе (Ин 19:26). Петру Господь сказал: «Паси овец Моих» (Ин 21:17), а Иоанну Он, фактически, сказал: «Позаботься о Моей матери». Иоанн обладал особой любовью, и Иисус знал, что она приведёт этого ученика к тому, что он позаботится о Марии, как о своей матери.
Учение Иоанна о любви может быть сведено к десяти истинам, которые пронизывают его Послания. Иоанн учил, что Бог есть Бог любви (1Ин 4:8,16), что Бог любит Своего Сына (Ин 3:35; 5:20), что Он любим Своим Сыном (14:31), что Бог любил учеников (16:17; 17:23), что Бог любит всех людей (3:16), что Христос любил учеников (13:34), что Он любит всех верующих (1Ин 3:1), что Он ожидает от всех любви к Себе (Ин 14:15,21), что верующие в Него должны любить друг друга (13:34; 1Ин 4:11,21), и что любовь соблюдает все заповеди (14:23; 1Ин 5:3).
Из жизни этих трёх людей, как и из жизни других учеников, становится очевидным, что Господь использует разных людей. Андрей был смиренным, кротким и неприметным. Он видел больше отдельного человека, чем толпу. Он не был динамичным благовестником, но он постоянно приводил людей к Христу. Иаков, как и Пётр, был энергичным, смелым и прирождённым руководителем. Он проявлял инициативу, осуществлял контроль и продвигался вперёд, но он также мог быть своевольным, самоуверенным, предубеждённым и честолюбивым. Иоанн также был «сыном громовым», но немного мягче. Он был искателем истины, чутким к тем, кого учил истине.
Иисус сделал всех троих эффективными ловцами людей и строителями, заложившими основание Его Церкви, и все трое пострадали за свою верность. Предание гласит, что Андрей привёл к Христу жену областеначальника. И когда жена областеначальника отказалась отречься от своей веры, областеначальник распял Андрея на X-образном кресте, — который впоследствии стал его символом в Церкви. Он висел на кресте в агонии два дня и, пока мог, проповедовал Евангелие всем, проходящим мимо.
Согласно преданию, когда Иаков был приговорён к смерти и его должны были обезглавить, римский воин, охранявший его, был настолько поражён его мужеством и твёрдостью духа, что упал на колени у ног Апостола, умоляя простить его за грубое обращение и за участие в казни. Говорят, что Иаков поднял воина, обнял и поцеловал, а затем сказал: «Мир тебе, сын мой. Мир тебе и прощение твоих грехов». Воин был настолько тронут сострадательностью Иакова, что публично исповедал Христа и был обезглавлен вместе с Апостолом.
Писание говорит, что Иоанн был сослан на маленький пустынный остров Патмос в Эгейском море, близ западного побережья Малой Азии. Он умер около 98 года по Р.Х., во время правления императора Траяна. Некоторые источники говорят, что те, кто знал его хорошо, свидетельствовали, что в их памяти, как эхо, звучали слова, которые были постоянно у него на устах: «Дети мои, любите друг друга» (ср. 1Ин 3:11,14; 4:7,11,20−21).
Это были три человека с обычным темпераментом, со своими сильными и слабыми сторонами, с обычными проблемами. Однако силой Христа они были преобразованы в людей, которые перевернули мир. Они превратились в мощные орудия в руках Господа не потому, что были такими сами по себе, а потому, что были сделаны таковыми Божественной властью и старанием. Галилейские рыбаки стали ловцами людей грандиозного масштаба и Божьей силой привели в Церковь тысячи душ, сыграв большую роль в спасении многих миллионов. Свидетельством своей жизни и своих Посланий эти рыбаки до сих пор забрасывают свои сети в море человечества и приводят множество людей в Царство.
Ученики Господа
ЧАСТЬ 3
Филипп и Варфоломей (Нафанаил)
Филипп и Варфоломей (10:3а)
Вторая группа из четырёх учеников начинается здесь, как и в других списках, с Филиппа (Марк. 3:18; Лк 6:14; Деян 1:13), вероятно, указывая на то, что он был среди них лидером. Этого Филиппа нельзя путать с диаконом, который стал известным благовестником в ранней Церкви (см. Деян 6:5; 8:4−13,26−40).
Все двенадцать учеников были евреями, но многие пользовались как еврейскими, так и греческими именами. Еврейское имя этого ученика неизвестно, потому что Филипп (греческое имя, означающее «любитель лошадей») — единственное имя, которое используется по отношению к нему в Новом Завете. Возможно, благодаря именно его имени еллины, которые хотели увидеть Иисуса, и подошли в первую очередь к Филиппу (Ин 12:20−21).
Родным городом Филиппа была Вифсаида на севере Галилеи, где жили также Пётр и Андрей. Поскольку все они — Пётр, Андрей, Филипп и Варфоломей — были богобоязненными евреями и, вероятно, все были рыбаками (см. Ин 21:2−3), то они наверняка были не просто знакомыми, а близкими друзьями ещё до того, как призвал их Иисус.
В первых трёх Евангелиях о Филиппе, как и об Андрее, не упоминается нигде, кроме списков Апостолов, и всю информацию о нём мы находим в четвёртом Евангелии.
Из Евангелия от Иоанна можно предположить, что Филипп уже тогда был набожным человеком. На следующий день после того как Иисус позвал Петра и Андрея, Он «захотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: „Иди за Мною“» (Ин 1:43). Хотя Иоанн, Андрей и Пётр стали ходить с Иисусом, как только поняли, что Он — Мессия (ст. 35−42), Филипп был первым, кому Господь сказал: «Иди за Мною».
Бог уже даровал Филиппу ищущее сердце. Спасение всегда происходит по суверенной инициативе Господа, и никто не приходит к Иисусу Христу, если не привлечёт его Бог Отец (Ин 6:44,65). Но Бог вложил в сердце Филиппа желание найти Мессию ещё до того, как Иисус призвал его. Поэтому Филипп сказал Нафанаилу (Варфоломею): «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, — сына Иосифа, из Назарета» (1:45). С точки зрения Божьего полновластия Господь нашёл Филиппа, но с точки зрения человеческого понимания и воли Филипп нашёл Господа. Когда совершается спасение, то и божественная, и человеческая воля находятся в гармонии. Иисус пришёл взыскать и спасти погибших (Лк 19:10), и именно те, кто истинно ищет Бога, находят Его (Лк 7:7−8; ср. Иер 29:13). Бог находит сердца тех, кто ищет Его от всего сердца.
Судя по словам Иисуса к Нафанаилу, можно предположить, что Филипп прилежно изучал Писание, чтобы познать волю и план Бога. Обещанный Богом Мессия занимал главное место в его мыслях, и когда он встретил Мессию, он сразу же признал и принял Его. Бог приготовил сердце Филиппа, используя Своё записанное Слово. Писание не говорит, что Бог использовал кого-либо из людей для призвания или наставления Филиппа. Иисус просто подошёл к нему и сказал: «Иди за Мною». Сердце, глаза и уши Филиппа были духовно настроены, и когда Филипп услышал призыв Иисуса, то узнал, что этот призыв был от Бога. Мы можем только догадываться, какое волнение и радость наполняли в тот момент его душу.
О подлинности веры Филиппа говорит не только тот факт, что он мгновенно узнал и принял Мессию, но и то, что он сразу же начал служить Христу, рассказывая о Нём другим. Как только Иисус призвал Филиппа, тот нашёл Нафанаила и рассказал ему, что нашёл Мессию.
Одним из явных признаков подлинного обращения является желание рассказывать другим о Спасителе. Новообращённый, который совершает крещение как публичное свидетельство о своём новом отношении к Христу, часто имеет спонтанное желание использовать это событие для свидетельства о Господе. Верующий, который не оставил свою первую любовь к Господу, неизбежно имеет желание с любовью свидетельствовать тем, кто не знает Господа.
Так как Филипп любил своего друга Нафанаила, для него было естественным сообщить Нафанаилу о самом глубоком и радостном открытии в своей жизни. Во всех списках Двенадцати Филипп и Нафанаил упоминаются вместе, и, похоже, они были близкими друзьями задолго до того, как встретили Иисуса.
Во-вторых, из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что Филипп обладал практическим, аналитическим складом ума. Когда Иисус смотрел на огромное число людей, которые последовали за Ним на противоположный берег Галилейского моря, Он знал, что они устали и проголодались и только немногие из них имеют с собой еду. Поэтому Он «говорит Филиппу: „Где нам купить хлеба, чтобы их накормить?“» (Ин 6:5). Филипп видел, как Иисус совершал многие чудеса, включая превращение воды в вино (Ин 2:1−11), но в то время его мысли были направлены на практическое решение проблемы, о которой говорил Иисус. Помимо пяти тысяч мужчин (6:10), вполне можно предположить, что там было и такое же количество женщин и в несколько раз больше детей.
Судя по ответу Филиппа, он, похоже, обычно отвечал за снабжение Иисуса и учеников пищей, как Иуда был ответственным за общие деньги. Поэтому он должен был знать, сколько пищи обычно требовалось и сколько она стоила. Но Иисус спрашивал Филиппа о еде с особой целью. «Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать» (ст. 6). Если бы Иисус спросил о покупке пищи только для тринадцати человек, бывших в их группе, то Филипп мог бы ответить быстро. Но он должен был понять, что, спрашивая о насыщении целой толпы народа, Иисус в Своём вопросе выходил за рамки обычного и подразумевал невозможное.
Однако Филипп понял этот вопрос буквально и, исходя из своего опыта, сразу же начал искать решение. Сделав грубую прикидку, он пришёл к выводу, что «им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хоть немного» (ст. 7). Один динарий составлял дневной заработок среднего палестинского работника, и даже если бы с народа собрали двести динариев или взяли эти деньги из казны учеников, то этого не хватило бы даже на то количество хлеба, чтобы люди смогли перекусить.
Филипп ответил искренно, но его ответ показал непонимание того, что Иисус мог обеспечить всех пищей сверхъестественным образом. Он стоял лицом к лицу с Сыном Божьим, но дальше практической, физической проблемы он не видел. С человеческой точки зрения, на решение этой проблемы не было никакой надежды, и Филипп думал только об этом. Он был настолько поглощён материальной ситуацией, что совершенно упустил из виду Божью силу.
Считается, что самым важным для хорошего руководителя является ощущение предела возможного. Однако, как и большинство людей, — включая, наверное, и большинство верующих, — Филипп имел только ощущение невозможного. Он ещё не понял, что «Богу… всё возможно» (Мф 19:26; ср. Марк. 9:23).
Казалось бы, что, увидев столько чудес, совершённых Иисусом, Филипп должен был мгновенно ответить: «Господи, Ты превратил воду в вино, укротил бурю и исцеляешь всякую болезнь. Нужно ли беспокоиться о покупке еды, когда всё, что Тебе нужно сделать, это сказать слово и создать пищу, чтобы накормить этих людей?»
Филипп не выдержал испытания своей веры, потому что был слишком занят подсчётами и своим пониманием проблемы. Он системно мыслил и был полон практического здравого смысла; но эти добродетели, часто будучи сами по себе полезными, могут стать помехой для неизмеримо большей добродетели — доверия Богу в том, что невыполнимо. Факты и цифры — плохие заменители веры.
В-третьих, из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что Филипп не был сильной личностью и проявлял нерешительность. Хотя он и не принадлежал к узкому кругу учеников Иисуса, у него был доступ к Господу. Но когда «из пришедших на поклонение в праздник… некоторые еллины… подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды галилейской, и просили его, говоря: „Господин! Нам хочется видеть Иисуса“», Филипп решил сначала привести их к Андрею (Ин 12:20−22).
Филипп знал, что Иисус исцелил слугу сотника, который был язычником, и принимал самарян — наполовину язычников, которые приходили к Нему за спасением. Однако, похоже, он был неуверен, правильно ли было вести этих язычников к Господу. Возможно, он помнил о временном повелении Иисуса, когда Иисус впервые послал учеников на служение: «На путь к язычникам не ходите, и в город самарийский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 10:5−6). Еврейские предрассудки сделали это повеление лёгким для исполнения, и Филипп мог думать, что это ограничение оставалось ещё в силе. Но он не проигнорировал просьбу еллинов и, по крайней мере, предпринял усилие, чтобы посоветоваться с Андреем.
В-четвёртых, из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что Филиппу не хватало духовного восприятия. Этот недостаток проявился в том, что Филипп не выдержал испытания, связанного с насыщением множества людей. И в ещё большей мере этот недостаток проявился тогда, когда почти три года спустя Филипп сказал Иисусу во время Тайной вечери: «Господи! Покажи нам Отца, и довольно для нас» (Ин 14:8). Иисус, должно быть, глубоко опечалился, услышав такой вопрос, потому что ответил: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца. Как же ты говоришь: „Покажи нам Отца“? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (ст. 9−11).
После трёх лет учёбы у ног Иисуса духовное восприятие Филиппа, похоже, всё ещё равнялось почти нулю. Ни слова Иисуса, ни Его дела не привели Филиппа к пониманию, что Иисус и Отец — Одно. После того как Филипп в течение трёх лет видел перед собой единственный лик Бога, который человек когда-либо видел, он всё ещё не понимал, Кто перед ним. Филипп не усвоил главную истину учения Иисуса, что Иисус был воплощённым Богом.
Однако Господь использовал этого недальновидного и маловерного человека. Филипп был медлен на понимание и медлен на доверие. Он лучше ориентировался в материальных вопросах, чем в духовной истине. Однако ему, наряду с другими Апостолами, Иисус гарантировал престол, с которого он будет судить двенадцать колен Израилевых (Мф 19:28). Филипп был пессимистом, человеком ненадёжным, неспособным к учёбе, но обладавшим аналитическим складом ума. Предание гласит, что он в конечном счёте отдал свою жизнь как мученик за Господа, Которого он так часто разочаровывал и Который так терпеливо учил и переучивал его. Согласно преданию, Филиппа раздели донага, повесили вниз головой за ноги и острыми кольями пронзили лодыжки и бёдра, что стало причиной медленного кровотечения, приведшего к смерти. По преданию, он попросил не обвивать его тело пеленами после смерти, потому что считал себя недостойным быть похороненным так, как был похоронен его Господь.
ВАРФОЛОМЕЙ (НАФАНАИЛ)
Имя Варфоломей означает «сын [по-арамейски бар] Толмая». Варфоломей очень отличался от Филиппа, своего близкого друга и товарища, с которым он всегда вместе упоминается в Новом Завете. В первых трёх Евангелиях он назван Варфоломеем, но Иоанн называет его Нафанаилом, и это, видимо, было его первое имя. Текст Ин 1:45−51 — единственный в Новом Завете, где упоминается этот Апостол, кроме упоминания о нём в четырёх списках Двенадцати.
Варфоломей был родом из Каны Галилейской, и к Господу его привёл его друг Филипп. Как только Филипп понял, что Иисус — это долгожданный Мессия, он «находит Нафанаила и говорит ему: „Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, — сына Иосифа, из Назарета“» (Ин 1:45).
Слова Филиппа наводят на мысль, что Нафанаил, как и Филипп, стремясь познать божественную истину, изучал Писание и был хорошо знаком с мессианскими пророчествами Ветхого Завета. Также можно предположить, что эти двое вместе изучали Ветхий Завет на протяжении многих лет. В любом случае, как видно из заявления Филиппа, он знал, что Нафанаил сразу поймёт, о Ком он говорит. Они оба жаждали Божьей истины и искренне надеялись на приход ожидаемого Мессии.
Но Нафанаил находился под властью предубеждения. Вместо того чтобы судить об Иисусе по тому, что Он говорил и делал, Нафанаил преткнулся о тот факт, что Иисус был из Назарета, города с дурной репутацией. Назарет был грязным, шумным городком, давшим пристанище многим странникам. Вопрос Нафанаила «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин 1:46), вероятно, был обычным выражением насмешки среди евреев Галилеи.
Предубеждение — это необоснованное обобщение, вызванное чувством превосходства, и оно может быть значительным препятствием на пути к истине. Герберт Локиер отмечает, что Джон Буньян в своей аллегории «Духовная война» изображает Христа (названного Эммануилом) вторгающимся в жизнь человека и захватывающим её (жизнь человека представлена городом под названием Душа). Во время осады города войска Эммануила атакуют Ворота Слуха. Но Диаволос (сатана) воздвигает грозного стража по имени «Предубеждение, ворчливого, всегда недовольного старика, под чьим началом находится шестьдесят глухих людей» (All the Apostles of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1972], p. 60).
Природа предубеждения заключается в том, что человек поворачивается глухим ухом и слепым оком к любой истине, которая не соответствует его предвзятым, обольстительным идеям. Поэтому предубеждение — обычное и сильное оружие сатаны. Апеллируя к различным предрассудкам, сатана часто преуспевает, добиваясь того, что человек отвергает Евангелие прежде, чем узнает, о чём же оно на самом деле. Предубеждения, связанные с придуманными человеком традициями, ослепили многих евреев, сделав их невосприимчивыми к истинному учению Писания, и, таким образом, привели их к тому, что евреи отвергли Иисуса как Мессию, — несмотря на то, что Он явно демонстрировал божественную силу и исполнял пророчества Ветхого Завета.
К счастью, истинное желание Нафанаила познать Божью истину взяло верх над его предубеждением. Нафанаил согласился с предложением Филиппа («пойди и посмотри») и пошёл, чтобы самому встретиться с Иисусом (ст. 46б-47а).
Из уст Иисуса мы узнаём о других качествах Нафанаила. Когда Нафанаил приблизился, Иисус сказал: «Вот подлинно израильтянин, в котором нет лукавства» (ст. 47б). Алетос («подлинно») — это слово, указывающее на решительность утверждения. Иисус провозгласил, что Нафанаил был таким человеком Божьим, каким Бог предназначил быть Своему избранному народу. Он был евреем в самом истинном, духовном смысле, — «[иудеем], кто внутренне таков… [кому] похвала не от людей, но от Бога» (Рим 2:29). Он был не только физическим потомком Авраама, но, что более важно, и иудеем, состоявшим в истинном завете с Господом, и духовным потомком, дитём обетования (см. Рим 9:6−8).
Нафанаил был не только истинным, духовным иудеем, но и, по собственному свидетельству Господа, человеком, «в котором [не было] лукавства» (Ин 1:47в). Это был искренний еврей и искренняя личность. В нём не было обмана или двуличности, лицемерия или фальши. Только одно это качество сильно отличает Нафанаила от многих его соотечественников, особенно от самоправедных и лицемерных книжников и фарисеев, которых Иисус использовал как синонимы религиозного и нравственного лицемерия (Мф 23:13−15,23,25,27).
В Нафанаиле проявилось обычное предубеждение, характерное для того времени, но его сердце было право и одержало победу над его менталитетом. Его предубеждение не было сильным, и оно быстро поблекло в свете истины. Какая прекрасная похвала, когда Сам Господь так характеризует человека: «Вот подлинно израильтянин, в котором нет лукавства!»
Реакция Нафанаила на похвалу Иисуса подтвердила её уместность. Нафанаил не возгордился от этой похвалы, но удивился тому, как Иисус с такой уверенностью мог говорить о внутренней жизни человека, которого Он никогда не встречал. «Откуда Ты знаешь меня?» — спросил он (Ин 1:48). «Откуда Ты знаешь, каков я внутри? — спрашивал он. — Откуда Ты знаешь, что я истинно стремлюсь следовать за Богом и что моя жизнь нелицемерна?» По причине своего искреннего смирения Нафанаил мог сомневаться в оценке Иисуса и подумать, что Его похвала — просто лесть.
Но последующие слова Иисуса удалили все сомнения, которые могли возникнуть у Нафанаила. Когда Иисус сказал: «Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя», Нафанаил понял, что находится в присутствии Всеведущего Бога. Он воскликнул: «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев» (ст. 48б-49).
Так как смоковницы в той местности растут высокими, их часто сажали возле дома, чтобы в их тени можно было спокойно отдохнуть от домашних дел. Нафанаил, должно быть, размышлял и молился в тени этого дерева, когда к нему пришёл Филипп.
В любом случае, Иисус не только видел, где сидел Нафанаил, но и знал, о чём он думал. По сути, Иисус сказал: «Я видел тебя в твоём потаённом месте и даже видел, что было у тебя на сердце». Нафанаил получил ответ на свои молитвы, и его поиски Мессии завершились. Так как его сердце было божественным образом подготовлено к поиску Мессии, он сразу же признал Его при встрече, точно так как благочестивый Симеон и Анна узнали в младенце Иисусе Сына Божьего (Лк 2:25−38).
Иисус продолжал свидетельствовать о вере Нафанаила: «Ты веришь, потому что Я тебе сказал: „Я видел тебя под смоковницей“» (Ин 1:50). И Иисус, и Нафанаил знали, что именно демонстрация всеведения Иисуса убедила Нафанаила в Его мессианстве. Желая укрепить веру Нафанаила, Иисус продолжил: «„Увидишь больше этого“. И говорит ему: „Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божьих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому“» (ст. 50б-51). Эта демонстрация всеведения Иисуса покажется Нафанаилу незначительной по сравнению с теми чудесами божественной силы, свидетелем которых он станет вскоре.
Может быть, Нафанаил, как и другие ученики, пришёл, чтобы проникнуться славой Иисуса. Мы ничего не знаем о нём, кроме того, что сказано в этом кратком эпизоде. Но вполне можно предположить, что Нафанаил принадлежал к самым надёжным и способным к обучению из двенадцати учеников. Нигде не говорится о том, что он задавал вопросы Иисусу или спорил с Ним, или неправильно понимал Его.
В Новом Завете ничего не сказано о его служении или смерти, и даже предание мало что говорит о нём. Но из слов Самого Господа видно, что Нафанаил, как и Давид, был человеком по сердцу Бога.
Ученики Господа
ЧАСТЬ 4
Фома и Матфей
Фома и Матфей, мытарь (10:3б)
Здесь эти двое, как и в других списках учеников, находятся во второй группе из четырёх, хотя порядок расположения их имён меняется (см. Марк. 3:18; Лк 6:15; Деян 1:13).
ФОМА
Вероятно, уже с первого века Фома был известен, главным образом, если не исключительно, как человек сомневавшийся; и выражение «Фома неверующий» уже долгое время является синонимом слова «скептик». Но при более внимательном взгляде на Евангелия можно заметить, что этот ученик был человеком великой веры и преданности.
Как и в случае с некоторыми другими Апостолами, всё, что известно о Фоме, кроме его имени, мы находим в Евангелии от Иоанна. Когда Иисус нёс служение на другом берегу реки Иордан возле Иерихона, стало известно, что умер Лазарь. Услышав эту новость, Иисус сказал ученикам: «Радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдём к нему» (Ин 11:15). Даже после того как ученики стали свидетелями множества чудес, включая воскрешение из мёртвых, у них всё ещё не хватало веры, и Иисус решил совершить это последнее великое чудо ради них. Он уже решил идти обратно в Иудею, несмотря на напоминание учеников, что это могло стоить Ему жизни (ст. 7−8). Так как Вифания находилась в пригороде Иерусалима, Иисусу идти туда было так же опасно, как и в Иерусалим. Полностью осознавая ту опасность, которая подстерегала их всех, «Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: „Пойдём и мы умрём с Ним“» (ст. 16).
Фома и другие ученики считали, что по причине враждебного отношения иудейской правящей элиты идти в Иерусалим было равносильно самоубийству. Но Фома, проявив инициативу, побудил Двенадцать пойти с Иисусом и, как следствие, пострадать с Ним. Что касалось исхода этого похода, он был явно настроен пессимистически, но пессимизм делает его поступок ещё более мужественным. Как пессимист он ожидал самых худших последствий, однако готов был идти. Оптимисту понадобилось бы меньше мужества, потому что он не видел бы в этом большой опасности. Ради своего Господа Фома готов был заплатить самую высокую цену.
Такая абсолютная готовность умереть за Христа вряд ли была признаком сомневающегося человека. Фома был готов умереть за Христа, потому что всецело верил в Него. Пожалуй, лишь Иоанн был равен Фоме в полной и непоколебимой преданности Иисусу. Фома так сильно любил Господа, что не мог примириться с существованием без Него. Если Иисус решил идти в Иерусалим на верную смерть, то Фома принял такое же решение, потому что альтернатива жить без Господа была для него немыслимой.
Герберт Локиер заметил: «Как те смелые рыцари, служившие слепому королю Богемии Иоанну, которые вступили в битву при Креси (и уздечки их лошадей были связаны с уздечкой лошади их господина), решили разделить его участь, какой бы она ни была… так и Фома, привязанный к своему Господу глубокой и горячей любовью, решил не покидать Его ни в жизни, ни в смерти» (All the Apostles of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1972], p. 178).
Фома не питал иллюзий. Он чувствовал дыхание смерти, но не отступил. Для него было лучше умереть, чем предать Христа.
В горнице на Последней вечере Иисус убеждал учеников не смущаться сердцем и заверил их, что идёт приготовить им место на небесах и что потом придёт опять и возьмёт их к Себе, чтобы они всегда были с Ним. И затем Он сказал: «А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» (Ин 14:1−4). Озадаченный этими словами, Фома спросил: «Господи! Не знаем, куда идёшь. И как можем знать путь?» (ст. 5).
Всего несколькими днями ранее Фома объявил о своём решении умереть с Христом, если будет необходимо. Он был безгранично предан Христу, но, как и другие ученики, он почти ничего не понимал, когда речь шла о смерти Иисуса, Его воскресении и вознесении, к которым Господь готовил учеников на протяжении трёх лет. Не уразумев сказанного Иисусом, Фома, очевидно, полагал, что Иисус говорит лишь о длительном путешествии в далёкую страну. Он был сбит с толку, опечален, обеспокоен. И опять проявилась любовь этого ученика и его пессимизм. Пессимизм породил у Фомы страх безвозвратной разлуки с Господом, а любовь к Господу сделала этот страх невыносимым. Понимая состояние Фомы и отчаянность его слов, Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (ст. 6). «Если ты знаешь меня, — говорил Иисус, — ты знаешь путь. И если ты во Мне, ты находишься на этом пути. Ты должен заботиться только о том, чтобы быть со Мной, а Я возьму тебя туда, куда иду».
Третий отрывок, в котором Иоанн рассказывает о Фоме, наиболее известен. Когда Иисус был распят и похоронен, казалось, все самые худшие страхи Фомы сбылись. Иисус был убит, а ученики остались живы. Их Господин покинул их, и теперь они были одни, без руководителя и без помощи. Для Фомы это было хуже смерти, которую он вполне готов был принять. Он чувствовал себя покинутым, отвергнутым и, возможно, даже обманутым. С его точки зрения, самый худший его пессимистический прогноз получил подтверждение. Обещания Иисуса казались пустыми — искренними и благонамеренными, но, тем не менее, пустыми. Так как Фома сильно любил Иисуса, то чувство отвержения было очень глубоким и болезненным. Часто величайшая любовь может причинить сильнейшую боль.
Когда другие ученики сказали Фоме, что видели Господа, он, видимо, испытал чувство, будто ему посыпали соль на раны. У него не было настроения питать иллюзии по поводу своего покойного Господа. Ему было невыносимо больно смириться со смертью Иисуса, поэтому он не испытывал ни малейшего желания лелеять какие-то ложные надежды. Когда Фома услышал, что Иисус воскрес из мёртвых, он объявил: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в бок Его, не поверю» (Ин 20:25).
Унылого человека, особенно если он пессимист от природы, трудно убедить в том, что всё может измениться к лучшему. Его убеждённость в безвыходности ситуации настолько сильна, что мысль о её позитивном разрешении не только кажется ему нереалистичной, но и может сильно раздражать. Для такого человека даже мысль о надежде может быть оскорбительной.
Но позиция Фомы по существу ничем не отличалась от позиции других учеников. Они тоже недоверчиво отнеслись к вести о воскресении Христа. Когда Пётр и Иоанн прибежали к гробнице и обнаружили, что она пуста, как и сказала Мария, «они ещё не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мёртвых» (Ин 20:9). Даже имея свидетельство о воскресении, они не стали искать воскресшего Господа, а пошли обратно домой (ст. 10). Когда Христос явился десяти ученикам (Иуда умер, а Фомы не было), которые находились за закрытыми дверями «из опасения от иудеев», они не были уверены, что это Иисус во плоти, пока Он не «показал им руки и ноги и бок Свой» (ст. 19−20). Те два ученика, которым Иисус явился на дороге в Эммаус, также не поверили сообщениям о Его воскресении (Лк 24:21−24). Никто из учеников не поверил, что Иисус жив, пока не увидел Его лично.
Так как все они сомневались в истинности Его обещания воскреснуть на третий день, Иисус допустил, чтобы Фома продолжал сомневаться ещё восемь дней. Когда Иисус вновь явился ученикам, Он обратился к этой дорогой душе, которая настолько любила Его, что готова была умереть за Него, и которая сейчас была полностью раздавлена духовно. «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои, — сказал Он Фоме, — подай руку твою и вложи в бок Мой; и не будь неверующим, но верующим» (Ин 20:26−27). В одном из величайших исповеданий, когда-либо сделанных, Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» Теперь все сомнения исчезли, и он обрёл полную уверенность, что Иисус был Богом, что Иисус был Господом и что Иисус был жив! Затем Господь мягко упрекнул Фому: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (ст. 28−29). Но Его упрёк был обращён в равной степени ко всем ученикам, потому что сомнение Фомы, хотя и было явно выраженным, было не больше их сомнений.
Если Иисус не Бог и если Он не воскрес, то Евангелие — это глупый, пустой обман, у которого нет ничего общего с доброй вестью. «Если Христос не воскрес, — говорил Павел коринфским скептикам, — то вера ваша тщетна: вы ещё в грехах ваших… И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех людей» (1Кор 15:17,19).
Предание гласит, что Фома проповедовал даже в Индии и что церковь Мар Фома, которая до сих пор существует на юго-западе Индии и носит его имя, обязана своим происхождением именно ему. По преданию, Фома умер от удара копьём: подходящая смерть для того, кто сам настаивал на том, чтобы вложить руку в рану от копья на теле своего Господа.
МАТФЕЙ
Как автор первого Евангелия Матфей является одним из наиболее известных Апостолов. Но Новый Завет раскрывает очень мало подробностей о его жизни и служении.
До своего обращения и призвания к ученичеству Матфей собирал налоги для Рима (Мф 9:9). Это было не то занятие, которым можно было гордиться, и кто-то может подумать, что Матфей хотел бы, насколько возможно, скрыть этот позор. Однако, когда приблизительно тридцать лет спустя Матфей писал Евангелие, он по-прежнему называл себя мытарем.
Как уже подробно обсуждалось ранее (см. 6-ю главу), мытарей считали предателями, и их больше всего ненавидели в еврейском обществе. Их презирали больше, чем захватчиков, правителей и воинов, потому что они предавали свой собственный народ и материально угнетали его. Мытари были грабителями в законе, которые вымогали деньги как у своих сограждан, так и у чужестранцев, пользуясь при этом властью и защитой Рима.
Они были настолько презираемы и отвратительны, что в еврейском Талмуде говорится: «Лгать мытарям и обманывать их является добродетелью». Мытарям запрещалось свидетельствовать в еврейских судах, потому что ложь и взяточничество были для них нормой жизни. Они были отлучены от религиозной жизни евреев, им было запрещено поклоняться в храме или даже в синагоге. В притче Иисуса мытарь, который пришёл в храм помолиться, стоял «вдали» (Лк 18:13) не только потому, что чувствовал себя недостойным, но и потому, что ему запрещали входить туда.
Матфей вряд ли гордился своим прошлым, но, похоже, хранил этот образ в памяти как напоминание о том, насколько он недостоин и насколько велика благодать Христа. Он видел себя отвратительным грешником, спасённым только благодаря несравнимой милости его Господа.
Даже из тех немногих сведений, доступных о нём, видно, что Матфей был мужем веры. Когда он встал из-за своего стола и последовал за Иисусом, он сжёг за собой все мосты. Сбор налогов был прибыльным занятием, и многие корыстолюбивые люди, несомненно, с готовностью заняли бы место Матфея. Отказавшись от своего привилегированного положения, Матфей навсегда терял возможность когда-либо снова получить его у римских властей. Ученики, которые были рыбаками, всегда могли вернуться к своему занятию, как многие из них и поступили после распятия; но Матфею возврата к сбору налогов больше не было.
В глазах книжников и фарисеев то, что Матфей оставил сбор налогов, чтобы последовать за Христом, не очень исправило его репутацию. То, что Матфей связал свою жизнь с Иисусом, не добавило ему популярности, зато в значительной мере прибавило опасности. В какой-то мере Матфей столкнулся с истинной ценой ученичества раньше остальных Апостолов.
Матфей был не только верным, но и смиренным. В своём Евангелии (и даже в других трёх) он безлик и абсолютно безмолвен в процессе обучения у Иисуса. Он не задаёт вопросов и не высказывает своего мнения. Он не появляется непосредственно ни в одной из историй. Только Марк (2:15) и Лука (5:29) сообщают, что пир, на котором Иисус ел с мытарями и грешниками, проходил в доме Матфея. Из его же Евангелия можно лишь догадываться, что именно он устроил этот пир (Мф 9:10). Матфей очень хотел, чтобы его друзья и бывшие коллеги могли встретиться с Иисусом, и очень радовался за них, но оставался при этом в тени.
Возможно, что его смирение родилось от осознания своей великой греховности. Он видел Божью благодать настолько изобилующей, что чувствовал себя недостойным произнести даже слово. Пока Святой Дух не побудил его взять перо и написать первую книгу Нового Завета — двадцать восемь могущественных глав о величии, силе и славе Царя царей, он был молчащим учеником.
То, что Матфея называют также и Левием, указывает на его еврейское наследие. Мы не знаем, какое духовное образование получил Матфей, но он цитирует Ветхий Завет гораздо чаще, чем авторы других трёх Евангелий, вместе взятые, — причём цитирует из всех трёх его частей (закона, пророков и писаний или Агиографов). Маловероятно, что Матфей изучал Писания, будучи мытарем. Скорее всего он приобрёл свои библейские знания или в юности, или после того как стал Апостолом.
Сердце Матфея было наполнено любовью к погибающим. Как только он обрёл спасение, своим первым долгом он посчитал поведать другим людям об этой великой вести, чтобы и они приняли её. Ему было стыдно за свою прошлую жизнь в грехе; но он не стыдился, что люди могли увидеть, как он ест вместе со своими бывшими коллегами, которые были презираемы в обществе и жили под Божьим осуждением, потому что они, как и он, нуждались в Спасителе.
Матфей чувствовал свою греховность, как, пожалуй, никто другой из учеников Христа, потому что с жадностью и без стыда занимался вымогательством, обманом, взяточничеством. Можно допустить, что в его жизни присутствовали все формы безнравственности и богохульства. Но теперь, как та женщина, взятая в прелюбодеянии, Матфей возлюбил много, потому что ему было прощено много (см. Лк 7:42−43,47). Искренность его любви к Господу подтверждается его заботой о спасении друзей.
Бог взял этого отверженного грешника и сделал из него человека великой веры, смирения и сострадания. Он превратил Матфея из того, который отбирал, в того, который отдавал; из того, кто разрушал жизнь людей, в того, кто указывал им путь в жизнь вечную.
Ученики Господа
ЧАСТЬ 5
Иаков, сын Алфея, Фаддей (Иуда, сын Иакова), Симон Зилот
Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон, Кананит (10:3в-4а)
Эти первые три личности из третьей группы, состоящей из четырёх Апостолов, — наименее известные из Двенадцати. Бо льшая часть доступной о них информации ограничивается их именами, описаниями личности или церковными преданиями. Кроме одного короткого вопроса, заданного Иисусу Фаддеем, Библия ничего не говорит о характере, способностях или достижениях этих учеников ни на протяжении трёх лет хождения с Иисусом, ни во время их служения в ранней Церкви.
ИАКОВ, СЫН АЛФЕЯ
Первым из этих малоизвестных Апостолов упоминается Иаков, названный сыном Алфея. Этот факт отличает его от другого Апостола Иакова — сына Зеведея (ст. 2) и от Иакова — единокровного брата Иисуса. В Марк. 15:40 Иаков, сын Алфея, назван «меньшим». Слово микрос («меньший») может также означать «небольшой» или «младший». Если его называли «меньшим» в значении «небольшой», то это могло служить средством отличия от Иакова, сына Зеведея, который, очевидно, имел большее влияние, занимал более высокое положение или, возможно, был выше ростом. Если же его называли «меньшим» в значении «младший», то это могло указывать на его молодость.
Как уже упоминалось, этот Иаков имел значительно меньше влияния, чем Иаков, сын Зеведея. Если бы он имел такие выдающиеся качества, как смелость и мужество, то его, вероятно, назвали бы «отважным» или как-то в этом роде, но не «меньшим». Если бы он был старше, чем другой Иаков, то его, наверное, называли бы «старший», что более соответствовало бы его возрасту и не вводило бы в заблуждение. Возможно также, что этот Иаков был невысокого роста. Но всё же самое вероятное значение слова «меньший» связано с его возрастом, если учесть ещё и его подчинённое положение в руководстве.
Поскольку отца Матфея тоже звали Алфеем, то Иаков и Матфей могли быть братьями. Или же этот Иаков мог быть двоюродным братом Иисуса. Имя Клеопа было разновидностью имени Алфей, и если «сестра матери [Иисуса], Мария Клеопова» (Ин 19:25) была матерью Иакова, то он мог быть двоюродным братом Иисуса. Эта возможность подтверждается и в Марк. 15:40, где говорится, что мать меньшего Иакова звали Мария. Возможно, что он был и братом Матфея, и двоюродным братом Иисуса. И в том, и в другом случае его низкое положение свидетельствует о его кротости, так как нет никаких указаний на то, что он пытался извлечь личную выгоду из такого родства.
Иаков не выделялся как одарённый руководитель ни до, ни после своего призвания и обучения. Мы можем предположить, что он верно исполнял Божье дело во время своего служения, и мы знаем, что однажды он будет сидеть на Небесном престоле и вместе с другими Апостолами будет судить двенадцать колен Израилевых (Мф 19:28). Но апостольство Иакова не было следствием его выдающихся способностей или достижений. Он был обычным человеком, которого Бог использовал обычным образом, чтобы помочь выполнить необычное дело распространения Евангелия Иисуса Христа в мире.
Спустя два тысячелетия Иаков, сын Алфея, остаётся неизвестной для нас личностью. Мы не знаем ни его высказываний, ни дел, которые он совершил. Отцы ранней Церкви утверждают, что он проповедовал в Персии (современный Иран) и был распят там как мученик за Евангелие. Если это так, то можно лишь предполагать, что произошло бы с этой страной и с мировой историей, если бы её жители приняли Евангелие.
ФАДДЕЙ (ИУДА, СЫН ИАКОВА)
Фаддей — второй Апостол, который упоминается в третьей группе. Основывающийся на менее надёжных греческих рукописях перевод этого текста гласит: «Леввей, прозванный Фаддеем». Из Лк 6:16 и Деян 1:13 мы узнаём, что этого Апостола также называли «Иуда, сын Иакова». Похоже, что Иуда — это было его настоящее имя, а имена Фаддей и Леввей были описательными, похожими на уменьшительные имена, употребляемые семьёй или друзьями.
Имя Фаддей происходит от древнееврейского слова шад, которое означает «женская грудь». Это имя означает «грудной ребёнок», и, по-видимому, оно было обычным разговорным словом, которым в семье называли младшего ребёнка, этого вечного «ребёнка», который был последним, кого кормила мать.
Хотя имя Леввей не обнаружено в считающихся более точными греческих рукописях и поэтому его нет в большинстве современных переводов, вполне может быть, что оно было одним из имён этого Апостола. Это имя происходит от древнееврейского слова леб («сердце»), и означает оно «сердечное дитя». Из этого можно предположить, что Фаддей был известен своей щедростью, любовью и мужеством.
В ночь перед арестом и судом Иисус сказал: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин 14:21). Тогда Фаддей произнёс свою единственную фразу, записанную в Писании: «Иуда — не Искариот — говорит Ему: „Господи! Что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?“» (ст. 22).
Иуда (Фаддей) явно мыслил в пределах видимого, внешнего. Он удивлялся, как Иисус мог показать Себя тем, кто любил Его, но не явить Себя всем остальным. Как большинство евреев в те дни, он ожидал, что Иисус установит земное царство. Как, думал он, Мессия мог занимать престол Давида и управлять всей землёй, не явив Себя Своим подданным? Фаддей мог также удивляться, почему Иисус открылся маленькой группе ничтожных людей, а не великим религиозным вождям в Иерусалиме и сильным политическим лидерам в Риме.
Иисус не упрекнул Фаддея за его неправильное понимание, которое было выражено искренне и смиренно. В свете распространённых ожиданий евреев, вопрос был уместным и по существу, позволив Иисусу дальше развить Свою мысль. Повторив только что сказанное, Иисус добавил к этому новую истину: «Кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим. Не любящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Моё, но пославшего Меня Отца» (Ин 14:23−24). В это время Христос не устанавливал Своего земного царства. Он только являл людям Свою божественность и власть как духовный Господь и Спаситель. А потому истины Его могли признать только те, кто верил в Него и любил Его, а об искренности такой веры и любви свидетельствовало послушание Его Слову. Восприятие определяет действия.
Радио и телевидение могут иметь огромный радиус действия. Например, через спутники они охватывают, фактически, весь мир. Но их программы «открыты» только для тех, кто имеет соответствующие приёмники. Остальной мир ничего не знает о вещании, хотя и живёт в окружении электромагнитных волн.
Генри Дэвид Торо однажды заметил, что «для провозглашения истины необходимо присутствие двух человек: один говорит истину, а другой — слышит её». Кто не слушает Евангелие, тот не может услышать его, как бы ясно и убедительно оно ни провозглашалось. Иисус Христос был воплощённым Богом, Он «в мире был, и мир через Него начал быть… [Однако] мир Его не познал. Пришёл к Своим, и Свои Его не приняли» (Ин 1:10−11). На протяжении Его трёхлетнего служения многие тысячи людей — в основном Божий избранный народ, евреи, — видели и слышали Иисуса. Но только у немногих был искренний интерес к тому, Кем Он на самом деле был и что говорил. Бог мира сего настолько ослепил разум людей, что, смотря, они не могли видеть (2Кор 4:4).
Кто-то сказал, что если вырвать прекрасный гимн из сборника духовных гимнов и бросить его на тротуар, то можно было бы наблюдать самую разную реакцию тех, кто его увидел бы. Собака понюхала бы его и пошла бы своей дорогой. Дворник поднял бы его и выбросил в мусор. Жадный человек поднял бы его, ожидая увидеть какой-то ценный документ. Учитель литературы мог бы прочитать этот гимн и выразить восторг по поводу его литературных достоинств. И только духовный верующий, который поднял бы его и прочёл, получил бы назидание. Как мы видим, все соприкоснулись бы с одним и тем же гимном, но только человек, восприимчивый к духовной истине, смог бы оценить его содержание.
Истину, красоту и славу Христа могут воспринимать только те, чьи сердца очищены любовью и кто живёт в послушании Божьему Слову. Таким человеком был Фаддей.
Предание гласит, что Фаддей был особенно наделён даром исцеления и через него Господь исцелил сотни людей в Сирии. Говорят, он исцелил царя этой страны и приобрёл его для Господа. Это покаяние якобы наделало столько шума в стране, что неверующий племянник царя избил Фаддея до смерти дубинкой, которая стала символом этого Апостола.
СИМОН ЗИЛОТ
Третье имя в этой группе — Симон Кананит, или Симон Зилот. Выражение «Симон Кананит» основано на неудачной транслитерации слова кананайос — производного от древнееврейского слова канна, что означает «ревнивый» или «рьяный». Это эквивалент греческого слова зелотес («зилот»), с помощью которого Лука описывает этого Симона (Лк 6:15; Деян 1:13).
Слово «Зилот» могло означать, что этот ученик принадлежал к радикальной партии зилотов, члены которой были полны решимости силой сбросить иго Рима. Движение зилотов возникло в период Маккавеев, когда евреи под руководством Иуды Маккавея восстали против греческих завоевателей. Во дни Христа другой Иуда (распространённое еврейское имя в тот период) был выдающимся вождём зилотов.
Зилоты были одной из четырёх наиболее влиятельных религиозных партий в Иудее (наряду с фарисеями, саддукеями и ессеями), но их мотивы были больше политическими, нежели религиозными. Зилоты были, главным образом, партизанами, которые неожиданно нападали на римские посты и патрули, а затем скрывались в горах. Иногда они прибегали к терроризму, и из-за их частых террористических актов еврейский историк Иосиф Флавий назвал их сикариями (лат. «поножовщики»). Еврейские зилоты под предводительством Елеазара были героическими защитниками великой крепости Ирода в Масаде. Когда под натиском Флавия Сильвы в 72 году по Р.Х. после семимесячной осады эта храбрая группа потерпела поражение, зилоты навсегда исчезли из истории.
Если Симон был таким зилотом, то он был человеком очень самоотверженным и вспыльчивым. То, что его имя в списке учеников всегда идёт рядом с именем Иуды Искариота, позволяет предположить, что оба до некоторой степени были людьми одного типа и их интерес к Мессии был, прежде всего, земным и материальным, а не духовным. Но какими бы общими мотивами они первоначально ни руководствовались, вскоре, когда Иуда более утвердился в своём отвержении Иисуса, а Симон — в своей преданности Ему, эти мотивы исчезли.
По-видимому, в своём служении Иаков, сын Алфея, Фаддей и Симон Зилот остались неизвестными даже для большей части Церкви. Но они пополнили ряды безымянных ветхозаветных святых, которые «испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. И все эти [были засвидетельствованы] в вере» (Евр 11:36−39).
Ученики Господа
ЧАСТЬ 6
Иуда
и Иуда Искариот, который и предал Его (10:4б)
Среди двенадцати Апостолов один выделяется на фоне остальных как одинокий, несчастный неудачник, как воплощение человеческого бедствия. Он самый отвратительный, самый нечестивый человек в Писании. В списке Апостолов он всегда последний и, за исключением Деян 1:13, всегда упоминается как предатель Иисуса. На протяжении двух тысяч лет имя Иуды Искариота является синонимом предательства.
О предательстве, совершённом по отношению к Иисусу, упоминается в сорока стихах Нового Завета, и каждый их этих стихов — напоминание о неслыханном грехе Иуды. После описания его смерти и его замены в числе Двенадцати (1-я глава Деяний) имя Иуды больше не упоминается в Библии. В поэме Данте «Ад» Иуда показан находящимся в самом низком круге ада, рядом с Люцифером, самим сатаной.
ЕГО ИМЯ
В новозаветные времена имя Иуда было обычным именем. Это также второе имя ещё одного из Апостолов — Фаддея. Это имя произошло от названия Южного царства — Иуды, образовавшегося во времена еврейской монархии, и от названия римской провинции Иудеи во дни Христа. Некоторые библеисты полагают, что это имя значит «Яхве (или Иегова) ведёт», другие же считают, что этим именем называют того, кто является объектом восхваления. Трагично, но оба эти значения не имели к Иуде Искариоту никакого отношения, поскольку ни один человек в мире не отступал так далеко от Божьего водительства, и никто не был менее достоин похвалы, чем Иуда.
Имя Искариот означает «человек из Кериота». Кериот был маленьким городком в Иудее, в тридцати пяти километрах на юг от Иерусалима и в двенадцати километрах от Хеврона. Иуда — единственный Апостол, чьё имя включает в себя ссылку на географическое название, возможно потому, что он, единственный среди Двенадцати, был выходцем из Иудеи. Все остальные, включая Иисуса, были с севера — из Галилеи. Евреи из Иудеи обычно относились к евреям из Галилеи с чувством превосходства; и хотя сам Иуда был из сельской местности, он, видимо, не очень хорошо вписывался в состав Апостолов.
ПРИЗВАНИЕ ИУДЫ
Иуда всегда упоминается в списке двенадцати Апостолов, но о том, как он был призван, в Евангелиях не сообщается. Впервые Иуда упоминается в списке Апостолов в Евангелии от Матфея без какого-либо указания на то, где и как Иисус призвал его. Очевидно, Иисус чем-то заинтересовал его, и Иуда остался с Ним до конца Его служения, гораздо дольше многих других лжеучеников, которые покинули Иисуса (см. Ин 6:66).
Нет никаких признаков того, что Иуда когда-либо имел духовный интерес к Иисусу. Вероятно, он с самого начала надеялся, что Иисус станет могущественным религиозным и политическим вождём, и хотел использовать дружбу с Ним в эгоистических целях. Он признавал, что Иисус явно обладал чудотворной силой и огромным влиянием на множество народа. Но наступление царства интересовало его не ради Христа и даже не ради его собратьев-евреев, а только ради той личной выгоды, которую он мог извлечь из принадлежности к узкому кругу людей, приближённых к Мессии. Хотя Иудой двигал исключительно эгоизм, тем не менее в полсердца он следовал за Господом — пока не убедился, что планы Иисуса насчёт царства диаметрально противоположны его планам.
Иисус выбрал Иуду намеренно и конкретно, «ибо Иисус от начала знал, кто неверующие и кто предаст Его» (Ин 6:64). Хотя ученики в то время не понимали, что Иисус имел в виду, Он упоминал о том, что Его предадут, ещё за год или больше до самого момента предательства. «Не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол», — говорил им Иисус вскоре после того, как лжеученики в Капернауме отвернулись от Него. Иоанн объясняет, что «говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо этот хотел предать Его, будучи одним из Двенадцати» (ст. 70−71).
Давид предсказал предательство по отношению к Иисусу за тысячу лет до того, как оно произошло. «Даже человек, мирный со мной, на которого я полагался, который ел хлеб мой, — писал он, — поднял на меня пяту» (Пс 40:10; ср. 54:13−16,21−22). Хотя первоначально этот отрывок относился к Давиду, в более широком смысле он применим к Иисусу Христу, как заявил Сам Господь (Ин 13:18).
Захария предсказал даже точную цену предательства. «Скажу им: „Если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет — не давайте“. И они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников. И сказал мне Господь: „Брось их в сокровищницу храма — высокая цена, в какую они оценили Меня!“ И взял Я тридцать сребреников, и бросил их в дом Господень — для горшечника» (Зах 11:12−13). По повелению Господа этот пророк пас народ Божий (ст. 4−11), и плата, которую они отмерили Захарии, символизирует ту «высокую цену», в которую их потомки оценят Самого Мессию.
В Своей первосвященнической молитве Иисус говорил Отцу о Двенадцати: «Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твоё: тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание» (Ин 17:12). Лютер перевёл фразу «сын погибели» как «погибшее дитя», то есть дитя, природа и намерения которого в том, чтобы постоянно быть своенравным и погибшим. Иисус не потерял никого из Двенадцати, кроме того, кто был утверждён в своём грехе и отказался от спасения. Он избрал Иуду для того, чтобы исполнилось Писание, но Он знал, что Иуда отвергнет эту альтернативу.
На Последней вечере Иисус сказал: «И вот, рука предающего Меня со Мной за столом; впрочем, Сын Человеческий идёт по предназначению, но горе тому человеку, которым Он предаётся» (Лк 22:21−22). Хотя мы своим ограниченным человеческим умом не можем понять этого, Бог предопределил это предательство. Однако ответственность за него полностью лежит на Иуде, потому что он сам сделал свой выбор.
В отвержении Христа Иудой проявляется тот же парадокс божественного полновластия и человеческой воли, что и в процессе спасения. Хотя человек и должен принять Иисуса Христа Господом и Спасителем, проявив в этом свою волю (Ин 1:12; 3:16; Рим 1:16), каждый верующий, который так поступает, был избран для спасения ещё до основания мира (Еф 1:4; ср. Деян 13:48). Таким же образом Иуда имел возможность принять или отвергнуть Христа, хотя Христос с самого начала знал, что этому ученику будет свойственно неверие и отвержение. Эти, казалось бы, противоречивые истины — как и другие, которые мы находим в Писании, — разрешимы только Богом. Библия ясно говорит о том, что Иисус предоставил Иуде возможность для спасения, но неверие Иуды стало результатом его собственного выбора и ошибки (ср. Мф 23:37; Ин 5:40). Иуда избрал отвержение и путь предательства. Поэтому Христос назвал его не жертвой суверенного постановления, а жертвой «диавола» (Ин 6:70) и ясно дал понять, почему Иуда совершил этот поступок: не Бог, а сатана заставил его сделать это (Ин 13:27).
Бог также от начала предопределил преемника Иуды среди Двенадцати. Непосредственно перед Днём Пятидесятницы Святой Дух побудил Петра объяснить оставшимся Апостолам: «Итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, — начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознёсся от нас, — был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян 1:21−22). Из отвечавших этим требованиям одиннадцать учеников избрали «двоих: Иосифа, называемого Варсавой, который прозван Иустом, и Матфия; и помолились и сказали: „Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из этих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий этого служения и апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в своё место“. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам» (ст. 23−26). Избрание Матфия включало в себя как Божий суверенный, предопределённый выбор, так и человеческий выбор со стороны Апостолов.
Несколькими днями позже, в День Пятидесятницы, Пётр сказал собравшимся в Иерусалиме: «Мужи израильские! Выслушайте слова эти: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами, и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определённому совету и предведению Божьему преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (2:22−23). Бог полновластно предопределил распятие Иисуса, но неверующие евреи были ответственны за то, что послали Его на крест. Бог предопределил послать Своего Сына на смерть, но человек в своём противлении и упорстве решил предать Его смерти.
ЕГО ХАРАКТЕР
Внешне поведение Иуды, должно быть, было похвальным или, по крайней мере, приемлемым. Фактически до предательства никто из учеников не обвинял Иуду ни в каких проступках и не критиковал за какие-либо недостатки. Когда после трёхлетнего их обучения Иисус предсказал, что один из Двенадцати предаст Его, остальные одиннадцать понятия не имели, кто бы это мог быть. Сначала ученики «весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: „Не я ли, Господи?“» (Мф 26:22). Затем «они начали спрашивать друг друга, кто бы из них был, который это сделает». Но вскоре они забыли о предательстве и принялись обсуждать не то, кто из них был худшим, а «кто из них должен почитаться большим» (Лк 22:23−24). В любом случае, Иуду подозревали не больше, чем остальных. В ответ на вопрос Иоанна: «Господи! Кто это?» — Иисус ответил: «Тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам» (Ин 13:25−26). Затем Иисус подал кусок хлеба Иуде и сказал: «Что делаешь, делай скорее». Остальные всё ещё не понимали, что Иуда и был предателем. «Никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему», то есть Иуде (ст. 27−28).
Так как другие ученики никогда не подозревали Иуду, он, должно быть, был выдающимся лицемером. Его даже выбрали казначеем группы, ему полностью доверяли (Ин 13:29). Возможно, что до того, как Иисус призвал его, он, как и большинство учеников, вёл приличную, набожную жизнь. Наверняка, он не был грабителем и предателем своего народа, как Матфей, или пылким революционером и, возможно, террористом, как Симон Зилот. Но его прошлое было неизвестно ученикам из Галилеи, потому что он был выходцем из Кериота, городка в Иудее.
Очевидно, Иуда следил за тем, что говорил. Единственные записанные его слова были произнесены в конце служения Иисуса, когда он высказался против того, что Мария помазала ноги Иисуса дорогим миро. «Почему бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» — спросил он (Ин 12:5). «Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, — объясняет Иоанн, — но потому что был вором. Он имел при себе денежный ящик и брал из того, что туда опускали» (ст. 6). Под вдохновением Духа Святого это было открыто Иоанну, и он записал это в своём Евангелии десятки лет спустя; но во время тех событий он не понимал тайного плана Иуды.
По своей природе Иуда был не грешнее любого другого когда-либо рождённого человека. Он ничем не отличался от других Апостолов, в нём было не меньше хорошего и не больше врождённой греховности. Но то же солнце, которое растапливает воск, делает твёрдой глину. И по мере того как Иуда продолжал противиться любви Господа и Его Слову, его решение не верить в Иисуса становилось всё более и более твёрдым и неизменным.
Иуда был, вероятно, одним из самых молодых учеников и, возможно, внешне набожным и патриотически настроенным евреем. Хотя он и не был таким радикалом, как Симон Зилот, ему очень хотелось, чтобы римское иго было сброшено и Иисус возвестил приход мессианского царства, которое и выполнит эту задачу. Рим будет свергнут, и Божий народ обретёт мир и процветание.
Но Иуда, прежде всего, был материалистом, о чём свидетельствуют его воровские привычки. Он стремился к земным благам восстановленного Иудейского царства, а такие категории как праведность или возрождение его не интересовали. Он был совершенно доволен собой и пришёл к Иисусу исключительно за материальными выгодами, а не за духовным благословением. Иисус предоставил Иуде возможность отказаться от жизни для себя и принять Божье прощение и спасение, но Иуда отказался. Господь рассказывал притчи о неверном управителе и о брачной одежде, но Иуда не применил эти истины к себе. Господь много учил об опасности таких черт как жадность и любовь к деньгам, и даже предупреждал Двенадцать, что один из них был диаволом, но Иуда не слушал. Он не спорил с Христом, как Пётр и некоторые другие ученики, и, вероятно, на публике вёл себя так, будто согласен с Ним. Но его сердце постоянно отвергало Иисуса. Христос избрал Иуду, потому что предательство было в плане Божьем и было предсказано в Ветхом Завете; однако Иисус предоставил Иуде все возможности не исполнить это пророчество.
Иуда вместе с Иаковом, сыном Алфея, Фаддеем и Симоном Зилотом принадлежал к третьей группе из четырёх учеников. Это говорит о том, что он был среди учеников, наиболее отдалённых от Иисуса. Возможно, он держался особняком даже в своей подгруппе, участвуя во всём ровно настолько, насколько это было необходимо, и то — как бы со стороны. Вряд ли он был близок к кому-либо из учеников. Все думали, что он честен, но он ни с кем не дружил и ни с кем не сближался. Он был одиночкой.
На Востоке хозяин всегда предлагал почётному гостю первому отведать угощение в виде куска хлеба, обмакнутого в сиропообразную смесь из фруктов и орехов. На Последней вечере Иисус предложил первый кусочек такого угощения Иуде. Однако в тот самый момент, когда Господь оказал Иуде особую честь, «вошёл в него сатана» (Ин 13:27). Иисус до самого конца любил Иуду, но тот ничего не принял из всего, что предлагал ему Иисус.
ЕГО ПРОГРЕССИРУЮЩЕЕ ОТВЕРЖЕНИЕ
Иуда ступил на путь ученичества не с целью предать Иисуса. Он был полностью согласен с тем, что он считал целью и планом Иисуса, и был готов поддержать Его. После каждого чуда Иуда, должно быть, ожидал, что Иисус объявит Себя царём и начнёт поход против Рима, чья огромная и сильная армия не могла бы даже сравниться со сверхъестественной силой Иисуса. Иуда постоянно ждал, когда же Иисус исполнит его мечты и победит презренных оккупантов. Как картёжник думает, что каждый проигрыш приближает его к победе, так Иуда, вероятно, думал, что каждый раз, когда Иисус не использовал Свою силу против Рима, Он хотя бы на ненамного приближал эту конечную и неизбежную цель.
Три года Иуда надеялся, и во время торжественного входа Иисуса в Иерусалим он, должно быть, думал, что это время наконец-то настало. Иуда, очевидно, рассуждал, что Иисус доводил всё до кульминации, ожидая, когда люди полностью признают Его мессианство и право на престол Давида. Тогда Он взошёл бы на престол по требованию народа, и Лев Иуды наконец изгнал бы и уничтожил римского орла.
Но когда Иисус отверг венец толпы, а вместо этого начал ещё настойчивее учить, что Его скоро схватят и предадут на смерть, все надежды и ожидания Иуды рухнули. Иуда был раздавлен тем, что Иисус, создав такую замечательную возможность, намеренно упустил её. Он, должно быть, думал, что Иисус потерял рассудок, если так охотно позволял дурно с Собой обращаться и даже позволял убить Себя, хотя мог бы одним словом уничтожить любого противника. Теперь Иуда знал без тени сомнения: что бы ни намеревался сделать Иисус, всё это никак не связано с его собственными целями и планами.
Иуда начинал так, как и другие ученики. Но остальные ученики доверились Христу и были спасены. И всё более и более подчиняясь Его власти, они удалялись от своих прежних путей. Ученики тоже были грешными, мирскими, эгоистичными, нелюбящими и бездуховными. Но они подчинились Иисусу, и Он изменил их. А Иуде так и не удалось подняться выше низменного материализма. Он отказался довериться Иисусу и всё больше и больше противился Его господству. В конце концов, он утвердился на своём пути в такой степени, что навсегда закрыл дверь для Божьей благодати. Он, как Фауст, навсегда продал свою душу диаволу.
Когда Иисус отвернулся от венца, предлагаемого толпой, Иуда отвернулся от Иисуса. Он больше не мог сдерживать своё низкое, отчаянное стремление к славе и выгоде. Иуда показал своё истинное «я», когда проявил больше обеспокоенности по поводу «выброшенных на ветер» денег на миро, чтобы помазать Иисуса, чем по поводу надвигающихся ареста и смерти Господа, которые, как знали теперь ученики, ждали Его в Иерусалиме (Ин 11:16).
Очарование Иуды Иисусом перешло сначала в разочарование, а затем и в ненависть. Иуда никогда не любил Иисуса, он лишь стремился использовать Его. Он никогда не любил своих собратьев-учеников, а только крал из тех небольших средств, которые они имели. Теперь же он полностью повернулся против них.
В последний вечер, когда Иисус был со Своими учениками, Он, желая научить их смирению и служению, Сам умыл им ноги. В начале Он сказал: «Вы чисты, но не все», имея в виду Иуду (Ин 13:10−11). После наглядного урока Он сделал ещё одно предупреждение, на которое Иуда мог обратить внимание: «Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: „Ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою“» (Ин 13:18). Иисус горевал по Иуде, не желая, чтобы даже этот отвратительный человек погиб (ср. 2Пет 3:9). По мере того как приближалось время предательства, Иисус «взволновался духом, и засвидетельствовал, и сказал: „Истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня“» (Ин 13:21). Он не горевал о Своей жизни, которую отдавал добровольно. Он горевал о духовной смерти Иуды и, похоже, сделал ещё один, последний, призыв, пока не было слишком поздно. Иисус знал, что Иуда был неверующим, жадным, неблагодарным, вероломным, двуличным, лицемерным и отвратительным, но Иисус всё равно любил его. И умереть Он должен был вскоре в том числе и за грехи Иуды, как и за грехи любого человека, когда-либо рождённого, и именно из-за Иуды горевал Господь, горевал так, как только Он мог горевать. Он оплакивал Иуду так же, как оплакивал Иерусалим: «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф 23:37).
На протяжении истории Церкви некоторые люди, во имя любви и сострадания, пытались приписать предательству Иуды добрые мотивы или, по крайней мере, свести к минимуму порочность этого зла. Но такая попытка совершенно игнорирует Писание, включая конкретные слова Иисуса. Господь назвал Иуду диаволом и сыном погибели. Делать Иуду лучше, чем он есть, — значит делать Бога лжецом. Каждый неспасённый человек находится под властью сатаны и выполняет его волю. Но когда Иуда принял кусок хлеба из рук Иисуса без покаяния или сожаления, сатана завладел им так, что страшно представить (Ин 13:27).
ЕГО ПРЕДАТЕЛЬСТВО
Иуда предал Иисуса не в порыве внезапного гнева. Неизвестно, когда эта мысль впервые возникла у Иуды, но, очевидно, случай, когда Мария помазала Иисуса ароматами, подтолкнул его к этому поступку. Именно после этого «один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам и сказал: „Что вы дадите мне, и я вам предам Его?“» Получив тридцать сребреников, «с того времени он искал удобного случая предать Его» (Мф 26:14−16). Лука добавляет, что Иуда «искал удобное время, чтобы предать Его им не при народе» (22:6). Иуда был трусом, он предполагал, что толпа, бурно приветствовавшая Иисуса во время Его торжественного входа в Иерусалим, останется верной Ему. Он не хотел, чтобы кто-либо знал о его предательстве, тем более возбуждённая толпа. Он, как и заплатившие ему первосвященники и книжники, боялся народа (Лк 22:2).
Трудно определить, чему равна покупательная способность тридцати сребреников, которые получил Иуда, особенно потому, что конкретное достоинство серебряной монеты не указано. Но даже при самом щедром подсчёте, это была ничтожно малая сумма за предательство любого человека на смерть, тем более Сына Божьего. Сравнительно небольшая сумма наводит на мысль, что в своей жадности и ненависти Иуда готов был выполнить это дело за любую цену. Это также наводит на мысль, что священники и книжники относились к Иуде с презрением. Их ненависть к Иисусу была открытой и общеизвестной; но Иуда был одним из учеников и друзей Иисуса, и иудейские вожди, несомненно, относились с презрением к его предательству, несмотря на то, что использовали его в своих собственных целях. Малая цена указывает также на то, что все они очень низко оценивали жизнь Иисуса.
Для того чтобы враги Иисуса могли узнать Его в темноте Гефсиманского сада, Иуда «дал им знак, сказав: „Кого я поцелую, Тот и есть“» (Марк. 14:44). Он настолько презирал Иисуса, что использовал этот нежный знак любви и дружбы как знак для предательства.
Иуда не только осквернил Пасху, получив деньги, на которых была кровь, но также осквернил и Гефсиманию, уединённое место для молитвы и отдыха, которое, как он знал, любил Иисус. «Итак, Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками, и оружием» (Ин 18:3). Не подозревая о том, что Иисус знал о его коварном плане, Иуда думал обмануть Его поцелуем, притворившись любящим и верным другом. Но Иисус знал, что солдаты уже идут, поэтому «вышел и сказал им: „Кого ищете?“» (ст. 4). Когда они сказали: «Иисуса Назорея», Иисус ответил им: «Это Я» (ст. 5). Как бы для того чтобы усилить своё злобное намерение предать Иисуса, Иуда подошёл, чтобы поцеловать Его, хотя в Его опознании уже не было необходимости. Высшим проявлением лицемерия Иуды в момент предательства было его притворство, что он любит Иисуса. В греческом тексте в Мф 26:49 используется сильная форма глагола, которая указывает на то, что Иуда поцеловал Иисуса горячо и несколько раз. Однако даже несмотря на эту дьявольскую ложь Иисус назвал Иуду «другом», когда спросил его: «Для чего ты пришёл?» (ст. 50). Любовь Иисуса простиралась далеко за ту черту жизни Иуды, откуда нет возврата.
Хотя степень предательства Иуды была уникальной, природа его предательства не была таковой. Через Иезекииля Бог упрекал Свой народ за то, что они бесславили Его «за горсти ячменя и за куски хлеба» (Иез 13:19), а через Амоса Он обвинял их в том, что они продавали «правого за серебро и бедного — за пару сандалий» (Ам 2:6). И сегодня люди предают Господа, если их устраивает цена.
Бывает, и не за злато,
За звон серебра на блюде, —
Царя предают без платы
Десятками тысяч люди.
Во имя друзей и близких,
В жажде чинов и званий,
Для целей пустых и низких,
Чему даже нет названий.
Торгуют Святым причастьем
Дельцы от большой науки,
Жрецы в коридорах власти
В крови Его греют руки!
В вертепах, где дух наш валится,
Животной сдаваясь похоти,
Его предают, — и скалится
Враг в нечестивом хохоте!
Как люди в стремленьях мелки,
Какого им ждать итога?
И этой ужасной сделки
Не видит никто, кроме Бога.
Душа моя, ты, к примеру,
Можешь Христа предать?
Так ли тверда твоя вера,
Так ли готова страдать?
Предал, — о, Боже правый,
Как оценить тот миг,
Где за чертой лукавой
Совести голос сник?
Предал — и ангел, плача,
Впишет, как дух твой стонет;
Предал, — но выжжет плата
Горящим углём ладони,
Чтобы до смертной дрожи
Жёг покаянный пламень:
Тот, Кто всего дороже,
Предан был между нами!
(Автор неизвестен. Цит. по Herbert Lockyer, All the Apostles of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1972], p. 110).
Иуда предал Иисуса из жадности. Он был злобным, мстительным, честолюбивым человеком, ненавидящим всё доброе и праведное. Но прежде всего — он был алчным. Ни один человек не мог более походить на дьявола, чем апостол-отступник. И по этой же причине каждый лжеучитель, использующий имя Христа, несёт на себе особую вину и достоин особого презрения.
ЕГО СМЕРТЬ
«Похоть же, зачав, рождает грех, — говорит Иаков, — а сделанный грех рождает смерть» (Иак 1:15). Грех Иуды заставил его предать Христа, своих собратьев-Апостолов и свою собственную душу. Когда Иисуса признали виновным во время мнимого суда в Синедрионе и предали Его Пилату, Иуда, «раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: „Согрешил я, предав кровь невинную“» (Мф 27:3−4). Но угрызения совести Иуды — это не покаяние. Иуда сожалел о том, что сделал, и отчасти признал, что совершил ужасный грех. Но он не изменил своего мировоззрения и не попросил Бога изменить его сердце. Он понимал, что прежнего не вернуть, но пытался успокоить свою совесть, вернув деньги, которые он получил за своё злодеяние. Думая лишь о материальном, он считал, что сможет разрешить эту проблему обычным действием, вернув деньги за кровь. Но его непрощённое сердце обратилось от мести Христу к мести, направленной против самого себя, и он «пошёл и удавился» (ст. 5). Однако на этом страдания его совести не закончились: чувство вины будет мучить его всю вечность.
Очевидно, Иуда повесился неудачно, и Лука описывает, как наступила смерть. Возможно, что ветка, к которой была привязана верёвка, обломилась, и Иуда упал в пропасть или с горы, «и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян 1:18).
Хотя первосвященники и не испытывали раскаяния из-за ложного обвинения Иисуса и незаконного осуждения Его на смерть, их совесть не позволила им положить тридцать сребреников обратно в храмовую сокровищницу, после того как Иуда бросил деньги к их ногам, «потому что это цена крови» (Мф 27:6). Полностью исполняя ветхозаветное пророчество (Зах 11:12−13), они, «сделав… совещание, купили на них землю горшечника для погребения странников; поэтому и называется земля та „землёй крови“ до сего дня» (Мф 27:7−8).
Бог взял верх и над нечестием предателя и палачей Иисуса, и Он употребил всё, чтобы исполнить Своё Слово. Даже те, кто ожесточённо противился воле Господа, невольно исполнили Его Слово.
УРОКИ ИЗ ЖИЗНИ ИУДЫ
Даже трагедия и зло могут преподать ценные уроки, и жизнь Иуды учит многому. В первую очередь, Иуда представляет собой величайший пример человека, трагически упустившего уникальную возможность. Иуда был в числе двенадцати учеников, которых Иисус призвал быть Его Апостолами, Его вестниками, несущими миру Евангелие. На протяжении трёх лет он жил, разговаривал и служил вместе с Иисусом, слушая Божье Слово из уст Божьего Сына и видя Божью силу, которая проявлялась как никогда раньше на земле. Ни один человек не слышал столь полного и совершенного провозглашения Евангелия и не видел более совершенного послушания ему. Иуда слышал совершенное Евангелие и видел пример совершенной жизни. Ни одного из Апостолов Иисус не предупреждал о грехе так конкретно, как Иуду, и никому не предоставлял большей возможности покаяться и уверовать, чем Иуде. Однако Иуда отвернулся от воплощённой Благодати.
Сегодня многие люди ясно слышат Евангелие и видят подлинные, пусть и несовершенные примеры его преобразующей силы. Однако они тоже отвергают его и, как Иуда, предпочитают оставаться на пути, ведущем к погибели.
Во-вторых, жизнь Иуды — это величайший пример утраченной привилегии. Иуда страстно стремился иметь временные материальные блага, вместо того чтобы навечно наследовать всю Вселенную. Это трагически безумная сделка — обменять богатства Божьего Царства на те жалкие гроши, которые может предложить мир.
В-третьих, жизнь Иуды служит ясным примером сребролюбия, которое является корнем всех зол (см. 1Тим 6:10). Будучи алчным до крайности, Иуда настолько любил деньги, что за ничтожно малое их количество продал Божьего Сына.
В-четвёртых, жизнь Иуды — это высший в истории пример проявления снисходительной, терпеливой любви Бога. Только Бог, изначально знавший о крайней греховности сердца Иуды, мог, не переставая, предлагать ему Свою благодать. На Последней вечере Христос сделал жест любви и почитания, когда, обмакнув, подал Иуде кусок хлеба; даже будучи предаваем поцелуем, Он назвал Иуду «другом».
Жизнь Иуды имела большое значение в подготовке Христа к Его роли первосвященника. Предательство Иуды причинило Иисусу большую боль, но через эту боль, а также через последующие муки Сын Божий достиг совершенства (Евр 2:10). Он может понимать нашу боль и сочувствовать нам ещё и потому, что из-за предательства Иуды в полной мере испытал страдания.
Иуда — непревзойдённый лицемер всех времён, высший пример нечестивого человека, который, служа сатане, прячется за Христа.
Кто-то хорошо сказал:
О, люди, как и встарь, в вас веры нет,
И всяк себя ценить не перестал;
И тридцать окровавленных монет —
Иудина цена, а не Христа.
(Автор неизвестен)
Принципы эффективного служения
Этих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: «На путь к язычникам не ходите, и в город самарийский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили — даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания.
В какой бы город или селение ни вошли вы, выведывайте, кто в нём достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете; а входя в дом, приветствуйте его, говоря: „Мир дому этому“. И если дом будет достоин, то мир ваш придёт на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших. Истинно говорю вам: отраднее будет земле содомской и гоморрской в день суда, нежели городу тому» (10:5−15)
Остаток 10-й главы, после списка Апостолов, можно разделить на три части. Первая часть (ст. 5−15) говорит об основной задаче служения, следующая (ст. 16−23) — о реакции на служение, и последняя (ст. 24−42) — о цене служения.
Апостолы были первыми миссионерами, обученными и посланными проповедовать Евангелие миру, находящемуся под угрозой Божьего суда. Они были посланы на жатву, которой было много, но для которой было мало работников (Мф 9:37; ср. 2Кор 5:11). Распоряжение, данное Иисусом Апостолам в этот момент, было рассчитано на краткосрочную миссионерскую работу в их собственной стране; но его основные концепции применимы к каждому верующему, которого Господь посылает на служение. Некоторые конкретные особенности этого распоряжения ограничивались тем временем и ситуацией, но сами принципы универсальны и широко применимы.
Одна из трагедий современного христианства и Церкви на протяжении большей части её истории состоит в том, что многие из тех, кто должен представлять Христа, либо совсем Его не представляют, либо представляют, но плохо. Те, кого Христос посылает на служение, не смогут заниматься им верно и эффективно, если не будут следовать тем принципам служения, которым Он Сам учил.
Посылая учеников на их первое апостольское служение, Иисус преследовал двоякую цель. Во-первых, это служение давало возможность погибающим услышать и принять Евангелие; во-вторых, оно было для пользы самих Двенадцати, которые учились приобретать души. Иисус учил Своих учеников воспитывать новых учеников.
В Мф 10:5−15 Иисус излагает восемь принципов, каждый из которых является общим требованием для эффективного служения: божественное поручение, главная цель, ясная проповедь, подтверждающие удостоверения, твёрдая вера, благоразумное довольство, сосредоточенность на принимающих и отвержение высокомерных.
БОЖЕСТВЕННОЕ ПОРУЧЕНИЕ
Этих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря (10:5а)
Эти двенадцать не стали учениками и Апостолами добровольно, не вызвались они и добровольно нести служение от имени Христа. Они были полновластно призваны Иисусом, получили от Него поручение и были посланы Им на служение. Они находились под командованием Бога. То, что Господь сказал об Иеремии, могло быть сказано о каждом из Двенадцати: «Прежде нежели Я образовал тебя в чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер 1:5).
Из параллельного отрывка в Евангелии от Марка мы узнаём, что Иисус посылал учеников по два (6:7). Таким образом, начиная новый, совершенно неизвестный для них труд, они могли иметь общение друг с другом. Одиночество — плодородная почва для искушения и слабости, но, находясь в общении друг с другом, они меньше поддавались духовному упадку, унынию и чувству жалости к себе. Они могли ободрять друг друга, отчитываться друг перед другом и по очереди нести служение, таким образом помогая друг другу снимать напряжение и усталость. Кроме того, ветхозаветный принцип о том, что всякое свидетельство должно быть подтверждено двумя или тремя свидетелями (Втор 19:15), придавал проповеди Апостолов дополнительный авторитет.
Это особое служение длилось, вероятно, всего несколько недель, но оно было особенно важным, потому что впервые истина о Царстве проповедовалась не Самим Христом. Во исполнение цели, ради которой Христос сказал каждому из учеников: «Иди за Мной!», Он послал каждого из них выполнить своё первое задание от Его имени.
Сегодня Бог не призывает и не посылает Свой народ так непосредственно, как тогда, но, тем не менее, об этом можно знать. Три нижеприведённых критерия могут помочь верующему решить, призывает его Господь на служение или нет. Первый критерий — это сильное желание. Божье Слово открывает, что, когда мы получаем наслаждение от общения с Богом, Он исполняет желания нашего сердца (Пс 36:4). Христианин, который любит Господа и хочет прежде всего угодить Ему, чувствителен к Его воле в такой мере, в какой неверный верующий её не воспринимает. Когда главное в жизни человека — радостное послушание и желание почтить Бога, совершенно уместно стремиться к служению Господу. Павел говорит, что если благочестивый человек стремится стать епископом или пресвитером, то он «доброго дела желает» (1Тим 3:1). Чем ближе мы к Господу, тем больше будет наша уверенность, что наши желания — это Его желания.
Второй критерий — это подтверждение со стороны церкви. Когда человек имеет сильное желание проповедовать, но не встречает поощрения и поддержки благочестивых верующих, которые хорошо его знают, ему следует обратить внимание на источник своих чувств. Господь использует других верующих, чтобы подтвердить Свой призыв к отдельным людям. Качества служителей церкви, данные в 3-й главе Первого Послания к Тимофею и в 1-й главе Послания к Титу, — это те нормы, по которым церковь должна определять, подходит ли человек для служения, которое он желает нести, или нет. Пример такого подтверждения мы видим в словах Павла Тимофею: «Не пренебрегай пребывающим в тебе дарованием, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим 4:14).
Третий критерий определения Божьего призыва — это возможность. Когда у человека есть сильное желание нести служение и его поощряют к этому благочестивые верующие в церкви, Бог обязательно откроет двери для служения, как Он сделал это для Павла в Ефесе (1Кор 16:9).
Иисус призвал Двенадцать и послал их на служение, лично дав им прямое повеление. Его воля для них была конкретной и ясной. Греч. глагол парангелло, который переводится здесь как «заповедал», в новозаветные времена использовался в самых разных сферах. Как военный термин он означал приказ офицера тем, кто находился под его командой, приказ, который требовал решительного и безоговорочного подчинения. Как юридический термин он означал официальный вызов в суд (то же самое, что современная повестка), игнорирование которого могло повлечь за собой суровое наказание. В сфере этики этот термин имел значение морального обязательства. Как медицинский термин он означал «рецепт» или «предписание», данные врачом пациенту. Это слово также использовалось по отношению к некоторым принятым нормам или методам, таким как нормы письма или риторики.
Во всех случаях своего употребления слово парангелло заключало в себе идею, обязывающую человека правильно реагировать на предписание. Воин был обязан подчиняться приказам старших по званию; человек, привлечённый по судебному делу, был связан распоряжениями суда; честный человек был связан моральными принципами; пациент, чтобы выздороветь, должен был следовать предписаниям врача; а успешный писатель или оратор был связан нормами своего ремесла. В различных формах это слово используется в Новом Завете тридцать раз.
Иисус использовал это слово, когда наставлял прокажённого (Лк 5:14); когда повелевал нечистым духам (8:29); когда повелел Иаиру и его жене не рассказывать никому о воскрешении дочери (8:56); и когда приказывал Своим ученикам (9:21). Начальники Синедриона использовали это слово, когда приказали Петру и Иоанну «не говорить и не учить об имени Иисуса» (Деян 4:18), а некоторые верующие фарисеи в Иерусалиме — когда настаивали на необходимости «заповедовать [христианам] соблюдать закон Моисеев» (Деян 15:5). Павел часто использовал это слово, когда давал повеления как Апостол (1Фес 4:11; 2Фес 3:4,6, 10,12; 1Тим 6:13), а также когда побуждал других служителей наставлять свою паству (1Тим 1:3; 6:17).
Когда верующий осознаёт, что призыв исходит от Господа, у него нет другого выбора, кроме как ответить, как воин отвечает вышестоящему офицеру или как человек в зале суда отвечает судье. Бог устанавливает нормы и отдаёт приказы; наша обязанность — подчиняться. Бог требует от Своих служителей не творчества или новаторства, а послушания и верности (1Кор 4:2). Служитель — это не шеф-повар, а официант. Он призван не готовить еду, — потому что Бог уже сделал это, — а, получив, разносить её. Каждый служитель, подобно Павлу, находится под божественным принуждением, а поэтому он должен напоминать себе: «Горе мне, если не благовествую!» (1Кор 9:16).
В общем смысле каждый верующий имеет поручение от Господа и обязан повиноваться Его призыву — идти и говорить о Боге окружающему миру. Не каждый верующий призван быть проповедником, учителем, пастором или миссионером, но каждый призван свидетельствовать миру о Христе. У Христа нет последователей, к которым не относилось бы Великое поручение «научить все народы» (Мф 28:19).
Первая и самая главная составляющая в деле служения — это безоговорочное понимание, что человек полновластно призван, одарён и уполномочен Господом выполнять Его труд согласно Его требованиям. Дети Божьи не определяют свою судьбу, не намечают своих планов и не работают вслепую. Они находятся под божественным командованием, и более всего на свете они должны заботиться о том, чтобы во всём повиноваться Христу.
ГЛАВНАЯ ЦЕЛЬ
На путь к язычникам не ходите, и в город самарийский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева (10:5б-6)
Второй принцип служения, который косвенно вытекает из этого отрывка, заключается в необходимости иметь цель. Служение, которое не ставит определённых приоритетных целей, обречено быть заурядным. Бог ставит разные цели перед разными людьми и меняет цели, в зависимости от времени и ситуации, как Он это делал с Апостолами. Но Он никогда не требует от человека делать всё, что находится в поле его зрения. Он — любящий и разумный Бог, и когда мы расстраиваемся или переутомляемся, возможно, мы пытаемся сделать больше того, к чему Он нас призвал, или стремимся сделать это своими силами. Действительно, верное духовное служение требует от нас больших личных усилий (ср. Флп 2:30; Кол 1:24), но когда иго и бремя действительно Христовы, Он заверяет нас, что они будут нетрудными и лёгкими (Мф 11:29).
Великое поручение — это в широком смысле общее повеление Христа провозглашать Евангелие всему миру, и позже для выполнения этого поручения Апостолам были даны конкретные дары и конкретные служения. Но в данный момент в плане провозглашения Евангелия и подготовки к этому Апостолов цель Христа была намеренно ограниченной.
В греческом языке слова «на путь» и «в город» стоят в родительном падеже и имеют притяжательное значение. Апостолы не должны были идти ни в одну из местностей, принадлежащих язычникам, и ни в один из городов самарийских. Другими словами, в той ситуации они не должны были проповедовать весть о Царстве и спасении неевреям.
То, что это было временное повеление, видно не только из призыва, называемого Великим поручением, но и из того, что Иисус уже служил и язычникам, и самарянам. Он исцелил слугу языческого сотника (Мф 8:5−13), и как Мессия Он впервые открылся самарянке из Сихаря, которая сама уверовала в Него и привела других самарян к спасающей вере (Ин 4:7−42).
Искупление всего мира всегда присутствовало в Божьем плане. Бог призвал Авраама не для того, чтобы только он и его потомки, еврейский народ, были благословлены, но чтобы через этих потомков «[благословились]… все племена земные» (Быт 12:3). Избранный народ Божий, как и единородный Сын Божий, был призван быть светом для языческих народов, чтобы привлечь их к Его праведности и провозгласить «спасение до края земли» (Деян 13:47; ср. Ис 42:6; 49:6; 60:3; 62:1−2). С самого начала Израиль был призван не просто получить Божьи благословения, но и быть источником этих благословений. Народ завета должен был быть народом, свидетельствующим остальному миру, то есть язычникам.
Евреи особенно презирали самарян, потому что те были смешанной расой: и не истинными евреями, и не истинными язычниками. Но Иисус всегда был добр к самарянам, даже к той женщине из Сихаря, которая жила в прелюбодеянии. А в Его притче о любви к ближнему самарянин был изображён как образец благочестивого сострадания. Перед Своим вознесением, в Своих последних словах Апостолам, именно Самарию Христос назвал полем для служения (Деян 1:8).
Предположительно, можно назвать три причины, почему Иисус решил ограничить служение Апостолов в то время свидетельством погибшим овцам дома Израилева. Во-первых, евреи занимали особое место в Божьем плане. Это был избранный Богом народ — народ заветов, обетований и закона. Иоанн Креститель проповедовал прежде всего собратьям-евреям, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 3:1−2), и Иисус начал Своё служение с того же призыва к тем же людям (4:17). Как Он объяснил самарянке, «спасение от иудеев» (Ин 4:22); то есть сначала оно пришло к евреям, а затем, через них, к остальному миру, как Бог и обещал Аврааму. Израиль, представленный Иерусалимом и Иудеей, был отправной точкой, откуда Евангелие распространилось в «[Самарию] и даже до края земли» (Деян 1:8). Даже Павел, Апостол язычников, прибыв на новое место, всегда по возможности начинал своё служение в местной синагоге (см. Деян 9:20; 13:5; 18:4; 19:8). Евреи были первыми, кто услышал Евангелие, и первыми, кто начал проповедовать Евангелие.
Если бы Апостолы пошли сначала к самарянам и язычникам, евреи не захотели бы слушать их, восприняв бы их, как носителей языческой религии. Хотя евреи и очень извратили Божье откровение и были непослушны ему, они были правы в том, что данное им Божье откровение было уникальным и что еврейский народ играл уникальную роль в Божьем плане искупления.
Во-вторых, Иисус послал Апостолов проповедовать сначала евреям, потому что в этот момент они едва были готовы проповедовать эффективно своему народу, не говоря уже о язычниках и самарянах, культуру и образ жизни которых они плохо понимали и сильно презирали. Даже после Дня Пятидесятницы Пётр не был уверен, что Евангелие было и для язычников. Господь должен был убедить его через особое видение и через прямое свидетельство о действии Духа в Корнилии и его семье (Деян 10). Предвзятое мнение Петра было настолько сильным, что спустя много лет он вместе с Варнавой и другими евреями-христианами перестал общаться с братьями во Христе из язычников. Он поступил так, «опасаясь обрезанных» (Гал 2:12−13), которые учили, что язычники сначала должны стать еврейскими прозелитами, а потом уже христианами.
Кроме Корнилия и его семьи, эфиопского евнуха и нескольких других, Евангелие не имело большого влияния на языческий мир, пока Господь не воздвиг Павла. Хотя Павел и был в прошлом фарисеем и «евреем от евреев» (Флп 3:5), он вырос в Тарсе, языческом городе, и хорошо разбирался в языческой литературе, религии и культуре.
В-третьих, первое поручение Апостолам Иисус ограничил служением евреям, вероятно, по практическим причинам, потому что двенадцать учеников нуждались в особой точке приложения своих сил, а именно в ограниченной и знакомой им сфере, где они могли бы сконцентрировать свои «детские» усилия. Служение, не имеющее цели, — это поверхностное, неосновательное служение. Эффективный труженик для Христа вкладывает основные силы в то дело, которое поручил ему Господь. Он интересуется всем делом Господа, но не пытается сделать всё сам.
Земное служение Иисуса было ограничено. Он путешествовал не дальше Палестины, и Его служение язычникам и самарянам, по сравнению с Его служением иудеям, носило эпизодический характер. Он не проповедовал на языческой территории и нёс служение самарянам только тогда, когда проходил по их земле, путешествуя между еврейскими районами — Иудеей и Галилеей. Его публичные проповеди и поучения, огромное число Его чудес — всё совершалось среди евреев. Женщине-хананеянке из района Тира и Сидона Иисус сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 15:24). Как уже отмечалось, Его служение другим людям, помимо евреев, и Его заповедь нести Евангелие миру доказывают, что повеление «только к… овцам дома Израилева» относилось лишь к тому времени. Фактически, Евангелие не распространялось между язычниками до тех пор, пока в полной мере не было проповедано Божьему избранному народу (ср. Рим 1:16).
В тот момент Иисус давал Своим Апостолам ограниченное повеление, которое в Его божественном плане искупления мира имело действие только в то время и в том месте. Но сама заповедь иллюстрирует принцип, который действителен для любого служения в любое время и в любом месте, а именно: Бог даёт Своему народу для служения ясные, конкретные цели.
Самозваные же мессии всегда эгоцентричны. Они рассчитывают завоевать мир мгновенно. Они стремятся настолько распространить своё служение, что оно становится безбрежным, но неглубоким, как озеро шириной в километр и глубиной в сантиметр.
ЯСНАЯ ПРОПОВЕДЬ
ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное (10:7)
Третье правило эффективного служения, иллюстрируемое здесь, — это наличие ясной проповеди. Многие люди не понимают и не принимают Евангелие, потому что не слышали его в ясном изложении.
Несколько лет назад один знакомый пастор, с которым мы вместе летели в самолёте, взял небольшой лист бумаги и начал что-то писать на нём, пока не исписал весь лист. Когда он вручил его мне и попросил угадать, о чём там говорится, я с трудом мог различить даже буквы. «Хорошо, какое первое слово я написал?» — спросил он. И я снова должен был признать, что не имею представления. Тогда он дал мне ещё один маленький чистый листок бумаги и попросил написать на нём слово «Христос». Вокруг этого слова и на всём чистом пространстве листа он попросил меня написать слова «баптистский, пресвитерианский, методистский, епископальный, пятидесятнический, диспенсационный, фундаментальный, евангельский, либеральный, протестантский» и ещё десяток разных терминов. Он хотел сказать: простое Евангелие Иисуса Христа иногда настолько загромождено второстепенными вопросами и человеческими толкованиями, что мир не имеет представления, в чём же состоит главная идея Евангелия.
Не только мир, но и многие верующие не могут сказать, что такое настоящее христианство, потому что проповедники и учителя уклонились от проповеди Евангелия Царства и перешли к разного рода второстепенным делам, заостряя внимание на них. Самый верный сатанинский способ сделать Евангелие бессильным — это сделать его непонятным. Когда смысл Евангелия затуманен политическими, культурными, социальными, экономическими, церковными и другими подобными вопросами, его содержание усложняется, а сила уменьшается.
Истина, которую Иисус велел Апостолам проповедовать, звучала просто: «Приблизилось Царство Небесное». Понятно, что они должны были развить и объяснить значение этих слов, но главная мысль была ясной.
В Священном Писании Царство Небесное можно рассматривать в трёх аспектах. Во-первых, оно проявляется в обращении, когда человек входит в суверенное владычество Бога через веру во Христа как Спасителя (ср. Мф 18:3). Во-вторых, оно проявляется в освящении, когда верующие живут согласно божественным принципам Божьего откровения в послушании Его Слову. «Царство Божье — [это] праведность, и мир, и радость в Святом Духе» (Рим 14:17). В-третьих, Царство предстанет в виде славного Тысячелетнего Царства, когда Христос вернётся на землю, чтобы установить это Царство и управлять им лично, и затем воздвигнуть Своё вечное Царство (Мф 25:31; Деян 3:19−21; Откр 11:15; 20:4).
Главная проповедь Царства — это проповедь о Царе. По определению, царство — это владения, управляемые царём, их повелителем. Но суть царства заключается не в географическом пространстве, а в фактическом правлении царя, в исполнении его воли гражданами царства. Царство Небесное стоит над всеми владениями, находящимися в Божьей власти, где Бог правит согласно Своей божественной воле. Всё учение Иисуса — от Его публичных наставлений множеству народа в Нагорной проповеди до личных указаний, данных двенадцати ученикам на Последней вечере и на протяжении всех сорока дней после Его воскресения — это изложение истин, характеризующих Божье Царство, и принципов жизни в этом Царстве.
Евангелие Царства имеет много практических аспектов, как социальных, так и личных. Но пока не будет ясно понята, принята и исполнена главная весть Евангелия, а именно, что Бог полновластно совершает спасение человека, попытка применить его в любой другой области жизни — тщетное занятие и проявление непослушания заповеди Христа. Евангелие преображает общество только по мере того, как оно преображает отдельных людей.
ПОДТВЕРЖДАЮЩИЕ УДОСТОВЕРЕНИЯ
больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили — даром давайте (10:8)
Четвёртый принцип служения, представленный здесь, — это принцип подтверждающих удостоверений. Врачи, юристы и другие дипломированные специалисты имеют дипломы и другие документы, которые удостоверяют их квалификацию и право на практику. Гораздо важнее, чтобы те, кто представляет Христа, имели удостоверения, подтверждающие их божественную миссию. Иисус показал подтверждающие знамения в Своём служении, и теперь Он призывает Апостолов демонстрировать свою власть, совершая подобные чудеса и знамения.
Однако двенадцать Апостолов официально нигде не учились и не принадлежали к еврейской религиозной верхушке, где преобладали книжники, фарисеи, саддукеи и священники. Они не были даже странствующими раввинами, как Иисус. Ещё не был написан Новый Завет, подтверждающий их проповедь, а большинство иудеев имели искажённое понимание даже собственного Писания, Ветхого Завета. Поэтому им необходимы были особые средства для подтверждения их проповеди и учения.
«Признаки Апостола, — объяснял Павел, — были показаны… знамениями, чудесами и силами» (2Кор 12:12). Иисус, послав Апостолов на их первую миссию — проповедовать «погибшим овцам дома Израилева», наделил их способностью совершать именно эти убедительные знамения.
Слепой, исцелённый в Иерусалиме, сразу же признал власть Иисуса исцелять как доказательство того, что Иисус был от Бога. Он сказал неверующим фарисеям: «Это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он открыл мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто открыл очи слепорождённому. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Ин 9:30−33).
Знамения и чудеса, которые Иисус повелел Апостолам совершать, не были предназначены для того, чтобы просто продемонстрировать грубую сверхъестественную силу. Иисус не говорил Своим Апостолам, чтобы они, например, исчезали, а затем появлялись, или передвигали храм с места на место, или совершали что-либо подобное. Чудеса, которые они творили, приводили в изумление людей и демонстрировали характер Бога и природу Его Царства.
Первым чудесным удостоверением была способность исцелять больных и очищать прокажённых. Иисус хотел, чтобы люди не просто знали о Божьей силе, но знали о том, что Он предлагает Свою силу, чтобы помочь им. Чудеса были знаками, которые указывали на Божье сострадание и милость. Они говорили о том, что сердце Бога исполнено сострадания и что Он любит страждущих, обиженных, огорчённых и нуждающихся. В будущем Царстве, которое придёт на землю, все болезни будут удалены и разрушенные тела будут восстановлены, как предсказано в Слове Божьем (Ис 29:18; 35:5−6; 42:7). Таким образом, эти чудеса не только являют природу Бога, но и предсказывают приход Тысячелетнего Царства.
Когда Иоанн был заключён в темницу и послал своих учеников спросить Иисуса, действительно ли Он Мессия, Иисус ответил: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют» (Мф 11:4−5). Иисус знал, что Иоанн увидит в этих чудесах признаки Божьего Мессии и Божьего Царства.
Хотя апостольские чудеса прекратились с окончанием служения Апостолов, те, кто искренно представляет Христа, по-прежнему служат больным, страждущим, угнетённым и разного рода нуждающимся. Тот служитель, который тратит всё своё время и силы, работая со здоровыми и состоятельными, либо не послан Богом, либо не полностью верен своему призванию. Каждый человек нуждается в Евангелии, и каждый верующий нуждается в Божьей помощи и попечении, но Бог проявляет особое сострадание к тем, кто находится в большой нужде.
Эта истина очень ясно изложена в Ветхом Завете. «Ибо не навсегда забыт будет нищий, и надежда бедных не до конца погибнет», — писал Давид (Пс 9:19). «Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, — говорит Господь, — поставлю в безопасности того, кого уловить хотят» (Пс 11:6). И опять Давид пишет: «Все кости мои скажут: „Господи! Кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного, бедного и нищего от грабителя его?“» (Пс 34:10), и ещё: «Знаю, что Господь сотворит суд угнетённым и справедливость — бедным» (Пс 139:13). «Бедные и нищие ищут воды, — говорит Бог через Исаию, — и нет её; язык их сохнет от жажды. Я, Господь, услышу их, Я, Бог Израилев, не оставлю их» (Ис 41:17). Бог — упование нищего (Пс 13:6).
В мире всё наоборот, у мира и его представителей мало сострадания. Нечестивый человек «бедного и нищего притесняет, насильно отнимает, залога не возвращает» (Иез 18:12). Он преследует бедного (Пс 9:23), возлагает на него тяжёлые бремена и обманывает его (Ам 5:11; 8:5−6), угнетает (Ис 3:15) и пожирает его (Авв 3:14). Миру мало дела до страдающих. И то сострадание, которое имеется, существует как остаточный плод влияния христиан на общество.
Лжепророки не имеют милости и сострадания, они просто используют людей для собственной эгоистичной выгоды. Иисус предупреждал о книжниках, «любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях, сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах», но это люди, «поедающие дома вдов» (Марк. 12:38−40).
Иногда христиане, тщательно придерживаясь учения и имея прочную нравственную репутацию, вместе с тем мало сострадают бедным, больным и обиженным. В таких случаях, несмотря на здравое учение и высокую нравственность, они являются неэффективными и непоследовательными представителями Иисуса Христа, поскольку им не хватает важного удостоверения, которое должно отличать раба Христова.
Вторым апостольским удостоверением была сила воскрешать мёртвых и изгонять бесов. Божья сила проявлялась через Апостолов в том, что они могли воскрешать мёртвых и побеждать невидимое бесовское царство тьмы.
Такие дары чудесных сил были присущи только апостольскому веку, и ни один верующий сегодня не проявляет таких сверхъестественных апостольских удостоверений. И хотя сейчас божественная сила проявляется менее драматично и устрашающе, она по-прежнему удостоверяет труд тех, кого Бог посылает исполнять Его волю. Служение истинного раба Христова характеризуется Божьей силой в искуплённых жизнях, силой, которая даёт духовное понимание и способствует духовному росту. Через верное свидетельство даже наименее одарённого верующего Евангелие обладает неограниченной силой воскрешать духовно мёртвых и разрушать дела бесов и самого сатаны.
Третьим подтверждающим удостоверением было послушание указанию Христа: «Даром получили — даром давайте». Чудесная сила была дана Апостолам от Бога, и они должны были использовать её, не думая о личной прибыли или выгоде. Эта сила принадлежала Богу, а не им, и её нужно было использовать для Божьей славы, а не для личного процветания. Верного раба Иисуса Христа отличает бескорыстность.
Изгнание нечистой силы было обычным явлением среди евреев в дни Иисуса, и многие из экзорцистов неплохо зарабатывали на жизнь, якобы изгоняя бесов. Бесноватые или те, у кого бесноватым был кто-то из близких, готовы были заплатить любую цену за освобождение, и, конечно, было много шарлатанов, желающих воспользоваться их отчаянным положением. Люди готовы были отдать всё, что имели, за физическое исцеление, и многие оказывались в таком же положении, как та женщина, страдавшая кровотечением, которая «много потерпела от многих врачей, истратила всё, что было у неё, и не получила никакой пользы» (Марк. 5:26).
Апостолы могли бы стать очень богатыми, если бы брали деньги за исцеление, воскрешение из мёртвых и изгнание бесов. Симон-волхв возмечтал о таком богатстве, когда увидел поразительные чудеса, совершаемые Филиппом в Самарии. Когда Пётр и Иоанн пришли туда и начали возлагать руки на верующих, чтобы те получили Святого Духа, Симон «принёс им деньги, говоря: „Дайте и мне власть эту, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого“. Но Пётр сказал ему: „Серебро твоё да будет в погибель с тобой, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги“» (Деян 8:18−20).
В новозаветные времена Талмуд обязывал раввинов учить бесплатно по той самой причине, по какой Иисус учил учеников. Моисей получил закон от Бога бесплатно, и раввины не должны были ничего брать за обучение закону. Единственным исключением было обучение маленького ребёнка, родители которого уклонялись от обязанности учить его. В Мишне говорилось, что раввин имел не больше права брать деньги за обучение, чем судья за принятие решений в суде или свидетель за своё свидетельство. Раввин Зедек писал: «Не делай из закона венец, чтобы возвеличить себя, или лопату, чтобы копать». Знаменитый Гиллель сказал: «Кто в мирских целях использует венец закона, тот истощится. Поэтому можешь сделать вывод, что тот, кто желает использовать слова закона с выгодой для себя, приближает собственную погибель».
Лжеучителя же назначали своему служению цену, потому что ими двигало стремление служить не Богу и не людям, а себе. Исаия говорил о таких ложных пастырях Божьего народа: «Это — пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего — на свою корысть» (Ис 56:11). Пётр говорит о них, что они «из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами»; но, продолжает он, «суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2Пет 2:3).
Одно из требований к пастырям состоит в том, что они должны «[пасти] Божье стадо… надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти» (1Пет 5:2; ср. Тит 1:7). Они должны быть «не корыстолюбивы» (1Тим 3:3). Пастор, который назначает цену за своё служение, лишает себя Божьего благословения.
Божьи служители должны быть на содержании у Божьего народа, потому что «трудящийся достоин пропитания», как говорит далее Иисус (Мф 10:10; ср. Лк 10:7). Но они не должны наниматься за наивысшую плату или требовать определённой оплаты, которой они, по их мнению, заслуживают. Пастыри обязаны верно нести своё служение, а люди обязаны верно содержать их. Такое равновесие становится более понятным в следующем требовании нашего Господа.
ТВЁРДАЯ ВЕРА
Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания (10:9−10)
Пятый принцип служения, который практически разъясняется в данном отрывке, — это твёрдая вера, доверие Богу всех своих нужд. Апостолы не только не должны были требовать платы за своё служение, но и не должны были заранее накапливать большого количества денег для своего служения. Они не должны были брать с собою ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои. Эти три вида металлов представляют собой монеты разного достоинства, употреблявшиеся в то время и перечисленные в порядке убывания их ценности. Апостолы не должны были брать с собой золотых или серебряных монет, ни даже менее ценных медных монет. Они должны были идти с пустыми поясами.
Под сумой, вероятно, подразумевается мешок с продуктами, который обычно брали в дорогу, так как гостиниц в то время было мало, а стоили они дорого. Апостолы не должны были брать с собой даже сумку с едой.
Не должны они были брать также ни двух одежд, ни обуви, ни посоха. Верхняя одежда была очень необходима, поскольку служила и плащом, и одеялом. Обувь была необходима для защиты ног от острых камней, шипов и раскалённой земли. Посох помогал защищаться от разбойников или диких животных.
Апостолы должны были идти с минимумом одежды и еды, веруя, что Господь пошлёт всё необходимое. Бог установил принцип, что трудящийся достоин пропитания, и Он позаботится о том, чтобы этот принцип соблюдался.
Раввины следовали этому принципу многие годы. Один раввин древности писал: «Кто принимает в свой дом раввина как гостя и позволяет ему пользоваться своим имуществом, тому Писание говорит, что он совершает постоянное пожертвование». Они правильно верили, что Бог благословит тех, кто предоставил учителям Его Слова питание, одежду, приют и другую помощь.
«Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, — писал Павел Тимофею, — особенно тем, которые трудятся в Слове и учении. Ибо Писание говорит: „Не заграждай рта у вола молотящего“; и: „Трудящийся достоин награды своей“» (1Тим 5:17−18). Божий народ должен не просто обеспечивать минимальные потребности своих служителей, но его почтение должно характеризоваться щедростью, особенно когда служители верно проповедуют Слово. В Божьем плане заложено, что «проповедующим Евангелие [должно] жить от благовествования» (1Кор 9:14).
Служители, которые никогда ничего не требуют, не назначают цену за своё служение и которые во всём доверяют Господу, переживают особые благословения, получая всё как дар от Господа, как выражение Его любви и щедрой заботы.
БЛАГОРАЗУМНОЕ ДОВОЛЬСТВО
В какой бы город или селение ни вошли вы, выведывайте, кто в нём достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете (10:11)
Шестому принципу служения Иисус учит косвенно, и этот принцип состоит из двух аспектов. Во-первых, человек должен найти достойное место, где он мог бы остановиться на время служения в данной местности, и, во-вторых, он должен быть доволен им и должен оставаться там до окончания своего труда.
Слово «достоин» не означает «богатый» или «влиятельный», а относится к духовной и нравственной репутации хозяина. В какой бы город или селение Апостолы ни вошли, они должны были найти место для постоя, хозяин которого был известен своим благочестием, чья честность и образ жизни не вызывали никаких сомнений со стороны окружающих. В противном случае, нечестивое сообщество нанесло бы вред как их духовности, так и эффективности их свидетельства.
Найдя подходящее место для постоя, они должны были оставаться там, пока не выйдут. Служитель не должен присматривать себе лучшее жильё или принимать новые предложения перебраться в лучшее жилище, потому что этим он обидит хозяина. Всё своё внимание он должен направить исключительно на служение, и если он будет довольствоваться тем, что имеет, и тем, где живёт, то это уже само по себе будет свидетельством для тех, кому он служит.
Такое смиренное довольство также пойдёт на пользу духовной жизни самого служителя, потому что Павел уверяет нас: «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным» (1Тим 6:6). В своём собственном служении Павел «научился быть довольным тем», что имел. Он умел «жить и в скудости… и в изобилии; научился всему и во всём». Он умел «насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии, и в недостатке», потому что познал, что всё может в укрепляющем его Иисусе Христе (Флп 4:11−13).
СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ НА ВОСПРИИМЧИВЫХ
а входя в дом, приветствуйте его, говоря: «Мир дому этому». И если дом будет достоин, то мир ваш придёт на него (10:12−13а)
Седьмой принцип служения, которому учит здесь Господь, состоит в том, что усилия необходимо сосредотачивать на тех, кто восприимчив к Благой вести.
Под домом здесь подразумевается не место, где Апостолы должны были временно проживать, а те дома, где они должны были нести своё служение. Достойный дом — это такой дом, где их свидетельство и труд ценились и принимались как исходящие от Бога.
Приветствовать следовало старым еврейским приветствием шалом, которое обычно переводится просто как «мир». Но оно несёт в себе гораздо более глубокий смысл, подразумевая полное благополучие и цельность тела, разума и духа.
Пожелание мира семейству, с радостью принимающему Апостолов, должно было прийти на него и утвердиться на нём. Имеется в виду, что по-настоящему восприимчивым слушателям необходимо было нести служение во всей полноте. Их сердца, открытые к Божьему труду, заслуживают самых обильных Божьих благословений. «Кто принимает пророка во имя пророка, — объясняет Иисус немного позже, — получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника» (Мф 10:41).
Бог не призывает Своих рабов нести служение только там, где Евангелие принимают сразу и с радостью. На многих полях служения Евангелие встречает серьёзное сопротивление. Но основное внимание служителя в любой местности и при любых обстоятельствах должно быть сосредоточено на тех людях, которые наиболее восприимчивы. Праведность обещана тем, кто алчет и жаждет её (Мф 5:6), и верный служитель должен полностью отдавать себя тому, чтобы напитать таковых Божьим Словом. Божий наказ состоит в том, что Евангелие необходимо проповедовать в первую очередь тем, кто более всего желает услышать его. Они не только наиболее достойные, но вероятнее всего они и сами уверуют, и других приведут к Богу.
ОТВЕРЖЕНИЕ ВЫСОКОМЕРНЫХ
если же [дом] не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших. Истинно говорю вам: отраднее будет земле содомской и гоморрской в день суда, нежели городу тому (10:13б-15)
Последний принцип — обратная сторона предыдущего: не стоит тратить много времени на тех, кто упорно отвергает Евангелие.
Если дом не будет достоин, сказал Иисус Двенадцати, то пусть мир ваш к вам возвратится. Это восточное выражение означало взятие назад благосклонности или благословения. Это не значит, что такая семья обрела благословение, а затем потеряла его. Это значит, что само предложение мира было отвергнуто, а поэтому взято назад. Самое великое Божье благословение бесполезно для человека, который не принимает его. Божье Евангелие предлагается всему миру, и оно имеет силу спасти весь мир, но оно бессильно спасти даже одного человека, который не примет Иисуса Христа как Господа и Спасителя (ср. Ин 5:40).
Тот же принцип применим и к лжеучителям, которые приходят к нам. «Кто приходит к вам, — предупреждает Иоанн, — и не приносит этого учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2Ин 10−11).
Если дом или город с презрением относился к Апостолам и к словам, которым они учили, то они, покидая этот дом или город, должны были отрясти прах от ног. Когда евреи возвращались в Израиль из языческой страны, многие из них в буквальном смысле тщательно отряхивали со своих ног пыль, чтобы не заносить языческую почву в свою землю. Для Апостолов отряхивать пыль с ног, покидая еврейский дом или город, означало, что они поступают с живущими там, как с язычниками, — которых большинство евреев считали вне сферы Божьего влияния. Когда руководители синагоги в Антиохии Писидийской изгнали Павла и Варнаву из своих пределов, последние, «отряхнув на них прах с ног своих, пошли в Иконию» (Деян 13:51). В адрес тамошних неверующих евреев прозвучал упрёк Павла: «Вам первым должно было быть проповедано слово Божье, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (ст. 46; ср. Мф 7:6).
Это не значит, что мы должны отвернуться от тех, кто упорно отвергает Евангелие, услышав его даже несколько раз. Если бы мы поступали так, то многие верующие не были бы сегодня в Царстве. Сам Господь через Павла умолял неверующих коринфян: «Примиритесь с Богом» (2Кор 5:20). Если бы Бог не проявлял непостижимое долготерпение по отношению к падшему человечеству, Он бы уже давно уничтожил этот мир. Пётр говорит, что Бог бесконечно терпелив к грешникам, «не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет 3:9).
Иисус говорил не о тех, кому нужно время, чтобы понять и уверовать, а о тех, кто, услышав ясное свидетельство Евангелия и увидев впечатляющие и неопровержимые подтверждающие знамения, продолжает противиться ему. Если разум человека решительно настроен против Бога, мы должны направить наши усилия на других людей.
«Невозможно… вкусивших благого слова Божьего и сил будущего века, и отпавших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божьего и выставляют Его на позор» (Евр 6:5−6). О таких людях Иисус предупреждал: «Истинно говорю вам: отраднее будет земле содомской и гоморрской в день суда, нежели городу тому». Бог полностью разрушил эти два древних города огнём и серой за их греховность (Быт 19:24), и археологи до сих пор не нашли от них следов. Но людей, которые пренебрежительно относятся к милостивой, спасающей вести Евангелия Иисуса Христа, в день суда ждёт ещё худший удел (ср. Мф 24:50−51; 25:14−46; 2Фес 1:5−10).
Овцы среди волков
Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков. Итак, будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей; ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас. Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Моё; претерпевший же до конца спасётся. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как придёт Сын Человеческий (10:16−23)
Двенадцати необходимо было иметь представление о препятствиях, с которыми они столкнутся. Это было частью их обучения, поскольку после воскресения и вознесения Иисуса им будет поручено самостоятельное служение. Как отмечалось в предыдущей главе, некоторые особые положения, преподанные Иисусом в Мф 10:5−42, относились только к миссии Апостолов; однако в принципе они могут применяться Его свидетелями в каждом поколении. Таким же образом, некоторые из наставлений касаются только этой короткой миссии, на которую Иисус теперь по двое послал Двенадцать (Марк. 6:7), хотя лежащие в основе этого служения правила были применимы к их труду и после вознесения Господа Иисуса на небеса и имеют отношение ко всем Его верным рабам на протяжении всей эпохи Церкви, и будут применимы даже в дни Великой скорби (Мф 24:21). Служение, основывающееся на божественных наставлениях, не закончится, пока не «придёт Сын Человеческий» (10:23). Этот эсхатологический термин Матфей употребляет для того, чтобы показать возвращение Христа для установления Его Тысячелетнего Царства.
Этот текст имеет вневременное значение. Распространение Благой вести началось с кратковременной, особой проповеди Царства «погибшим овцам дома Израилева» (ст. 6−7), звучавшей до Дня Пятидесятницы, и продолжается, охватывая всю эпоху Церкви Христа — от Его Первого пришествия до Второго. В Своём пророческом всеведении Иисус видел Двенадцать, во всей полноте выполнявших свою миссию, а также всех, кто будет представлять Его на протяжении всей истории искупления, включая тех, кто пострадает за Него во время истребления в дни Великой скорби.
Такие вневременные пророчества мы видим в многочисленных отрывках Ветхого Завета, где предсказание имело исполнение и в настоящем, и в будущем. Например, Михей в трёх стихах говорит о рождении Иисуса в Вифлееме во время Его Первого пришествия, а также о Его господстве над Израилем и всем миром во время Его Второго пришествия (Мих 5:2−4). Однако в данном отрывке эти два пришествия как бы соединены в одно.
Без понимания используемых Иисусом вневременных значений нельзя правильно истолковать отрывок Мф 10:5−42. Во время своей короткой миссии в Галилее, а также на протяжении земного служения Иисуса Апостолы не воскрешали мёртвых (см. ст. 8). Они не подвергались преследованиям, и до Дня Пятидесятницы им не приходилось страдать (см. ст. 16−23).
В Мф 10:16−23 Иисус сначала образно сравнивает верующих и их противников (ст. 16а), используя два новых образа в качестве иллюстраций того, как верующие должны себя вести перед лицом опасности (ст. 16б). Затем Он указывает на две основные сферы, в которых преследователи будут осуществлять свои нападки (ст. 17−18), и обещает непосредственную Божью помощь перед лицом этих нападок (ст. 19−20). И в завершение Он называет две основные области косвенных гонений (ст. 21−22а) и учит Своих последователей, как им следует поступать в это тяжёлое время (ст. 23).
СРАВНЕНИЕ
Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков (10:16а)
Слово «вот» указывает на желание Иисуса обратить особое внимание учеников на то, что Он собирался им сказать. Ранее Иисус говорил о многочисленных неверующих как об «овцах, не имеющих пастыря» (9:36), и наделил двенадцать учеников чудесными способностями (10:8). На основе этой информации Апостолам могло показаться, что им предназначено быть сильными, непобедимыми волками, которые бы шли покорять беззащитных, неверующих овец мира. Но Господь здесь ясно показывает, что «овцы» мира, на самом деле, не столь уж и беззащитны и что способности Апостолов — хотя и удивительны, и дарованы Богом — не уберегут их от страданий, причиняемых людьми. Пока не придёт Иисус, настоящими овцами будут Апостолы и другие Его последователи. В этой парадоксальной истине Иисус наглядно показывает неразрывную связь между нашей уязвимостью и нашей непобедимостью — между нашей слабостью и нашей силой в Нём, между силой злобного преследования и силой преданной покорности, и между мирской силой плоти и сверхъестественной силой Духа.
Овцы, пожалуй, самые зависимые, самые беспомощные и самые глупые из всех прирученных животных. Угрожает им что-либо или нет, они часто впадают в панику. И когда возникает реальная опасность, они не могут защититься, кроме как спасаться бегством, да и то делают не очень умело.
Филипп Келлер, многие годы работавший пастухом в Канаде, делится своими наблюдениями в книге «Пастырь смотрит на двадцать второй Псалом» (A Shepherd Looks at the Twenty-third Psalm). Он отмечает, что, поскольку овцы весьма неразборчивы в выборе растительности для еды, необходимо тщательно следить за тем, чтобы они не наелись ядовитых сорняков. Поскольку они очень чувствительны к неблагоприятным погодным условиям, инфекциям и разным болезням, их нужно регулярно, каждую в отдельности, проверять на наличие опасных симптомов, порезов, ссадин и на наличие насекомых или паразитов, которые могут причинить им вред. Мухи, жужжащие у них перед глазами и над ушами, могут настолько раздражить и запугать овец, что те будут биться головой о дерево или камень, пока не упадут замертво. Иногда мухи откладывают яйца в глазницах овец, что в конечном итоге вызывает слепоту. Пытаясь спастись от реальной или мнимой опасности, овцы в панике иногда пускаются в бегство. В таких ситуациях беременные самки теряют ягнят, а иногда и сами погибают от полного изнеможения.
Но самыми страшными врагами овец являются хищники, худшими из которых в Палестине и во многих других частях мира всегда были волки. Жители Палестины хорошо знали природу овец и не приуменьшали опасности волков. Они знали, насколько трудно было пастуху просто уберечь овец от гибели, не говоря уже об их содержании и сохранении их здоровья.
Большинство пастухов не имели собственных стад, а заботились об овцах хозяев. Когда овца погибала, пастух должен был принести хозяину часть её растерзанной плоти, чтобы доказать, что овца действительно стала жертвой нападения дикого животного, а не украдена вором и не продана нечестным пастухом.
Иисус отождествляет овец с двенадцатью учениками, что ясно видно из употребления местоимения «вас». В более широком смысле имеются в виду и все Его будущие ученики.
Обычно овцы попадают в опасность, когда волки проникают внутрь стада. Но здесь Иисус сказал Двенадцати: «Я посылаю вас, как овец среди волков». Он призвал их идти на территорию волков, прямо в стан врагов. Иисус — совершенный Добрый Пастырь, Который любит Своих овец божественной любовью, Который хорошо знает их, и они знают Его, и Который полагает за них Свою жизнь (Ин 10:11−15). Но в образе овец и волков Иисус наглядно изобразил отвержение и преследование со стороны богоненавистнического мира, ожидающие из-за Него учеников. Поэтому перед тем как Двенадцать вышли на своё первое короткое и относительно несложное служение, Господь рассказал им о цене ученичества. Как Иисус не избежал сопротивления и преследований, так и ученикам не удастся избежать этого (ср. Ин 15:18−27; 16:33).
Мир будет продолжать совершать набеги на церковь точно так же, как волки совершают набеги на стада овец. «Я знаю, что, по отшествии моём, — говорил Павел ефесским пресвитерам, — войдут к вам лютые волки, не щадящие стада» (Деян 20:29). В своём Послании к Римлянам он говорил о верующих, на которых мир взирает, как на овец, «обречённых на заклание» (8:36). Иисус уже предупреждал Своих последователей о «[лжепророках], которые приходят к [ним] в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф 7:15).
Хищным от природы волкам свойственно нападать на пасущееся в поле стадо и даже проникать в загон для овец, где овцы становятся для них лёгкой добычей. Но обычно сама овца не пойдёт в волчье логово, это противоречит её природе. И совершенно неестественно, если пастух подвергнет своих овец такой опасности. Однако именно туда Иисус, Добрый Пастырь, посылает Своих учеников — во враждебный мир нечестивых душ, потому что именно там они могут служить Ему наилучшим образом, приобретая для Него других людей. Апостолы, и в разной степени каждый верующий после них — сами по себе беззащитные, — будут посланы в среду порочного, хищного, злобного, ненавидящего Бога человечества.
Сегодня не часто можно услышать проповедь о том, что грешникам необходимо покаяться в грехах, исповедуя Иисуса Христа Господом, и осознать цену спасения. Не говорится и о том, что к Христу необходимо идти в смирении, освободившись от гордости и надежды на себя, идти с жадным стремлением к праведности, входя узкими вратами и становясь на узкий путь праведности. Редко можно услышать призыв к христианам взять свой крест и следовать за Христом, направляясь в мир, подобно овцам, ведомым на заклание. Сегодня больше популярен призыв к самоуспокоению, комфорту, богатству, успеху и честолюбию, — и церковь часто использует такие приманки, чтобы побудить неверующих довериться Христу, а верующих — следовать за Ним. Но Иисус ничего подобного не предлагал. Своим ученикам Он обещает лишения, страдания и смерть.
Недобросовестно провозглашать Евангелие, вводя людей в заблуждение, — значит поступать вероломно по отношению к Господу и к тем, кому мы проповедуем. Из-за ложных обещаний многие неискупленные люди остаются на широком пути, ведущем в погибель, в заблуждении полагая, что находятся на дороге, ведущей в жизнь. Многие верующие пребывают в духовной незрелости и праздности, полагая, что здоровье, богатство и материальный успех — верный признак божественного одобрения. Другие же разочаровываются и озлобляются, если их послушание, верность и жертва для Христа не вознаграждаются материально.
После осады Рима в 1849 году Гарибальди сказал своим солдатам: «Все наши усилия против превосходящих сил были тщетны. Я не могу предложить вам ничего, кроме голода и жажды, лишений и смерти. Но я призываю всех, кто любит свою страну, присоединиться ко мне». После того как в 1940 году союзники были вынуждены оставить Дункирк, Черчилль сказал своим соотечественникам-англичанам: «Всё, что я могу предложить вам, это кровь, пот и слёзы».
Если эти человеческие вожди отказались послать своих соотечественников на войну обманным путём, то тем более этого не мог сделать Сын Божий! Иисус не посылает Своих последователей, не предупредив их о требованиях к ученичеству и связанных с этим опасностях. Апостолы тоже не вводили раннюю Церковь в заблуждение относительно того, чем может обернуться для верующих принадлежность к Христу. Когда Павел писал Тимофею, своему сыну по вере, чтобы ободрить и укрепить его, он также заявил, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим 3:12). Благочестивая жизнь не обязательно постоянно сопровождается страданиями и лишениями, на которые может обрекать неверующий мир. Ни Христос, ни Апостолы не испытывали постоянных лишений и преследований. Но верность Богу гарантирует, что в определённое время, в какой-то степени сатана и его мировая система потребуют заплатить за это.
ОТНОШЕНИЕ
Итак, будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби (10:16б)
В египетской иероглифике, как и в большей части древних систем знаний, змеи символизировали мудрость. Считалось, что они мудры, находчивы, хитры, предусмотрительны. По крайней мере, в этом христиане должны подражать змеям.
Павел советует верующим: «С внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем» (Кол 4:5). Общаясь с неверующим миром, слуги Господа должны быть мудрыми и изобретательными.
Основная идея здесь заключается в том, чтобы сказать то, что нужно, в нужное время и в нужном месте, чтобы знать, что и когда уместно сказать, стараясь найти наилучшее средство для достижения наивысшей цели. Нет мудрости и любви в том, чтобы без нужды обличать или быть излишне эмоциональным. Когда фарисеи пытались уловить Иисуса, задав Ему вопрос об уплате налогов кесарю, этим провоцируя Его либо защитить, либо осудить римское правительство, Иисус не воспользовался случаем очернить кесаря или римское правительство — каким бы подлыми, развращёнными, несправедливыми и нечестивыми они ни были. Но Он также не оправдывал и их порочность. Он просто ответил: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божье — Богу» (Мф 22:21). Нет ни отваги, ни мудрости, ни духовности, ни любви в том, чтобы без нужды возбуждать гнев или нарушать законность.
Будучи самыми безвредными и смирными из птиц, голуби олицетворяют чистоту, или простоту, — ещё одно качество верного ученика Христа. Быть верным Божьему Слову и бескомпромиссным в провозглашении Евангелия — не значит быть резким, невнимательным, агрессивным, вульгарным или грубым. Наоборот, этого следует избегать.
Мудрость и простота, изобретательность и кротость — это слуги благоразумия. Ни один Апостол не был более бескомпромиссен в благовестии, чем Павел. Однако он признавался:
Я всем поработил себя, чтобы больше приобрести: для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, что-бы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых (1Кор 9:19−22).
Быть простым — это больше, чем просто избегать негативных отношений и подходов. Это понятие включает в себя такое положительное качество как чистота. Благочестивая мудрость не имеет ничего общего с нечистотой, обманом или скверной. Она всегда является союзницей истины и праведности. Ничто нечистое и безнравственное не может усилить Евангелие или сделать его свидетельство более эффективным. Павел заверял фессалоникийских верующих, что в его проповеди и учении Евангелия «нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства» (1Фес 2:3). Прямота и честность — это практическое проявление правдивости, без чего проповедь Евангелия искажается и ослабляется.
Мы должны быть такими, как Сам Господь, наш великий «Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный» (Евр 7:26). Мы должны любить врагов и делать добро тем, кто ненавидит нас (Лк 6:27). Иисус является для нас примером, потому что «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии праведному» (1Пет 2:22−23). По примеру нашего Господа, если «злословят нас — мы благословляем; гонят нас — мы терпим; хулят нас — мы молим» (1Кор 4:12−13).
Когда Павел предстал перед Синедрионом в Иерусалиме, первосвященник Анания приказал бить его по устам. В порыве гнева Апостол ответил: «Бог будет бить тебя, стена подбелённая! Ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня» (Деян 23:3). Когда стоящие там упрекнули его в том, что он оскорбил первосвященника, Павел сразу же извинился, сказав: «Я не знал, братья, что он первосвященник; ибо написано: „Начальствующего в народе твоём не злословь“» (ст. 5). То, что Павел сказал первосвященнику, было абсолютной правдой, и по-человечески его можно было понять. Но непозволительным это было не только потому, что слова были адресованы первосвященнику, но и потому, что Павел произнёс их в гневе и в попытке защитить себя. Подобное обращение нельзя назвать мудрым и праведным.
ГОНЕНИЯ
Остерегайтесь же людей; ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками (10:17−18)
Иисус продолжает, разъясняя, кто же такие «волки», а затем предупреждает о четырёх сферах, в которых верующие подвергаются гонениям, — религия, правительство, семья и общество в целом. В промежутках между предостережениями Он объясняет, как ученики должны на это реагировать и как Небесный Отец заботится о них.
Волки, которых верующие должны остерегаться, — это люди. Настоящими врагами, против которых мы ведём борьбу, являются сатана и его бесовское воинство. Мы боремся не против плоти и крови, а «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6:12). Но посредниками, через которых действуют эти сверхъестественные враги, являются люди. Именно через людей сатана противится Церкви Иисуса Христа и преследует её. Люди — это те волки, которые клевещут, притесняют, заключают в тюрьму, а также истязают и убивают народ Божий.
Остерегайтесь этих противников, говорит Иисус, будьте начеку, будьте бдительны и внимательны. Быть простым — не значит быть наивным. Когда верующие из добрых побуждений надевают на зло маску добра, они демонстрируют не любовь, а глупость и занимаются самообманом. Одно дело — не тыкать неверующего носом в его отвратительные грехи, и совсем другое — приуменьшать его грех и гибельное положение без Христа. Одно дело любить врагов и не воздавать злом за зло, и совсем другое — отрицать то, что они являются врагами.
Иисус уже пообещал благословить «изгнанных за правду» и тех, кого оскорбляют и «всячески неправедно [злословят]» за Него (Мф 5:10−11). Здесь же Он обещает гонения, которые, в конечном итоге, принесут благословение.
Ученики ещё не испытали преследований или даже неприятия. Сопротивление Иисусу ещё не было сильным. Некоторые книжники осуждали Его за заявления, что Он может прощать грехи (9:2−3). А некоторые фарисеи жаловались ученикам, что их Учитель ест «с мытарями и грешниками» (ст. 11), и позже обвинили Его в том, что «Он изгоняет бесов силой князя бесовского» (ст. 34). Но эта критика не была помехой для служения и не представляла никакой опасности.
Предупреждая Апостолов о преследовании, Иисус не ставил цели запугать их, чтобы они с подозрением относились к каждому неверующему. Их первой задачей было обращать неспасённых и приобретать их для Царства Христа. Но учеников необходимо было предупредить, чтобы они не ожидали, что мир примет Евангелие и его вестников с распростёртыми объятиями. Сатанинская мировая система — а каждый неверующий является частью этой системы — диаметрально противоположна Христу, Его народу и Его Царству. В своей борьбе с Богом сатана, насколько возможно, заручится поддержкой каждого неверующего. В этом отрывке Иисус предостерегает Апостолов и весь Свой народ, чтобы они не удивлялись, когда их будут критиковать, изгонять и даже бросать в тюрьмы и отправлять на смерть за Него.
ГОНЕНИЕ СО СТОРОНЫ РЕЛИГИИ
ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас (10:17б)
Первым источником гонений является религия, к которой относятся как судилища, так и синагоги. Даже находясь под правлением язычников, евреям часто разрешалось самим улаживать между собой большинство споров, включая многие гражданские вопросы. С этой целью они создали целую систему судилищ, где выносились решения по различным судебным делам. В каждой еврейской деревне и городе, а также в каждом еврейском поселении, в какой бы языческой стране оно ни находилось, была синагога, что просто означает «место сбора» или «собрание».
Евреи могли проводить расследование, выносить приговор и наказывать (бить) собратьев-евреев в собственных религиозных судилищах, которые были частью синагог. Еврей, обвиняемый в нарушении закона Моисея или раввинского обычая, представал перед трибуналом, который выносил решение, определял приговор и назначал наказание, часто носившее характер битья.
В новозаветные времена битьё обычно состояло из тридцати девяти ударов плетью, на один меньше максимума, разрешённого законом Моисея (Втор 25:3). Один судья оглашал приговор, другой объявлял наказание, затем один или несколько судей бичевали, а остальные считали удары. Еврейский писатель Маймонид писал, что во время наказания читали соответствующие отрывки из Писания и иногда пели псалмы.
Проповедуя и неся служение во имя Христа, Апостолы могли быть уверены, что такие еврейские суды будут их судить и наказывать. Именно в таких гонениях участвовал до своего обращения Савл из Тарса. Спустя много лет, уже будучи Апостолом и гонимым верующим, Павел рассказывал, как он «заключал в темницы и бил в синагогах» (Деян 22:19). Ко времени, когда Павел написал 2-е Коринфянам, он пять раз был бит евреями при различных обстоятельствах (2Кор 11:24), вероятно каждый раз в синагоге.
Уильям Баркли отмечает, что «человек, несущий весть от Бога, будет переносить ненависть и враждебность закоснелой ортодоксальности». Самого Иисуса религиозные деятели обвинили, судили и признали виновным. До разрушения Иерусалима в 70 году по Р.Х., а с ним и уничтожения храма, священства и жертвоприношений, фактически все гонения на христиан воздвигались евреями. Хотя личная враждебность к христианам среди евреев ещё существует, но с тех пор они фактически прекратили свои преследования против христиан.
Однако из 11-й главы Откровения мы узнаём, что остаточная враждебность против Христа вызовет такие гонения, и они возобновятся в последние дни. В первой половине Великой скорби зверь из бездны будет действовать заодно с Израилем; и в Иерусалиме, «где и Господь наш распят», он убьёт двух свидетелей, которых Бог пошлёт проповедовать на земле в продолжение тысячи двухсот шестидесяти дней (ст. 3−8). И, вероятно, многие неверующие евреи будут участниками убийства этих двух свидетелей и будут ликовать вместе со всем миром по поводу их смерти (ст. 10).
Между тем многие религиозные группировки, некоторые из них даже носящие имя Христа, будут притеснять, гнать, заключать в тюрьмы, подвергать пыткам и убивать миллионы истинных верующих. Уже при жизни Апостолов были связанные с религией преследования. К Павлу очень враждебно относились в Ефесе, потому что распространение Евангелия там сильно повлияло на продажу языческих идолов, являвшуюся основным доходом местных серебряников (см. Деян 19:24−29). Письмо, написанное Плинием, римским правителем Вифинии в первом веке, указывает на то, что он предпринял суровые шаги, чтобы сдержать быстрый рост христианства, так как оно угрожало коммерческим интересам языческих храмов, получавших большую часть своих доходов от продажи идолов и жертвенных животных.
Запугивания и убийства современных миссионеров в первобытных племенах, бесчинства по отношению к ним почти всегда совершаются или провоцируются знахарями, шаманами и другими подобными им религиозными вождями. А самые большие ограничения на христианское служение и поклонение, помимо атеистического коммунистического мира, существуют в мусульманских странах.
Религиозные гонения верующих часто исходят из самого христианского мира. Павел предупреждал ефесских пресвитеров: «По отшествии моём войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, чтобы увлечь учеников за собой» (Деян 20:29).
Последнее великое гонение на Божий народ будет воздвигнуто мировой религиозной системой, называемой «Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным», которая будет «упоена… кровью святых и кровью свидетелей Иисуса» (Откр 17:5−6). Все ложные религиозные системы берут своё начало у Вавилонской башни, когда мятежное человечество вздумало достигнуть небес и установить свой собственный, инспирированный сатаной строй, взамен Божьего. Человеческие религии всегда противились Божьей истине и стремились уничтожить её. И однажды они достигнут вершины, превратившись в невероятно могущественную экуменическую мировую религию, которая будет непреклонно и безжалостно выступать против Христова Евангелия и преследовать Его народ.
ГОНЕНИЯ СО СТОРОНЫ ПРАВИТЕЛЬСТВ
и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками (10:18)
Гонения также последуют со стороны правительств. Правителями были римские прокураторы, такие как Пилат, Феликс и Фест, но они олицетворяют любое центральное или местное правительство. Цари (такие, как два царя Агриппы, Ирод Антипа и другие монархи, упомянутые в Новом Завете) олицетворяют глав государств.
Здесь Иисус объясняет, почему волки так злобны по отношению к овцам Господа. Это связано не с самими овцами, а с их Пастырем. За Меня, сказал Иисус, Мои ученики будут переносить оскорбления и гонения. Мир ненавидит христиан, потому что ненавидит Христа. Каждый человек, который через спасение отождествляет себя с Христом, становится потенциальной мишенью для сатаны и его злых сил, включающих злых людей. Мир противится Христу, а не самим христианам. Чем больше Христос виден в нас, тем большим нападкам мы будем подвергаться. И наоборот, когда в нас не виден Христос, мы не вызываем гнев у мира. Для христианина, который подражает миру или попросту не говорит о своей вере, мир не представляет большой опасности, ведь в таком христианине мало проявляется природа его Господа. Мир гонит нас лишь тогда, когда видит в нас Христа.
Иисус подтвердил эту реальность, сказав:
Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: «Раб не больше господина своего». Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но всё то сделают вам за имя Моё, потому что не знают Пославшего Меня (Ин 15:18−21).
Следы от бича, раны, кровоподтёки и шрамы на теле Павла были «язвами Господа Иисуса» (Гал 6:17). Они были на теле Павла, но предназначались они для Господа. Гонители презирали Павла не из-за него самого, а потому что через него так могущественно действовал Христос. И когда они, наконец, лишили его жизни, это случилось потому, что его жизнь была жизнью Христа. И так как Церковь — это Тело Христово, то именно верные верующие, подобно Павлу, восполняют в себе «скорби Христовы» (Кол 1:24). Именно по этой причине Павел стремился к чести разделить «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). «Если злословят вас за имя Христа, то вы блаженны, — говорит Пётр, — ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас» (1Пет 4:14). Именно этого Духа Славы, Духа Божьего, в жизни верующего мир ненавидит и стремится уничтожить.
Когда Божье Царство преуспевает, сатана заставляет своих людей противодействовать Царству соразмерно его успехам. Сатана использовал самого Павла, чтобы гнать Церковь. Именуясь тогда Савлом, он «[дышал] угрозами и убийством на учеников Господа». Он даже выпросил письма от первосвященника «в Дамаск, к синагогам, чтобы, кого найдёт следующим этому учению, — и мужчин и женщин, — связав, приводить в Иерусалим» (Деян 9:1−2). Когда Господь остановил Савла на его пути в Дамаск, где Савл собирался осуществить свой ужасный план, Его первыми словами к Савлу были: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» И когда Савл спросил, кто говорит с ним, Господь ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь» (ст. 4−5).
Савл не видел Иисуса во время Его земного служения, а теперь Иисус был уже на небесах; однако Савл преследовал Иисуса. Хотя физическими объектами преследований были христиане («следующие этому учению»), духовным объектом был Сам Христос. Обвинение Иисуса произвело на Павла глубокое впечатление, и когда он свидетельствовал перед толпой в Иерусалиме, которая требовала схватить и казнить его, он процитировал слова, сказанные ему Господом на дороге в Дамаск (Деян 22:7). Он цитировал те же слова, когда свидетельствовал перед царём Агриппой, утверждая, что он был не просто гонителем христиан, а гонителем Христа (26:14).
Каждый враждебно и предвзято настроенный неверующий преследует Христа в лице Его народа, как бы бессознательно он это ни делал. Иисус ясно заявил: «Кто не со Мной, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает» (Мф 12:30).
Фразу «для свидетельства перед ними и язычниками» истолковать нелегко. Она может означать, что гонимые верующие являются живым упрёком гонителям, свидетельством против них и против всех неверующих язычников. Другие же понимают это как свидетельство Христу, которое гонимые верующие предоставляют как Его свидетели. Оба толкования не противоречат друг другу, и, похоже, оба имеют законное право на существование.
В любом случае, на протяжении всей истории Церкви правительства на разных уровнях и в разной степени участвуют в преследовании верующих. Спустя лишь несколько лет после Пятидесятницы Ирод Агриппа I «поднял руку на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоанна, мечом. Видя же, что это приятно иудеям, вслед за тем взял и Петра» (Деян 12:1−3). Даже в угождении евреям Ирод был движим не религиозными соображениями, а политическими и личными.
Когда христианство начало распространяться в империи, Рим стал особенно бояться своих рабов. Так как рабов было очень много (возможно, где-то 60 миллионов), они давно представляли собой угрозу бунта. Им не разрешалось вступать в брак со свободными гражданами, даже с теми, кто стоял на самой низкой ступени общества, потому что рабов не считали людьми. Но когда рабы и свободные римляне становились христианами, они обнаруживали, что между ними больше не существует барьера, что они равны во Христе. Поэтому на христианство стали смотреть как на угрозу всей социальной системе и экономике Рима, и вследствие этого против христиан постоянно выдвигали ложные обвинения. Их обвиняли в каннибализме, потому что они утверждали, что едят плоть Христа и пьют Его кровь во время вечери Господней. Их обвиняли в безнравственности на вечерях любви и в том, что они поощряли революцию, проповедуя о возвращении Христа для установления Своего земного Царства. И многие тогда были замучены.
На протяжении истории Церкви различные правительства участвовали в её преследовании, иногда по чисто политическим причинам, а иногда для навязывания государственной религии. В наше время только коммунистические правительства уничтожили миллионы христиан, ещё больше число верующих подвергнув тюрьмам и гонениям. Так как атеизм является главным принципом коммунизма, он всегда стремился подавить и уничтожить религию, особенно христианство.
В последние времена преследование святых как со стороны религии, так и со стороны правительства достигнет своей кульминации и, очевидно, будет направляться могущественной рукой антихриста. Зверь, который выйдет «из моря», будет произносить «хулу на Бога» и «вести войну со святыми и [победит] их; и дана [будет] ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» (Откр 13:1,6−7).
Хотя власть предназначена Богом для поддержания общественного порядка, она также стала орудием сатаны, цель которого продвигать своё дело и мешать делу Господа. Власть установлена Богом, но управляет ею сатана; и Даниил, Исаия и Иезекииль — все утверждают, что за особенно порочными правительствами всегда стояли бесовские силы. Когда граждане страны отворачиваются от Господа и Его норм, то даже самые свободные, самые демократические правительства, включая Соединённые Штаты, со временем начнут препятствовать свободному проявлению и исповеданию христианской веры, демонстрируя вражду к Христу и Его Слову.
ПОМОЩЬ ОТ БОГА
Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (10:19−20)
Тяжело переносить злословия, преследования, аресты и избиения, и когда это происходит, очень трудно не заботиться. Когда нас обвиняют в проступках, естественная реакция — сказать что-то в свою защиту, убедить обвинителей в своей невиновности.
Павел увещает нас, чтобы мы никогда «не [заботились] ни о чём, но всегда в молитве и прошении с благодарением [открывали] свои желания пред Богом» (Флп 4:6). Но в особых обстоятельствах, когда нас поставят перед религиозным или гражданским судом, мы имеем дополнительное обещание, что в тот час дано будет нам, что сказать. Страдающие за Христа будут защищены Христом.
Многие из самых памятных и сильных свидетельств великих мучеников были сказаны перед тем, как их осудили на смерть. Бог даровал им особое присутствие духа и ясность мысли, чтобы их свидетельство в этот момент было более ярким и веским, чем в других обстоятельствах.
Для Апостолов это обещание включало в себя дополнительное божественное вдохновение. Когда Павел, например, находясь в испытаниях, свидетельствовал, он говорил Слово Божье. «Ибо не вы будете говорить, — заверил Иисус Апостолов, — но Дух Отца вашего будет говорить в вас».
Известный толкователь Р. К. Г. Ленски объясняет это так:
Во время судебного процесса Апостолы без предварительных планов и обдумывания своей речи будут получать непосредственно от Бога то, что им нужно сказать. Слова будут входить в их сознание по мере необходимости, и они будут произносить их вслух… Говорить будут Апостолы, и в то же время — не они, потому что действовать будет Святой Дух, и, собственно говоря, Он же и будет говорить. Всё механическое, магическое, антинаучное исключается… Апостолы не будут, как бесноватые, над волей и органами речи которых совершается насилие со стороны беса. Всё совершенно наоборот: разум, сердце, воля будут действовать свободно, осознанно, радостно полагаясь на даяние Духа, Который поможет найти то, что сказать и как сказать, всё, до последнего слова, без единой ошибки, без единого неверного слова, которое могло бы проскользнуть из-за несовершенной памяти или эмоционального волнения. Это и есть Вдохновение, Словесное Вдохновение (The Interptretation of St. Matthew’s Gospel [Minneapolis: Augsburg, 1964], p. 402).
НЕНАВИСТЬ
Верующие могут испытывать гонения по причине ненависти членов своих семей, которые предают близких людей, и ненависти общества в целом.
НЕНАВИСТЬ СЕМЬИ
Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их (10:21)
Бог предупреждает верующих, что их будут гнать даже их собственные семьи. Именно во время этого наставления Иисус сказал: «Ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её». Затем, цитируя Мих 7:6, Он предупредил, что «враги человеку — домашние его» (Мф 10:35−36). Приблизительно год спустя, когда Иисус учил о Великой скорби, Он повторил это предупреждение (Марк. 13:12).
Во время римских гонений во втором и третьем веках бессчётное количество христиан были преданы гражданским властям братьями или отцами или детьми. Эта трагическая практика повторялась много раз на протяжении истории, встречается она и в наши дни.
В некоторых религиозных культурах по человеку, который стал христианином, устраивают похороны, потому что в глазах родственников он уже умер. В некоторых случаях уверовавшим членам семьи давали яд, и они умирали. Некто заметил, что только два чувства могут быть сильнее обычной любви: одно из них — адского происхождения, а другое — небесного. Сильнее обычной любви может быть любовь от Бога и ненависть от сатаны.
Говоря о последнем времени, возможно, о Тысячелетнем Царстве, Захария пророчествовал: «Тогда, если кто будет прорицать, то отец его и мать его, родившие его, скажут ему: „Тебе не должно жить, потому что ты ложь говоришь во имя Господа“. И поразят его отец его и мать его, родившие его, когда он будет прорицать» (Зах 13:3). Возможно, в будущем верующие родители будут убивать своих детей-лжепророков.
НЕНАВИСТЬ ОБЩЕСТВА
и будете ненавидимы всеми за имя Моё; претерпевший же до конца спасётся (10:22)
В этом контексте слово «всеми» — явно не абсолютное понятие. Не каждый неверующий на земле будет ненавидеть верующих. Здесь имеются в виду все люди в целом как общество. Как подтверждают последние два тысячелетия, верующие ненавидимы всеми классами, расами и национальностями.
Некоторые верующие живут в состоянии постоянного конфликта с миром, в то время как другим, похоже, удаётся полностью его избежать. Некоторых христиан не преследуют просто потому, что их свидетельство настолько слабо, что мир его не замечает. Когда библейское учение и нормы компрометируются, чтобы примирить их с падшей человеческой природой, обществу не о чем спорить с таким христианством, и таким христианам оно не будет сильно противиться.
Но противостоять миру, как Павел, который заявлял, что «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду людей, подавляющих истину неправдой» (Рим 1:18), — значит гарантировать гнев общества против Евангелия и против тех, кто его проповедует.
Так как Павел и другие Апостолы были настолько бескомпромиссны в провозглашении Евангелия, Павел объявил себя и их «приговорёнными к смерти, потому что [все они] сделались зрелищем для мира, для ангелов и людей. [Они] безумны Христа ради… немощны… в бесчестии… [терпят] голод и жажду, и наготу, и побои, и [скитаются]» (1Кор 4:9−11).
Когда какой-либо римский генерал одерживал важную победу, он удостаивался чести устроить грандиозное триумфальное шествие: по улицам города как знак унижения проводили колонны побеждённых врагов, особенно военачальников и правителей. Такое зрелище древний мир, образно говоря, делал из Апостолов.
Обобщая всё это, можно сказать, что ложная религия противодействует верующим, поскольку является порождением сатаны. Правительство противодействует верующим, потому что оно находится во власти князя, господствующего в воздухе, правителя этого мира. Нечестивые семьи и общество противодействуют верующим, потому что не могут терпеть праведных людей в своей среде.
Способность переносить гонения — отличительный признак истинного христианина: претерпевший же до конца спасётся. Терпение не обеспечивает спасения и не сохраняет его. Спасение всецело является действием Божьей благодати. Но терпение — это признак спасения, доказательство того, что человек воистину искуплен и является дитём Божьим. Павел говорит, что «тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия», Бог даёт вечную жизнь (Рим 2:7). Автор Послания к Евреям выражает ту же истину такими словами: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твёрдо сохраним до конца» (3:14). Терпением мы не зарабатываем спасение, а подтверждаем его. Постоянство — это подтверждение того, что человек является истинным христианином. Богословы называют это неотступностью святых. Особое значение неотступности придаётся в следующих местах Писания: Мф 24:13; Ин 8:31; 2Пет 1:10; 1Кор 15:1−2; Кол 1:21−23; Евр 2:1−3; 4:14; 6:11−12; 10:39; 12:14.
Гонения быстро «сжигают солому» в церкви. Те, кто лишь внешне исповедал Христа, не имеют новой природы, которая бы побуждала их страдать за Христа. Не имеют они и божественной силы, которая даёт возможность перенести эти страдания, если бы они этого хотели. Ничто так не очищает и не укрепляет духовно, как гонения (ср. Иак 1:12).
Мы можем рассчитывать на эту непоколебимую стойкость, потому что Божье Слово гарантирует нам, что ничто не может отделить нас от Христа. «Кто отлучит нас от любви Божьей, — спрашивает риторически Павел, — скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» И затем сам отвечает на свой вопрос: «Но всё это преодолеваем силой Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другое какое творение не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8:35,37−39).
ОТВЕТНАЯ РЕАКЦИЯ
Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как придёт Сын Человеческий (10:23)
Нельзя стремиться к гонениям или терпеть их ради них самих; не должны мы также намеренно навлекать на себя преследования якобы ради Христа. У нас нет никакого права провоцировать враждебность или насмешки. И здесь Христос побуждает верующих убегать от преследований, если это возможно и целесообразно. Мы не обязаны находиться там, где нас подвергают нападкам или опасности, пока не убьют или не посадят в тюрьму. «Когда же будут гнать вас в одном городе, — говорит Иисус, — бегите в другой».
Именно этому правилу следовал Апостол Павел в своём служении (см. Деян 12−14,17). Когда гонения становились настолько сильными, что он больше не мог эффективно нести служение, Павел шёл в другое место. Он не боялся гонений, и его много раз жестоко избивали, прежде чем он покидал город. Однажды его побили камнями и оставили, полагая, что он мёртв. Но он не пытался испытывать терпение оппозиции. Неся служение, Павел терпел насмешки, оскорбления, побои и неизбежные тюремные заключения. Но когда не было возможности эффективно трудиться, он уходил.
Это пример для каждого верного служителя и миссионера, пока не придёт Сын Человеческий. Даже во дни Великой скорби 144 тысячи верных еврейских верующих будут проповедовать по всему миру, переезжая с места на место по мере того, как их будут преследовать и притеснять.
Несмотря на своё недопонимание, недостатки, неудачи и хвастовство, ученики знали, что Иисус единственный их источник, что без Него они не могут ничего (Ин 15:5). Они сплачивались вокруг Него, когда сталкивались с проблемами и трудностями. Он постоянно превращал природу в одну величественную притчу о Божьем полновластии, силе и любви. Каждое поле, гора, дерево, цветок, животное, листок и гумно становились иллюстрацией духовной истины. Иисус не только учил их, но Он заботился о них, любил их и обеспечивал всем необходимым. И когда ученики, наконец, осознали, что Он на самом деле собирается покинуть их, они запаниковали.
Господь действительно пошлёт Двенадцать к волкам, где они столкнутся с опасностями, которых они даже представить не могли, пока были с Ним. Но, обещая послать их к волкам, Иисус также обещал дать им Своего Духа, чтобы Он обитал в них, давал им силы и ободрял их. Если мир гнал Господина, конечно же, он будет гнать и Его рабов (Ин 15:20), и скоро наступит время, когда убивающие Его последователей будут считать, что «тем служат Богу» (16:2). Поэтому уход Иисуса был необходим, чтобы Святой Дух, божественный Помощник и Утешитель, мог прийти к ним (ст. 7). «Это сказал Я вам, — говорил им Иисус, — чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (ст. 33).
Характеристики ученичества
ЧАСТЬ 1
Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего. Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его? Итак, не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц (10:24−31)
Оставшаяся часть десятой главы посвящена изложению самого главного и самого полного учения Иисуса об ученичестве, объясняя его природу и реальные требования. Призыв Великого поручения — это призыв «научить все народы» (Мф 28:19). Созидание учеников — главный труд тех, кто принадлежит к Церкви Христа. Это труд по приведению людей к спасительным взаимоотношениям с Иисусом Христом и по оказанию им помощи для роста в познании Христа и в преображении в Его образ. Это то, что Павел называет «совершенствованием святых на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф 4:12).
Когда Иисус призвал к Себе Двенадцать, Он подробно разъяснил, что им предстоит делать и переносить. Этим самым Он исключил равнодушных людей, которые стремились к выгодам Царства, но не к его обязательствам. Иисус избрал Себе только тех, кто готов был войти узкими вратами и идти узким путём.
В Мф 10:24−42 Иисус излагает суть христианской преданности и посвящения. Истины, которым Он здесь учит, имеют огромное значение, потому что Он часто повторял их на протяжении всего Своего служения. Как всякий опытный учитель, Иисус понимал, насколько важно опять и опять повторять основные истины. Любая область знания имеет свои основополагающие правила, и хороший учитель постоянно возвращается к ним, чтобы закрепить их.
В качестве отступления следует отметить, что научный критицизм в значительной степени терпит поражение именно в этом вопросе. Так как некоторые библейские аналитики не признают обоснованность и важность обучения с помощью повторений, они предполагают, что авторы Евангелий собрали различные высказывания Иисуса и произвольно вставили их в повествование о Его служении. Эти критики утверждают, что именно поэтому нельзя быть уверенным в том, что Иисус на самом деле говорил в каждом отдельном случае. Но соглашаться с мнением научной критики — значит подвергать сомнению честность авторов Евангелий, а следовательно и чистоту самого Писания.
Как всякий хороший учитель, Иисус преподавал одни и те же истины во многих форматах, в различных обстоятельствах, и по-разному их применяя. Здесь Господь преподаёт Двенадцати основы Своего учения об ученичестве. Используя на протяжении всего Своего служения различные речевые обороты и примеры, Он вновь и вновь будет повторять эти истины ученикам и народу.
Так как истины, содержащиеся в 10-й главе Евангелия от Матфея, настолько фундаментальны и глубоки, верующие, которые искренно следуют этим истинам, оставляют глубокий след в мире ради Иисуса Христа. Они являются людьми абсолютной преданности, абсолютного посвящения и абсолютного послушания.
Флоренс Найтингейл писала в своём дневнике: «Мне тридцать лет. В этом возрасте Христос начал Своё служение. Отныне ничего несерьёзного, ничего суетного». Спустя годы, в конце её героической жизни, отданной служению, её спросили, в чём секрет её успешного труда для Господа. Она ответила: «Я могу дать только одно объяснение: я всё отдала Богу». Это именно то, о чём говорит Иисус в этом отрывке — отдать всё Ему.
Когда известный хирург Ховард Келли окончил медицинский институт, он написал в своём дневнике: «Сегодня я посвящаю себя, своё время, свои способности, свои желания, — всё посвящаю Ему. Благословенный Господь, освяти меня, чтобы я был полезен Тебе; мне не нужен мирской успех, который не может привести меня ближе к моему Спасителю».
Джим Эллиот вскоре после окончания колледжа писал в своём дневнике: «Боже, прошу Тебя, зажги эти бездействующие поленья моей жизни, чтобы я мог гореть для Тебя. Употреби мою жизнь, потому что она Твоя. Я хочу прожить не длинную жизнь, а полную смысла, такую, какую прожил Ты, Господь Иисус». Бог ответил на эту молитву, и в расцвете сил жизнь Джима Эллиота оборвалась от копья индейца племени аука, когда он и несколько других молодых людей проповедовали Евангелие в глухих джунглях Эквадора.
Джонатан Эдвардс, великий проповедник и богослов, которого Бог употребил для того, чтобы принести пробуждение в колониальную Америку, писал:
Я не предъявляю права на себя, на свой разум, волю и чувства. Нет у меня и какого-либо права на это тело или его члены, на этот язык, на эти руки, ноги, уши, глаза. Я полностью отдал всего себя, ничего не оставил. Сегодня утром я общался с Богом и сказал Ему, что я полностью отдаю себя Ему; отдаю все свои способности с тем, чтобы в будущем не предъявлять на себя никаких прав. Я твёрдо пообещал Ему это, ибо по Его благодати я не потерплю неудачу. Я принимаю Его как свою судьбу и счастье, отказываясь и от малой доли собственного счастья. Его закон — постоянное правило моего послушания. Я буду всеми силами до конца жизни бороться против мира, плоти и дьявола. Я буду твёрдо держаться евангельской веры, какие бы опасности и трудности ни стояли на пути её исповедания и применения. Я молю Бога рассматривать это как самопосвящение ради других людей. Впредь во всех своих поступках я не должен действовать по собственной инициативе. Если я воспользуюсь хотя бы какими-то своими способностями для того, чтобы совершать поступки, в которых не прославляется Господь, или если мне не удастся сделать прославление Господа делом всей моей жизни, — значит я буду действовать от себя. Если я буду роптать при малейшем огорчении, если я буду хоть в чём-то немилосердным, если я буду мстить за себя, если сделаю что-то, чтобы угодить исключительно себе, или не сделаю чего-то, потому что нужно будет от чего-то отказаться, если я буду надеяться на себя, если приму похвалу за что-то доброе, что сделает Христос, на свой счёт, или если я каким-то образом возгоржусь, то я буду действовать по своему усмотрению, а не по Божьему. А моя цель — полностью принадлежать Ему.
Наставления в 10-й главе были, прежде всего, предназначены для Двенадцати. И не только потому, что они были единственными, кто был с Иисусом в тот момент, но и потому, что некоторые наставления (проповедовать только Израилю, ст. 6) были временными, и потому, что некоторые из них включали в себя использование власти (исцелять, воскрешать из мёртвых и изгонять бесов, ст. 8), которая была дана только Апостолам. Однако многое в этом учении применимо к каждому ученику Иисуса Христа в любом веке. В 24 стихе в дополнение к местоимению второго лица «вы» Иисус начинает использовать неопределённую форму третьего лица («ученик», «раб», «все», «кто-либо»). Это ясно указывает на то, что Он говорит о каждом верующем, каждом истинном ученике. Здесь Иисус учит в самом общем смысле. Фактически, Господь говорит: «Вот, о чём Я прошу каждого человека, который будет Моим учеником. Такова цена ученичества для всех, кто последует за Мной».
Так как Иисус отказался скрывать или преуменьшать цену ученичества, многие потенциальные ученики покинули Его. Когда Иисус ясно показал, что участие в Царстве и следование за Ним требует полного отождествления с Ним, — и описал это как необходимость вкушать Его плоть и пить Его кровь, — «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин 6:53−66). Когда «один книжник, подойдя, сказал Ему: „Учитель! Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошёл“», и Иисус ответил: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову», — этот книжник скрылся (Мф 8:19−20). Когда Иисус призвал двух других людей последовать за Ним, один в оправдание сказал, что должен похоронить своего отца, подразумевая, что он должен подождать, пока отец умрёт, чтобы получить наследство. Другой захотел «проститься с домашними [своими]», имея в виду выполнение в первую очередь всех своих обязательств перед семьёй, прежде чем следовать за Иисусом. Им обоим Иисус сказал: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для Царства Божьего» (Лк 9:59−62). Войти в Царство и служить в нём можно только на Божьих условиях, а не на человеческих.
Наставления Иисуса в Мф 10:5−15 переходят в предупреждение оопасностях, которые ждут учеников (ст. 16−23), а затем следует учение об особенностях и преимуществах ученичества (ст. 24−42). Итак, сначала Иисус даёт наставления ученикам, как исполнять порученное им служение, а затем описывает реакцию мира на верное служение. А в завершение Он представляет характерные черты верного ученика, предупреждает о цене ученичества и упоминает о попечении, которое Бог обещает Своим верным ученикам.
Учение Иисуса и его изложение авторами Евангелий всегда логично и понятно. Не заметить цель и последовательность изложения Его наставлений при внимательном изучении может только человек, который подвергает сомнению интеллект или честность Иисуса и этих авторов. Иисус учил не только образованных людей, и авторы Евангелий писали не только для таковых. Они учили и писали для простого человека, стремясь не затуманить и усложнить послание, а сделать его достаточно ясным для любого верующего. Только слепота упорного неверия может помешать человеку понять путь спасения и стезю послушания.
В оставшейся части главы (10:24−42) Иисус даёт исчерпывающее определение ученичества, в котором перечисляет шесть критериев: истинный ученик Иисуса Христа подражает Своему Наставнику; истинный ученик боится Бога, а не мира; он исповедует Господа; он оставляет семью; он следует своему призванию; он получает награду.
УЧЕНИК ПОДРАЖАЕТ СВОЕМУ НАСТАВНИКУ
Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего. Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его? (10:24−25)
Сначала Иисус излагает отрицательный аспект этой истины (ст. 24), затем положительный (ст. 25а), а потом следствие (ст. 25б).
Во-первых, то, что ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего, само собой разумеется. По определению, ученик в знаниях и мудрости ниже своего учителя, а слуга по социальному и экономическому положению ниже своего господина. Также, по определению, искренний ученик учится у своего учителя, а искренний раб подчиняется своему господину.
Человеческая воля представлена в образе ученика и учителя, а Божье полновластие — в образе раба и господина. Эти два примера объединяют в себе самый главный принцип ученичества — повиновение.
С первых и до последних страниц своего Евангелия Матфей стремится показать Иисуса как божественного Царя царей, Мессию и Сына Божьего, Который пришёл искупить мир и, впоследствии, управлять им. Иисус является единственным Царём, единственным Мессией, единственным Сыном Божьим, единственным Спасителем и Господом. Во всех этих званиях Он требует полного повиновения Себе, и Он заслуживает его.
После того как Давид наконец стал царём Израиля, всё ещё оставались люди, верные семье Саула, несмотря на то, что этот царь плохо проявил себя в роли правителя. Авенир, начальник войска Саула, отказался признать Давида царём, и ему удалось временно, на два года, поставить Иевосфея, сына Саула, правителем над частью царства. Но когда Иевосфей воздвиг глупое и необоснованное обвинение против Авенира, военачальник пришёл в себя, наконец-то поняв, насколько недостойным был Иевосфей править народом, и насколько глупо было Авениру противиться Давиду, Богом избранному и помазанному на царство мужу (см. 2Цар 2:8−3:21).
Матфей призывает всех Авениров этого мира отказаться от своей безумной преданности ложным вождям и ложным богам и стать подчинёнными Иисуса Христа, Богом помазанного Спасителя и Господа.
Во-вторых, как продолжает указывать Иисус, само собой разумеется также и то, что цель истинного ученика — научиться у своего учителя, чтобы стать, как учитель его; а цель верного слуги — служить и стать, как господин его. Уча этой же истине в другой ситуации, Иисус сказал: «Усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его» (Лк 6:40). Единственная, первостепенная цель ученика — подражать своему учителю. Довольно для него, чтобы он был, как учитель его, не только в мудрости и по качествам, но и в поведении. Такой ученик не желает ничего большего, но и не довольствуется меньшим.
«Кто говорит, что пребывает в [Христе], — сообщает Иоанн, — тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин 2:6). Назначение ученичества ясно обозначено в Великом поручении: «Соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф 28:20). Когда ученик исследует Писание и послушен ему, он становится таким, как Христос, его Учитель. Он становится тем, в ком обильно обитает Слово Божье (Кол 3:16). Возрастать в ученичестве — значит возрастать в преображении в образ Христа, с нетерпением ожидая дня, когда «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин 3:2).
Логический результат уподобления Христу состоит в том, что с нами будут обращаться так же, как с Ним. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его? Иисус продолжает развивать ту же истину, но меняет образы ученика и учителя, слуги и господина на хозяина дома и домашних его. Не следует ожидать, что с домашними и слугами будут обращаться лучше, чем с хозяином дома.
Павел знал, что истинное знание Христа и силы Его воскресения подразумевает «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его», и Апостол желал всего этого, зная, что оно неразделимо (Флп 3:10). Истинный ученик не требует, чтобы мир принимал и любил его, когда его Господь был отвергнут и распят этим миром. Он не ждёт, что посвящённость Господу сделает его известным и уважаемым, когда его Господь испытал бесчестие и презрение.
Первоначально слово «Веельзевул» (иногда встречается как «Беел-зебуб» или «Баал-зебуб») было именем языческого хананейского божества. Имя Баал-зебуб, вероятно, означало «повелитель мух», и позже оно было заменено на Веельзевул (повелитель жилища). Так как это было особенно презренное божество, его имя евреи длительное время использовали как эпитет сатаны.
Иисус хотел подчеркнуть, что если люди называли Его сатаной, то наверняка так же будут называть и Его учеников. Фарисеи точно так и поступили, когда обвинили Иисуса в том, что «Он изгоняет бесов силой князя бесовского» (Мф 9:34), которого также часто называли веельзевулом (Марк. 3:22; ср. Мф 12:24).
Иисус много раз повторял ученикам это общее предостережение. Как отмечалось раньше, в одной из Своих последних проповедей Он сказал им: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин 15:18−19; ср. ст. 20; 13:16). Придёт день, когда каждый, преследующий учеников, на самом деле «будет думать, что он тем служит Богу» (16:2). Но в действительности те, кто противится ученикам Иисуса и преследует их, поступают так, «потому что не познали ни Отца», ни Господа Иисуса Христа (ст. 3). Как Иисус уже объяснял, Его учеников ненавидят не за то, кем они являются сами по себе, а «за имя [Его]» (Мф 10:22).
Таким образом, призыв к ученичеству — это призыв быть подобным Христу, включая и то, что с учениками будут обращаться так же, как с Христом. Для людей, которые искренно ищут Бога, жизнь Его верных святых прекрасна и привлекательна. Часто именно качества Христа в христианах, такие как любовь, радость, мир и доброта, привлекают неверующих к Господу. Чем более мы подражаем Христу, тем более привлекательными будем становиться для тех, кого Бог призывает к Себе. И в то же самое время мы не вызовем расположения к себе у тех, кто отвергает Бога. Так как они не любят Его, то не будут любить и нас.
УЧЕНИК НЕ БОИТСЯ МИРА
Итак, не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц (10:26−31)
Истинный ученик Иисуса Христа не только подражает Своему Наставнику, но и не боится мира. Трижды в этих шести стихах Иисус говорит: «Не бойтесь». В свете того, что Он только что пообещал, Его призыв «не бояться» был весьма кстати. Иисус сказал ученикам, что посылает их как овец среди волков. Их будут судить и бичевать в еврейских судах; «поведут… к правителям и царям» за Него; их будут предавать; семьи будут отвергать их; весь мир будет ненавидеть, гнать и хулить их (ст. 16−25).
Книга Притчей предупреждает верующих, что «боязнь перед людьми ставит сеть» (29:25). Страх перед тем, что могут подумать, сказать или сделать люди, подавил много свидетельств и стал для многих помехой в их служении во имя Господа. Человеческая природа желает избежать проблем и конфликтов, особенно если они могут привести к насмешкам и лишениям. У людей нет естественного желания, чтобы о них плохо думали или с ними плохо обращались. Тем более они не хотят страдать и умирать. Христианам, которые увлеклись проповедуемой ныне идеей самосохранения, особенно трудно предъявлять греховному обществу требования и нормы Евангелия. Наша культура выработала среди евангельских верующих неприемлемую «мягкость».
Постоянный отказ от противостояния с миром является серьёзным свидетельством того, что претендующий на звание верующего вообще не принадлежит Христу. «Кто любит мир, в том нет любви Отчей, — говорит Иоанн. — Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира» (1Ин 2:15−16).
Но каждый верующий, — подобно Петру, который, в то время как судили Иисуса, грелся во дворе, — время от времени находит трудным свидетельствовать о Господе из-за страха показаться глупым, отсталым, странным, наивным или навязчивым.
Так как критика, оскорбления и опасность могли стать частыми спутниками Апостолов, Иисус неоднократно призывает их не бояться (см., напр., Мф 14:27; 28:10; Лк 12:32; Ин 14:27). В этом случае Иисус привёл три причины, почему Его последователи не должны бояться: Божье оправдание, их почитание Бога и Божья оценка.
БОЖЬЕ ОПРАВДАНИЕ
Итак, не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях (10:26−27)
Во-первых, верующие никогда не должны бояться мира, потому что они знают: Бог однажды оправдает их. Слово «итак» ссылается на то, что сказал Иисус в 25 стихе. Хотя с Божьими детьми будут плохо обращаться и обвинять их в том, что они порочны и даже принадлежат дьяволу, Иисус говорит: «Не бойтесь их», то есть тех, кто доставляет горе. Союз «ибо» указывает на будущее, на обещание: в конце Бог поставит всё на свои места. Вся истина и доброта, а также вся ложь и всё зло предстанут такими, какими они есть на самом деле.
Мир весьма преуспел в обмане и в создании иллюзий. Он может привести впечатляющие и убедительные факты в пользу греха, прикрыв его добрыми на вид побуждениями, пользой и выгодой. Мир надевает самую лучшую маску на порок и самую худшую маску на праведность. Но Господь объявил, что нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Нечестие мира откроется таким, каково оно есть на самом деле, и праведность верующих также будет такой, какова она есть. Бог обещал оправдать Своих детей.
Нас должно волновать не то, что говорит сейчас мир, а то, что в последний день скажет Бог. Когда Господь придёт опять, Он «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор 4:5). Какая у нас может быть большая причина для того, чтобы верно служить Господу и бесстрашно смотреть в лицо миру? Почему мы должны волноваться о непопулярности в этой жизни, когда знаем, что будем полностью оправданы в грядущей? Павел называет это великое предстоящее событие «откровением сынов Божьих» (Рим 8:19) и «свободой славы детей Божьих» (8:21; ср. 1Тим 5:24−25).
«Никто, зажёгши свечу, не покрывает её сосудом и не ставит под кровать, — говорил Иисус, — а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет» (Лк 8:16). Когда Бог вручает истину, которую необходимо провозгласить, задача христиан рассказать о ней, а не прятать её, — как однажды Сам Бог мгновенно и совершенным образом сделает известной каждую истину. Принимая во внимание грядущее, прятать свет сейчас с целью избежать критики и гонений — и недобросовестно, и недальновидно.
Иронизируя, Соломон писал: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твоё радости в дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих». Но затем он добавляет: «Только знай, что за всё это Бог приведёт тебя на суд» (Еккл 11:9). «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека» (12:13).
Видение будущего учениками должно совпадать с видением будущего Богом. Своим вечным взором Бог уже видит конечный результат каждой жизни. Те, кто в глазах мира выглядит как победитель, окажутся проигравшими, а те, кто кажется проигравшим, будут победителями.
В христианстве не должно быть секретов. То, что Господь открыл для нас, по сути, в темноте, мы должны говорить при свете; и что было сказано нам на ухо, мы должны проповедовать на кровлях.
Всевозможные общества и ложи, проводящие тайные обряды и церемонии, не имеют ничего общего с делом Царства Христа, как бы они ни защищали свои религиозные цели и нормы. Все духовные и нравственные истины, которые необходимо знать человеку и которые он может знать, Бог уже полностью открыл; и Он желает, чтобы эти истины не скрывались, а провозглашались. Христиане являются не элитными защитниками придуманных человеком тайн, а смелыми глашатаями Богом данной истины. Секретность не имеет ничего общего с Евангелием.
Когда последователи Христа изучают Слово Божье, размышляют о нём и молятся наедине и вместе с собратьями-верующими, Бог открывает им Свою истину. И то, что дети Божьи познают в этой, образно говоря, темноте, сокрытой от мира, они затем должны говорить при свете, открыто провозглашая истину миру. То, что мы слышим на ухо, мы должны затем проповедовать на кровлях.
В новозаветные времена еврейские раввины часто учили своих учеников произносить речь, стоя рядом с ними и шепча им на ухо. Ученик должен был повторить громко то, что услышал сам. То, что Господь «прошептал нам на ухо» через Своё Слово, мы должны, ничего не утаивая, громко сказать миру. То, о чём Господь известил нас, мы должны сделать известным для других.
В дни Иисуса человека, кричащего с кровли, можно было услышать с большого расстояния. Так делались официальные и личные объявления, чтобы их могло услышать как можно большее число людей. Талмуд предписывал раввинам трубить в трубы с крыш для того, чтобы возвестить о начале религиозных праздников. В наши дни отголоском этого обычая является объявление о времени мусульманской молитвы с минарета.
Провозглашение Божьей истины включает в себя обучение так называемым «резким» заявлениям Писания. Но мы, когда хотим повлиять на кого-либо, должны проявлять не агрессивность, а корректность в своём подходе и отношении. Понятно, что, когда мы учим Божьему откровению во всей его полноте, это всегда будет оскорблением для мира, потому что миру будет предъявлено обвинение. Падший человек не любит, когда ему говорят, что он падший; грешнику не нравится смотреть в лицо реальности, что он грешник; бунтарь не любит, когда ему говорят, что он враг Бога. Однако это те истины, которые Иисус и Апостолы никогда не отказывались провозглашать; и поскольку они смело учили этим истинам, мир отвергал и преследовал их.
Мир не возражает против «положительного» Евангелия, говорящего только о том, что Бог предлагает мир, радость, благословение. Эти истины неверующего человека не оскорбляют. Но он ужасно обижается, когда ему говорят, что он грешник, осуждённый Богом и обречённый на вечное пребывание в аду.
Текст Ин 3:16−17 часто проповедуют лишь частично. То, что Бог любит мир, что Он послал Своего Сына спасти мир, а не судить, и спасает каждого, кто верит в Сына, — это ещё не вся истина, содержащаяся в этом отрывке. В 16 стихе подразумевается, а в 18 стихе ясно выражается истина о том, что без такой веры человек погибнет, потому что «неверующий уже осуждён, так как не уверовал во имя единородного Сына Божьего».
ПОЧИТАНИЕ БОГА
И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне (10:28)
Вторая фраза «не бойтесь» имеет в виду убивающих тело. Зло, которое они совершают, лишь временно. Мы же должны бояться более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне. Слово «бойтесь» употребляется здесь в двух значениях. Первое связано с испугом и страхом, а второе — с благоговением и почитанием.
Возможно, за провозглашение Божьей истины при свете и с кровель придётся заплатить цену. Когда Павел решил идти в Иерусалим, несмотря на многие предупреждения его друзей, «пришёл из Иудеи некто пророк по имени Агав, и, войдя к нам, — пишет Лука, — взял пояс Павла и, связав себе руки и ноги, сказал: „Так говорит Дух Святой: ‘Мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме иудеи и предадут в руки язычников’“» (Деян 21:10−11). Когда друзья Павла, услышав об этом, начали плакать, Павел сказал: «Что вы делаете? Что плачете и сокрушаете сердце моё? Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» (ст. 13). Павел не боялся убивающих тело. Он раньше уже говорил: «Не дорожу своей жизнью» (Деян 20:24).
Однако люди, и даже сам сатана, души не могут убить. Физическая смерть — это самое большее зло, которое они могут нам причинить; но они ничего не могут сделать с душой, вечной личностью. Даже те тела, которые они убьют, однажды воскреснут и станут нетленными (1Кор 15:42).
Необходимо понимать, что слово «убить» здесь не означает уничтожения. Погибшие грешники не перестанут существовать, но в своих воскресших телах «пойдут… в муку вечную», а спасённые праведники в своих воскресших телах пойдут «в жизнь вечную» (Мф 25:46). Слово, переведённое здесь как «убить» (апполуми), означает не уничтожение, а великий урон или крушение. Павел использует то же слово во 2Фес 1:9, где говорит о «вечной погибели» — эта фраза не имела бы смысла, если бы «погибель» означала уничтожение, которое по определению не может быть вечным. То, что уничтожается, перестаёт существовать.
Иисус указывает здесь, что верующим следует бояться только Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне; только Бог может это сделать. В последние дни сатана сам будет ввергнут в ад, который является владением Господа, а не сатаны.
Но бояться нужно не в страхе и ужасе, а в благоговении и почитании. Это не значит, что верующий находится в опасности и что его душа и тело могут быть ввергнуты в ад, ведь его вечный удел — небеса. Способность Бога и душу, и тело погубить в геенне упоминается здесь для того, чтобы противопоставить Его неограниченную и постоянную власть ограниченной и временной власти сатаны. Только Бог может определять судьбу души и тела.
Благоговение перед Богом в Его полновластном величии — это могущественная движущая сила, побуждающая христиан служить Ему, не боясь никаких земных, физических последствий, которые могут быть результатом их служения. В сравнении с силой Божьих обещаний сила человеческих угроз кажется весьма ничтожной.
Когда Хью Латимер проповедовал однажды в присутствии короля Генриха VIII, он сказал себе: «Латимер! Латимер! Помни, что здесь король; будь осторожен в том, что ты говоришь». Затем он сказал про себя: «Латимер! Латимер! Помни, что здесь Царь царей; будь осторожен, как бы не умолчать о том, что следует сказать». За такую неотступную верность Латимер был впоследствии сожжён на костре. Но он больше боялся огорчить Бога, чем вызвать раздражение людей.
За почти три столетия ужасных гонений десять поколений христиан вырыли около тысячи километров катакомб под Римом и вокруг него. Археологи полагают, что там было похоронено в общем четыре миллиона тел. Обычной надписью, находимой в катакомбах, был знак рыбы. Слово «рыба» (ихтус) в греческом языке использовалось как акростих для фразы «Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель». Другая распространённая надпись гласила: «Слова Божьего не остановить». На протяжении самого длительного периода гонений в истории Церкви эти верующие почитали Бога больше, чем боялись человека.
С того времени многие миллионы верующих отдали свою жизнь за дело Христа. Возможно, 50 миллионов верующих были замучены в период Средневековья, и ещё миллионы были замучены в наше время, в основном коммунистическими режимами в Европе, Азии и Африке. На памятнике Лорду Лоренсу в Вестминстерском аббатстве высечены слова: «Они так мало боялись человека, потому что сильно боялись Бога». Во многих странах государственные религии запрещают христианам благовествовать и проводить миссионерскую работу, серьёзно ограничивают поклонение тех, кто уже стал христианином.
Однако верный ученик ценит свою душу безмерно больше, чем тело. Он с радостью пожертвует тем, что всего лишь материально и подвержено разложению, ради того, что духовно и нетленно. Джим Эллиот, о котором упоминалось ранее в этой главе, писал: «Разумно отказаться от того, что нельзя сохранить, чтобы приобрести то, что нельзя потерять».
Предостережение Иисуса в 28 стихе, возможно, было специально адресовано Иуде как напоминание, что Бог, Которого он отверг, мог и душу, и тело погубить в геенне. Кроме того, это звучит как постоянное предупреждение неверующим Иудам всех времён.
БОЖЬЯ ОЦЕНКА
Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц (10:29−31)
Иисус заверяет Двенадцать и каждого человека, который когда-либо уверует в Него, что все они дороги их Небесному Отцу. Господь по-особому любит и лелеет тех, кто принадлежит Ему. Он не позволит, чтобы им постоянно причиняли зло.
Ассарион (ассарий) был самой малой монетой, находящейся в обращении в дни Иисуса. Он составлял одну шестнадцатую часть динария, среднего дневного заработка неквалифицированного работника. На один такой ассарий можно было купить двух малых птиц (букв. воробьёв), которых было так же много в новозаветные времена, как и сегодня. Жареных воробьёв часто подавали как дешёвую еду, типа закуски, которую можно было есть руками.
Однако «ни один из этих воробьёв не упадёт на землю без воли Отца вашего», — говорит Иисус. Эта самая незначительная из малых птиц не может даже упасть без того, чтобы Бог не знал об этом. В греческом языке слово «упадёт» иногда переводится как «прыгать» — в этом случае маленький воробей не может даже подпрыгнуть на земле без того, чтобы Бог не знал об этом!
Бог знает нас настолько хорошо и относится к нам настолько участливо, что у нас и волосы на голове все сочтены. Говорят, что среднее число волос на голове человека составляет примерно 140 тысяч. Это значит, что у некоторых людей их может быть гораздо больше. Бог, Который знает всё о каждом человеке, поясняет это всеведение с помощью земного и духовно незначительного примера о количестве волос на голове человека. Если Он обращает внимание на такие вещи, насколько же больше Его волнуют духовные вопросы, которые имеют гораздо большее значение!
Затем Иисус в третий раз увещает не бояться (ср. ст. 26,28) и объясняет, почему: мы лучше многих малых птиц. В этом утверждении явно показывается, насколько дороги для Бога Его дети. В похожем обещании Иисус сказал: «Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, тем более вас, маловеры!» (Мф 6:30). Зачем же нам тревожиться или бояться, зная о такой заботе и защите нашего Небесного Отца?
Из самых лучших атлетов Римской империи Нерон отобрал группу, названную «Императорские борцы». У них был девиз: «Мы, борцы, боремся за тебя, о император, чтобы обрести для тебя победу и получить от тебя венец победителя». Борцы были также воинами, и их часто посылали выполнять особо важные военные операции. Находясь с миссией в Галлии (современной Франции), многие из них обратились к Христу. Услышав эту новость, Нерон приказал их военачальнику Веспасиану казнить всех, кто не отречётся от Христа и не поклянётся не только в военной, но и в религиозной верности императору. Приказ императора был получен глубокой зимой, когда борцы стояли лагерем на берегу замёрзшего озера. Когда Веспасиан собрал воинов и спросил, кто из них христианин, сорок человек сделали шаг вперёд. Желая не потерять этих прекрасных воинов, многие из которых были его друзьями, Веспасиан дал им время обдумать своё решение до конца следующего дня. Но в назначенный час все они отказались отречься от Христа. Чтобы они не погибли от рук своих товарищей, военачальник приказал этим сорока человекам раздеться и выйти на лёд. Всю ночь воины на берегу слышали, как сорок приговорённых людей пели, торжествуя: «Сорок борцов борются за Тебя, о Христос, чтобы обрести для Тебя победу и получить от Тебя венец победителя». С приближением утра пение становилось всё слабее, а на рассвете один человек покинул группу и приблизился к костру. Он признался, что его вера недостаточно сильна, чтобы принять смерть. Когда Веспасиан услышал, как слабые голоса поют: «Тридцать девять борцов борются за Тебя, о Христос», он был так тронут, что сбросил с себя доспехи и одежду и вышел, чтобы присоединиться к остальным, произнося при этом: «Сорок борцов борются за Тебя, о Христос, чтобы обрести для Тебя победу и получить от Тебя венец победителя».
Характеристики ученичества
ЧАСТЬ 2
Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным.
Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её.
Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня. Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых этих только чашей холодной воды во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (10:32−42)
Долгие годы, практически всю свою жизнь, Генри Мартин нёс служение в Индии, когда он вдруг объявил, что Господь расположил его сердце поехать в Персию (современный Иран) и перевести Новый Завет и Псалтирь на персидский язык. Врачи уже предупреждали его, что жаркий климат для него вреден. Однако он поехал в Персию, изучил язык и в 1812 году закончил перевод. Но затем он узнал, что не имеет права печатать и распространять Священное Писание без разрешения шаха. Он проехал тысячу километров до Тегерана, но ему было отказано во встрече с шахом. Он проделал ещё шестьсот километров, чтобы встретиться с послом Британии, который дал ему необходимые рекомендательные письма. Продолжая путь верхом на муле ночью и отдыхая во время дневной жары, он вернулся в Тегеран, где ему удалось получить необходимое разрешение. Спустя десять дней он умер. Незадолго до смерти он написал в своём дневнике: «Я сидел и думал, наслаждаясь покоем и миром моего Бога. Я был в уединении с моим Собеседником, Другом и Утешителем».
Именно в силе духа Генри Мартина находился ключ к истинному ученичеству: он был настолько поглощён делом Христа, что не думал о собственной жизни и благополучии.
УЧЕНИК ИСПОВЕДУЕТ ГОСПОДА
Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным (10:32−33)
Кроме того что истинный ученик подражает Господу и не боится мира (см. пояснение раздела Мф 10:24−31 в 20-й главе), он ещё и открыто исповедует Христа перед миром.
В своей книге «Я люблю Иди Амина» (I Love Idi Amin [Westwood, N.J.: Revell, 1977], p. 112) Фесто Кивенгер, известный служитель Евангелия в Уганде, рассказывает историю о том, как в этой стране преследовали и истязали верующих. В 1885 году трое мальчиков-христиан, в возрасте от одиннадцати до пятнадцати лет, отдали свою жизнь за Христа, потому что не отреклись от веры в Него. Король был непреклонным противником христиан и приказал казнить мальчиков, если они не отрекутся. На месте казни мальчики попросили, чтобы королю передали следующее послание: «Скажите его величеству, что он поместил наши тела в огонь, но мы там будем не долго. Скоро мы будем с Иисусом, что значительно лучше. Но попросите его, чтобы он покаялся и изменил своё отношение, иначе он попадёт в место вечного огня». Когда они стояли связанные, ожидая смерти, они пели песню, которая вскоре стала любимой песней христиан этой страны, известной как «Песня мучеников». В одном из куплетов говорится:
Были бы у меня крылья, как у ангелов,
Я бы улетел и был с Иисусом.
Самый младший из мальчиков, по имени Юсуф, сказал: «Не отрубывайте мне, пожалуйста, руки. Я не буду вырываться из огня, который перенесёт меня к Иисусу». В тот день, благодаря свидетельству этих мальчиков, сорок взрослых уверовали в Иисуса Христа, и на протяжении многих последующих лет огромное множество людей было приобретено для Господа. К 1887 году немало христиан были замучены, многие из которых были воодушевлены бесстрашным, верным свидетельством этих трёх мальчиков. Ни один из этих мучеников не знал богословия, не знал хорошо Библии, потому что большинство из них были неграмотны, и все они стали верующими незадолго до своей смерти. Но они сильно любили Иисуса и отказались скрываться, какой бы ни была цена. Как почти всегда бывает, тех, кто умер, заменили новообращённые, которых было во много раз больше и которые пришли к Христу благодаря свидетельству замученных.
Слово «всякий» — обобщающий термин, который даёт отрезвляющее предупреждение всем, кто называет себя верующим, чтобы они тщательно проверили себя. Готовность человека исповедовать Христа перед людьми определяет готовность Христа признать этого человека перед Своим Отцом. Павел с готовностью заявлял: «Я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божья ко спасению всякому верующему» (Рим 1:16). Он не стыдился признать Личность и дело Христа, потому что весть Христа является единственной вестью, которая предлагает спасение и надежду развращённому и умирающему миру.
На протяжении всей истории Церкви верующих, которые не стыдились исповедовать Иисуса пред людьми, Господь использовал для того, чтобы приводить других к Себе. Те, кто смело и без смущения исповедует Его перед миром посредством проповеди, учения, личного свидетельства или мученичества, являются не только самыми верными учениками Господа, но и Его самыми эффективными тружениками, способствующими воспитанию новых учеников.
Исповедовать — значит «подтверждать» или «соглашаться». Исповедовать — это не просто признавать истину, а быть солидарным с ней. Даже бесы, например, признают, что Бог един (Иак 2:19), но они никоим образом не исповедуют Бога, потому что они Его непримиримые враги. Мы исповедуем Христа, не просто признавая, что Он — Господь и Спаситель, но принимая Его нашим Господом и Спасителем. «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом, — говорит Павел, — и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим 10:9−10). Открытое исповедание устами — это отражение подлинной веры в сердце.
Слово «люди», как и слово «всякий» — это обычные слова. Истинный ученик готов открыто отождествлять себя с Иисусом Христом, где бы он ни был: в собрании верующих, перед группой людей, задающих серьёзные вопросы, или перед враждебно настроенной толпой неверующих. «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1Ин 4:15). Верной церкви в Пергаме Господь сказал: «Знаю твои дела, и что ты живёшь там, где престол сатаны, и что держишься имени Моего, и не отрёкся от веры в Меня даже в те дни, в которые у вас, где живёт сатана, умерщвлён верный свидетель Мой Антипа» (Откр 2:13).
В конце жизни Павел писал возлюбленному Тимофею: «Ибо я уже становлюсь жертвой, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2Тим 4:6−7). А несколькими стихами ниже он говорит о Димасе, который «оставил [его], возлюбив нынешний век, и пошёл в Фессалонику» (ст. 10). Димас был верным помощником Павла, но когда гонения усилились, он посчитал, что мирское для него слишком дорого, чтобы отказаться от него (ср. Мф 13:22). Вера испытывается в трудные времена. Церковь не испытывает недостатка в сторонниках, когда она популярна и уважаема; но когда мир выступает против неё, её ненадёжных друзей не найдёшь.
Верующих могут заставить замолчать гораздо менее серьёзные вещи, чем гонения. Простое смущение или дружеская насмешка закрыли уста многим христианам. Иногда легче перенести ужасные физические страдания от враждебно настроенных властей, чем выстоять в неверующей семье или в общении с друзьями, которые не причиняют физического вреда.
В жизни каждого верующего случаются падения. Именно поэтому так дорого обещание, данное Господом в 1Ин 1:9: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности». Пётр отрёкся от Господа, но он не мог жить с этим отречением и поэтому пошёл и горько заплакал. Его сердце было разбито, потому что он потерпел такое ужасное поражение и так огорчил своего Господа. Тимофей был самым многообещающим учеником Павла. Однако спустя годы, после того как Тимофей сам стал руководителем в церкви, он, очевидно, стал менее расположен к провозглашению Евангелия. Поэтому Павел убеждает его: «Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа» (2Тим 1:8).
В жизни Петра и Тимофея были падения, но чувство стыда за Евангелие и за Господа не было их обычной позицией. И Иисус исповедает пред Отцом Своим Небесным тех, чья жизнь отличается исповеданием имени Христа в послушании. Как прекрасно осознавать, что все христиане предстанут перед Отцом Небесным и услышат, как Иисус скажет Ему, что они принадлежат Иисусу, что Он признаёт их, потому что они признавали Его!
Когда Плиний был правителем Вифинии, провинции на севере Малой Азии, он написал письмо императору Траяну, чтобы объяснить, почему он не имел успеха в подавлении секты под названием «христиане». Плиний пробовал штрафовать их, арестовывать, бросать в тюрьмы, бичевать, пытать и применять различные виды казни, чтобы заставить их отречься от Христа и воскурить фимиам кесарю в знак поклонения ему, но всё было напрасно. Пытаясь оправдаться перед императором, он сказал: «Ни одного истинного христианина невозможно заставить совершить это». Даже языческий правитель понимал, что человек с такой непоколебимой убеждённостью — истинный верующий.
Обратная сторона предупреждения Иисуса звучит отрезвляюще: «А кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным». Это предупреждение относится к человеку, который лишь наружно исповедует христианство, но отпадает, когда приходят тяжёлые испытания.
Можно отрекаться от Христа перед людьми молчанием, не свидетельствуя о Нём и пытаясь быть незаметным христианином, чьи друзья и соседи и, возможно, даже семья никогда не заподозрят его в том, что он верующий. Можно отрекаться от Христа поступками, живя, как живёт остальной мир, не придерживаясь более высоких норм и ценностей. Можно отрекаться от Христа словами, впадая в мирские непристойности, вульгарность и богохульство. Есть много путей или вариантов отречься от Христа и без словесного или публичного отречения от Него.
Глаголы будущего времени в ст. 32−33 указывают на то, что Иисус говорит о будущем суде. В тот день Он исповедает того, кто исповедает Его, и отречётся от того, кто отречётся от Него.
Разница между истинным и ложным ученичеством — это тема, многократно повторяющаяся в Евангелии от Матфея. В начале Нагорной проповеди Иисус сказал: «Если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное» (5:20). Далее в Своей проповеди Он проводит различие между ложными учениками, которые входят широкими вратами и идут пространным путём, и истинными учениками, которые входят тесными вратами и идут узким путём (7:13−14).
Иисус говорил о тех, кто приносит добрый плод, и о тех, кто приносит худой плод (7:16−20), а затем сказал: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ — войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?“ И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“» (ст. 21−23). Сразу же за этим Он указывает на разницу между тем, кто строит свой религиозный дом на песке человеческой мудрости и терпит крушение, и тем, кто строит на скале Божьего Слова и спасается (ст. 24−27).
В 13-й главе Иисус рассказывает притчи о сеятеле, о пшенице и плевелах и о неводе (ст. 1−30,47−50), все три из которых наглядно иллюстрируют разницу между истинной и ложной верой. Он рисует картину суда народов в конце Великой скорби как отделение верующих овец, которые станут по правую сторону Его, от неверующих козлов по левую сторону. «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: „Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира“» (Мф 25:34).
Овцы — это те, кто не только отождествляет себя с Иисусом, но кто, публично исповедуя Его и ежедневно повинуясь Его воле, отражает Его любовь и сострадание, служа другим во имя Его (ст. 35−36,40). Они исповедуют Христа и словом, и делом, любя так, как любил Он; благовествуя так, как благовествовал Он; заботясь так, как заботился Он. Самый важный признак истинного ученика Христа — а, следовательно, и истинного исповедания Христа, — это быть, как Христос, наш Учитель и Господин (10:25).
В продолжение истории об овцах и козлах Иисус говорит: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: „Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его“» (Мф 25:41). Хотя язычники, агностики, атеисты и все остальные неверующие пойдут в вечный огонь, в данном примере Иисус говорил не о них. Он говорил о тех, кто называл себя Его последователем и кто скажет Ему в день суда: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» (ст. 44). Как Иуда, они признавали Иисуса, но искренно не исповедовали Его. Они называли Его Господом, но никогда не принадлежали Ему; они не верили в Него и не были послушны Ему.
Я думаю, что Иисус постоянно беспокоился об Иуде, который, как Он знал, не верил в Него и которого Он, следовательно, не мог исповедать перед Отцом. Иуда — классический пример притворщика, никогда не верившего во Христа.
Каждый искренний пастор время от времени тревожится о том, что некоторые люди в его собрании на самом деле не знают Господа. И хотя они могут принимать активное участие в жизни церкви и жить нравственно и самоотверженно, пробуждение для них наступит в вечных муках.
УЧЕНИК ОСТАВЛЯЕТ СВОЮ СЕМЬЮ
Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (10:34−37)
Четвёртый признак ученичества — готовность оставить всё ради Христа, включая свою семью, если это необходимо. Иисус представляет эту идею, используя образ войны и мира. Что касается человеческих взаимоотношений, Он пришёл принести не мир на землю, но меч.
В дни Иисуса евреи в большинстве своём ожидали Мессию, Который принесёт политическое освобождение для Израиля и возвестит приход вечного царства праведности и мира. В Ветхом Завете о Мессии говорится как о миротворце. Исаия называет Его Князем мира (Ис 9:6) и говорит о том, что Он будет царствовать в совершенной справедливости и мире (2:4). Соломон писал о всемирном правлении Мессии в мире и изобилии (Пс 71).
Ученики Иисуса уже испытали внутренний мир и блаженство, которого они никогда раньше не знали, и, несомненно, ожидали, что чем дольше они будут находиться с Иисусом, тем сильнее это состояние будет укрепляться. Возможно, они ожидали, что когда будут проповедовать Благую весть о Царстве и предложат гибнущему человечеству путь спасения и счастья, мир упадёт к их ногам.
Поэтому, чтобы они не заблуждались по поводу истинной природы Его Первого пришествия и их служения, Иисус начал заранее готовить их к тому, что Он будет отвергнут и пострадает и что то же самое будет и с ними. Евангелие, безусловно, является Евангелием мира, потому что оно предлагает мир между святым Богом и греховным человеком и указывает на единственный путь истинно мирных взаимоотношений между людьми. Но так как мировая система порочна, а падшая природа человека греховна, Божье предложение мира оскорбительно для большинства людей мира, и его продолжают отвергать. Это создаёт конфликт между самыми близкими людьми, так что враги человеку — домашние его.
Используя другой образ, символизирующий разрушение, Иисус сказал: «Огонь пришёл Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!.. Думаете ли вы, что Я пришёл дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двоих, и двое против троих» (Лк 12:49,51−52; ср. ст. 53).
В Ветхом Завете также говорится об этом аспекте прихода Мессии. Михей предсказывал время, когда «сын позорит отца, дочь восстаёт против матери, невестка — против свекрови своей; враги человеку — домашние его» (Мих 7:6). Это отрывок, который цитирует здесь Иисус. В древних раввинских произведениях встречается пересказ этого отрывка. Это свидетельствует о признании раввинами того, что мессианский век принесёт конфликт даже в семью: «В то время, когда придёт Сын Давидов, дочь восстанет против своей матери, невестка — против свекрови. Сын будет презирать отца, дочь возмутится против матери, невестка — против свекрови, и врагами человеку станут домашние его».
Предлог «с» — это перевод греческого слова диксазо, означающего «разрезать на две части или рвать на части». Это слово употребляется в Новом Завете только здесь. Оно означает полное и часто остаточное разделение. Иногда размолвка между верующими и неверующими родственниками тянется всю жизнь, не имея мирного решения. Однако истинный ученик должен быть готов заплатить такую цену. В Евангелиях рассказывается как минимум о двух потенциальных учениках, которые не приняли призыв Иисуса следовать за Ним, потому что не пожелали пожертвовать своими семейными узами. Один хотел подождать, пока получит наследство, перед тем как последовать за Господом, а другой хотел уладить все семейные вопросы. О таких нерешительных людях с неопределёнными взглядами Иисус сказал: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для Царства Божьего» (Лк 9:57−62).
Мужья или жёны иногда не приходят к Христу из страха, что это приведёт к разделению. Дети иногда не принимают Христа из страха, что это может оскорбить родителей и наоборот. Такие страхи часто лишены основания, потому что уверование одного члена семьи может привести к тому, что вся семья обратится к Богу. Но бывает и так, что обращение одного члена семьи приводит к непониманию и полному расколу в семейных отношениях. Ни один человек не может знать точно, как отреагируют на его обращение люди, даже его собственная семья. Иисус хотел подчеркнуть, что забота о спасении собственной души и полное подчинение господству Христа должно быть на первом месте, какой бы ни была цена, включая отношения в семье. Слова «не достоин Меня» характеризуют человека, который не придёт к Христу из-за того, что это может затронуть близкие и значимые для него взаимоотношения с другими людьми.
Как-то я разговаривал на конференции с одной девушкой. Эта девушка рассказала мне, что выросла в языческой семье и что после её обращения отец отказался разговаривать с ней. Она сказала: «Я могу понять, почему он возражает против моего решения: он ничего не знает о Евангелии и считает, что всякая религия — это суеверие. Казалось бы, он мог быть счастливым, по крайней мере, потому, что я не алкоголичка, не наркоманка, не блудница, не преступница и не калека. Я никогда так не радовалась и никогда так сильно не любила моего отца, однако он вычеркнул меня из своей жизни». Как многие другие, эта девушка испытала меч и огонь, иногда приносимые Евангелием.
Павел говорит, что в браке, где один супруг является верующим, а другой нет, «неверующий муж освящается женой верующей, и жена неверующая освящается мужем верующим… Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь» (1Кор 7:14−15). Если меч разделения толкает неверующего супруга на разрушение брака, разлуку следует принять ради мира верующего супруга.
Через Захарию Святой Дух провозгласил Иоанна Крестителя предвестником «восхода свыше», который «[направит] ноги наши на путь мира» (Лк 1:78−79). Когда родился Иисус, ангелы пели: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в людях благоволение!» (2:14). Незадолго до Своего распятия Иисус заверил Двенадцать: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам… Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин 14:27); и ещё: «Это сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир» (16:33). Но Он уточняет оба обещания, поясняя в первом случае: «Не так, как мир даёт, Я даю вам [мир]» (14:27б), и во втором: «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (16:33б).
Придя во второй раз, Христос установит на земле совершенное царство мира, которое Он как Князь мира возвестит и будет полновластно поддерживать. Но теперь, в промежутке между Его двумя пришествиями, Евангелие, которое дарует верующим внутренний мир, будет также причиной непонимания, злословия и плохого обращения со стороны неверующих, — включая самых близких и дорогих им людей. Самые сильные разногласия — это всегда разногласия с самыми близкими нам людьми. Нигде не могут так сильно оскорбить наши чувства, как дома.
Так как вмешательство Сына Божьего в историю должно было привести к расколу в обществе, Иисус решил, что Его ученики должны быть подготовлены к этому. Мартин Лютер сказал: «Если бы наше Евангелие принимали с миром, оно не было бы истинным Евангелием». Проповедь и учение Лютера произвели величайший раскол в истории религии, бросив вызов небиблейским учениям и традициям католической церкви и разбив вдребезги её тысячелетнее самодовольство и политическую власть.
Стать христианином — значит подтвердить, что Христос является нашим Господом, причём настолько, что мы готовы оставить всё остальное. Это не просто поднять руку, заполнить карточку или пройти вперёд, объявив о любви к Иисусу. Спасение мы получаем только по вере, а не по делам; но истинная вера проявляется в преданности, которую не может поколебать никакое влияние. Христианин должен любить свою семью жертвенной любовью. Мужья и жёны, христиане, должны любить друг друга и своих детей с неограниченной преданностью. Дети-христиане должны любить и почитать своих родителей, как Господа, и заботиться о них. Но истинно верующий настолько глубоко предан Иисусу Христу, что ради Него готов пожертвовать любыми взаимоотношениями.
Джону Буньяну сказали, что он должен прекратить проповедовать, иначе его посадят в тюрьму. Буньян знал, что если попадёт в тюрьму, то его жена и дети останутся без средств к существованию. Они и без того жили в скудости; но попади он в тюрьму, семья совсем бы обнищала. Однако Буньян знал, что должен проповедовать Евангелие, поскольку к этому его призвал Бог. И так как он продолжал проповедовать, его посадили в тюрьму. Из своей камеры он писал:
Расставание с моей женой и бедными детьми я часто ощущал так, как будто от моих костей отделяли плоть; и не только потому, что я слишком любил их как милость от Господа, но и потому, что часто представлял те многие тяготы, невзгоды и нужду, с которыми должна была столкнуться моя семья, когда меня не было с ними, особенно мой слепой ребёнок, который был моему сердцу ближе всех остальных. Одна мысль о том, в какое трудное положение мог попасть мой слепой ребёнок, разрывала моё сердце на части… Однако, приходя в себя, я думал о том, что ради Бога я должен рисковать всем, хотя всё идёт к тому, что мне придётся скоро покинуть вас. И находясь в этом положении, я вижу, что оказался человеком, который перекладывает заботы о доме на плечи жены и детей; и всё же, думал я, я должен это делать. Я должен это делать.
УЧЕНИК ЖЕРТВУЕТ СВОЕЙ ЖИЗНЬЮ
и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её (10:38−39)
Любовь к себе и к благам этой жизни часто является самым большим препятствием для полного посвящения Христу. Тем не менее Иисус призывает Своих учеников к полному самоотречению, включающему, если необходимо, жертвование своей жизнью.
Никто в Римской империи в новозаветные времена и, конечно же, никто в Палестине не упустил бы смысл сказанного Иисусом: «Кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня». Крест символизировал крайнюю степень и мучительной боли, и бессердечной жестокости; но прежде всего он символизировал смерть. Всего несколько лет до того как Иисус произнёс эти слова, один зилот по имени Иуда собрал отряд повстанцев, чтобы сражаться с римскими оккупантами. Мятеж был быстро подавлен, и, чтобы проучить евреев, римский генерал Вар приказал распять более двух тысяч евреев. Кресты с их телами стояли вдоль всех дорог Галилеи.
Двенадцать учеников сразу поняли, что взять крест свой и следовать за Иисусом — значит безоговорочно отказаться от себя и подчиниться Его господству, какой бы ни была цена, даже если это цена жизни.
Трагедии в жизни христиан, какими бы ужасными они ни были, это не те кресты, о которых говорит Иисус. Жестокий супруг, непослушный ребёнок, изнурительная или смертельная болезнь, потеря работы или разрушение дома наводнением или ураганом могут быть серьёзным испытанием веры христианина, но это не крест.
Крест верующего — это не мистическое и не духовное отождествление с крестом Иисуса и не какая-то идея «распятой жизни». Такие представления чужды контексту, ведь когда Христос говорил об этом, Его крест был ещё в будущем. Ученики при упоминании о кресте представляли только физическую смерть.
Крест — это добровольное жертвование ради Христа всем, что человек имеет, в том числе жизнью. Это то, что верующий, как и Сам Господь, должен взять на себя, когда неверующий мир возложит на него бремя за его принадлежность Богу.
Но, как объясняет дальше Господь, никакая жертва ради Него не может сравниться с тем, что жертвующий получил от Христа. Человек, который думает, что сберёг душу свою для мирских благ, потеряет её. Земная жизнь временна, и человек, который держится за неё больше всего на свете, держится за то, чего удержать не может, — и в этом процессе он теряет право на жизнь вечную, которую, обретя, нельзя потерять.
С другой стороны, «потерявший душу свою ради Меня, — говорит Иисус, — найдет её». Господь говорит здесь не о мученичестве, потому что никакой человеческой жертвой спасения не заслужить. Но готовность отказаться ради Христа от всего, даже, если необходимо, от жизни, характеризует истинного ученика, то есть человека, предназначенного для небес и вечной жизни в Божьем присутствии.
Когда Джона Буньяна поставили перед судьёй, чтобы приговорить его к тюремному заключению, он сказал: «Сударь, закон Христов предоставил два пути к послушанию: первый состоит в том, чтобы по совести и активно выполнять то, что я как верующий должен делать; но если я не могу активно подчиниться, я должен быть готов покорно принять и претерпеть всё, что со мной будут делать».
УЧЕНИК ПОЛУЧАЕТ СВОЮ НАГРАДУ
Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня. Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых этих только чашей холодной воды во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (10:40−42)
Шестой признак истинного ученика состоит не в том, что он делает или кем является, а в том, что он получает в качестве награды. Этот признак — самый положительный, но вместе с тем и самый невидимый. В этой жизни он проявляется лишь в незначительной степени. Он, главным образом, сберегается для небес, а сейчас ему можно радоваться лишь через веру и в надежде.
Хотя многие люди отвергают Евангелие, многие также и верят в него. Те, кто принимает Евангелие, будут принимать и того, кто приносит им Евангелие. Истинный ученик и служитель Иисуса Христа — это представитель Бога. Даже Апостолы не имели сами в себе власти прощать грех или примирять людей с Богом. Но каждый христианин, чьё свидетельство приводит других к Христу, является Божьим орудием спасения. В этом смысле Иисус сказал: «Кто принимает вас, принимает Меня». Человек, принимающий нас и наше свидетельство, принимает и Христа, потому что мы Его представители.
Человек, который принимает Сына, принимает также и Отца. Христос говорит: «А кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня». Невозможно верить в Бога Отца и не верить в Бога Сына. Иисус говорил неверующим евреям в Иерусалиме: «Вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего». Вскоре после этого Он сказал этой же группе: «Если бы Бог был Отцом вашим, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня» (Ин 8:19,42).
В Своей безграничной благодати Бог не только награждает пророка за его верность, но также награждает всех, кто принимает пророка во имя пророка, даже давая им награду пророка. Тот же принцип, по сути, применим к каждому верующему, которого принимают ради Христа. И кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника. В непостижимом раздаянии благословений Бог осыпает наградами каждого человека, который принимает Его людей, потому что они — Его люди.
Простирая обетование Божьей благодати ещё дальше, Иисус сказал: «И кто напоит одного из малых этих только чашей холодной воды во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей».
Малые эти — это верующие, которые кажутся незначительными и неважными (ср. Мф 18:3−11; 25:31−46). Это могут быть новообращённые, которых не научили и которые спотыкаются в своей новой жизни; это могут быть верующие, чьи многие годы преданного служения не привлекли особого внимания. Иисус указывает здесь на то, что любое служение, оказанное любому из Его народа во имя Его, равнозначно служению Ему, и оно будет вознаграждено. Самая простая помощь, оказанная самому простому ученику, не останется незамеченной и будет вознаграждена Богом.
Когда один молодой деревенский парень в Англии старался изо всех сил учиться, чтобы подготовиться к служению, пожилой сапожник помогал ему, как только мог. Благочестивый старец ободрял парня духовно и помогал ему материально из тех средств, которые ему удавалось сэкономить. Когда молодой человек наконец-то получил возможность проповедовать, сапожник сказал ему: «Я всегда хотел быть служителем Евангелия, но обстоятельства помешали осуществить это желание. Ты делаешь то, что всегда было моей мечтой и никогда не стало реальностью. Позволь мне сделать тебе даром туфли. Я хочу, чтобы ты обувал их, когда будешь проповедовать с кафедры. Так я буду чувствовать, что ты, стоя в моих туфлях, проповедуешь Евангелие, которое всегда хотел проповедовать я».
Всякий раз, когда мы становимся источником благословения для других, мы благословляемся; и всякий раз, когда другие верующие становятся источником благословения для нас, они благословляются. В Божьей величественной структуре благодати наименьший из верующих может разделить благословения величайшего, и ничьё доброе дело не останется невознаграждённым.
Жан Кальвин был изгнан из Женевы неблагодарными горожанами, которые негодовали по поводу того, что он во всей полноте проповедовал им истину Божьего Слова. В ответ на печальную новость он сказал: «Конечно, если бы я служил только человеку, это было бы жалким вознаграждением. Но моё счастье, что я служу Тому, Кто по Своему обещанию никогда не забывает вознаградить Своих рабов в полной мере».
комментарии Джона МакАртура на евангелие от Матфея, 10 глава