Деяния | 13 глава

ПОСЛАНЦЫ СВЯТОГО ДУХА (Деян 13:1−3)

Христианская Церковь стояла на чрезвычайно важном рубеже. Тщательно продумав свой шаг, христиане решили возвестить Евангелие Христово всему миру. В момент принятия этого решения их направлял дух Святой. Первые христиане всегда выполняли волю Божию, а не делали это по своему желанию.

Пророки и учители выполняли различные задачи В ранней Церкви. Пророки были странствующими проповедниками. Вся жизнь их была посвящена одному: познавать волю Божию и возвещать ее собратьям и своему народу. Учителя же, в каждой местной церкви обучали новообращенных.

Уже указывалось на то, что имена этих пророков связывают с мыслью, что Евангелие принадлежит всем народам земли. Варнава был иудеем с острова Кипр, Луций происходил из Киринеи в Северной Африке. Симеон тоже был иудеем, но его второе имя — Нигер — римского происхождения и указывает на то, что он жил одно время в Риме; Манаил происходил из аристократического рода, а Павел был евреем, родом из Тарса в Киликии и образованным раввином. Уже эта небольшая группа ярко демонстрирует объединяющую силу христианства. Люди из разных стран, с разным прошлым и из различных сословий осознали тайну общности и братства, потому что они познали Христа.

Была высказана одна очень интересная догадка. Не исключена возможность, что Симеон происходил из Африки, потому что Нигер — африканское имя. Высказывалось предположение, что он и был тем самым Симоном киринеянином, который нес крест Христа на Голгофу (Лк 23:26). Ведь было бы чудесно, если человек, впервые встретившийся с Иисусом по дороге на Голгофу и несший Его Крест (а это сперва вызывало у него возмущение), был одним из тех, которые стали возвещать историю о распятии людям всего мира.

УСПЕХИ НА КИПРЕ (Деян 13:4−12)

Павел и Варнава направились в Кипр. Ведь Варнава киприянин (Деян 4:36) и естественно, что он, человек большого сердца, захотел в первую очередь поделиться своим самым сокровенным — знанием Иисуса — со своими соплеменниками. Кипр являлся римской провинцией, известной своими медными рудниками и судостроением. Иногда Кипр называли Макария, что значит счастливый остров. Климат его считался очень хорошим, а изобилие продуктов и полезных ископаемых позволяло каждому найти на нем все необходимое для благополучной жизни. Павел никогда не искал легких путей. Он и Варнава проповедовали в Пафе, главном городе провинции. Паф пользовался дурной славой за то, что в нем процветал культ Венеры, богини любви.

Правителем Кипра был проконсул Сергий Павел. Это было очень суеверное время и все знатные люди, даже такой умный человек как Сергий Павел, имели своих ясновидцев и предсказателей судьбы, занимавшихся волхвованием и заклинанием. Вариисус, или по-арабски Елима, что значит искусный, понимал, что, если проконсул обратится в христианство, то его дни будут сочтены; Павел же очень убедительно продемонстрировал ему силу Божию.

С этого момента Савл и стал называться Павлом. В те времена почти у всех иудеев было два имени. Одно из них иудейское — под которым его знали в узком кругу, а другое греческое, под которым он был известен в широких кругах. Иногда греческое имя было переведено с иудейского. Так, Кифа и Петр означают, собственно, на иудейском Фома, а по-гречески Дидымос. Иногда греческое имя подражало звуку иудейскому. Так, иудейское Елиаким преобразовывалось в греческое Алким, а иудейское Йошуа становится в греческом Иисус.

Так и Савл стал Павлом. Вполне возможно, что к этому времени он настолько освоился со своей миссией апостола для язычников, что стал пользоваться лишь своим языческим именем. Если это так, то с этого момента он встал на стезю, предназначенную для него Святым Духом и, с этого момента для него не могло быть поворота вспять.

ОТДЕЛЕНИЕ ИОАННА (Деян 13:13)

Даже без упоминаний его имени, Варнаве дано достойнейшее признание. До сих пор Варнава и Савл были всегда названы в этой последовательности (Деян 13:2). Варнава был руководителем этой миссии. А теперь Павел перенял руководство миссией, и Варнава не возражал; именно это характеризует Варнаву с наилучшей стороны. Он был готов уступить руководство другому, если только Слово Божье распространялось.

Но главный интерес в этом стихе представляет фрагмент из биографии Иоанна, прозванного Марком, потому что упомянутый здесь Иоанн — известен нам более как Марк, — оставил Павла и Варнаву и вернулся в Иерусалим.

Марк был еще молод. В доме его матери, по-видимому, собиралась Иерусалимская церковь (Деян 12:12) и он, поэтому, находился у родника веры. Павел и Варнава взяли его с собой как помощника, потому что он был родственником Варнавы; но он возвратился домой. Почему? Может быть, ему не понравилось, что руководство миссией перешло от Варнавы к Павлу; может быть, он испугался запланированного путешествия на плоскогорье, где находилась Антиохия Писидийская, потому что это была одна из самых опасных дорог тогдашнего мира; может быть, у него, как жителя Иерусалима, были сомнения относительно целесообразности проповеди Евангелия язычникам; может быть, в это время он относился к тем, которые больше любят браться за что-то новое, чем заканчивать уже начатое; может быть, как сказал Хризостом, мальчику захотелось к матери. Как бы там ни было, он покинул их.

В течение некоторого времени Павел не мог простить ему этого. Когда он отправился во второе миссионерское путешествие, Варнава вновь хотел взять Марка с собой, но Павел отказался взять с собой прежде отставшего от них (Деян 15:38), и из-за этого Павел навсегда расстался с Варнавой. А Марк на время не упомянут, хотя, по преданию, он пошел в Александрию и Египет и основал там церковь. Появившись вновь через 20 лет, он был уже иным человеком. Павел, в своем послании Колоссянам из римской тюрьмы велит им принять Марка, если он придет к ним. А непосредственно перед своей смертью он пишет Тимофею: «Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения» (2Тим 4:11). Как выразился Форсдик: «Никто не должен оставаться тем, кто он ныне есть». Милостью Божией Марк, бывший когда-то дезертиром, стал автором Евангелия. И как раз этого человека Павел желал иметь подле себя при конце.

ОПАСНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ ДЛЯ БОЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА (Деян, 13:14−15)

Поражает в Деяниях также и героизм людей, выраженный в одном стихе. Антиохия Писидийская расположена на высоте 1100 метров над уровнем моря. Чтобы попасть в город, Павел и Варнава должны были пересечь хребет Таурус по дороге, считавшейся одной из самых трудных в Малой Азии и которая прославилась также разбойниками и бандитами.

Но почему они проповедовали Евангелие в Памфилии? Почему они ушли с побережья острова, не провозгласив Слова Божьего, и отправились по этой трудной и опасной дороге? Вскоре после этого Павел написал послание братьям в Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии, известное под названием Послание к Галатам, так как эти города находились в римской провинции Галатии. В нем он пишет: «Знаете, что хотя я в немощи плоти благовествовал в первый раз» (Гал 4:13). То есть, он был больным, ибо во плоти Павла было жало, которое, несмотря на многочисленные молитвы, не покидало его (2Кор 12:7−8). Высказывались многочисленные догадки том, что же должно значить это жало, или кол, как переводится это слово. Согласно самой старой и общепринятой версии, Павел страдал от страшных головных болей. Наиболее же вероятно, что он страдал от вирусной возвратной лихорадки, широко распространенной в низменных прибрежных областях Малой Азии. Один путешественник сравнивает головную боль, сопровождающую эту лихорадку, с раскаленным докрасна железным прутом, протыкающим голову, другой сравнивает ее со сверлением виска человека зубоврачебной дрелью. Возможно, эта возвратная лихорадка мучила Павла, когда он находился в низменной Памфилии, и ему пришлось уйти на плоскогорье, чтобы избавиться от нее. Обратите внимание на то, что Павел никогда туда не вернулся. Даже, когда тело его было охвачено недугом, он шел вперед и был готов рисковать жизнью за дело Христа.

ПРОПОВЕДЬ ПАВЛА (Деян 13:16−41)

Этот отрывок имеет особенно большое значение, потому что только в нем сохранилось единственно полное описание проповеди ап. Павла. Если ее тщательно сравнить с проповедью Петра в главе 2, то увидим, что в главных пунктах они одинаковы.

1) Павел утверждает, что явление Христа представляет собой завершение истории. Он напоминает слушателям всю историю Израиля и доказывает, что явление Христа является ее кульминацией. Стоики считали, что история постоянно повторяется. Одна из циничных теорий наших дней сводит историю человечества к летописи грехов ошибок и безрассудных поступков. Но христиане смотрят на историю оптимистически. Они уверены, что история развивается в соответствии с целями и предназначениями Бога.

2) Павел утверждает, что люди не поняли, что Бог довершил план спасения, когда явился Иисус Христос. Роберт Браунинг сказал: «Люби высшее, восприняв его». Но человек, выбирающий свой собственный путь и отвергающий путь Господа, лишается благоразумия и теряет восприятие Всевышнего. Это употребление свободой воли и выбора приводит не к свободе, а к самоуничтожению.

3) Хотя люди, ослепленные безрассудством, отвергли и распяли Иисуса, Бог не мог быть побежден, и воскресение Иисуса — доказательство несокрушимости предначертаний и силы Бога. Говорят, что однажды в штормовую погоду ребенок сказал своему отцу в благоговейном страхе: «Наверное, Бог лишился власти над своими ветрами сегодня ночью». Воскресение Иисуса является доказательством того, что Бог никогда не лишается власти.

4) Далее Павел приводит чисто иудейский аргумент. Воскресение является исполнением пророчеств, потому что Давиду были даны обещания, которые, очевидно, небыли исполнены для него лично, но исполнились во Христе. Опять же, как бы мы ни рассматривали этот довод, взятый из пророчества, одно остается ясным: историю нельзя рассматривать ни как цикличный, ни как бесцельный процесс; она идет по предначертанию Бога.

5) Пришествие Христа — благая весть для человечества. До сих пор они стремились жить по закону, но никто не может когда-либо в совершенстве исполнить его, и, поэтому, каждого здравомыслящего человека преследовало сознание своей неудачи и вины. А в Иисусе Христе люди обретают всепрощение, которое освобождает их от грядущего проклятия и позволяет установить истинно близкие отношения с Богом.

6) Но, благая весть для одних, будет плохой вестью для других. Свидетелей пришествия Иисуса Христа, отказавшихся поверить и повиноваться Ему, ждет еще большее осуждение. Оправдание может быть даровано тому, кто никогда не имел возможности знать о Христе, но не может быть оправдания тому, кто видел свет благородного предложения Бога, и отказался принять его.

ЗАТРУДНЕНИЯ В АНТИОХИИ (Деян 13:42−52)

В Антиохии Писидийской часто происходили волнения. Этот город, пестрый по составу населения, был основан одним из наследников Александра Македонского около 300 г. до Р. Х. Иудеи очень часто наводняли новые города с тем, чтобы налаживать там дела на выгодных условиях. Поскольку в Антиохии сходились дороги, она стала римской колонией в 6 г. до Р. Х. население ее состояло из греков, иудеев, римлян и немалого числа коренных жителей — фригийцев, эмоциональных и неуравновешенных людей. В таком населении любая искра могла вызвать пожар.

Иудеев превыше всего приводило в ярость, что Божьи привилегии могут быть и для необрезанных язычников. И они стали действовать. В то время иудаизм был особенно привлекателен для женщин. Мораль древнего мира была крайне распущенной. Устои семейной жизни распадались на глазах, и больше всего от этого страдали женщины. Иудаизм же проповедовал непорочность и верность традициям. Вокруг синагог собиралось много женщин, — многие из которых принадлежали к высшим слоям общества, — находивших в иудаизме то, чего им недоставало. Многие из этих женщин стали прозелитками: еще больше было почитающих Бога. Иудеи побуждали их выступать через своих супругов, часто занимающих влиятельное положение, против христианских проповедников. Это неизбежно вызывало гонения. Павлу и Варнаве стала грозить опасность в Антиохии Писидийской и им пришлось покинуть ее.

Иудеи были намерены сохранять свои привилегии для себя. Христиане же с самого начала разделяли их с другими людьми. Как гласит поговорка: «Иудеи смотрели на язычников, как на солому, которую надо сжечь; Иисус же смотрел на них как на колосья, которые надо собирать для Бога». И Церковь Христова тоже должна смотреть на мир как на ниву Господню, спелую к жатве.