Кол 2 MSC

Джон МакАртур: к Колоссянам | глава 2

Серия комментариев МакАртура


Глава 2

Любовь Павла к церкви

Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти, дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами; ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа. Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением (Кол. 2:1-7)

Если кто-то спросит вас, какими качествами должен обладать служитель, вы, должно быть, назовете ум, образованность, способность руководить, смелость, святость или красноречие. Хотя все это важно, вероятно, самое главное для служителя Иисуса Христа – любовь к церкви. Нельзя по-настоящему служить Богу, если не руководствоваться этой мотивацией.

Иисус так любил Церковь, что отдал за нее Свою жизнь. Павел призывает ефесских старейшин «пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28). В Еф. 5:25 он говорит, что мужья должны любить своих жен, «как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее».

Павел тоже любил церковь и отдал свою жизнь служению ей. Он часто говорит о переполняющей его сердце любви в посланиях. Коринфянам он писал: «Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками» (2 Кор. 3:2); «Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено» (2 Кор. 6:11); «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши» (2 Кор. 12:15). Он сообщал филиппийцам: «Я имею вас в сердце» (Флп. 1:7).

Павел любил церковь, потому что любил Христа. Он хорошо знал истину, выраженную в 1 Ин. 4:21: «Мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего». Любовь к Христу и церкви позволяла Павлу вынести все страдания, через которые он прошел (см. 2 Кор. 11:23-27). Она также давала ему силу осуществлять «ежедневно... заботу о всех церквах» (2 Кор. 11:28). Исполненный этой любви, он терпел оскорбления, боролся со лжеучениями. Он мог «все терпеть ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою» (2 Тим. 2:10).

Любовь Павла к церкви побудила его написать это послание к церквям долины Лик (Кол. 4:15-16). Хотя Павел никогда не встречался с ними, он хотел, чтобы они знали, как он борется за них и за их сестру-церковь в Лаодикии. Любовь Павла не была избирательной; он любил всю церковь, а не только тех, с кем был знаком лично или близок. Такую бескорыстную любовь должен испытывать любой руководитель церкви. Подвиг – это agon, от которого происходит наше слово агония. Это другая форма того же слова, которое он использовал в Кол. 1:29, говоря о своем служении. Глубокая любовь Павла даже к тем, кого он никогда не видел, отражает его любовь к Христу, главе церкви.

Подобно любящим родителям, ставящим задачи перед своими детьми, Павел предусматривал задачи для церкви. Он называет пять из них. Он хотел бы, чтобы колоссяне обладали крепостью сердца, были едины в любви, тверды в разумении, ходили во Христе и были исполнены благодарности.

КРЕПОСТЬ СЕРДЦА

дабы утешились сердца их (Кол. 2:2а)

Основное значение parakaleo (утешиться) – «призвать». Так как человека можно призвать к чему угодно, у этого слова много оттенков смысла – «договариваться», «взывать», «созывать», «утешать», «увещевать», «ободрять». В данном контексте следует переводить его как « укреплять », потому что колоссянам угрожали лжеучителя, и им нужна была скорее твердость, чем утешение.

Комментатор Уильям Баркли приводит пример использования parakaleo в классическом греческом языке, параллельное данному:

Однажды древнегреческие воины утратили мужество и потерпели поражение. Посланный к ним военачальник сумел поднять боевой дух отряда, и солдаты вновь обрели мужество, готовые к героическим действиям. Вот что здесь означает слово [parakaleo]. Павел молится о том, чтобы церковь исполнилась смелостью и была готова одолеть любые трудности (William Barclay, The Letters to the Philippians, Colosslans, and Thessalonians [Louisville, Ky.: Westminster, 1975], p. 129).

Выражая желание, чтобы их сердца утвердились, Павел имеет в виду не их чувства. Библейские авторы считали вместилищем эмоций то, что в Переводе короля Иакова красочно описывается как «чрево» или «внутренность» (см. Пс. 21:15; Песн. 5:4; Плач Иер. 2:11; 1 Ин. 3:17). Отчасти это происходит потому, что сильные эмоции вызывают спазмы в нижней части живота. И сегодня человек, испытывающий волнение, может пожаловаться на неприятные ощущения в желудке. Абстрактное представление об эмоциях рассматривалось в связи с конкретными физическими проявлениями.

Слово же сердце в Библии обычно имеет более общее значение и указывает на внутреннего человека, центр жизни. Часто оно приравнивается к разуму. В Отк. 2:23 Господь называет Себя «испытующим сердца и внутренности... воздам каждому из вас по делам вашим». Сердце здесь – синоним разума. Используя слово сердце как общее указание на мыслительную способность, Иеремия спрашивает: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер. 17:9). В Отк. 18:7 говорится о Вавилоне: «Она говорит в сердце своем: "сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!"». В Пс. 52:2 написано:

«Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога"». Как показывают эти стихи, сердце обозначает разум – место, где происходит мыслительный процесс (см. Ис. 47:8; Зах. 2:15; Мф. 24:48).

Чувства соответствуют тому, что происходит в сердце и воспринимается мозгом. Таким образом, контроль над эмоциями осуществляется посредством рассудка. Когда ум полон библейской истины, и чувства соответствуют ей. Вот почему Библия советует: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Пр. 4:23). В Писании говорится также: «Направляй сердце твое на прямой путь» (Пр. 23:19). Верующие должны направлять свои сердца, чтобы следовать угодным Богу путем. Для этого нам нужна Его помощь. «Искуси меня, Господи, и испытай меня; расплавь внутренности мои и сердце мое» (Пс. 25:2). «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс. 138:23-24). То, чем наполнено сердце, неизбежно проявится в поведении. «От избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Мф. 12:34-35).

Что значит быть твердым в уме? ВЕф. 3:16 говорится: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке». Дух укрепляет сердца тех, кто подчиняет свою жизнь Его контролю. Одно из Его имен – Помощник (см. Ин. 14:16,26; 15:26; 16:7). Помощник – греческое существительное от глагола parakaleo, который может быть переведен в этих отрывках как «укреплять». Только исполненность Духом дает подлинную внутреннюю силу.

После обращения Павел был наделен силой: «Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос» (Деян. 9:22). Живя в силе Духа, он был тверд. Поэтому он мог сказать: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем» (2 Кор. 4:8-9). Он мог выдержать все это, потому что был крепок сердцем.

Хотя Дух укрепляет нас, Он использует и наши собственные силы. Иисус сказал Петру: «И ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22:32). «Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их» (Деян. 15:32). Павел послал Тимофея к фессалоникийцам, чтобы тот укрепил верующих (1 Фес. 3:2). В Деян. 15:41 описывается, как он «проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви» (см. Деян. 14:21-22; 18:23). Бог обучает и укрепляет церковь с помощью одаренных людей (см. Еф. 4:11-14).

Твердость сердца способствует результативности жизни христианина. Когда верующие укреплены Духом, Христос пребывает в их сердцах, они зиждутся на любви, знают любовь Христа и исполнены полнотой Бога (Еф. 3:16-19). Тогда Христос, с их помощью, «может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф. 3:20).

ЕДИНСТВО В ЛЮБВИ

соединенные в любви (Кол. 2:2б)

Пылкая любовь необходима, чтобы уравновешивать здравый ум. Христианская вера – это не неразумный энтузиазм, но это и не безжизненное интеллектуальное учение. Павел красноречиво говорит о важности любви в 1 Кор. 13:1-3:

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Глагол sumbibazo (соединять) значит «объединять» или «соединять». Это причастие в форме аориста, поясняющее основной глагол (дабы утешились) и определяющее укрепленное сердце как исполненное любви. В Еф. 4:16 и Кол. 2:19 глагол относится к объединению разных членов в составе одного тела. Верующие едины в любви. Все верующие обладают одной и той же вечной жизнью, все они приходят ко Христу одинаково и были объединены в Тело Христово одним Духом (см. 1 Кор. 12:11-13). Единство церкви – это не организационное единство, но органическое. Верующие – «одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28; см. Рим. 10:12).

Без сомнения, ответ на эту молитву Иисуса – единство тела:

Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня (Ин. 17:20-23).

Френсис Шеффер называл единство церкви «окончательной апологией» для наблюдающего за ней мира (Francis Schaeffer, The Mark of the Christian [Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1970], p. 15). Далее он пишет:

В Ин. 13 прежде всего сказано, что если отдельно взятый христианин не проявляет любви к другим истинным христианам, мир имеет право сказать, что он – не христианин. Здесь [в Ин. 17:21] Иисус утверждает и более резкую, более глубокую истину. Мы не можем ожидать от мира веры в то, что Отец послал Сына, что слова Иисуса истинны и что христианство истинно, если мир не будет видеть реального единства подлинных христиан. Это пугает. Разве не должно это вызывать у нас какие-то чувства? (The Mark of the Christian, p. 15).

Павел постоянно заботился о том, чтобы христиане проявляли свое единство на практике. Он писал коринфянам, которые ссорились: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10). Опять же, в конце своего второго послания к ним он велит им «быть единомысленными, мирными» (2 Кор. 13:11). Он увещевал филиппийцев «жить достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую» (Флп. 1:27) и «иметь одни мысли, иметь ту же любовь, быть единодушными и единомысленными» (Флп. 2:2).

Ключ к практическому единству – Еф. 4:3: «Сохранять единство духа в союзе мира». Сохранять единство духа нужно, чтобы стать миротворцами. Миротворцы любят друг друга. Эта любовь очевидна, когда верующие «облекаются, как избранные Божий, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол. 3:12-13).

Такая кроткая, деятельная любовь – «совокупность совершенства» (Кол. 3:14). Любовь всегда связана с кротостью, потому что только кроткий человек способен любить. Призвав филиппийцев стремиться к единству в Флп. 2:2, Павел далее объясняет им, в Флп. 2:3-8, как это сделать:

себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным далее до смерти, и смерти крестной.

Кротость – это ключ, открывающий дверь к любви и единству. Прекрасный пример – уничижение и повиновение Христа, вплоть до принятия смерти. Когда верующие демонстрируют такое самоотречение и кротость, они «единодушны и единомысленны» (Флп. 2:2).

Апостол Иоанн также писал о том, что Христос принес Себя в жертву как высший пример любви: «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин. 3:16). Так как у большинства христиан не будет возможности умереть за других, Иоанн говорит и о более практическом испытании для любви: «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3:17-18).

Любовь – это не теплые чувства к людям, а удовлетворение их нужд. Вы в последний раз проявили любовь к кому-то, когда в последний раз пошли ради кого-то на жертву. Любовь – это прежде всего действие, а потом уже чувство. Так что твердое сердце – это сердце, умеющее любить.

ТВЕРДОСТЬ РАЗУМЕНИЯ

для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами; ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа (Кол. 2:2-5)

Павел хочет, чтобы колоссяне обладали также богатством совершенного разумения. Без этого разумения верующие не могут насладиться всеми благословениями, которые имеют во Христе. Например, никто не может с надеждой ждать благословений небесных, если сомневается, попадет ли он туда. По этой причине Петр говорит: «Более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» (2 Пет. 1:10). Как?

Вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа (2 Пет. 1:5-8).

Слово sunesis (разумение) относится к применению библейских принципов в повседневной жизни. Это исключительное право христиан, потому что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Так как «живущие по плоти о плотском помышляют» (Рим. 8:5), они «помрачены в разуме» (Еф. 4:18).

Когда верующий ощущает духовную истину, переживая ее, она действительно становится усвоенной, ведет к уверенности в спасении. Таким образом, Новый Завет утверждает, что познание истины и использование ее на практике ведет к совершенному разумению. Часто люди говорят мне, что сомневаются в своем спасении, хоть и читали книги об уверенности. Их основная проблема – не недостаток знаний, но неумение применять известные им истины. Истина, опирающаяся на крепость сердца и дела, совершенные из любви к собратьям по вере, ведет к глубокому убеждению. Такова основа совершенного разумения.

Перед лицом угрозы ереси Павел подчеркивает: колоссянам нужно разумение, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. В центре этого понимания должно находиться твердое убеждение в Божественности Христа и Его достаточности для спасения. Во Христе скрытый Бог явил Себя человечеству. В этом смысле Он – тайна Бога. В 1 Тим. 3:16 приводится, возможно, гимн I века:

И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе.

Все эти слова относятся к Христу. В ранней церкви, как и в наше время, было жизненно важно понимать Божественность Христа. Человек не может быть христианином, не имея истинного знания об Иисусе Христе как воплощенном Боге. Однако многие христиане, утверждающие Божественность Христа, живут так, словно Он – не Тот, в Ком пребывает вся духовная полнота.

Но Иисус – Тот, в Ком сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Достаточно Его одного. «Сокрыты» – это apokruphos, откуда происходит наше слово апокрифы. Сокрытыми еретики называли писания, содержащие свои тайные знания. Но вне Христа никакого тайного духовного знания, необходимого для спасения и освящения, быть не может. Сокровища премудрости и знания во Христе, таким образом, скрыты от всех, кроме христиан.

Так как Христа достаточно, не нужны никакие культовые, философские или психологические дополнения к Библии. Он – источник любого истинно духовного знания. Это знание также необходимо для уверенности, так как сомнения в достаточности Христа ведут к сомнениям в Его способности исполнить обещанное.

Павел объясняет причину, по которой знание о Христе так важно, в Кол. 2:4: Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами. Лайтфут передает мысль Павла своими словами: «Я хотел бы предостеречь вас против всех тех, кто может сбить вас с толку вкрадчивыми словами и красноречием» (J. В. Lightfoot, St. Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon [1879; reprint, Grand Rapids: Zondervan, 1959], p. 175). Все лжеучения в истории обычно отрицали Божественность Христа, Его достаточность для спасения и освящения, или и то и другое. Любая группа людей, так поступающих, виновна в том, что учит «учениям бесовским» (1 Тим. 4:1). Они виновны в распространении иного евангелия (Гал. 1:8). Верующие должны обладать твердыми убеждениями по поводу Божественности Христа и Его достаточности для спасения, чтобы сопротивляться напору таких лжеучителей.

Предупредив колоссян, что им надо стоять крепко, Павел выражает радость, ибо они так и делают. Хоть Павел и отсутствует телом, по причине своего заключения, он с ними духом. Их благоустройство и твердость веры во Христа радуют его. Taxis (благоустройство) и stereoma (твердость) – военные термины, – возможно, Павел использует их, так как близко общался с воинами во время своего заключения (см. Деян. 28:16; Флп. 1:13). Taxis относится к построению солдат для боя, a stereoma – к умению держать строй. Вместе эти выражения указывают, что Павла радует стойкость колоссян – каждого по отдельности и всех вместе – в отношении к ложному учению. Он хочет, чтобы они и дальше сохраняли такой же верный настрой и не поддавались нападкам.

ХОЖДЕНИЕ ВО ХРИСТЕ

Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены (Кол. 2:6-7а)

Посему – начало заключительного увещевания, вывода из того, что Павел говорил в Кол. 2:2-5. Колоссяне приняли Иисуса Христа как Господа, у них есть четкая убежденность в Его Божественности и достаточности, они твердо выдерживают нападки лжеучителей, поэтому они должны продолжать ходить в Нем. Привычный термин ходить относится к повседневному поведению. В данном контексте он значит прежде всего продолжать верить в истину во Христе, не позволять поколебать свои христологические убеждения.

В более широком плане, однако, ходить во Христе значит жить в союзе с Ним, то есть вести образ жизни, пример которого Он нам подал. Апостол Иоанн пишет: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6). Если в повседневной жизни перед христианином стоит дилемма, он должен задать себе вопрос: «Что сделал бы на моем месте Иисус?». В гимне «Быть подобным Тебе» говорится о желании, которое должен испытывать каждый христианин:

Быть подобным Тебе!
Благословенный Искупитель, таково мое постоянное желание и молитва;
Я с радостью отказался бы от всех земных сокровищ,
Иисус, чтобы облечься в Твое совершенство.
Быть подобным Тебе!
Быть подобным Тебе, благословенный Искупитель, чистым, как Ты!
Приди в Своей красоте, приди в Своей полноте;
Запечатлей Свой образ в моем сердце!

Как корни дерева уходят глубоко в землю, так верующие укоренены во Христе. Такое укоренение происходит при спасении, на что указывает настоящее время причастия errizomenoi (укоренены). Таким образом, Христос стал источником нашего духовного питания, роста и плодоношения. Ходя во Христе, мы утверждены в Нем. Это значит, что мы все больше и больше становимся подобными Иисусу Христу. Слово epoikodomoumenoi (утверждены) – причастие настоящего времени, обозначающее длительное действие. Посредством «слова благодати Его, могущего назидать» (Деян. 20:32), верующие «возрастают в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 3:18). И они достигнут «меры полного возраста Христова» (Еф. 4:13).

Укорененные во Христе и возрастающие в Нем верующие укреплены в вере. Пассивное причастие bebaioumenoi (укреплены) показывает, что это Бог укрепляет верующих. Такое прочное основание веры, хождение во Христе, обязательно для здоровой жизни христианина (см. Рим. 16:25; 2 Фес. 2:16-17; 1 Пет. 5:10; Иуд. 1:24).

ИСПОЛНЕННОСТЬ БЛАГОДАРНОСТЬЮ

преуспевая в ней с благодарением (Кол. 2:7б)

Последнее из четырех причастий в Кол. 2:7 – perisseuontes (преуспевая), и оно – единственное активное из них. Это отклик на три первых причастия. Верующие укоренены во Христе, утверждены в Нем и укреплены в вере, поэтому они должны быть полны благодарности к Богу. «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13:15). Сердце, благодарное за все, что Бог дал нам во Христе, будет еще больше укрепляться в вере.

Восхваление завершает круг благословения, которое приходит к нам от Бога и вызывает в нас отклик в виде восхваления и поклонения. Приняв истину Слова, верующие закрепляют ее в своем сознании. Живя согласно этой истине, они получают полную уверенность: Христос – Тот, Кем называет Себя. Уверенные в этом, они получают богатства, Его наследство для верующих, и ходят в Нем. Ходя в Нем, они возрастают в Нем и утверждаются в вере. В результате они славят Бога.

Философия или Христос?

Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол. 2:8-10)

С самого начала известной нам истории человек размышлял над проблемой истины. Он искал объяснения вселенной вокруг себя и значения собственного существования. Вопросы: «Кто я?», «Зачем я здесь?» и «Куда я иду?», универсальны для всего человечества. Мирские философские течения неспособны ответить на эти вопросы.

Слово философия происходит от греческих корней phileo, «любить», и sophia, «мудрость». Философия – это любовь и стремление к мудрости. У каждого человека есть свое мировоззрение, и в этом смысле любой из нас может считаться философом. В истории было немало людей, которые специализировались на философии как на академической дисциплине. Греческий мыслитель Фалес, современник пророка Иеремии, обычно считается первым философом в этом понимании слова. С того времени и до наших дней жили тысячи философов, и каждый из них предлагал свое объяснение вселенной.

Помню, как я в колледже проходил курс европейской философии. Большинство из философов, которых мы изучали, отрицали существование Бога или придерживались небиблейского отношения к Нему в духе деизма или пантеизма. Опыт был неприятный – изучать размышления не рожденных свыше людей, отчаянно пытающихся найти конечную истину без Бога. Но, как подчеркнул Френсис Шеффер, принадлежащий к нашему поколению, человек не может своими силами дойти до постижения конечной реальности (см. его книги «Бог, Который есть», «Освобождение от разума», «Он здесь, и Он не молчит»). Апостол Павел согласен с этим утверждением. Он пишет в 1 Кор. 2:9, что конечная истина непостижима рациональными или эмпирическими средствами: «Не видел того глаз, не слышало ухо [эмпиризм], и не приходило то на сердце человеку [рационализм], что приготовил Бог любящим Его».

Оз Гиннесс так комментирует тщетность для современного человека искать истину вне Бога:

Современный человек, нарисовавший себе картину общества в виде закрытой комнаты без выхода, сам себя поймал в ловушку, в метафизическом и социальном плане. В этом темном помещении без окон, а может быть, и без дверей, он ходит и ходит по кругу, ощупывая стены. Можем ли мы надеяться, чтобы он предположил, что существует иной свет, – не только тот, что исходит от него самого? Или же он будет упрямо ходить по кругу и цепляться за свои жалкие посылки? (Os Gumness, The Dust of Death [Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1973], p. 148).

Неудивительно, что многие философы писали о бесплодности такого подхода. Английский философ XVII века Дэвид Юм признавался: «Сначала я испугался и испытал смятение перед тем беспросветным одиночеством, которым обернулась для меня моя философия» (цит. по: Guinness, The Dust of Death, p. 22). Немецкий философ XIX века Фридрих Ницше критиковал христианство как религию слабых. Он одним из первых объявил о том, что Бог умер. Однако он не смог жить, руководствуясь выводами своей философии. Гиннесс пишет: «Для того чтобы быть последовательным, Ницше должен был стать сверхчеловеком, но его взгляды оказались слишком радикальными даже для него самого. Подойдя к краю пропасти, он дрожал от ужаса перед "ответственностью за все живое". Он зашел в тупик, и, возможно, безумие было для него единственным способом освободиться от этого непосильного бремени. "Горе мне, пошли мне безумие!"» (The Dust of Death, p. 24). Печально, но желание Ницше сбылось. Одиннадцать лет своей жизни он был умалишенным.

Одним из ведущих философов XX века был французский экзистенциалист Жан-Поль Сартр, также атеист. Главный герой его романа «Тошнота», Рокантен, утверждает: «Все сущее рождается без причины, живет в слабости и умирает случайно» (цит. по: Robert Denoon Cumming, ed., The Philosophy of Jean-Paul Sartre [New York: Random House, 1965], pp. 66-67). Рокантен выражает позицию самого Сартра: без Бога жизнь человека не имеет никакого смысла.

Мы – скопление существ, неприкаянных, стесняющихся самих себя, ни у одного из нас нет ни малейшей причины находиться здесь, все мы в смятении, в смутной тревоге, чувствуем себя по отношению к другим лишними.

И я сам... Я тоже был лишним... Порой у меня мелькала мысль покончить с собой и стереть с лица жизни хотя бы одно из этих лишних существ. Но и сама моя смерть была бы лишней (The Philosophy of Jean Paul Sartre, pp. 61-62).

Комментируя взгляды Сартра на абсурдность существования человека вне Бога, Уильям Барретт пишет: «В атеизме Сартра без обиняков констатируется... что человек – чужак во вселенной, чье присутствие неоправданно и ненужно, абсурдно попросту потому, что нет... никакого веского довода, чтобы оправдать, зачем существует он сам и его вселенная» (William Barrett, Irrational Man [Garden City, N. Y.: Doubleday, 1962], p. 262).

Бунт человека против Бога, по словам Шеффера, ввергает человека в пропасть отчаяния. Апостол Павел писал: «Осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели» (Рим. 1:21-22). Устраняя из картины мира Бога и Его откровение, современные философы ввергают человека в пропасть тьмы невежества и безнадежного отчаяния.

В городе Колоссы тоже были свои философы. Церкви угрожала опасность лжеучения, как и нам в наше время. На протяжении всей своей истории церковь боролась за сохранение чистоты своего учения. Павел беспокоится о колоссянах, и Кол. 2:8-23 становится центром его послания к ним. В этом полемическом разделе Колоссянам он критикует лжеучителей.

Мы не знаем, какая именно ересь угрожала колосской церкви, и Павел этого не конкретизирует. Отчасти мы можем судить о содержании этого лжеучения на основании Кол. 2:8-23. Оно содержало элементы философии (Кол. 2:8-15), формализма (Кол. 2:16-17), мистицизма (Кол. 2:18-19) и аскетизма (Кол. 2:20-23). Так как эти особенности были характерны также для иудейской секты I века, известной как ессеи, во вступлении мы отметили, что, возможно, угрозу для колосских верующих представляли именно они (или группа со сходными верованиями).

Эта ересь содержала также компоненты, которые можно считать ранней формой гностицизма, – веры в существование трансцендентного знания за пределами христианского учения, доступного только избранной элите, достигшей определенного уровня развития. Но самым опасным было их учение о том, что Иисус не является Богом и источником всего знания. Тем самым они прямо посягали на Его Божественность и достаточность.

В Кол. 2:1-7 Павел призывает колоссян хранить верность Богу и верить в полную достаточность Иисуса Христа. Он напоминает им, что, вопреки утверждениям лжеучителей, во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). Здесь Павел решительно утверждает достаточность Господа Иисуса. Это позитивное учение уравновешивается негативной оценкой в Кол. 2:8-23, где Павел сообщает колоссянам, чего им следует избегать. Он опровергает все до единого заявления колосских еретиков. Выступая против их притязания на тайное и высшее знание, он указывает, что не существует тайного знания вне Христа (Кол. 2:3). Далее Павел развенчивает их учение о ряде эманации Бога, подчеркивая, что «в Нем обитает вся полнота Божества» (Кол. 2:9). Колосские еретики поклонялись эманациям, которые Павел описывает в Кол. 2:15 как бесов, покоренных Христом. Он говорит о фальшивости формализма, с его вниманием к церемониям и обрядам, а также мистицизма, в Кол. 2:16-19. Наконец, в Кол. 2:20-23 Павел выступает против их аскетизма, потому что он «имеет только вид мудрости в самовольном служении» (Кол. 2:23).

Павел показывает нам здесь пример того, как поступать с ересями. В своем осуждении он не ограничивается, что просто называет, какая это ересь. О том, как она называется, у Павла вообще не сказано. Он не описывает подробно, во что верили еретики. Он разбирается с ересью иначе – утверждая истины, опровергающие заявления этих еретиков и сторонников всех похожих ересей, как бы их ни называли. Комментатор Чарльз Р. Эрдмен пишет: «Дойдя до главной части своего послания, апостол так красноречиво говорит о Божественности Христа, о достоинстве и полноте верующих, что у читателя не остается никаких сомнений по поводу лжеучения, которого следовало остерегаться колоссянам» (Charles R. Erdman, The Epistles of Paul to the Colossians and to Philemon [Philadelphia: Westminster, 1956], p. 73). Ни одна ложная система не устоит перед лицом истины.

В Кол. 2:8-10 Павел начинает атаку на первый из элементов колосской ереси: ложную философию. Предостерегая верующих, он противопоставляет недостаточность философии достаточности Христа.

НЕДОСТАТОЧНОСТЬ ФИЛОСОФИИ

Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Кол. 2:8а)

Павел беспокоится о том, чтобы люди, освобожденные из-под власти сатаны и ставшие подданными царства Христа, не оказались снова порабощенными. Его озабоченность этим видна и в Гал. 5:1: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства». Он призывает колоссян к постоянной бдительности, потому что опасность близка, на что указывает форма императива настоящего времени, Ыеро (смотрите). Церкви постоянно угрожает опасность лжеучений. Иисус говорит в Мф. 7:15: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». В Мф. 16:6 Он предостерегает: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской ».

Апостолы также предупреждали церковь о лжеучителях. Павел говорит ефесским старейшинам: «Я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте» (Деян. 20:29-31). Филиппийцам он пишет: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания» (Флп. 3:2). Петр тоже говорил об опасности лжеучителей. Он пишет во 2 Пет. 3:17: «Итак, вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения».

Павел дает вполне конкретное предупреждение: будьте осторожны, чтобы кто не увлек вас. Он употребляет глагол sulagogeo – редкое слово, встречающееся в Новом Завете только здесь, а вне Библии – только в греческих текстах более позднего времени. Два его корня sule, «добыча», и ago, «уносить». Буквально оно значит «похищать», «захватывать как военную добычу». То же самое понятие мы встречаем во 2 Тим. 3:6, где Павел предостерегает о тех, «которые вкрадываются в дома и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями». Для Павла немыслимо было, чтобы искупленные и освобожденные оказались уязвимыми из-за своего невежества и, вследствие духовной войны, стали пленниками духовных хищников, несущих ложное учение.

Конечно, сердце любого пастора печалится при вести о духовных детях, которые по незрелости своей уязвимы для опасных лжеучений и становятся жертвами культов. Многим может показаться, что они обрели какую-то истину, которая на самом деле есть ложь, и они поддаются ложному учению. Одна из основных обязанностей руководителей церкви – беречь стадо от волков и разбойников (Деян. 20:28-32), нападающих на паству и пытающихся похитить ее.

Павел описывает средства, которые используют лжеучителя для уловления колоссян: философия и пустое обольщение. Слово philosophia (философия) используется в Новом Завете только здесь. Как мы уже отмечали, оно означает «любовь к мудрости». Здесь имеется в виду не просто академическая дисциплина, так как «философия не сводится к иудейско-гностическим рассуждениям, о которых Павел предупреждал колосских христиан» (Mark M. Hanna, Crucial Questions in Apologetics [Grand Rapids: Baker, 1981], p. 11). Историк Адольф Шлэттер замечает, что «все, связанное с теориями о Боге, мире и смысле человеческой жизни, в то время называлось "философией", не только в языческих школах, но и в иудейских школах греческих городов» (Adolf Schlatter, The Church in the New Testament Period [reprint, London: SPCK, 1955], pp. 150-54).

Иудейский историк I века Иосиф Флавий писал: «Среди иудеев есть три философские секты. Последователи первой из них – фарисеи, второй – саддукеи, а третья секта, проповедующая самую строгую дисциплину, называется ессеями» («Иудейские войны» 2.8.2). Таким образом, термин философия был достаточно широк, чтобы включать в себя религиозные секты. Использование определенного артикля со словом философия показывает, что Павел имеет в виду конкретные верования заблуждающихся из Колосс. Скорее всего, здесь подразумевается трансцендентное, высшее знание, предположительно получаемое через мистический опыт.

Павел далее описывает эту философию как пустое обольщение. Лайтфут пишет: «Отсутствие предлога и артикля в этом последнем случае показывает, что kenes apates [пустое обольщение] описывает данную философию и определяет ее» (Lightfoot, St. Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon [1879; reprint, Grand Rapids: Zondervan, 1959], p. 178). Он перевел эту фразу так: «этой философией, которая есть пустое обольщение» (р. 178). Хотя лжеучителя в Колоссах считали свои взгляды на мир исполненными мудрости, Павел разоблачает их как пустое обольщение.

Слово apates (обольщение) означает «обман», «уловка» или «трюк». Философия колосских лжеучителей была совсем не тем, чем казалась на первый взгляд. Она выглядела здравой и обольщала тех, кто обманывался, но это была лишь иллюзия. Такая спекулятивная человеческая философия всегда, по сути, обман, какой бы глубокой и религиозной она ни казалась бы.

Комментатор Герберт Карсон разумно предостерегает:

Относительно Павла можно с уверенностью сказать, что философия в обыденном смысле – как любовь к знанию и жажда истины, – видимо, была вполне совместима с его взглядами. Но он явно должен был выступать против философии как науки, с акцентом на первичности человеческого разума... Следовательно, хотя христианин может усматривать некую негативную ценность в спекулятивной философии, он постоянно должен остерегаться, дабы не начать изучать откровение не в качестве верующего, а в качестве гуманиста. Это не значит, что вера должна быть слепой и неразумной. Но христианину, вместо того чтобы выдвигать философские предпосылки, которые повлияют на изучение им Писания и на его истолкование, следует осознавать конечность нашего интеллекта и понимать, что разум наш также осквернен грехом. Ему надо быть готовым обучаться у Святого Духа и признавать, что Слово Божье, а не наш разум, – конечный источник истины (Herbert Carson, The Epistles of Paul to the Colossians and Philemon [Grand Rapids: Eerdmans, 1976], p. 62).

Далее Павел указывает на два источника этих пустых измышлений. Первый из них – предание человеческое. Предание – это paradosis, нечто, передаваемое от одного поколения другому. Сам факт, что люди верили во что-то и передавали эту веру из поколения в поколение, не делает это нечто истиной. Часто предание – это передача заблуждений.

Понять это помогает изучение истории философии. Большинство философов, доказывая истинность своих взглядов или опровергая другие системы, опираются на труды своих предшественников. Френсис Шеффер замечал: «Один человек может нарисовать круг и сказать: "Можно жить внутри этого круга". Другой человек может перечеркнуть его круг и нарисовать свой. Третий приходит и, перечеркнув первые два круга, рисует еще один – и так до бесконечности» (Francis Schaeffer, The God Who Is There [Downers Grove, 111.: InterVar-sity, 1973], p. 17).

Иудаизм I века – еще один пример использования предания. Иудейские учителя и руководители, наряду со Словом Божьим, верили во множество обычаев, церемоний, ритуалов и уже не отличали Слово Божье от человеческого предания. В Мк. 7 рассказывается о разговоре на эту тему между книжниками и фарисеями, с одной стороны, и Иисусом, с другой. В Мк. 7:5 Иисуса спросили: «Зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев?». Иисус ответил, в Мк. 7:8-9: «Вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого... хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?».

У язычников тоже были предания. Петр использует то же самое греческое слово, в другой форме, в 1 Пет. 1:18, обращаясь к язычникам: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов». В наше время защитники теории эволюции часто прибегают к избитому аргументу: «Ученые всегда в нее верили». Во всех приведенных выше примерах предание было передававшимися из поколения в поколение невежеством и ложью. Это было предание человеческое, а не Божье (2 Фес. 3:6), в то время как единственный источник истины – Бог.

Еще один источник такой ложной философии – стихии мира. Точное значение этого выражения определить трудно. Stoicheia (стихии мира) прежде всего обозначает буквы алфавита, буквально – «нечто, стоящее в ряду». Следовательно, Павел мог говорить о системе ложных верований колоссян как о чем-то слишком простом и элементарном для взрослых зрелых людей. Принять это учение значило деградировать, отойти от зрелого учения Писания, предпочтя инфантильные учения незрелой религии, основанной не на понимании и мудрости, а на нелепых детских идеях. Отказаться от библейской истины ради пустой философии – все равно что вернуться в детский сад после получения докторской степени. Павел пишет:

Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия. Ибо написано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир "своею" мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор. 1:18-21).

То же самое выражение есть также в Гал. 4:3: «Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира». Здесь опять подчеркивается тема инфантильности. Будь то иудаизм I века, как в случае с галатами, или лжеучение, угрожавшее колоссянам, человеческая религия недостаточно развита, насыщена знанием, возвышенна, трансцендентна и глубока. Напротив, она банальна, примитивна и чересчур проста. И, что печально, в центре ее лежит попытка достичь спасения своими силами.

Есть и другое возможное, хотя и менее вероятное, значение слова stoicheia. Оно может относиться к элементарным духам – либо предполагаемым эманациям Бога, либо духовным существам, которых люди в древнем мире связывали со звездами и планетами. Астрология возникла не сегодня. Многие великие люди древности, в частности Александр Македонский и Гай Юлий Цезарь, верили в нее. Для людей, веривших в астрологию, все в мире оказывалось строго детерминированным. Они считали, что судьбой каждого человека ведают звезды и планеты, если только не обладать тайным знанием, чтобы избежать это контроля. Возможно, именно на такое знание и претендовали лжеучителя. В таком случае Павел предостерегает колоссян, без сомнения веривших в астрологию до своего спасения, чтобы они избегали подобного ложного учения. В любом случае, то, что предлагали эти еретики, было не продвижением в сторону духовного знания, а отходом к духовной инфантильности и бесовскому учени (см. 1 Тим. 4:1).

ДОСТАТОЧНОСТЬ ХРИСТА

а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол. 2:8б-10)

Это один из наиболее благословенных отрывков всего Писания. Здесь представлено славное величие Личности Христа и Его полная достаточность. Вероятно, из всех посланий в Кол. 2:9 Божественность Христа утверждается с наибольшей определенностью. Это скала, о которую разбиваются все попытки oпровергнуть Божественность Христа. Очевидно, колосские еретики говорили что Иисус – не Бог, и это было самым вредным и опасным моментом их «саентонологии», что не утратило актуальности и для любой другой системы.

Лжеучение, о котором мы говорим, было частью религиозной системы, задуманной сатаной и распространявшейся людьми, и не соответствовало учению Христа и тому, что говорит о Нем Писание. Как любая ложная религия, оно не могло никого спасти, и этим было опасно. Только во Христе обитает вся полнота Божества телесно. Только Он способен спасти. Слово pleroma (полнота) – то же термин, что используется в Кол. 1:19. Как мы отмечали при анализе данного отрывка, этот термин использовали колосские еретики. Они верили, что разные проявления божественной pleroma поделены между эманациями божества. Каждая из эманации обладала, по их представлениям, своей долей, и все они выстраивались строго по иерархии – от благих до злых. Но Павел настаивает, что во Христе пребывает вся полнота Божества, а не часть ее. Слово katolhed (обитает) означает «осесть и быть дома». Настоящее время глагола показывает, чте сущность Божества постоянно пребывает во Христе. Слово «Божество» подчеркивающее идею божественной природы, – природы Бога, которая постоянно пребывает в Иисусе Христе. Это не какой-нибудь божественный свет, освещающий Его временно, она принадлежит Ему. Он – воистину Бог, навеки. Как обладающий всей полнотой Божества, Христос – глава всякого начальства и власти. Он – не один из ряда низших эманаций Бога, как утверждали лжеучителя. Напротив, Он – Сам Бог, то есть глава всего царства ангелов.

Как мы уже отмечали, колосские лжеучителя, очевидно, насаждали какую-то разновидность философского дуализма, полагая, что дух благ, а материя зла. Поэтому для них немыслимо было, чтобы Бог принял человеческий облик. Павел опровергает это лжеучение, подчеркивая, что вся полнота Божества пребывает во Христе телесно. Тот, Кто принял человеческий облик в Вифлееме, навечно сохранит человеческую природу. Он вечно будет Богочеловеком.

Так как Христос есть Тот, Кто Он есть, мы имеем полноту в Нем. Его полнота вменяется нам. Слово pepleromenoi (имеем полноту) – форма глагола pleroo, от которого произошло и существительное pleroma. Христос есть pleroma Бога, а мы наполняемся Егоpleroma. Иоанн писал: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин. 1:16). Перфект причастия pepleromenoi указывает на то, что следствия этого исполнения вечны.

Вследствие грехопадения человек пребывает в прискорбном несовершенном состоянии. Он несовершенен духовно, потому что лишен общения с Богом. Он несовершенен морально, так как живет вне воли Божьей. Он несовершенен умственно, потому что не знает истины.

В момент спасения верующие становятся «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4) и обретают полноту. Верующие имеют духовную полноту, потому что у них есть общение с Богом. Они имеют моральную полноту, потому что признают Божью волю. Они имеют умственную полноту, потому что знают истину о конечной реальности.

Утверждать, как делали заблуждающиеся из Колосс, что людям, ставшим полными во Христе, может чего-то недоставать, – абсурдно. «Причастникам Божеского естества» «даровано... все потребное для жизни и благочестия» (2 Пет. 1:3). Все истинные верующие имеют полноту во Христе и не нуждаются в учениях культов или лжеучителей.

У каждого человека есть выбор: следовать путем человеческой мудрости или прийти ко Христу. Следовать путем человеческой мудрости значит попасть в ловушку слуг сатаны и его ложной системы, в которой человек духовно остается неполным. Прийти ко Христу значит прийти к Тому, Кто единственный предлагает нам полноту. Да никогда не усомнятся в достаточности Христа и не обратятся к человеческой мудрости те из нас, кто обрел Его! (Подробнее о нашей достаточности во Христе см. в моей книге Our Sufficiency in Christ [Dallas: Word, 1991].)

Полнота во Христе

В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2:11-15)

Исцеление было важной частью земного служения нашего Господа. Тем самым Он доказал, что является Мессией, зримо показал нежное сострадание Бога и явил предвестие тысячелетнего царства, когда болезней больше не будет. Исцеления Господа нашего указывают также на важный принцип, связанный со спасением. Когда Иисус кого-нибудь исцелял, Он делал этого человека полностью здоровым. В Мф. 9:22 мы читаем: «Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». В Мф. 15:28 рассказывается об исцелении дочери хананеянки: «Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час». Когда слуги сотника вернулись домой, «нашли больного слугу выздоровевшим» (Лк. 7:10). Иисус сказал толпе в храме: «Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу?» (Ин. 7:23). Итоги служения исцеления нашего Господа подведены в Мф. 15:31: «Народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими; и прославлял Бога Израилева».

Когда Иисус исцелял людей физически, Он делал их совершенно здоровыми. Когда Он исцеляет нас духовно, Он также дает нам полное спасение. Это спасение не надо дополнять ложной человеческой философией или психологией, обрядами, мистгкой, самоотречением или прочими человеческими делами. В Христе мы «имеем полноту» (Кол. 2:10; см. 2 Пет. 1:3). Когда человек приходит к Иисусу Христу в спасительной вере, он – «новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17; см. Гал. 6:15).

В Кол. 2:10 Павел утверждает истину о полноте христиан во Христе, а в Кол. 2:11-15 он указывает на три аспекта этой полноты. Во Христе мы имеем полное спасение, полное прощение и полную победу.

ПОЛНОЕ СПАСЕНИЕ

В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых (Кол. 2:11-12)

Мы уже отмечали, что ересь колоссян была смесью языческой философии с иудейским формализмом. Неудивительно, что лжеруководители колоссян – как иудействующие, с которыми Павел боролся в Галатии, – учили о необходимости обрезания для спасения.

Каждому иудейскому ребенку мужского пола обрезание делали на восьмой день после рождения (Лев. 12:2-3). Это был знак его принадлежности к народу завета (Быт. 17:10-14). Относительно истолкования смысла обрезания в истории Израиля отчетливо прослеживаются две тенденции. Одни считали, что самого обрезания как такового достаточно для спасения, потому что оно гарантировало принадлежность к народу завета. Это было неверно, так как «не все те Израильтяне, которые от Израиля» (Рим. 9:6). Принадлежность к народу завета не гарантирует личного спасения. Павел пишет в Рим. 2:25,28: «Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием... Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, наплоти».

Сторонники другого подхода видели в обрезании только внешнее проявление греховности человека и его потребности в очищении. Когда крайняя плоть мужского органа воспроизведения потомства отрезалась, это наглядно показывало: человек нуждается в очищении на самом глубоком уровне. Ни одна другая часть человеческого тела не указывает с большей глубиной на степень греховности людей, чем та, что отвечает за рождение потомства: все, что производит человек, греховно. Такова библейская точка зрения. С самого начала обрезание было символом отчаянной потребности человека в очищении сердца. Во Вт. 10:16 Моисей велит народу Израиля: «Обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны». Во Вт. 30:6 добавляется: «Обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа, Бога твоего, от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе». Господь велел израильтянам во времена Иеремии снять крайнюю плоть с сердца и обратиться к Господу (Иер. 4:4; см. Иер. 9:26). Бога всегда больше интересовало состояние сердца, а не физический обряд.

Опыт Авраама показывает, что само по себе обрезание не спасает. Павел пишет в Рим. 4:11, что Авраам «знак обрезания... получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании». Авраам сделал себе обрезание только через много лет после того, как «поверил Господу, и Он [Бог. – Дж. М.] вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6). Его обрезание было внешним признаком состояния сердца, уже ставшего праведным верой.

Новый Завет также ставит акцент на обрезании сердца. Стефан обвиняет синедрион в том, что они «жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем» (Деян. 7:51). Павел дает определение подлинного обрезания в Рим. 2:29: «Тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце».

Для христиан физический обряд обрезания необязателен, потому что мы уже обрезаны обрезанием нерукотворенным. Обрезание Христово – это совлечение греховного тела плоти. Тело плоти – это грешная, падшая человеческая природа, полностью управлявшая верующими до спасения. Христиане очищены от этой греховной власти, им дана новая природа, сотворенная в праведности, они обрезаны обрезанием нерукотворенным, то есть не физически, а духовно. При спасении «упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6:6). В результате «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Нигде это не описывается лучше, чем в следующей фразе Павла: «Обрезание – мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Флп. 3:3). Верующие свободны от власти греха и суда за него, хоть и не освобождены от его присутствия.

Возникает вопрос, почему христиане могут продолжать грешить, если их грешная природа мертва. Павел дает на это глубоко личный ответ в Рим. 7:15-23:

Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если лее делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

Новый настрой – желание делать добро и повиноваться Богу – пребывает в неискупленной плоти, человеческом теле. Эта плоть все еще подвержена искушениям со стороны «всего, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2:16). Новая природа Павла желает повиноваться Богу, но, говорит он: «В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23). Новое творение чисто и свято. Как верующие, мы ждем только искупления наших тел (Рим. 8:23), чтобы стать полностью пригодными для жизни на небесах. (Подробно об этой чудесной истине я рассказываю в другом своем комментарии из этой серии, Римлянам 1 – 8, в разделе, посвященном содержанию Рим. 6 – 8.)

Крещение, рассматриваемое как обряд, необходимый для спасения, столь же второстепенно, как и обрезание. Некоторые исследователи находят в Кол. 2:12 подтверждение мнения о том, что рождение свыше происходит в момент крещения, но вряд ли Павел хотел просто заменить один обряд другим (см. 1 Кор. 1:13-17). Если бы Павел считал, что переход от духовной смерти к духовной жизни происходит в результате водного крещения, он был бы таким же формалистом, как те, кого он осуждал. В Кол. 2:12 не имеется в виду водное крещение, как в Кол. 2:11 – физическое обрезание. В обоих стихах говорится о духовной реальности.

Крещение – символ единства верующих с Христом. Они были погребены с Ним в крещении, а духовный союз верующего с Христом начинается в момент спасения (см. 1 Кор. 12:13). Водное крещение – только символ этой реальности. Оно обозначает отождествление верующего с Христом в Его смерти, погребении и воскресении (см. Рим. 6:3-4).

Достичь такого духовного преображения можно только верою в силу Бога. Сила – это energeia, откуда происходит наше слово энергия. Это – активная сила Бога, та самая, которая воскресила Иисуса из мертвых. Те, кто верит, что Бог воскресил Иисуса из мертвых, воскреснут вместе с Ним. «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10:9).

ПОЛНОЕ ПРОЩЕНИЕ

и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту (Кол. 2:13-14)

Здесь Павел рассматривает ту же самую истину, которую, с другой точки зрения, он рассматривал в Кол. 2:11-12. В Кол. 2:11-12 он подчеркивал, что спасение является полным вне зависимости от каких-либо религиозных обрядов. Теперь лее он делает акцент на том, что прощение человек получает вне зависимости от человеческих дел. Вероятно, учение о прощении – самое живительное и несущее наибольшее утешение во всем Писании, потому что именно прощение нужно виновным грешникам, чтобы восстановить правильные отношения с Богом.

Как и все грешное человечество, колоссяне были мертвы во грехах до своего спасения (см. Еф. 2:1). Греческая конструкция – это местный падеж, обозначающий принадлежность к определенной области. Неверующие существуют в сфере или царстве духовной смерти. Быть духовно мертвым значит не иметь смысла жизни, не откликаться на духовные стимулы – как мертвый в физическом смысле не реагирует на физические стимулы. Это значит быть неспособным откликнуться на призыв Бога. Библия и духовная истина не имеют смысла для человека в таком состоянии. Духовно мертвые подчинены миру, плоти и сатане, у них нет духовной, вечной жизни.

Павел описывает колоссян в их состоянии, предшествовавшем спасению, как мертвых не только во грехе, но и в необрезании плоти. Эта фраза указывает на язычников, чье необрезание отмечало их как не принадлежащих завету. Павел пишет о них в Еф. 2:11-12: «Итак, помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире». Язычники, следовательно, находились в гораздо худшем положении, чем неверующие иудеи, которые, по крайней мере, принадлежали в обществу, обладающему Божьим заветом. Неудивительно, что Павел описывает их как «не имеющих надежды» и «безбожников в мире» (Еф. 2:12).

К счастью, история на этом не заканчивается. Бог «богат милостью» (Еф. 2:4), и Он оживил нас вместе с Ним. Павел снова подчеркивает единство верующих со Христом (см. Кол. 2:10, «в Нем»; Кол. 2:11, «в Нем»; Кол. 2:12, «с Ним»). Те, кто был без надежды и мертв во грехе, получили новую жизнь через этот союз. Бог начинает процесс спасения, потому что духовно мертвые люди не могут оживить себя сами.

В результате оживления вместе со Христом верующим простились все грехи. Знание о том, что все наши грехи прощены, приносит великую радость. «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты!» (Пс. 31:1).

То, что Бог прощает грехи тех, кто верит в Него и впускает их в Свое вечное Царство и Свою славу, – самая важная истина Писания. В псалме говорится: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, – Господи! кто устоит? Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою» (Пс. 129:3-4). В Ис. 1:18 мы читаем: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю». Исайя пишет в Ис. 55:7: «Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив». Пророк Михей восклицает: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего?» (Мих. 7:18).

Божье прощение – важная тема Нового Завета. Господь наш сообщил ученикам на последней вечере: «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:28). Петр говорит собравшимся в доме Корнилия, что «всякий верующий в Него [Иисуса. – Дж. М.] получит прощение грехов именем Его» (Деян. 10:43). В Деян. 13:38-39 Павел говорит: «Да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий». Ефесянам Павел писал: «Мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф. 1:7). В Евр. 8:12 Господь говорит: «Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более».

Каковы характеристики Божьего прощения? Во-первых, оно дается в благодати. Оно не заслужено – это безвозмездный дар. В Рим. 3:24 сказано, что люди «получают оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» . Павел вторит этим словам в Тит. 3:4-7: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни».

Во-вторых, Божье прощение полно. Прощение, сообщается нам в Еф. 1:7, происходит «по богатству благодати Его». Божья благодать всегда сильнее греха, потому что, «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5:20). Апостол Иоанн ясно говорит: «Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его» (1 Ин. 2:12).

В-третьих, Бог готов дать нам Свое прощение. «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» (Иез. 18:23; см. также Иез. 33:11). «Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс. 85:5). У Бога не надо вымаливать прощение, Он жаждет дать его нам.

В-четвертых, Божье прощение несомненно. В Деян. 26:18 Павел говорит, что Бог послал его к язычникам «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня [Иисуса. –Дж. М.] получили прощение грехов и жребий с освященными». Прощение несомненно и основано на Божьем обещании.

В-пятых, Божье прощение не имеет равных. Пророк Михей писал: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего?» (Мих. 7:18). Другого такого быть не может. Ни один из богов ложных религий не дает такого прощения.

В-шестых, Божье прощение – мотивация для нас. В Еф. 4:32 нам велено «быть друг ко другу добры, сострадательны, прощать друг друга, как и Бог во Христе простил вас». Бог простил наши большие долги, которые мы не смогли бы уплатить. Почему же мы не можем простить тем, кто должен нам, и должен гораздо меньше (см. Мф. 18:23-35)? Далее в этом стихе подтверждается, что Божье прощение полно. Как Он мог бы приказывать нам прощать других, если бы сам не простил нам все?

Затем Павел приводит сравнение, поясняющее суть Божьего прощения. Когда Бог прощает нас, Он, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас... взял его от среды и пригвоздил ко кресту. Рукописание – это cheirographos, что буквально означает «нечто, написанное от руки», или «автограф». Так называлась долговая расписка, в которой должник признавал факт наличия за ним долга. Павел пишет, что эта расписка была против нас. Слово dogmasin (учение) относится к закону Моисея (см. Еф. 2:15). Все люди (в том числе язычники, см. Рим. 2:14-15) – должники перед Богом, потому что нарушили Его закон. Рукописание было против нас, то есть его было достаточно, чтобы осудить нас на пребывание в аду, ведь «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Гал. 3:10). Слово exaleipho (взял) значит «стер», как стирают написанное мелом на доске. В древности документы часто писались либо на папирусе, материале, похожем на бумагу и изготавливаемом из разновидности тростника, либо на пергаменте, сделанном из кожи животных. Чернила, которые тогда использовали, не содержали кислоты, поэтому они не впитывались глубоко в писчий материал. Так как чернила оставались на поверхности, их нетрудно было стереть, если писец хотел использовать материал вторично. Павел здесь говорит, что Бог стер нашу долговую расписку и пригвоздил ко кресту. Против нас больше нечего сказать. Наше прощение полно.

ПОЛНАЯ ПОБЕДА

отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2:15)

Отняв силы у сатаны (буквально «разоружив» его) и начальств и властей, Он властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою. Здесь мы видим образ римского полководца-триумфатора, который гонит перед собой побежденного пленного противника по улицам Рима. Победа Христа на кресте остановила бесов в их попытке помешать делу искупления и лишила сатану его силы. В Евр. 2:14 сказано: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола».

Поклоняться таким потерпевшим поражение, униженным созданиям было бы верхом безумия. Крест – это ответ заблуждавшимся из Колосс, которые поклонялись ангелам. Через Господа Иисуса и Его деяние на кресте (см. Еф. 1:20-23; 3:10) Бог упразднил долги верующих, нанеся поражение сатане и его падшим ангелам. Вот почему Павел может утверждать в Рим. 8:37-39: «Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Хри Иисусе, Господе нашем». Хотя мы продолжаем бороться с силами зла (I 6:12), они не могут победить. Христос, распятый и воскресший Господь все правит во вселенной. Быть единым с Ним значит быть свободным от власти таны.

Смерть Христа влечет за собой преображение, прощение и победу. К полному спасению прибавляется полное прощение и триумф. Неудивительно, что Павел писал: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14).

Духовное запугивание

Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», – что все истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти (Кол. 2:16-23)

Сегодня, со всеми возможностями, которые дают нам средства массовой информации, масштаб лжеучений достиг невиданных пропорций. Со всех сторон мы слышим либо откровенное, либо скрытое отрицание Божественности Иисуса Христа. Ложная философия проникает в церковь под видом психологии и часто считается необходимым дополнением к Слову Божьему. Многие склоняются к мистицизму, заявляют, что имели видения и внебиблейские откровения. Другие – сторонники закона – приравнивают святость к соблюдению списка культурных табу. Третьи призывают к аскетизму, утверждая, что бедность или физические лишения – это путь к благочестию. Пасторы, старейшины и другие церковные руководители, которые обязаны предостерегать церковь против лжеучений, слишком часто сами становятся глашатаями таких заблуждений.

Церквям долины Лик тоже угрожало духовное запугивание. Лжеучителя говорили им, что Иисуса Христа недостаточно, что им нужно что-то еще. Эти люди верили, что им необходим более высокий уровень духовного знания, тайное духовное озарение. Эта высшая, скрытая истина находилась где-то вне Иисуса Христа и Слова. Эти еретики образовали элитарную группу для избранных, презиравшую «неозаренных» и «слишком простых» христиан. Они обольстили некоторых христиан и увели их от веры только во Христа. Это «что-то еще», предлагавшееся лжеучителями, было смесью языческой философии, иудейского формализма, мистицизма и аскетизма. Как мы уже отмечали, Павел написал колоссянам, чтобы опровергнуть это лжеучение и убедить их в полной достаточности Иисуса Христа для спасения и освящения. У колоссян был Христос, Его было достаточно, и им не нужно было бояться лжеучителей.

В Кол. 2:8-23 Павел решительно критикует колосскую ересь. Он уже разобрался с философией (Кол. 2:8-10) и убедительно показал достаточность Христа (Кол. 2:11-15). Он продолжает опровергать колосскую ересь, говоря о формализме (Кол. 2:16-17), мистицизме (Кол. 2:18-19) и аскетизме (Кол. 2:20-23).

ФОРМАЛИЗМ

Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе (Кол. 2:16-17)

Формализм – это религия человеческих достижений. Его приверженцы утверждают, что основа духовности – Христос и человеческие дела. Они придают значение придуманным людьми правилам духовности. Но верующие имеют полноту во Христе, Который дал нам полное спасение, прощение и победу. Итак, сообщает Павел колоссянам, никто да не осуждает вас. Не жертвуйте своей свободой во Христе ради человеческих правил. Так как «конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:4), формальная система не несет в себе пользы, и даже вредна. Павел напоминает галатам, которым также угрожал формализм: «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5:1).

Формализм не несет в себе пользы, потому что не может сдерживать плоть. Он, кроме того, таит обман и опасен, потому что даже те христиане, что непокорны и непослушны в сердце, и далее нехристиане, могут выполнять ряд внешних правил и обрядов. Американский пастор XIX века Гардинер Спринг предупреждал:

Просто высокоморальный человек может очень скрупулезно выполнять свои обязанности перед ближними, в то время как неизмеримо более важные обязанности перед Богом совершенно выпадают из его поля зрения. Он ничего не знает о любви к Богу и служении Ему. Все, что бы он ни делал, он делает без Бога. Он честен со всеми, кроме Бога; Он никого не грабит, кроме Бога; он благодарен и верен всем, кроме Бога; он ни к кому не относится с презрением и никого не упрекает, кроме Бога. Его отношения с Богом никак не влияют на его принципы, а его обязательства перед ближними никак не связаны с благочестием. Он не просто не верит в Писание, но, возможно, никогда даже не читал его; возможно, он пренебрегает не только Божьим авторитетом, но и любой формой поклонения Богу, он живет и умирает, не думая о Боге, и Бог не общается с ним. В Евангелии рассказывается о молодом человеке, являющем собой печальный и впечатляющий пример такой ущербной показной морали (см. Мф. 19:16-22). Он не был нечестным, не был неверным; он не был неискренним и коварным; внешне он соблюдал многие Божьи заповеди. Он говорит: «Я соблюдаю все это». Он делает добрые дела не время от времени, но упорно и постоянно. Он делал их «от юности». И это еще не все. Он готов ознакомиться с полным списком обязанностей: «Чего еще недостает мне?». Однако когда дело доходит до испытания, этот несчастный юноша говорит, что со всей своей хваленой моралью он не может отказаться от любви к себе, принять крест и следовать за Иисусом (Gardiner Spring, The Distinguishing Traits of Christian Character [Phillipsburg. N. J.: Presby & Ref., n. d.], pp. 7-8).

Павел постоянно заботился о том, чтобы христиане не дали запугать себя таким формализмом. Он велел Титу не обращать внимания на «Иудейские басни и постановления людей, отвращающихся от истины», потому что «для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1:14-15). В Рим. 14 – 15 и 1 Кор. 8 – 10 также обсуждаются тема христианской свободы и единственная разумная причина для ее ограничения: защитить более слабого брата или сестру во Христе.

Лжеучителя говорили колоссянам, что им недостаточно иметь Христа; им надо также соблюдать иудейские церемониальные законы. Запреты лжеучителей, связанные с пищей и питьем, вероятно, были основаны на законах питания Ветхого Завета (см. Лев. 11). Эти законы были даны Израилю, чтобы отметить его как избранный Божий народ и предостеречь его от смешения с окружающими народами.

Так как колоссяне были подчинены Новому Завету, ветхозаветные законы относительно питания больше не имели для них силы. Иисус объясняет это в Мк. 7:

И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте: ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. Если кто имеет уши слышать, да слышит! И когда Он от народа вошел в дом, ученики Его спросили Его о притче. Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища (Мк. 7:14-19).

Павел напоминает римлянам, что «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). То, что законы относительно питания больше не имеют силы, понятно также из видения Петра (Деян. 10:9-16) и формального подтверждения этого Иерусалимским советом (Деян. 15:28-29).

Праздник – это один из ежегодно отмечавшихся иудеями памятных дней, таких как пасха, Пятидесятница, праздник кущей или праздник огней (см. Лев. 23). Жертвоприношения делались также на новомесячие, или первый день месяца (Чис. 28:11-14).

Вопреки тому что многие утверждают сегодня, христианам не обязательно поклоняться в субботу. Ее, наряду с другими священными днями Ветхого Завета, упомянутыми Павлом, совсем не обязательно соблюдать при Новом Завете. В Писании есть убедительные свидетельства на этот счет. Во-первых, суббота была отличительным знаком Израиля при Ветхом Завете (Исх. 31:16-17; Неем. 9:14; Иез. 20:12). Так как теперь мы живем при Новом Завете (Евр. 8), нам больше не нужно сохранять это положение из Ветхого Завета

Во-вторых, нигде в Новом Завете не сказано, что христиане должны соблюдать субботу.

В-третьих, если вы посмотрите, как проходили богослужения ранней церкви в Новом Завете, то обнаружите, что церковь собиралась по воскресеньям, в первый день недели (Деян. 20:7).

В-четвертых, мы не встречаем в Ветхом Завете ни одного намека на то, чтобы Бог требовал соблюдения субботы от неиудеев или осуждал их за ее несоблюдение. Даже странно было бы, если бы Он ожидал от других народов соблюдения субботы.

В-пятых, у нас нет свидетельств о том, чтобы кто-либо соблюдал субботу до времен Моисея, и до того, как был дан закон на горе Синай, такой заповеди не существовало.

В-шестых, Иерусалимский совет не считал нужным заставлять обращенных язычников соблюдать субботу (Деян. 15).

В-седьмых, Павел в своих посланиях предостерегал обращенных язычников от многих возможных грехов, но никогда не упоминал о несоблюдении субботы.

В-восьмых, Павел упрекает галатов за то, что они думали, будто бы Бог ждет от них соблюдения особых дней (в том числе субботы, Гал. 4:10-11).

В-девятых, Павел учил, что соблюдение субботы – вопрос христианской свободы (Рим. 14:5).

В-десятых, ранние отцы церкви, от Игнатия до Августина, учили, что ветхозаветная суббота была упразднена и что христиане должны собираться для поклонения в первый день недели (воскресенье). Это опровергает утверждения тех, кто считает, что воскресное поклонение было введено только в IV веке.

Законы о питании, праздники, жертвоприношения и субботнее поклонение – все это была только тень будущего, а тело – во Христе. Тень нереальна; реальность – то, что отбрасывает тень. Иисус Христос – это реальность, на которую указывает тень. Например, что касается законов питания, то Он – «хлеб, сшедший с небес» (Ин. 6:41). Христианин не обязан праздновать пасху, потому что «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7). Зачем требовать от обращенных язычников соблюдения субботы, если Бог гарантировал им вечный покой (Евр. 4:1-11)? Чрезмерный интерес к теням не имеет смысла, когда вам доступна реальность.

Аргумент Павла прост: подлинная духовность – это не соблюдение внешних правил, а внутренние отношения с Иисусом Христом.

МИСТИЦИЗМ

Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим (Кол. 2:18-19)

Мистицизм можно определить как поиск более глубокого, или высшего, субъективного религиозного опыта. Это вера в то, что духовная реальность воспринимается без участия человеческого разума и физических органов чувств. Это поиск внутренней истины, при котором внутренние чувства, интуиция и прочие ощущения важнее, чем объективные внешние данные, которые можно наблюдать. Мистицизм – это вера в самодостаточный, самопроизвольный свет, идущий изнутри человека. Такой иррациональный и антиинтеллектуальный подход противоречит христианскому богословию. Лжеучителя претендовали на мистический союз с Богом. Павел призывает колоссян не позволять этим лжеучителям обольщать себя своим самоволием. Еретики осуждали колоссян за то, что те живут не по их правилам.

Смиренномудрие – это tapeinophrosune, что обычно переводится как «смирение». Но в данном контексте термин используется в негативном смысле. Смирение заблуждавшихся из Колосс было ложным. Они наслаждались им – то есть их якобы смирение на поверку оказывалось гордостью. Они были подобны Урии Гипу, одному из наиболее неприятных персонажей английской литературы, который говорил: «Я прекрасно знаю, что я – смиреннейший из людей» (глава 16 «Дэвида Копперфильда» Чарльза Диккенса).

Но у лжеучителей была и гораздо более серьезная проблема, чем ложное смирение. Они занимались служением ангелов, тем самым отрицая истину о том, что «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5).

Поклонение ангелов было ересью, от которой Фригия (где находились Колоссы) страдала веками. Комментатор Уильям Хендриксен отмечает, что в 363 г. по Р. X. в расположенном неподалеку от Колосс городе Лаодикии состоялся церковный синод. Там было принято постановление: «Неподобает христианину оставлять Божью церковь и взывать к ангелам» (канон 25; цит. по: William Hendriksen, Phillppians, Colossians, and Philemon. New Testament Commentary [Grand Rapids: Baker, 1981], p. 126). Отец ранней церкви Феодорит, комментируя Кол. 2:18, писал: «Болезнь, которую осуждает Павел, долгое время беспокоила Фригию и Писидию» (цит. по: Hendriksen, p. 126). В Малой Азии еще в 739 г. по Р. X. поклонялись архангелу Михаилу. Ему также приписывались чудесные события.

Библия запрещает всякое поклонение ангелам. Иисус сказал сатане: «Написано: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи"» (Мф. 4:10).

Сами ангелы поклоняются Богу, как рассказывает Исайя, описывая свое видение:

В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями (Ис. 6:1-4).

В Отк. 5:11-12 Иоанн пишет: «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение».

Когда Иоанн попробовал поклониться ангелу, его упрекнули за это: «Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я – сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись» (Отк. 19:10; см. также Отк. 22:9).

Помимо ложного смирения и поклонения ангелам, лжеучителя основывались в своем учении также на видениях. Подобно многим еретикам и представителям культов прошлых веков, они подкрепляли свои учения тем, что якобы видели. Некоторые из оголтелых харизматических движений нашего времени также опираются на видения. Но нам не нужны внебиблейское откровения и видения, потому что «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1:1-2).

Павел увещевает колоссян не пугаться заявлений лжеучителей. Они не духовная элита, какой себя считают, их проблема заключается в плотском уме. Виновные в духовной гордости, они лишены Святого Духа. Выходя за рамки Божьего учения (см. 2 Ин. 1:9), они не держатся главы, то есть Христа (см. Кол. 1:18). Он – та глава, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Духовный рост основан на союзе со Христом. Иисус говорит в Ин. 15:4-5: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

Человеку свойственно двигаться от объективного к субъективному – смещать акцент с Христа на себя и свой собственный опыт. Эта тенденция всегда была камнем преткновения для слабых в вере и угрозой для церкви.

Сегодня влияние мистицизма в особенности заметно в харизматическом движении, где Писание играет второстепенную роль по отношению к видениям и откровениям.

Когда в XVI веке, во времена Мартина Лютера, появилась угроза такого мистически-харизматического движения, великий деятель Реформации отнесся к его приверженцам очень сурово, держась библейского откровения, а также центральной и достаточной роли Христа. В особенности последователи Томаса Мюнцера и радикальные анабаптисты придавали большое значение работе и дарам Духа – и мистическому знанию. Они восклицали, выражая свой сверхбиблейский опыт: «Дух! Дух!». Лютер отвечал: «Я не пойду за ними туда, куда ведет их дух». Когда им довелось встретиться с Лютером и они закричали: «Дух! Дух!» – великий деятель Реформации, на которого это не произвело впечатления, сказал: «Не нужен мне ваш дух».

Мы, как и колоссяне, не должны позволить смутить себя тем, кто провозглашает достижение духовной зрелости иными средствами, кроме Христа и Слова. Христа достаточно, «от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию» (2 Пет. 1:3).

АСКЕТИЗМ

Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», – что все истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти (Кол. 2:20-23)

Аскет – это человек, который привержен в жизни строгому самоотречению. Помимо формализма и мистицизма, заблуждающиеся Колосс пытались достичь праведности и через самоотречение.

Церковь веками сбивали с толку люди, которые считали, что бедность – синоним духовности. Люди не всегда помнили, что деньги сами по себе – не зло, зло – любовь к деньгам (см. 1 Тим. 6:10). Многие избранные слуги Бога в Ветхом Завете, такие как Авраам, Иов и Соломон, были очень богаты.

Павел спрашивает: Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»? Посредством союза с Христом искупленные освобождены от придуманных людьми правил, которые якобы способствуют духовному развитию. Павел пишет, что аскетизм – это мирская религия, основанная на стихиях мира.

Как мы уже отмечали, лжеучителя учили некоей разновидности философского дуализма. Они предавались аскетизму, пытаясь освободить дух из темницы тела.

Многими деятелями церкви тело воспринималось как вместилище греха. Отец церкви Афанасий утверждает, что Антоний, основатель христианского монашеского движения, никогда не переодевался и не мыл ног («Жизнь Антония», пар. 47). Но еще дальше пошел Симеон Столпник (ок. 390 – 459 гг.), который последние тридцать шесть лет жизни провел, сидя на столбе высотой 15 м. Симеон ошибочно полагал, будто для достижения духовности надо отдать свое тело на волю стихий и удалиться от мира. Такие подвиги на протяжении долгой церковной истории совершали и другие монахи. Даже Мартин Лютер, до того как он открыл истину об оправдании верой, чуть не погубил свое здоровье, практикуя аскезу.

Бог может призвать нас к самоотречению. Например, миссионеры нередко вынуждены отказываться от многих благ. Но они делают это не затем, чтобы обрести духовность.

Аскетизм лишен смысла, потому что он есть внимание к тому, что истлевает от употребления. Павел писал коринфянам: «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое» (1 Кор. 6:13). В соблюдении заповедей и учения человеческого нет никакой ценности.

Причина бесплодности аскетизма указана в Кол. 2:23. Хотя внешне аскетизм с его добровольным служением, смиренномудрием и изнурением тела выглядит мудростью, на самом деле он бессилен против насыщения плоти. Кажется, что аскет ведет исключительно духовный образ жизни, что он такой смиренный и бедный, а в действительности он просто тешит свою плоть. Это напрасная попытка казаться более святым, чем другие, от которой предостерегал Иисус: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:16-18).

По поводу тщеты аскетизма великий шотландский проповедник XIX века Александр Мак-Кларен писал: «Любой аскетизм – это скорее потворство своей человеческой природе, чем самоотречение. Люди с большей готовностью предпочитают втыкать себе в спину крючья и заниматься самобичеванием, чем отказаться от грехов и смирить свою волю. Только сила пребывающего в нас Христа способна надеть ошейник на животное, живущее внутри нас. Аскетическая религия безбожна, потому что, по сути, аскеты поклоняются самим себе. Поэтому мы не должны обращать на них внимания».

Послание Павла к колоссянам – это предупреждение и для нас. Мы не должны поддаваться на провокации ложной человеческой философии, формализма, мистицизма и аскетизма. Это всего лишь «водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер. 2:13). Мы должны держаться Христа, в Котором «имеем полноту» (Кол. 2:10).



ТВОЯ ЛЕПТА В СЛУЖЕНИИ

Получили пользу? Поделись ссылкой!



Напоминаем, что номер стиха – это ссылка на сравнение переводов!


© 2016, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога.