Галатам | 6 глава

Исправление согрешившего брата (Гал 5:26 — 6:6)

Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.
Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы духовные исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. Ибо, кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя. Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом; ибо каждый понесет свое бремя.
Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим (Гал 5:26 — 6:6)

Грех присутствует в каждой христианской жизни. «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас», — предупреждает Иоанн верующих. Более того, далее он пишет: «Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его [Бога] лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин 1:8,10). «Ибо все мы много согрешаем» (Иак 3:2).

Если бы христиане не были подвержены греху, они не нуждались бы во «всеоружии Божием», чтобы «можно было стать против козней диавольских» и «противостать в день злый» (Еф 6:11,13). И им не надо было бы прислушиваться к предупреждению Иакова об искушении и обольщении похотью и к его призыву «отложить всякую нечистоту и остаток злобы» (Иак 1:14,21).

Как отмечалось в предыдущей главе при обсуждении дел плоти (Гал 5:19−21), грех затрагивает не только самого верующего, но также Бога и других людей, как верующих, так и неверующих. Во-первых, что касается его самого, грех выливается в утрату уверенности, а также внутренней радости, мира и всех остальных плодов духа. Выражая обратную сторону этой истины, Петр пишет, что «так поступая, — имеется в виду только что приведенный перечень духовных добродетелей, — никогда не преткнетесь» (2Пет 1:10; ср. 2Пет 1:5−7).

Кроме того, грех в жизни верующего ослабляет предвкушение второго пришествия Христа. Чем больше христианин грешит, тем меньше он желает встретиться с Господом. «Итак, дети, — пишет Иоанн, — пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его» (1 Ин 2:28).

Грех также расстраивает и порой сводит к нулю способности верующего и препятствует проявлению духовных даров. Греховная жизнь не может сопровождаться благими делами, как худое дерево не может приносить доброго плода (Мф 7:16−20; ср. Ин 15:2). С другой стороны: «Итак, кто будет чист от сего, — то есть от упомянутых выше грехов, — тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим 2:21; ср. 2Тим 2:14,16−18).

Во-вторых, грех верующего отражается на Боге. Павел приводит потрясающее сравнение аморального верующего с человеком, соединяющимся с блудницей, а не с Богом. Как может происходить эта непостижимая вещь? «Или не знаете, — задает Павел вопрос новоиспеченным коринфским христианам, — что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: “два будут одна плоть”. А соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом)» (1Кор 6:16−17). Таким образом, грех затрагивает Самого Господа. Далее в том же послании апостол пишет: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?.. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?» (1Кор 10:16,21−22). Поскольку многие коринфские верующие раздражали Бога, упорствуя в тяжких грехах, они были «немощны и больны, и не мало умирает» (1Кор 11:30). Когда верующие грешат, они «оскорбляют Святого Духа Божия» (Еф 4:30).

В-третьих, грех христианина отражается на других людях — как верующих, так и неверующих. Его грех не может не заражать других верующих, так как они составляют одно Тело Христово. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (1Кор 12:13).

Самую большую душевную боль пастырь испытывает, когда видит, что находящиеся под его попечением верующие осознанно упорствуют в грехе и тем самым теряют личное благословение и способность приносить пользу. Еще хуже, что они бесчестят и оскорбляют Господа и нарушают чистоту и единство церкви.

Самая важная цель всех христиан — как личная, так и общая — заключается в достижении святости. Первейшая миссия церкви — почитание и прославление Бога, и Он может почитаться и прославляться Его детьми, только если они возрастают в подобии Ему. Острие церковного служения направлено на благовествование, но основанием эффективного благовествования или любого другого служения может быть только святость. Высшим приоритетом церкви служит святость и чистота внутренней жизни. Бог может совершать все, что Он хочет, через верующего или церковь, которые святы, но мало что может сделать, если это не так.

С одной стороны, святость способствует возрастанию в Христоподобии, в познании Божьего слова и в послушании Его Духу. С другой стороны, она способствует удалению нечистоты сначала в жизни самого верующего, а затем в жизни других верующих. Эта оборотная сторона святости и служит темой Гал 5:26 — 6:6.

Увещевание Павла: Не будем тщеславиться, друг друга раздражать (то есть вести себя агрессивно), друг другу завидовать как будто бы лучше подходит к началу главы 6 как противопоставление образу действий, показанному в стихах 1−6. Павел призывает верующих обратить внимание на свою жизнь и перестать тщеславиться, возбуждать ссоры и завидовать друг другу. Такое греховное поведение указывает на незрелость христиан, ставящих свои интересы выше интересов других верующих (ср. Флп 2:1−4). Оно характерно для верующих, которые живут не по Духу, а по плоти и тем самым размывают единство, производя дела плоти, а не плод духа (см. Гал 5:16−25). И такое поведение затрудняет дисциплинирующее воздействие друг на друга.

Стоит напомнить, что поиск святости может вырождаться в лицемерную и гордую религиозность. Никакой другой грех не причиняет больше вреда церкви и не оскорбляет больше Бога, чем ханжеская праведность. Самые резкие обличения и предупреждения Иисуса были направлены против книжников и фарисеев, само название которых служит синонимом лицемерных дел праведности. Ничто до такой степени не подрывает истинную праведность, как ханжеская праведность. Следовательно, святость должна быть истинной святостью, проявляющейся в кротости и полагающейся полностью на Божью благодать, на работу Духа и на Слово.

Но хотя христианин должен в первую очередь заботиться о собственной святости и чистоте, Божье Слово дает ясно понять, что он также несет ответственность за святость и чистоту остальной церкви. Говоря верующим о верующих, Павел писал: «И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить» (Еф 5:11−12). Он наставлял Тита, который был пастырем церкви на Крите, «говорить, увещевать и обличать со всякой властью» и «еретика, после первого и второго вразумления, отвращаться, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит 2:15; 3:10−11).

Неискупленная плоть отвергает наказания и порицания. Но духовно восприимчивый христианин знает, что хотя «всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляется мирный плод праведности» (Евр 12:11). Он знает, что Бог наказывает по той же самой причине, по которой наказывает любящий отец: ради блага своего ребенка. Потому он «не пренебрегает наказания Господня и не унывает, когда Он обличает» его, так как понимает, что «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр 12:5−6).

Павел неоднократно предупреждал церковь в Коринфе о необходимости очиститься от постоянно согрешающих. По поводу конкретного человека, совершившего кровосмешение с матерью или мачехой, он писал, что его надо «предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор 5:5). Как становится ясно из следующего стиха, его осуждение относилось ко всей церкви, а не только к человеку, совершившему презренный грех, которого остерегались даже язычники (см. 1Кор 5:1). По всей видимости, община смотрела сквозь пальцы на грех и даже пыталась оправдать его на основании ложно понимаемой христианской свободы. «Нечем вам хвалиться, — продолжал Павел. — Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы безквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас... я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе... Итак извергните развращенного из среды вас» (1Кор 5:6−7,11,13). Фессалоникийцам он писал: «Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно» (2Фес 3:6; ср. 2Фес 3:14).

Больше всего христиан должны заботить не грехи неверующих. Когда грех совершает неспасенный, он просто выражает свою неискупленную природу. Павел недвусмысленно заявляет, что его призыв относится к отделению не от согрешающих неверующих, а от согрешающих верующих. Когда «я писал в послании — не сообщаться с блудниками, — имелось в виду, поясняет он, — не вообще с блудниками мира сего... ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего» (1Кор 5:9−10). «Ибо время начаться суду дома Божия» (1Пет 4:17).

Не должны избегать наказания и руководители церкви. Наоборот, они несут даже большую ответственность за то, что говорят и делают. «Обвинение на пресвитеров не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях», но если это условие выполнено, «согрешающих обличай пред всеми, чтоб и прочие страх имели» (1Тим 5:19−20).

Иисус обозначил четкую схему дисциплинарного воздействия на согрешившего члена церкви. «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф 18:15−17).

Обличаться должен любой грех — от непристойного поведения до блуда и лжеучения. И дисциплинарному воздействию должны подвергаться все христиане — от новообращенного верующего до самого опытного руководителя. Церковь должна бороться с грехом в своих рядах ради своего духовного здоровья и плодотворности своего служения. Легкомысленное отношение к греху, его игнорирование под предлогом любви или нежелание очистить церковь по какой-то еще причине приводят к негативным последствиям. Если направленная против греха проповедь не подкрепляется конкретным противостоянием греху в жизни верующих при их общении, она отрывается от жизни и превращается в бессмысленную демонстрацию ораторского искусства.

Но существует и другая опасность. Как плоть проявляет склонность к игнорированию греха, так и в церкви проявляется склонность к поддержанию порядка не теми методами. Занимать в борьбе с грехом строгую прокурорскую позицию куда проще, чем исходить из смиренной и праведной заботы о чистоте Тела Господня.

Сознавая эту опасность, Павел увещевает галатийскую церковь обращать особое внимание на поддержание дисциплины должным образом. Вместо того, чтобы тщеславиться, друг друга раздражать и друг другу завидовать, члены церкви должны проявлять любовь, милость и оказывать помощь друг другу, даже в отношении тех, кто грешит и оскорбляет. В Гал 6:1−6 апостол по сути заявляет, что когда брат согрешает, духовные члены церкви должны помогать ему встать на ноги, поддерживать его и назидать его.

ПОМОЩЬ

Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы духовные исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным (Гал 6:1)

Первая обязанность духовного верующего, стремящегося восстановить падшего брата, состоит в том, чтобы помочь ему встать на ноги. Когда человек спотыкается, ему прежде всего надо подняться, и часто он не может сделать это без посторонней помощи. Поэтому неотъемлемая часть мер по поддержанию церковной дисциплины заключается в помощи падшему брату встать на ноги духовно и морально.

Если и впадет человек в какое согрешение, он заслуживает помощи и ободрения, а не только порицания. Слово впадет может подразумевать то, что человек сознательно совершил согрешение и его вина не вызывает сомнений. Но греческий глагол (prolambano) можно также понимать в том смысле, что человек был уловлен самим грехом. В этом смысле перевод KJV, «застигнут грехом», выглядит вполне соответствующим данному контексту.

Такое истолкование подкрепляется использованием Павлом слова paraptoma, (согрешение), основное значение которого — претыкание или падение. Человек не совершает грех преднамеренно, а проявляет невнимательность или, быть может, заигрывает с искушением, полагая, что способен ему противостоять. Или он просто пытается жить своими силами и производит дело плоти, а не плод духа.

Ответственность за дисциплинарное воздействие на претыкающихся и на совершающих более серьезные грехи возлагается на духовных членов церкви. Духовные верующие — это те, которые живут по Духу, исполнены Духом и демонстрируют плод духа, кто на основании своей духовной силы несет ответственность за плотских.

Следует отметить, что если зрелость — понятие относительное и зависит от уровня роста, то духовность — безусловная реальность, не связанная с ростом. На любом этапе христианской жизни, от момента спасения до прославления, человек может быть либо духовным, живущим по Духу, либо плотским, живущим по делам плоти. Зрелость — это совокупное следствие проявлений духовности. Но любой верующий, на любом этапе возрастания к Христоподобию, может быть духовным верующим, помогающим согрешившему брату, поддавшемуся делам плоти.

Духовно и нравственно сильные верующие несут ответственность за духовно и нравственно слабых. «Мы, сильные, — писал Павел, — должны сносить немощи бессильных, и не себе угождать» (Рим 15:1). Духовные верующие должны «вразумлять бесчинных, утешать малодушных, поддерживать слабых, быть долготерпеливыми ко всем» (1Фес 5:14).

Это не значит, что духовным верующим надо быть подозрительными и придирчивыми. Едва ли эти качества можно назвать духовными. Но они должны быть чувствительными к греху, когда и где бы он ни появлялся в Теле, и готовыми бороться с ним в соответствии с указаниями в Божьем Слове.

Приведя к Иисусу женщину, взятую в прелюбодеянии, книжники и фарисеи напомнили Ему, что по закону Моисея ее следовало побить камнями до смерти. Вместо ответа Иисус наклонился и начал что-то писать на земле — вполне вероятно, что Он перечислял грехи окружавших Его. «Когда же продолжали спрашивать Его, Он восклонившись сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних». Когда Иисус спросил женщину, остался ли кто-нибудь из ее обвинителей, чтобы осудить ее, она ответила: «Никто, Господи! Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин 8:3−11).

Иисус хотел не погубить женщину, а помочь ей, и именно такой должна быть позиция Его последователей по отношению к другим людям, особенно верующим.

Заповедь Иисуса «Не судите, да не судимы будете» (Мф 7:1) часто используется христианами как основание для неподчинения церковной дисциплине и иногда приводится внешними как противовес жесткой позиции церкви по отношению к некоторым проявлениям зла. Но как это видно из контекста (Мф 7:3−5), Иисус имел в виду кичившегося собственной праведностью человека, берущего на себя роль судьи и осуждающего других, поскольку он видит только хорошее в себе и плохое во всех остальных. Если такой человек исповедует собственный грех и очистится от него, продолжает Господь, тогда он получит право противостать своему брату, но не с целью осуждения его, а чтобы «вынуть сучок из глаза брата» (Мф 7:5). Тогда он становится духовным и имеет право и даже обязан помочь брату преодолеть согрешение.

В качестве предлога для выступлений против дисциплинарных мер воздействия используется и аналогичное предупреждение Иакова. Но опять же понятным смысл его высказывания «А ты кто, который судишь другого? » делает контекст. Иаков имел в виду не желание помочь брату в преодолении греха, а присвоение себе роли судьи христианином, который «злословит брата» (Иак 4:11−12), ведет себя гордо, самонадеянно и жестоко. Он стремится лишь возвысить себя за счет принижения других. Духовный же верующий, желающий исправить согрешившего брата, не злословит его, а служит ему, как только может.

Один пастор однажды заметил: «Я часто думал, что если впаду в paraptoma [согрешение], то буду молиться о том, чтобы не попасть в руки этих придирчивых, критически настроенных судей в церкви. Пусть лучше я попаду в руки владельцев забегаловок, уличных проституток и торговцев наркотиками, ибо такие люди в церкви вымотают меня своими длинными, болтливыми и пустыми языками и разорвут меня на части».

Только духовные верующие обладают мудростью или правом обличать других верующих и управлять церковью (1Тим 3:1−13; Тит 1:5−9). Более того, пред Богом они не имеют права не обличать. Они призваны исправлять такового. Если церковь предана восстановлению своих падших членов, она должна быть чистой и плодотворной.

Глагол katartizo (исправлять) буквально означает «поправлять» или «чинить», иногда использовался в значении «восстанавливать согласие между противостоящими группами в споре». Он также использов'ался в смысле вправления сломанной кости или конечности. Именно этот образ использует автор Послания к евреям, обращаясь к верующим: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колена и ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось» (Евр 12:12−13).

Духовные верующие исправляют падшего верующего, прежде всего помогая ему осознать согрешение. Пока человек не признает свой грех, ему нельзя помочь выйти из него. Когда он это сделает, его надо побудить исповедать свой грех пред Богом и отвратиться от него в покаянии с искренним стремлением к Божьему прощению.

Восстановление падших братьев и сестер всегда должно делаться в духе кротости, который присущ живущим по Духу (Гал 5:23). Христианин, выступающий в роли критикана и судьи в попытках помочь падшему брату, не выказывает благодати Христовой и на самом деле не только не помогает брату, а, наоборот, претыкается сам.

После надлежащего дисциплинарного воздействия члены церкви должны «простить и утешить» наказанного, «дабы он не был поглощен чрезмерною печалью» (2Кор 2:7). Его нельзя считать «за врага, а вразумлять, как брата» (2Фес 3:15).

Из предупреждения, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным, следует, что претыкаться могут даже духовные верующие. Они сделаны из того же материала, что и согрешающие. Наставление наблюдайте каждый за собою имеет крайне важное значение, поэтому Павел использует сильный глагол (вйореб, наблюдать или рассматривать) в настоящем времени, подчеркивая необходимость постоянного и пристального внимания к собственной чистоте. Они тоже могут искушаться и даже впадать в тот же самый грех, за который обличали брата.

Каждый христианин должен всегда занимать ту же позицию, что и Иисус. А когда христианин нуждается в помощи для наставления падшего брата, ему надо просить особой доли Христовой любви и милости. Если Отец не хочет, чтобы хоть один из принадлежащих Ему погиб (Мф 18:14), и если «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк 9:56), насколько же меньше права имеют Его последователи разрушать, а не помогать!

Поддержка

Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. Ибо, кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя. Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом; ибо каждый понесет свое бремя (Гал 6:2−5)

Вторая ответственность духовного верующего для восстановления падшего брата заключается в его поддержке, когда он встал на ноги. Просто помочь ему отвратиться от греха, а затем оставить одного недостаточно. Самые яростные атаки на Божьих детей сатана проводит именно после их духовных побед.

Христиане должны постоянно (настоящее время) носить бремена друг друга. В глаголе носить выражается мысль о продолжительном действии, а бремена — перевод baros, означающего «тяжелый груз», который трудно поднять и нести. В переносном смысле, как в данном случае, слово принимает значение трудности или проблемы, для разрешения которой от человека требуются определенные усилия. В этом контексте подразумеваются бремена, искушающие верующего опять впасть в согрешение, от которого он только что освободился. Постоянное, гнетущее искушение — одно из самых тяжелых бремен, которые могут выпасть на долю христианина.

Избавление от греха не всегда означает избавление от искушения. Духовный верующий, истинно любящий своего брата и искренне желающий восстановить его для жизни по Духу, должен проводить время с ним и быть доступным для него с советом и ободрением. Молитва — самое мощное оружие верующих в противостоянии сатане, и ничто не помогает брату нести свои бремена больше, чем молитва за него и с ним.

Освобожденный от согрешения брат обязан позволить своим духовным друзьям помочь ему нести свои бремена. Не духовность, а гордость побуждает человека «делать все самому». Иаков увещевает верующих: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться» (Иак 5:16). Высший источник силы верующего — Сам Бог, и на Него мы призваны возлагать свои заботы (Пс 54:23; 1Пет 5:7). Но Он часто использует верующих как Своих посредников, помогающих нести бремена Его детей.

Каким бы сильным в Господе ни был Павел, он тоже не был свободным от искушения или уныния. Он признавался, что «когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отвсюду: отвне — нападения, внутри — страхи. Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался» (2Кор 7:5−7).

Когда верующие носят бремена друг друга, они исполняют закон Христов. Иисус сказал: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин 13:34). Закон Христов — это закон любви, который исполняет весь остальной Божий закон (Гал 5:14; Рим 13:8,10).

Уводящая в сторону и небиблейская философия побуждает некоторых пастырей полагать, что им не следует близко сходиться с членами своей церкви. Разумеется, они не хотят выказывать пристрастия, но это влечет за собой опасность слишком поверхностных отношений. Пастырь, не прислушивающийся к находящимся под его попечением людям, не может проводить эффективного служения для них.

Ибо, кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, продолжает Павел, тот обольщает сам себя. На первый взгляд это заявление выглядит несколько неуместным. Но в свете призыва к духовным верующим исправлять согрешающих братьев «в духе кротости» (ст. 1) необходимость в таком предупреждении становится очевидной.

Одна из основных причин, по которым многих христиан не беспокоит оказание помощи другим христианам, заключается в том, что они чувствуют себя выше грешников и необоснованно считают себя чем-нибудь, тогда как на деле они ничто. Подобно фарисеям их заботит не истинная праведность, которая исходит от Бога и которую можно получить только через смирение (Мф 5:3−8), но собственная праведность, для которой нет места в царстве Божьем (Мф 5:20). Они стремятся не помочь оступившемуся брату, а судить и осудить его. В лучшем случае они предоставляют ему «самому расхлебывать последствия» и думают, если не говорят: «Он сам попал в неприятность, пусть сам и выбирается из нее».

Гордыня может сочетаться с внешней моралью, но не может сочетаться с духовностью. По сути гордыня — самый большой грех, первый в списке вещей, которые ненавидит Бог (Пр. 6:16−17). Христианин, который почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, нуждается в помощи для осознания собственного греха, прежде чем он станет вправе помогать кому-то еще для избавления от греха. Ему надо «вынуть прежде бревно из [своего] глаза» (Мф 7:5). Если он не хочет видеть собственную духовную нужду, он обольщает сам себя и не приносит пользы в служении Богу или в помощи другим верующим. Греческий глагол, переведенный как обольщает, означает, что человек «сбивает с толку свой ум», и подразумевает, что он впадает в субъективные самообманчивые фантазии.

Поэтому каждый христианин должен испытывать свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом. Первейшая обязанность верующего состоит в том, чтобы испытывать (dorimazo, одобрять после проверки) себя для получения уверенности, что его позиция и жизнь праведны в глазах Господа, прежде чем предпринимать попытки по оказанию помощи другим. Тогда и только тогда у него будут основания для настоящей похвалы. Если что-то остается для похвалы после честной самооценки, так это только то, что связано с похвалой о Господе (ср. 2Кор 10:12−18).

Бог оценивает не по внешним признакам, а по Своим абсолютам. Он сравнивает верующих не друг с другом, а со Своими совершенными нормами праведности. Если Господь не оценивает верующего, сравнивая его с другими, то верующий тем более не может судить о себе так (ср. 2Кор 10:12).

Если у верующего есть причины хвалиться в себе, то есть тем, что Бог сделал в нем и через него, они основываются на его верности и послушании, а не на основании того, что он сделал для другого или в сравнении с другим. Если он действительно проявляет больше верности и приносит больше пользы в сравнении с некоторыми другими верующими, то это заслуга Бога, а не его самого.

Слова Павла, что каждый понесет свое бремя, как будто бы противоречат сказанному в ст. 2 о необходимости носить бремена друг друга. Но здесь использовано другое существительное — phortion (бремя), означающее все, что носят, и не соотносящееся с трудностями. Слово часто использовалось в смысле общих обязанностей в жизни, которые человек носит как свое бремя.

Для христианина это бремя может связываться с тем, «что он делал, живя в теле, доброе или худое», и за что он ответит «пред судилищем Христовым» (2Кор 5:10; 1Кор 3:12−15). Его бремя может также относиться к исполнению призвания или служения пред Господом. Иисус заверяет Своих последователей, что Его «бремя [phortion] легко» (Мф 11:30). В любом случае каждый верующий отвечает за свое бремя, даже за легкое, которое возлагает на него Христос, и должен дать ответ за это, когда он предстанет пред Ним.

Назидание

Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим (Гал 6:6)

Третья ответственность духовного верующего, стремящегося восстановить падшего брата, заключается в его назидании.

Как и ст. 3, этот стих как будто бы не вписывается в то, о чем Павел ведет речь в этом отрывке. Казалось бы, самое очевидное и распространенное истолкование состоит в том, что Павел призывает церкви достойно оплачивать работу своих пастырей. Хотя Новый Завет и учит этому (см., напр., Лк 10:7; 1Кор 9:7−14), но Павел будто бы имеет в виду иное. Он только что говорил о восстановлении согрешающих братьев, а в Гал 6:7−8 говорит о сеянии и жатве в плоти или в духе. Кроме того, нет никакого упоминания о финансовой или какой-то иной материальной поддержке. Всякое добро может, помимо прочего, относиться и к материальным вещам, но здесь, скорее всего, смысл иной.

Делись — перевод koinoneo, в котором выражается мысль о равном соучастии. Это глагольная форма имени существительного, которое обычно переводится как «братство» или «общность». Павел имеет в виду взаимность, при которой не одна сторона служит и дает другой, а обе стороны соучаствуют в общем деле. Наставляемый словом и наставляющий должны быть едины и делиться всяким добром.

Самый распространенный термин для обозначения материальных вещей или добра kalos. Но всякое добро — перевод а#а*/юз во множественном числе, которое в Новом Завете используется прежде всего в отношении духовного и нравственного совершенства. Павел употребил это слово при характеристике самого Евангелия, «благовествующего благое» (Рим 10:15). Аналогичным образом использовал его автор Послания к евреям — «будущие блага», Первосвященником которых пришел Христос (Евр 9:11) и лишь «тенью» которых был закон (Евр 10:1).

При таком истолковании призыв делиться всяким добром приобретает значение третьего шага в восстановлении падшего верующего. Духовный христианин, оказав помощь и поддержку своему падшему брату, должен назидать его словом со всяким добром, которым они делятся.

Сеяние и жатва

Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем; ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал 6:7−10)

Во вселенной действуют нерушимые законы, и этот факт всегда признавался учеными и другими образованными людьми на протяжении всей истории. Физика по сути представляет собой изучение этих физических законов. Без непреложного действия абсолютных законов известная нам наука не могла бы существовать.

Одно из доказательств божественного происхождения Библии в части, касающейся науки, заключается в ее совершенной точности, хотя она была написана за несколько тысячелетий до того, как большинство затронутых в ней научных истин были открыты человеком. Только Существо, сотворившее мироздание, могло дать информацию авторам Писания в полном соответствии со всеми доказанными законами и научными фактами.

Видный геолог Джеймс Дуайт Дейл на занятии выпускного курса Йельского университета сказал: «При рассмотрении научных проблем помните, что... в мире нет ничего более верного, чем научные формулировки в Слове Божьем».

В священных писаниях индуизма, буддизма и других языческих религий отражаются и даже высказываются самые странные представления о природе и процессах в мире. Наука никогда не могла бы породить такие религии, поскольку в них не выражается идея о совершенном плане, порядке и действии. Все их космологические понятия без исключения строятся на вмешательстве слепого случая или капризных прихотей человекоподобных божеств. Их базовым представлениям совершенно чужда мысль о божественно упорядоченном мироздании, подчиняющемся непреложным законам.

Библия, со своей стороны, не только точна в описании физических явлений, но и учит, что вселенная упорядочена и надежна, причем не случайно, а по всемогущей воле и провидению Бога, ее Творца. Бог «распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем, — сказал Иов — Он заключает воды в облаках Своих, и облако не расседается под ними... Черту провел над поверхностию воды, до границ света со тьмою» (Иов 26:7−8,10). Задолго до путешествий Колумба и других мореплавателей, доказавших, что земля круглая, Исаия писал: «Он есть Тот, Который восседает над кругом земли» (Ис 40:22). Еврейское слово hug, буквально означающее «круг» и так переведенное во многих версиях, может означать также «шар». Но представление о круглой земле, тем более шарообразной и висящей в пространстве, было немыслимым в древнем мире.

Даже древние греки признавали, что есть стандарт добра и зла, основополагающие нормы нравственного сеяния и жатвы. В их мифологии богиня Немезида искала и наказывала каждого, кто вел себя чрезмерно гордо и самонадеянно. Как ни пытались скрыться от нее, она всегда находила свои жертвы и исполняла свой приговор.

Библия часто демонстрирует совершенный нравственный закон. Бог «даровал... Навуходоносору царство, величие, честь и славу», но из-за высокомерия царя Господь лишил его престола и сделал подобным дикому животному, поедающему траву. «И ты, сын его, — заявил Даниил Валтасару на большом пиру в Вавилоне, — не смирил сердца твоего, хотя знал все это; но вознесся против Господа небес, и сосуды Дома Его принесли к тебе, и ты и вельможи твои, жены твои и наложницы твои пили из них вино, и ты славил богов серебряных и золотых, медных, железных, деревянных и каменных, которые ни видят, ни слышат, ни разумеют; а Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои, ты не прославил. За то и послана от Него кисть руки и начертано это писание». Пророк объяснил значение надписи: «исчислил Бог царство твое и положил конец ему... ты взвешен на весах и найден очень легким... разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» (Дан 5:18−28).

В современном мире есть свои Валтасары. Эрнест Хемингуэй приобрел известность тем, что морщил нос при упоминании о морали и Боге и заявлял, что его жизнь доказывает, что человек может делать все что угодно, не заботясь о последствиях. Подобно многим до и после него, он считал Библию старомодной и совершенно бесполезной, помехой для удовлетворения удовольствий и самовыражения человека. Нравственные законы были для него религиозным пережитком, не имеющим никакого смысла. Пародируя молитву Господню, он написал: «Ыаба [«ничто» по-испански] наш, сущий на паба». Но вместо доказательства безнаказанности неверности конец жизни Хемингуэя продемонстрировал безрассудство насмешек над Богом. Распутная жизнь привела его к полному отчаянию и чувству безысходности, что он пустил себе пулю в лоб.

Другие известные писатели, такие как Синклер Льюис и Оскар Уайльд, выступавшие с открытыми нападками на божественные нравственные нормы и воротившие нос от Бога, издеваясь над Его Словом и законом, были тем не менее подвластны этому закону. Льюис умер жалким алкоголиком в третьеразрядной итальянской больнице, а Уайльд закончил существование в тюрьме как гомосексуалист в позоре и бесчестье. В конце жизни он написал: «В какой-то момент я упустил из виду, что о сокровенном человек будет однажды кричать с крыши».

До последнего дня будут «ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям» (Иуд 18). Но «их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме» (Флп 3:19).

Во всех отношениях, в том числе в нравственном и духовном, мироздание строится на непреложных законах. В Гал 6:7−10 Павел пользуется хорошо известным законом ботаники — семя воспроизводит только свой вид — для демонстрации аналогичных и столь же нерушимых Божьих законов в духовной и нравственной сфере.

Павел завершил демонстрацию своего главного тезиса — что легализму, в частности легализму иудействующих, нет места ни в начале, ни в ходе христианской жизни. После наставления духовных верующих восстанавливать согрешающих братьев , впадающих в дела плоти, он теперь увещевает падших братьев, которые могут слишком полагаться на Божью благодать и обижаться на порицание и предложение помощи.

Не обманывайтесь, предупреждает он, Бог поругаем не бывает. Обманывайтесь — перевод planao, основное значение которого —«сбиваться с пути». Отчасти Павел призывает введенных в заблуждение галатов перестать обманываться другими, так как многих из них сбивали с пути и «прельщали» (Гал 3:1) иудействующие, внушавшие им мысль, что соблюдение закона Моисея, особенно обрезания, необходимо, чтобы начать и вести христианскую жизнь (Гал 2:15−21; 3:2−3; 4:8−11).

Исходящая от лжеучителей опасность выражается не только в порочности самого учения, но и в том, что оно преподносится как Божья истина. Человек, проповедующий ересь под воздействием сатаны или просто на основании собственных взглядов, редко пользуется влиянием, особенно в церкви. Но всегда были и будут лжеучителя, заявляющие, что они говорят от имени Бога, и именно они представляют наибольшую опасность. «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2Тим 3:13). В последние дни, сказал Иисус, такие лживые учителя умножатся числом и возрастет их влияние. «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф 24:24).

Именно по этой причине точное и последовательное учение о воле Божьей имеет большое значение не только для созидания церкви Господней, но и для ее защиты, чтобы она не становилась слабой и не разрушалась. Ненаученный верующий — слабый верующий, а значит, и уязвимый верующий. Писание — не только пища верующего, но и его всеоружие (Еф 6:10−17).

Разумеется, главный обманщик — сатана, и «когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин 8:44). Господь заверяет Своих детей, что победа над сатаной неминуема, что «древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен [будет] на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Отк. 12:9). Но пока он остается главным врагом, основная цель которого — обманывать и губить.

Но основной смысл предупреждения Павла в Гал 6:7 сводится к тому, что введенные в заблуждение верующие обманывают сами себя. Как пишет Иеремия: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер 17:9; ср. Авд 3). «Не думайте, — фактически говорит Павел, — что раз вы спасены, вы можете грешить безнаказанно. Вы ужасно обманываетесь, если считаете, что Бог не наказывает сурово грех в жизни Своих детей, в том числе грех легализма, подменяющего Божьи дела человеческими».

Иоанн особо предостерегал верующих, что «если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин 1:8). Аналогичное предупреждение Иаков делает тем, кто думают, что достаточно просто знать Божье Слово, не повинуясь ему: «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя» (Иак 1:22).

Когда верующие не признают реальности или серьезности греха в своей жизни, их сердца обманываются и Бог становится поругаем. Второе следствие намного хуже, ибо оно выражается в неуважении к Богу. Поругаем — перевод mukterizo, слова, буквально означающего «задирать нос» и тем самым выказывать презрение или насмешку. В вышеприведенном отрывке из первого послания Иоанн пишет, что для христианина отрицание своего греха равнозначно представлению Бога лжецом (1 Ин 1:10) и насмешке над Его абсолютной святостью.

Если верующий сознательно совершает какой бы то ни было грех, он отвергает своего Господа. Но если он грешит и думает при этом, что на него по какой-то причине не распространяются Божьи нормы святости, он насмехается над Господом и подражает миру.

В Гал 6:7^б-10 Павел доводит до логического завершения мысль, что даже верующие могут пренебрегать Богом и положение спасенных не освобождает их от неминуемых последствий, предопределенных Его законом сеяния и жатвы. Сформулировав этот Божий закон и объяснив его действие, он затем показывает его духовное исполнение и применение.

Формулировка Божьего закона

Что посеет человек, то и пожнет (Гал 6:7^б)

На буквальном, физическом уровне элементарный сельскохозяйственный закон очевиден. Он абсолютно универсален и в равной степени относится к любому земледельцу и садоводу в любое время и в любом месте — к молодому и пожилому, опытному и неопытному, разумному и безрассудному, спасенному и неспасенному. Он беспристрастен, предсказуем и непреложен, как закон всемирного тяготения. У него нет исключений, и для человека, сажающего зерно, не имеет значения, как он действует. Что он посеет, то и пожнет.

Приехав домой после отпуска, мы обнаружили на нашем участке большое растение, которого раньше не было. Это оказался гигантский подсолнечник, который, как выяснилось позднее, шутки ради посадил знакомый. Но несмотря на недоумение, нам в голову не пришла мысль, что растение каким-то образом выросло из зерна моркови, огурца или кабачка. Не имея еще представления, как растение появилось в саду, мы знали, что оно выросло из семени подсолнечника и из ничего другого. В природном мире люди никогда не ставят под сомнение закон сеяния и жатвы.

Но этот принцип в той же мере относится к нравственной и духовной сферам, хотя грехи и самообман людей часто мешают им видеть и признавать его. Божье Слово совершенно ясное. «Оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его» (Иов 4:8). Отвергающие Божьи пути будут «вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их. А слушающий [Божью мудрость] будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла» (Пр. 1:31−33; ср. Пр. 11:18). Нечестивые, «так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю», а если вы сеете «в правду — и пожнете милость» (Ос 8:7; 10:12).

Характер человека — в значительной степени продукт семян, посеянных в детстве. Ребенок, приученный следовать собственному пути, став взрослым, захочет действовать так же. Один английский писатель заметил: «Что меня с каждым днем все больше и больше поражает, так это постоянство, с которым выражаются прежние привычки, тождественность поведения в молодости и в зрелом возрасте. Любая привычка, хорошая или плохая, этих ранних лет как будто бы неизменно проявляется в моей жизни. Битва в значительной степени уже выиграна или проиграна до ее начала».

Человека, знакомого с Писанием, это замечание не удивляет. «Наставь юношу при начале пути его, — учит оно, — он не уклонится от него, когда и состареет» (Пр. 22:6).

Закон сеяния и жатвы так же действует в духовной сфере, как и в нравственной и физической. Неудовлетворенность результатами и разочарования гуманистической психологии, психиатрии и связанных с ними консультационных служб объясняются среди прочего отказом признать непреложный закон сеяния и жатвы. Характер человека не может измениться, пока не изменится его природа, а это может произойти только через новое творение с верой в Иисуса Христа.

«Испытаете наказание за грех ваш, которое постигнет вас», — предупреждал Бог древний Израиль (Чис 32:23). «Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайное наше пред светом лица Твоего», — говорит псалмопевец (Пс 89:8). В духовном мире человек пожинает то, что сеет. «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... Напротив слава и честь и мир всякому, делающему доброе» (Рим 2:9−10).

Закону сеяния и жатвы не противоречит Евангелие благодати. Закон спасения в Иисусе Христе служит по сути высшим проявлением этого закона. Иисус Христос посеял совершенную праведность и пожал вечную жизнь, которую Он дает верующим в Него. Верующий пожинает вечную жизнь, верой соединяясь с Христом и с тем, что Он посеял и пожал ради человека.

Но в то же время верующий не освобождается от последствий собственного сеяния. Он никогда не пожнет конечные последствия греха, то есть смерть и суд, ибо Господь уже пожал их за него. Но он продолжает пожинать земные душевные боли, страдания, позор и горести, связанные с грехом и безрассудством. Божий причинно-следственный закон продолжает действовать в жизни Его детей.

Искреннее чувство вины за грех — союзник и друг верующего. Это Божье предупреждение, что что-то идет не так. Осознание вины очищает, так как оно препятствует человеку совершать грех или после его совершения приводит к покаянию, благодаря которому Бог, «будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин 1:9).

Объяснение Божьего закона

Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал 6:8)

У христианина только два «поля», на которых он может сеять, — его плоть и дух. Как отмечалось, плоть связана с невозрожденной природой человека, ожидающей день прославления (Рим 8:23). Но пока она способна производить всякого рода эгоистичные, плотские желания, противоречащие воле и нормам Бога и проявляющиеся во всем, от вопиющей аморальности до холодного безразличия к Божьим заповедям. Плоть — вместилище греха, остающегося в верующем (Рим 7:18). Сеющий в плоть человек потворствует своим злым желаниям, не позволяя Духу подавлять их. Он предается страстям, отказываясь подчинять их.

Конкретный грех, на который Павел обращает особое внимание в послании, — легализм, в частности еретический легализм иудействующих, подрывавших Евангелие благодати и ставивших человеческие дела между жертвой

Христа и спасением человека. Будучи в первую очередь связанным с плотью, этот грех провоцирует бесчисленное множество других грехов. Он возвращает верующих к опоре на собственные возможности и силы, которые ведут человека от одного прегрешения к другому, производя только дела плоти (см. Гал 5:19−21; 6:1).

Тление — перевод phthora, слова, означающего «упадок, переход от лучшего к худшему». Оно иногда использовалось в отношении разлагающихся продуктов питания, превращающихся из полезных во вредные. Дела плоти всегда разлагают и постепенно делают человека все хуже и хуже. Последний этап тления — вечная смерть, возмездие за грех (Рим 6:23).

Хотя вера во Христа спасает его от духовной смерти, согрешающий верующий может тем не менее пожать тление, испытать физическую смерть и многие другие ужасные земные последствия, как в случае с некоторыми непокаявшимися коринфянами (1Кор 11:30).

Видный евангельский христианин Джон Стотт писал: «Всякий раз, когда мы позволяем своему разуму давать прибежище зависти, таить злобу, лелеять нечистые пристрастия, погружаться в жалость к себе, мы сеем в плоть. Всякий раз, когда мы связываемся с дурной компанией, зная, что не можем сопротивляться ее влиянию, всякий раз, когда мы лежим в постели, тогда как должны быть на ногах и молиться, всякий раз, когда мы читаем порнографическую литературу, всякий раз, когда мы идем на риск потерять самообладание, мы сеем, сеем и сеем в плоть» (John R. W. Stott, The Message of Galatians [London: Inter-Varsity, 1968], p. 170).

С другой стороны, сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Христианин, все внимание направляющий на волю Бога, а не на плотские дела мира, производит плод духа (Гал 5:22−23). Сеять в дух — то же самое, что поступать по духу (Гал 5:16), быть ведомым духом (Гал 5:18) и быть исполненным Духом (Еф 5:18). Это то же самое, что пребывать во Христе и в Его Слове и иметь Его слова пребывающими в себе (Ин 8:31; 15:7). Это то же самое, что ходить во Христе (Кол 2:6) и «о горнем помышлять, а не о земном» (Кол 3:2). Это то же самое, что представить свое тело «в жертву живую, святую, благоугодную Богу» и «не сообразовываться с веком сим, но преобразовываться обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим 12:1−2).

Результат сеяния в дух — жизнь вечная. Это не значит, что на небо идут только исполненные Духом верующие. На небо идет каждый верующий, ибо каждый верующий навсегда становится чадом Божьим и жителем Божьего Царства.

В Писании жизнь вечная связывается в первую очередь с достоинством, а не с продолжительностью. Верующий начинает участвовать в жизни вечной с момента принятия Иисуса Христа Господом и Спасителем. Но поскольку его жизнь не всегда в должной мере отражает праведность пред Богом во Христе, она не отражает полностью и вечное достоинство жизни в Нем.

Будучи внешним явлением, никакой грех в жизни верующего не может отделить его от жизни вечной, но любой грех искажает его восприятие жизни вечной и радость от нее. Вот почему некоторые христиане выглядят самыми жалкими и несчастными среди людей. Постоянно согрешающий верующий может быть более несчастным, чем неверующий, просто потому, что его грех находится в постоянном противоречии с его новой природой во Христе и борется с ней. Внутри согрешающего христианина ведется ожесточенная битва, которую неверующий никогда не испытывает. Сеющий в плоть верующий не теряет Духа, но он теряет плод духа, в том числе любовь, радость, мир и долготерпение (Гал 5:22). Давид не просил: «Возврати мне спасение», но он молился: «Возврати мне радость спасения Твоего» (Пс 50:14).

Плод олицетворяет все благословения жизни, в которой человек сеет в дух, жизни веры и послушания со «всяким духовным благословением в небесах» и с «богатством славного наследия Его для святых» (Еф 1:3,18).

Исполнение Божьего закона

Делая добро, да не унываем; ибо в свое время пожнем, если не ослабеем (Гал 6:9)

Для тех, кто поступает по духу и сеет в дух, плод долготерпения (Гал 5:22) часто кажется одним из самых труднодостижимых. После многих лет верного и бескорыстного служения Господу верующий может видеть мало прямых свидетельств благословения Господа. Как и Павел, он может в конце жизни сталкиваться с еще большими проблемами, разочарованиями и гонениями, чем когда он был молодым верующим.

Пуританский святой Джон Браун писал: «Многие христиане — как дети; они хотят посеять и пожать в один день». Очень часто они устают от сеяния и испытывают тревогу, принесет ли оно плоды.

Унываем — перевод enkakeo, а ослабеем — ekluo. В обоих словах выражается мысль об усталости и желании отказаться от дела. Это состояние, для преодоления которого люди должны быть «тверды, непоколебимы, всегда преуспевать в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1Кор 15:58). Призывая противостоять унынию и слабости, автор Послания к евреям писал:

Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими (Евр 12:1−3).

Разумеется, иногда проблема заключается не в духовном унынии, а в духовной лености, когда человек ослабевает, потому что ничего не делает, а не потому, что делает добро. Проблема может также заключаться в духовном лицемерии, когда человек много слышит и говорит о служении Господу, но мало занимается им (ср. Иак 1:22).

Но когда верующий искренне и настойчиво делает добро, он получает заверение от Бога, что в свое время пожнет. Как и в том, что касается вечной жизни (ст. 8), Павел имеет здесь в виду не спасение, а благословение и в конечном счете вечную награду. Он говорит, что можно долгое время служить Богу, а затем опустить руки и потерять благословение здесь и награду в славе. Апостол Иоанн предупреждал: «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду» (2 Ин 8).

Павел знал, что значит унывать и ослабеть, совершая дела Господа. На берегу у Ми лита он сказал пресвитерам из Ефеса: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян 20−24). Коринфской церкви он писал:

Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем: но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом... мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем... зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит чрез Иисуса и нас и поставит пред Собою с вами (2Кор 4:1−2,8−10,14).

Павел пожал благословение в своей жизни, так как он никогда не отступался. Фессалоникийских верующих он назвал своей «радостью, или венцом похвалы» (1Фес 2:19). В конце жизни у него были основания сказать: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» (2Тим 4:7−8). Жатва происходит как в этой жизни, так и в грядущей.

Применение Божьего закона

Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал.6:10)

Здесь Павел дает последнее практическое наставление в соответствии с принципом сеяния и жатвы как руководство верующим и живущим по Духу.

Время — перевод kairos, буквально означающего «определенный и четкий период времени». Слова доколе есть указывают не на какие-то особые возможности, которые могут возникать в жизни верующего, а на все его время в нынешнем земном существовании. Смысл таков — доколе продолжается время нашей жизни на земле. Иными словами, вся жизнь верующего дает уникальную, но ограниченную по времени возможность служить другим людям во имя Господа. Подразумевается также мысль о необходимости искать и даже выделять особое время в рамках нашего времени на земле. В призыве будем делать (ergazomai) выражается необходимость активных, эффективных и упорных действий и приложения больших усилий для поиска любой возможности, чтобы сеять во славу Божию.

Добро — перевод agathos с определенным артиклем в греческом тексте. Иными словами, Павел ведет речь о конкретном добре. Это добро agathos нравственного и духовного превосходства, которое есть плод духа (Гал 5:22), а не просто добро halos, ограничивающееся сферой материального и преходящего. Это внутренняя благость, производимая Духом в сердцах послушных верующих и находящая затем выражение во внешней благости, исходящей из уст и совершаемой руками.

Это безоговорочное и неограниченное добро, которое надо демонстрировать всем, включая неверующих. «Ибо такова есть воля Божия, — писал Петр, — чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей» (1Пет 2:15). Для христиан лучший способ опровержения критики христианства заключается в том, чтобы делать добро неверующим. Любящая забота сделает больше для приведения человека ко Христу, чем самая изощренная аргументация. В основе любого христианского свидетельства должна лежать доброта. «Во всем показывай в себе образец добрых дел, — наставлял Павел Тита, — в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого» (Тит 2:7−8). Далее в том же послании Павел писал: «И я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (Тит 3:8).

Но как бы ни было важно делать добро неверующим, оно наипаче должно проявляться по отношению к своим по вере. Первым испытанием любви к Богу служит наша любовь к Его чадам, нашим братьям и сестрам во Христе. «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев» (1 Ин 3:14). «Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин 4:20−21).

Такое сеяние делает радостным жатву и служит выразительным свидетельством для неспасенных. Наше отношение друг к другу — самая притягательная демонстрация миру, ищущему любви, доброты и сострадания.

Самовосхваление по плоти

Видите, как много написал я вам своею рукою. Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов; ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти (Гал 6:11−13)

В конце Послания к галатам Павел с той же силой, как и в остальной его части, делает упор на важности и настоятельности того, что он говорит, и возмущении происходящим. Как в начале, так и в конце (Гал 1:3; 6:18) он заверяет читателей в Божьей благодати, и его глубокая забота о духовном благополучии тех, кому он пишет, проявляется на протяжении всего послания. Но он не тратит время на личные любезности, как в большинстве других своих посланий. Дело выглядит так, как будто у двери стоит посыльный, ожидающий письма Павла и готовый сразу же отправиться в путь.

За исключением завершающего благословения (Гал 6:18), конец послания, начиная со ст. 11, представляет собой как бы залп по иудействующим, еретические дела которых послужили первопричиной написания послания. Они проповедовали ложное, созданное людьми Евангелие (которое, впрочем, было отнюдь не Евангелием, Гал 1:6−7) спасения делами и жизни под законом в полном противоречии с Божьим Евангелием спасения благодатью и жизни по Духу, которое проповедовал Павел, когда проводил служение в Галатии.

Эти два подхода к спасению — единственные, которые существуют, две единственные формы религии, которые человек когда-либо знал. Есть религия благодати, веры и Духа, известная как христианство, и есть религия закона, дел и плоти, олицетворяющая все остальное. Божий путь — путь благодати, выражающийся чрез веру человека в искупительной работе Иисуса Христа и подкрепляющей силе Святого Духа. Все другие пути, как бы они внешне ни различались, являют собой попытку спасения плотскими делами закона. Это можно представить себе так, как будто на полке в магазине разложены сотни привлекательных упаковок, различающихся по форме, размерам, этикеткам, надписям и цене. Но внутри каждой из них — безвкусные и бесполезные опилки дел плоти. В стороне стоит непривлекательное и отталкивающее для плотского человека Евангелие, в котором одном содержится истинная пища.

Божий путь — это путь Божьих свершений; все остальные пути ставят во главу угла человеческие свершения. Следующие по пути Божьих свершений говорят: «Я ничего не могу совершить собственной силой или благостью и обращаюсь к милости Бога с верой в совершенную жертву Его Сына ради меня». Следующие же по пути человеческих свершений, какой бы ни была его упаковка, говорят: «Собственными заслугами и силами я могу добиться благоволения Бога и получить место на небе».

Прежде чем раскрыть нечестивые мотивы иудействующих, проповедовавших ложное Евангелие иудейских легалистских дел, Павел приоткрывает собственные благочестивые мотивы проповеди истинного Евангелия Божьей благодати.

Павел не объясняет значения своего замечания: Видите, как много написал я вам своею рукою, и его нельзя истолковывать однозначно. Как всегда, большое значение для правильного истолкования имеет контекст.

Что бы Павел конкретно ни имел в виду под словами много написал... своею рукою, логично предположить, что смысл тесно связан с тем, о чем он говорит в расположенных рядом стихах. Этот стих может связываться с предшествующим увещеванием христиан делать добро (ст. 9−10), с последующим предупреждением относительно иудействующих (ст. 12−15) или с обеими темами как переход между ними.

Таким образом, тот факт, что Павел написал так много (в английском переводе: «такими крупными буквами»), можно объяснить комбинацией причин. Прежде всего он мог писать крупными буквами из-за слабого зрения, на что намекается в послании. Упомянув, что он прибыл в Галатию с болезнью «во плоти» (Гал 4:13), апостол затем выражает благодарность верующим за их готовность «исторгнуть очи свои и отдать мне» (Гал 4:15). Если «жало в плоти» Павла было связано с глазной болезнью, вполне понятно, что он писал крупными буквами.

Некоторые библеисты высказывают предположение, что слово много (то есть крупные буквы) объясняется использованием унциального греческого шрифта — больших букв с промежутками между ними, который употреблялся в публичных объявлениях, так как был хорошо различим. Однако профессиональный писарь чаще писал курсивным шрифтом не только потому, что он был более привлекательным, но и потому, что он был более экономичным в условиях, когда писчие материалы были довольно дорогими. Более того, текст в документах часто соскабливали и поверхность использовали снова.

Поэтому вполне вероятно, что Павел написал все послание своей рукой и привлек внимание к крупному унциальному шрифту как средству подчеркнуть его значение. Непривлекательным унциальным шрифтом Павел, быть может, намеренно хотел создать образ, служивший фоном делам иудействующих, которых по примеру книжников и фарисеев в первую очередь заботила видимость и которые желали «хвалиться по плоти» (ст. 12).

Подводя итог только что рассмотренных возможностей, можно сказать, что Павел написал послание достаточно непривлекательным почерком, чтобы на самом деле продемонстрировать следующее: «Вы знаете, что из-за слабого зрения мне трудно писать самому, но то, что я говорю, настолько важно и неотложно, что я хочу, чтобы это письмо попало к вам в руки как можно скорее и было написано крупным почерком. В отличие от иудействующих, я никогда не стремился произвести на вас впечатление своей ученостью, личными достоинствами и внешними формальностями. Когда я впервые пришел к вам, вы приняли мое учение с радостью, несмотря на мое непривлекательное телесное состояние.

Это послание тоже написано непривлекательно, но я надеюсь, что вы воспримете его содержание с таким же чувством безотлагательности, с каким оно было написано».

На что бы еще ни указывали слова своею рукою, они подразумевают, что обычно Павел диктовал свои послания писарю или секретарю. Но по обыкновению он писал короткое приветствие своей рукой (см. 1Кор 16:21; Кол 4:18; 2Фес 3:17), чтобы удостоверить подлинность послания. Во времена ранней церкви ходило множество поддельных документов, которые для вящей убедительности приписывали апостолам. На возможность такого обмана Павел указал фессалоникийским верующим, предупредив их «не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами (посланного), будто уже наступает день Христов» (2Фес 2:2).

Если иудействующие ложно утверждали, что они выступают от имени иерусалимских апостолов (см. Деян 15:1−5), они без колебаний могли заявить, что говорят от имени Павла, если бы это отвечало их целям. Поэтому Павла заботило не только правильное понимание галатийскими верующими написанного им, но и ясное понимание, что им пишет именно он.

Как уже отмечалось, Павел, по всей вероятности, сам написал все послание. Во всех других местах Нового Завета греческий аорист действительного залога изъявительного наклонения глагола grapho («писать») указывает на уже написанное, а не на то, что хотят написать. Следовательно, здесь вполне допустимо перевести этот глагол как написал, в каковом случае он относится к посланию в целом, а не только к нескольким заключительным стихам, которые Павел добавляет в конце.

Возможно, Павел очень хотел быстрее отправить галатам свое послание, но у него не было в это время под рукой писаря. Или, как уже отмечалось, строгий тон послания побудил Павла сделать его более личным и написать, несмотря на связанные с этим трудности, своею рукою.

Большая часть послания посвящена осуждению лжеучения иудействующих. Теперь Павел обличает мотивы их легалистского искажения Евангелия. Он заявляет, что ими двигают религиозное тщеславие, трусость и лицемерие.

Религиозное тщеславие

Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться (Гал 6:12а)

Прежде всего иудействующими двигало религиозное тщеславие — желание хвалиться по плоти. Под плотью здесь понимаются дела, связанные с их человеческой природой и с упором на собственные усилия без участия Духа. Их заботило не то, как угодить Богу внутренней праведностью, а как произвести впечатление на окружающих внешними проявлениями легализма.

Именно против таких демонстраций религиозного тщеславия Иисус неоднократно предупреждал в Нагорной проповеди. О религиозной жизни как таковой Он сказал: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф 6:1). О даянии Он сказал: «Итак, когда творишь милостыню, не труби пред собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получили награду свою» (Мф 6:2). Что касается молитвы, Он предупредил: «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф 6:5). О посте Он сказал: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися» (Мф 6:16). Алчным и ненасытным фарисеям Он высказал особое предупреждение: «Вы выказываете себя праведными пред людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк 16:14−15).

В другом случае Иисус рассказал притчу, предназначенную специально для «некоторых, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других». Он рассказал о фарисее, гордо стоявшем в храме и благодарившем Бога за то, что он праведен, и о мытаре, стоявшем в отдалении и не смевшем даже поднять глаз на небо, как это обычно делается при молитве. Вместо этого он бил себя в грудь и просил милости у Бога. Презренный мытарь «пошел оправданным в дом свой», — сказал Иисус, в отличие от высоко почитаемого людьми фарисея (Лк 18:9−14).

Говоря о спесивых и самодовольных религиозных лидерах, Павел предупреждал: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2:8; ср. Кол 2:20). Под «преданием человеческим» и «стихиями мира» имелись в виду не только устаревшие обрядовые законы и ритуалы Ветхого Завета, но и формальные религиозные дела, которые «не по Христу», то есть исходящие от плоти и превозносящие плоть, а не исходящие от Духа и не прославляющие Бога. «Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, — продолжает Павел, — в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол 2:23).

Ритуалы, обряды и другие предписанные религиозные службы не только бесполезны в противостоянии плоти, но чаще всего исходят от плоти для угождения плоти. Они приносят плоти большое удовлетворение, демонстрируя религиозную преданность, не требующую сердечной праведности или упования на Святого Духа. Сугубая поверхностность позволяет даже самым плотским и нечестивым людям совершать их весьма умело и с притворной искренностью.

Ни одна религия, которая претендует на название христианской, но полагается на дела плоти и поощряет самонадеянность, не имеет никакого отношения к Христу. Дело спасения Христос совершил всецело и до конца, и только это дело может принести какую-то духовную пользу человеку. К соделанному Христом ни в малейшей степени не могут ничего добавить ни обряды, ни ритуалы, ни церемонии, ни изнурение плоти, ни самоистязание. Более того, каждое такое исходящее от плоти и ориентированное на плоть действие оскорбляет Бога и влечет за собой Его осуждение, а не одобрение.

Для подкрепления своей легалистской религиозности иудействующие принуждали других членов церквей обрезываться как необходимое условие спасения. Но, подобно книжникам и фарисеям, они тем самым «обходят море и сушу, дабы обратить хотя одного», и когда им это удается, они делают его «сыном геенны, вдвое худшим» их самих (Мф 23:15).

Трусость

только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов (Гал 6:126)

Иудействующие были не только тщеславными, но и трусливыми. Они проповедовали легализм, чтобы не поставить под угрозу свою жизнь и свое материальное благополучие, а не только чтобы удовлетворить свое плотское «я*. Их мотивация хорошо выражается в словах только для того, чтобы не быть гонимыми. Они не хотели подвергаться гонениям за отождествление себя с Иисусом Христом. Они пользовались Его именем и посещали Его церковь, только если это не раздражало окружающих. Раздражение в значительной мере снижалось, когда они искажали значение смерти Христа.

Начиная с первого века, крест стал признанным символом христианства. Во время римских гонений распространение получил образ рыбы, но только среди христиан как тайный знак, по которому они узнавали друг друга. Единственным отличительным знаком, который неизменно и повсюду олицетворял христианскую веру, был крест. Даже секулярные римские историки, в том числе Тацит в I веке и Светоний во II, обычно характеризовали христиан как последователей преступника, распятого при Понтии Пилате.

Распятие придумали не римляне, но оно было усовершенствовано ими и стало самым, пожалуй, жестоким и мучительным методом казни среди когда-либо существовавших. Его цель состояла не в том, чтобы просто убить (это можно было сделать гораздо легче и многими другими способами), а в том, чтобы при этом лишить достоинства и унизить. Его обычно применяли к особо опасным врагам государственной власти, которых публично казнили для устрашения за подстрекательство, бунт и другие серьезные преступления. Оно сопровождалось мучительной болью и жестокими страданиями, поэтому на римских граждан этот метод казни не распространялся.

И вот этот символ ужасной смерти стал для христиан самым дорогим символом жизни, ибо Христос пострадал и умер на кресте, принеся полную и окончательную жертву для их спасения от греха и смерти. Самое страшное выражение человеческой ненависти Бог преобразил в самое прекрасное выражение Своей небесной любви.

Послание к галатам часто называют «Посланием распятия* не только потому, что крест или распятие прямо упоминаются в нем семь раз (Гал 2:20; 3:1; 5:11,24; 6:12,14 [дважды]), но и потому, что в нем красной нитью проходит тема послания — Божья искупительная благодать, проявляющаяся для людей посредством креста Христова. Крест указывает на благодать.

По этой причине крест Христов всегда вызывал раздражение у сторонников религиозных дел, был «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие* (1Кор 1:23). Еще до распятия Иисуса мысль о Его жертвенной смерти казалась отвратительной многим иудеям, проявлявшим поверхностный интерес к Его учению. В синагоге в Капернауме Он заявил: «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, а Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем; как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною; сей-то есть хлеб, сшедший с небес; не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек* (Ин 6:55−58). В ответ на эти «странные слова... многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним* (Ин 6:60,66).

«Врагами креста» Павел назвал тех, для кого «конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме: они мыслят о земном* (Флп 3:18−19). Враг креста — любой человек, будь то религиозный или нерелигиозный, номинальный христианин или язычник, который отрицает или отвергает достаточность жертвы Христа для спасения людей.

Иудействующие отождествляли себя с церковью, но не с крестом и, следовательно, на самом деле не с Христом. Они признавали Иисуса Мессией и заявляли о верности Ему, но по сути не имели ничего общего с Ним, так как отказывались признать завершенный характер соделанного Им на кресте ради них. Они полагались на собственные человеческие дела, олицетворявшиеся обрезанием, а не на Спасителя для освобождения их от грехов. С этим можно справиться самим, полагали они.

В сотериологическом (связанном со спасением) контексте, как в данном случае, крест соотносится не с деревянной конструкцией, на которой был распят Иисус, а со всем комплексом Божьего искупления, совершенного благодаря Его смерти на кресте. Оскорбление креста выражается не в представлении, что Иисус был распят как обычный преступник, а в отрицании истины заместительного искупления, не зависящего от человеческой гордости, занимаемого положения или достижений.

Хотя иудействующие заявляли о себе как о христианах, они продолжали полагаться на себя и потому не признавали крест Христов. Их заботила собственная безопасность, а не спасение, и они надеялись, что исполнение внешних обрядов, таких как обрезание, сведет к минимуму раздражение со стороны других иудеев и язычников и тем самым убережет их от гонений. Уча послушанию закону Моисея и соблюдению обряда обрезания, они надеялись смягчить критику, отчуждение и отвержение иудеев. Иудей, становившийся христианином, часто подвергался общественному остракизму и терпел финансовый крах. Он изгонялся из синагоги и порой даже из собственного дома. Другие иудеи отказывались вести с ним дела, и ему часто бывало трудно купить пищу и одежду, даже если у него были деньги.

Иудействующие стремились также отождествлять себя с законом Моисея, надеясь сохранить покровительство, которым иудеи пользовались в Римской империи. Глава христианской церкви был распят по римскому закону, поэтому римские власти относились к христианам подозрительно, часто подвергая их преследованиям, которых иудеи не испытывали.

Искупительный смысл креста подрывает всякую человеческую религиозную систему, основывающуюся на собственных делах праведности, поэтому он всегда становится причиной гонений. Когда Петр и другие апостолы смело проповедовали о кресте в Иерусалиме, иудейские начальники «разрывались от гнева и умышляли умертвить их» (Деян 5:29−33). В Деяниях показано, что христиане встречали самое резкое противодействие и подвергались гонениям, когда провозглашали силу креста. Иудействующие не хотели разделять таких страданий, и это свидетельствует о том, что у них не было подлинной любви к Христу и желания взять крест свой и следовать за Ним (см. Мф 10:38). Они были подобны семенам из притчи Господа, посеянным на каменистом месте и олицетворявшим тех, кто отходит от истины, когда наступают гонения (Мф 13:20−21).

Лицемерие

ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти (Гал 6:13)

Третья причина, по которой иудействующие хвалились по плоти, заключается в их лицемерии. Лицемерие неотделимо от трусости, поскольку если человек не боится, что могут сказать или сделать другие люди, у него нет оснований утверждать, что он не такой, какой есть на самом деле.

И сами обрезывающиеся иудействующие делали это не для того, чтобы искренне жить по закону Моисея, тем более в силе Святого Духа. Они не были не только истинными христианами, но и честными иудеями, имеет в виду Павел. Их религиозные дела были чистым притворством, фальшивой демонстрацией, рассчитанной на привлечение других людей. Они делали друг другу несложную хирургическую операцию, но не исполняли остальной Божий закон.

Их очень заботило приобретение обращенных в свою извращенную форму Евангелия, символом которой было не крещение, а обрезание. Они хотят, чтобы вы обрезывались, говорит Павел галатам, дабы похвалиться в вашей плоти. Хотя сами иудействующие никогда не соблюдали закон, они ревностно стремились привлекать обращенных в него, чтобы хвалиться успехами в обращении в свою веру.

Со времени принесения Каином неприемлемого дара Господу человек всегда пользовался религией как прикрытием своего греха. На примере иудействующих видно, что можно быть чрезвычайно активным в церкви, но на самом деле нравственно и духовно испорченным. Ни в какой другой сфере лицемерие не проявляется легче и не бывает более опасным, чем в исполнении Божьего дела. И ни в какой другой сфере оно не вызывает Его гнев больше, чем в той, где оно прикрывается Его именем.

О «книжниках и фарисеях», которые «на Моисеевом седалище сели», Иисус сказал: «Итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (Мф 23:2−4).

Самым большим бременем, которое книжники и фарисеи возлагали на плечи людей, был невыносимый груз спасения делами. Для этих лицемерных религиозных начальников бремя было отнюдь не тяжелым, но когда его нес добросовестный иудей, он впадал в состояние безысходности и отчаяния. Он оказывался под непрестанным давлением одного требования закона за другим, одного предания за другим, одного обряда за другим, и их было так много, что он не мог даже разобраться во всех, тем более соблюдать все.

«Все же дела свои, — продолжал Иисус, — делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: “учитель! учитель!”» (Мф 23:5−7). Они делают все возможное, чтобы привлечь внимание к себе для прославления их достоинств и восхваления за их положение, титулы и обращенных ими.

Они воздавали хвалу и угождали самим себе, но раздражали и бесчестили Бога, Который ненавидит гордыню и любит смирение. Поэтому Иисус сказал ученикам: «А вы не называйте учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйте наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос» (Мф 23:8−10). Большие из последователей Иисуса Христа — те, которые служат (Мф 23:11), помогают другим нести их бремена.

В остальной части этой главы Евангелия от Матфея Иисус продолжает клеймить книжников и фарисеев за лицемерие. Он обличает их в том, что они превозносят себя, своим легализмом затворяют людям царство, возносят показные, но неискренние молитвы, прибегают к уверткам, чтобы не выполнять клятвы, скрупулезно дают десятины с трав, но пренебрегают справедливостью, милостью и верой, стараются казаться чистыми внешне, но не заботятся о внутренней святости и строят гробницы убитым ими пророкам (Мф 23:13−31). Всеми этими религиозными помыслами и делами они стремились укрепить свою гордыню и прикрыть грех — похвалиться в плоти.

По мере приближения последних времен религиозное лицемерие, как и всякий другой грех, будет возрастать. «Знай же, — предупреждал Павел Тимофея, — что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим 3:1−5).

Любой человек встает перед выбором между ведущими к погибели религиями человеческих достижений и спасительной истиной Божьего свершения в Иисусе Христе.

Прославление креста

А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию.
Впрочем, никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем.
Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь (Гал 6:14−18)

Как отмечалось в предыдущей главе, в мире есть только две религии : первая основывается на Божьем свершении, а вторая — на человеческих достижениях. Религия Божьего свершения — это Евангелие Иисуса Христа, Который по милостивой Божьей благодати осуществил искупление человека, принеся Себя в жертву на кресте. Религия человеческих достижений включает в себя все остальные верования мира, построенные на общем фундаменте совершения собственных дел праведности, стремления угодить Богу с помощью различного рода человеческих заслуг и достоинств.

Начало религии, основанной на совершении собственных дел праведности, положил бунт сатаны против Бога. В обличии Люцифера, высочайшего из ангелов, он попытался узурпировать Божий престол и Его славу собственными усилиями сотворенного существа (см. Ис 14:12−15; Лк 10:18). Именно соблазном достаточности своих усилий он искусил Еву и косвенно Адама съесть запретный плод, внушив им мысль, что своевольным непослушанием они могут достичь божественности (Быт 3:1−7). Тот же самый соблазн своевольных дел побудил Каина предложить Господу жертву по своему усмотрению и принести ее в духе самонадеянности, а не с верой (Быт 4:3−7). В каждом из этих случаев Бог отверг и осудил своевольные дела Своих созданий. Он низверг сатану с неба, изгнал Адама и Еву из сада и не принял неверное приношение Каина.

При внимательном изучении различных религий и культов мира быстро становится ясно, что все они без исключения основываются на той или иной форме человеческих достижений или собственных праведных дел. И все без исключения религии и культы, построенные на сверхъестественных мотивах, ведут происхождение от ангелов, неземных созданий или других духовных существ. Например, утверждается, что ангел Морони раскрыл Книгу мормона на золотых пластинах Джозефу Смиту; ангел Гавриил якобы продиктовал Коран Мухаммеду; ангельские откровения получила якобы миссис Герберт Армстронг, основавшая Всемирную церковь Бога. Кроме того, любая человеческая религия или культ отрицает Троицу, отрицает единственную среди людей божественность Иисуса и отрицает Его уникальное и полное искупление человеческого греха.

Павел пишет о «лжеапостолах, лукавых делателях, [которые] принимают вид Апостолов Христовых. И не удивительно, — продолжает он, — потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2Кор 11:13−15).

От Бога исходит только библейское христианство, в центре которого стоит благодать. Любая другая форма религии исходит от сатаны, внушается его бесовскими духами, распространяется лживыми человеческими посредниками (1Тим 4:1−2) и основывается на делах собственной праведности. Уповающие на Иисуса Христа й на совершенное Им дело искупления спасаются, а уповающие на любое другое средство спасения остаются погибшими. «Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа... подвергаются наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2Фес 1:8−9).

До пришествия Мессии на землю ветхозаветный иудаизм был самым совершенным выражением веры в Бога, так как он основывался на Его раскрытом Слове и указывал на необходимость Спасителя. Но после пришествия Мессии и Спасителя (Христа) иудаизм перестал быть действенным в глазах Бога, и отвергавшие Христа иудеи в духовном плане стали такими же язычниками, как поклонники Астарты или Зевса. Равным образом, христиане, стремившиеся во имя иудейского легализма добавлять человеческие дела к совершенному раз и навсегда Христом, были такими же нечестивыми врагами Бога. К их числу относились иудействующие в Галатии, хвалившиеся по плоти (Гал 6:13).

А я не желаю — перевод me genoito, сильного отрицательного оборота, в котором подчеркивается абсолютная невозможность. Тот же оборот Павел несколько раз использовал в Послании к римлянам для резкого опровержения ложного истолкования Евангелия (см. Рим 3:4,6, 31; 6:2,15). С его помощью он дает понять галатам, что не может даже помыслить хвалиться чем-нибудь еще, кроме креста Господа нашего Иисуса Христа.

Хотя kauchaomai (хвалиться) часто связывается с похвальбой в дурном смысле (см., напр., 1Кор 1:29; 3:21; Еф 2:9), здесь это слово употребляется в значении доброго или радостного прославления, как в Рим 5:2,3, 11 и Флп 3:3. Английское слово хвалиться по определению служит выражением гордости, но это отнюдь не тот смысл, который вкладывает в него Павел. Греческое слово означает скорее хвалу, и выражение в нем греха или добродетели зависит от того, кому воздается хвала, — себе или Богу. Иудействующие хвалились своими делами, возвращавшими некоторых галатов назад к иудейскому легализму (Гал 6:13). Павел же хвалился крестом Господа нашего Иисуса Христа. Во всех случаях Павел «рассудил быть... не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор 2:2).

Павел прославлял крест, потому что именно жертва Господа Иисуса Христа была источником полученной им и любым верующим праведности, принятия их Богом и окончания безысходного и отчаянного поиска Бога своими силами. «Не знавшего греха [Бог] сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор 5:21). Христиане почитают и прославляют крест, потому что жертва Христа на нем принесла искупление и вечную жизнь, и именно поэтому он стал высшим символом Евангелия, религии Божьего свершения.

Как бы относительно хорошо человек ни распоряжался своими силами, он все равно не достигает абсолютного нравственного и духовного совершенства, которого требует Бог. Иисус сказал, что Божье требование к людям заключается в том, чтобы они были столь же совершенны, как совершен Бог (Мф 5:48), и только благодаря кресту это божественное совершенство было милостиво предоставлено тем, кто верует и кому даруется совершенная праведность Христа. «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» (Рим 5:8−9).

Либералу, верящему во врожденную благость человека или в его способность спасти себя самому, очень трудно апеллировать к кресту как к демонстрации Божьей любви. Если бы люди обладали врожденной благостью или если бы они были способны совершить собственное спасение, смерть Христа была бы лишенной всякого смысла пародией со стороны Бога. Если бы Он послал кого-то, не говоря уже о Своем Сыне, умереть ужасной смертью для спасения тех, кто в нем не нуждается, это было бы трудно назвать проявлением любви. В таком случае крест был бы жестокой и бессмысленной демонстрацией блефа.

Если человек сидит в безопасности на волноломе, а кто-то бросается в воду и тонет как будто бы в попытке спасти его, такой поступок можно расценить как проявление недомыслия или безумия, а не любви.

«В том любовь, — писал Иоанн, — что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин 4:10). Распятие Иисуса было необходимо, потому что человечество не сидело в безопасности на волноломе жизни, но погрязло в грехе и было обречено на смерть (Рим 6:23). Распятие было необходимо, потому что не оставалось других путей спасения человека. Именно сила креста очищает человека и делает его угодным для Бога. «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1Пет 2:24).

Когда люди сораспинаются с Христом на кресте, Бог Отец соединяет их с совершенной праведностью Своего Сына, кровь Которого была пролита на нем. «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовой» (Еф 2:13). Верующие получают «оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру» (Рим 3:24−25; ср. Рим 4:25; 6:10; 1Кор 15:3). Верующие никогда не испытают Божьего суда и осуждения за свои грехи, ибо за них был судим и осужден Иисус. «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» (Рим 8:1−3).

Это не значит, что Павлу было нечем гордиться, с человеческой точки зрения. У него было гораздо больше оснований хвалиться, чем у иудействующих (см. Гал 6:13). «Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, — говорит он, — обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности гонитель Церкви (Божией), по правде законной — непорочный». Но он осознал бесполезность всего этого и пишет далее:

Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать силу Его, и силу воскресения Его. (Флп 3:4−10)

В Гал 6:14−16 Павел приводит три причины, по которым он хвалится только крестом Иисуса Христа: крест обладает силой освобождать людей от рабства миру, он обладает силой делать то, чего не может делать плоть, и он обладает силой приносить спасение.

Сила освобождать людей от рабства миру

которым для меня мир распят, и я: для мира (Гал 6:146)

Первая причина, по которой Павел прославляет крест, заключается в том, что он обладает силой освободить его от рабства системы зла в мире. Мир — перевод слова kosmos (антоним понятия kaos, от которого образовано современное слово хаос), выражающего мысль об упорядоченной системе. Значение слова косметика (производного от kosmos) в сущности сводится к приведению беспорядка в порядок с помощью определенных средств. В Новом Завете kosmos связывается с порядком, установленном в порочной мировой системе под управлением сатаны и его посредников (см. Ин 12:31; 14:30; 1Кор 2:6,8; Еф 2:2). Без Иисуса Христа человек становится жертвой этой системы. Он ведет бессмысленную жизнь без каких-либо надежд на осуществление своих планов, целей и без особого смысла для существования. Это также жизнь по плоти, которая естественно и неизбежно подчиняется системе зла, царящей в мире, будь то в виде грязной аморальности или повседневного потакания своим желаниям.

Без Христа человека часто преследует прошлое. Он не может освободиться от чувства вины за вещи, которые он сделал или не сделал. Но у него нет возможности преодолеть чувство вины или тревоги. Он ждет будущего в постоянной надежде, что завтрашний день будет лучше и более осмысленным, но этого никогда не происходит, и жизнь превращается в нагромождение утраченных надежд. Или же он решает стать гедонистом и жить одним днем, беря от него все, что он может. Физическая жизнь — это все, что он видит и что его интересует, поэтому он заявляет вслед за древними греками: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1Кор 15:32). Каждый неверующий так или иначе находится в рабстве тщеты и пустоты мира.

Принадлежащий же Иисусу Христу человек свободен от зла и безнадежности мира. Он знает, что его прошлые, настоящие и будущие грехи прощены смертью Христа; что его настоящая жизнь находится под опекой и ведется в силе Святого Духа, а что касается будущей жизни, место на небе ему гарантировано, как если бы он уже жил там. Все, чем верующий дорожит, находится на небе. Там его небесный Отец, там его Спаситель, там его вечный дом и там его награда. Там место, с которым связаны его величайшие надежды, и хотя они еще не сбылись, их гарантирует и обеспечивает Господь. «Начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа», — заверяет Павел (Флп.1:6).

Но к будущему относятся не все благословения верующего. В этой настоящей жизни у него есть уверенность в присутствии, любви и мире Бога, сознание того, что Бог жив и что он сам жив благодаря делу, совершенному Христом на кресте ради него. Он знает, что он благословен «во Христе всяким духовным благословением в небесах», избран «в Нем прежде создания мира, чтобы [быть] святым и непорочным пред Ним в любви», предопределен быть усыновленным «чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» и что он «имеет искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф 1:3−8).

В свете неизмеримых благословений креста, говорит Павел, для меня мир распят, и я для мира. Как отмечалось выше, kosmos (мир) здесь означает духовную систему сатаны, под властью которого сейчас находится человечество вследствие греха. В более конкретном смысле он соотносится с разветвленной системой ложных религий сатаны, которые все основываются на человеческих заслугах и делах собственной праведности. «Весь мир лежит во зле», — заявил Иоанн (1 Ин 5:19). Любой человек, будь то последователь какой-то религии, атеист или агностик, если он не знает Христа, находится в рабстве сатанинской системы мира. Напоминая об их дохристианской жизни, Павел писал ефесянам: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф 2:1−3).

Мир растлен (2Пет 1:4) и подлежит суду (1Кор 11:32), и всякий, отождествляющий себя с этой системой, тоже растлен и будет судим вместе с ней. Но христианин свободен от растления мира и суда над ним. В мысли о распятии мира и верующего друг для друга подразумевается, что они умирают друг для друга. Как и в случае распятия плоти (Гал 5:24), это не означает, что мир не оказывает больше влияния на верующего, однако его господство ослабевает, и человек не находится уже в полном рабстве у него. Системе мира нанесен смертельный удар, так что скоро он вообще перестанет существовать. Он агонизирует, но еще способен оказывать на верующего разлагающее воздействие. Между тем жительство христианина уже не в порочной системе мира, а «на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп 3:20−21).

«Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира, — молился Иисус Отцу, — они были Твои, и ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое... Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святой! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы... Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла; они не от мира, как и Я не от мира» (Ин 17:6,11,15−16).

Слова для меня мир распят связываются также с духовной позицией верующего пред Богом, с историческим фактом, что он уверовал в спасение во Христе и соединился с Христом чрез Его смерть на кресте. «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир, — говорит нам Иоанн, — и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» (1 Ин 5:4−5). Когда человек принимает Иисуса Христа Господом и Спасителем, грех становится тупиком, закон становится тупиком и мир становится тупиком.

В свете конкретной опасности, которую представляют собой иудействую-щие, фактически говорит Павел, «эта часть мировой системы, называемая иудаизмом, распята для меня, а я для иудаизма. Он мертв для меня, и я мертв для него. Мы больше не имеем ничего общего». В ловушку какого бы проявления мировой системы человек ни попался, выбраться из нее он может только благодаря кресту Господа Иисуса Христа, чрез который он умирает для своей прежней жизни, а его прежняя жизнь умирает для него. «Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха» (Рим 6:6−7).

Слова и я для мира относятся к практической жизни христианина пред Богом. Истинный верующий не уделяет больше основного внимания жизненным обстоятельствам в мире, хотя и поддается еще его страстям. Как они умирают для него, так и он умирает для них. Разумеется, нет никакого смысла связывать с мертвым телом вопрос, заданный Павлом колоссянам: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся”, "не вкушай”, "не дотрогивайся”, — что все истлевает от употребления, — по заповедям и учению человеческому?.. Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол 2:20−22; 3:1−3).

Сила делать то, что плоть делать не может

Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь (Гал 6:15)

Во-вторых, Павел прославляет крест за силу делать то, что плоть, ослабленная и развращенная грехом, делать не может. Будучи иудеем, он делал все, что только мог, чтобы угодить Богу, но в конечном счете обнаружил, что он не угождает Богу, а гонит Его Сына (Деян 9:5).

Для иудеев, говорит Павел, обрезание ничего не значит, не имеет значения или ценности, а для язычников ничего не значит необрезание. Обрезание и необрезание символизируют мирские религиозные системы — легалистский иудаизм и все бесчисленные формы культов и язычества. Все эти системы полагаются на плоть, и потому ни одна из них не имеет никакой ценности для спасения.

Сила же креста делает верующего новой тварью в Иисусе Христе. Иисус сказал отличавшемуся высокой религиозностью Никодиму: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин 3:3). Ветхую жизнь не может переделать никто, даже Бог, ибо во плоти нет ничего доброго (Рим 7:18), на чем можно было бы созидать. Человек нуждается в совершенно новой жизни, в рождении свыше, он должен стать новой тварью. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор 5:17), годная для общение с небесным Отцом и для жительства в небесном доме.

Сила спасения

Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию (Гал 6:16)

В-третьих, Павел прославляет крест, так как он обладает силой спасать всех, которые поступают по сему правилу. Здесь Павел как будто бы обращается с призывом к иудействующим и всем другим, кто не знает Иисуса Христа как Спасителя. Они не обязательно должны оставаться погибшими и отчужденными от Бога. Чрез веру во Христа они тоже могут поступать по сему правилу Евангелия.

«Ибо так возлюбил Бог мир, — сказал Иисус, — что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия» (Ин 3:16−18). Условием спасения служит вера в Сына Божьего, и это условие может выполнить каждый, ибо Бог сделал спасение доступным для всех без исключения, «не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет 3:9). Сила креста не имеет границ, ибо «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор 5:15; ср. 1Тим 2:6; 4:10).

Люди не могут изменять условия спасения, но они могут их не принимать. И когда они сознательно отказываются от Божьего предложения спасения, наказание становится больше, чем если бы они вообще никогда не слышали Евангелия. «То сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр 10:29).

Kanon (правило) был мерой измерения и часто использовался в смысле основополагающего принципа или стандарта. Поступать по сему правилу — значит принимать Евангелие Божьего свершения чрез жертву Христа на кресте и ходить верой в силе Его Духа, а не в силе плоти (Гал 5:16−17; 2Кор 5:7).

Мир и милость олицетворяют спасение. Мир связывается с новыми отношениями верующего с Богом, а милость — с удалением Им грехов. Мир — это утверждающая сторона спасения, установление новых и правильных взаимоотношений с Богом. Милость — отвергающая сторона, прощение грехов верующего и отмена суда.

Независимо от их религиозных убеждений и достижений, живущие вне Христа проявляют «вражду против Бога» (Рим 8:7; ср. Рим 5:10) и суть «сыны противления» (Еф 2:2). Каждый неверующий воюет с Богом и найдет мир только в кресте Иисуса Христа.

Израиль Божий относится к еврейским верующим в Иисуса Христа, духовным, а не только физическим потомкам Авраама (Гал 3:7) и наследникам обетования, а не закона (Гал 3:18). Это настоящие иудеи, истинный Израиль веры, о которых говорится в Рим 2:28−29 и Рим 9:6−7.

В заключительном предупреждении Павел говорит: Впрочем, никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем. Возможно, он обращался к тем в Галатии, которые хоть и были искренними верующими, тем не менее подвергались влиянию извращенного Евангелия иудействующих. Они не только способствовали разложению церквей, но и отягощали Павла, причиняя ему душевную боль.

Многие верующие в Галатии, несомненно, были свидетелями того, как Павел получал язвы, которые он носил на своем теле. В Листре его побили камнями и вытащили за город, сочтя умершим (Деян 14:19). «Вы знаете, как дорого мне стоила верность Евангелия, — напоминал Павел, — поэтому никто не отягощай меня».

Возможно также, что Павел обращался к неверующим, конкретно к иудействующим. Легалистски настроенные иудеи любили выставлять напоказ свою якобы большую личную жертвенность и преданность, например, принимали на себя мрачные лица, когда постились (Мф 6:16). «Если на вас производят впечатление телесные раны ради Господа, — говорил им Павел, — посмотрите на язвы Господа Иисуса, которые я ношу на себе».

Каждый удар, который получал Павел, был по сути направлен против Иисуса, его Учителя и Спасителя. «Умножаются в нас страдания Христовы», — писал он коринфянам (2Кор 1:5). Апостол всегда носил «в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2Кор 4:10). Церкви в Колоссах он писал: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1:24).

Во всех случаях, когда христианин подвергается гонениям за веру, фактически гонениям через него подвергается Христос. Когда Павел шел в Дамаск, чтобы арестовать и бросить в темницу живших там христиан, Господь сказал ему: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян 9:4). Поскольку сатана и его установленная в мире система не могут больше причинять страдания Христу напрямую, они пытаются создать Ему трудности косвенно гонениями на церковь, Его тело.

В заключительном благословении Павел заявляет о превосходстве благодати над законом, веры над делами, внутреннего состояния над внешним: Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.

В «Святой войне» Джон Беньян рисует яркую завершающую сцену с участием Эммануила (Христа) и жителей города Мансул (вас и меня). Эммануил помог им разгромить дьяволоидов (воинство сатаны) и теперь стоял на городской площади, наставляя их, как освободиться от власти сатаны. Эммануил сказал:

«Я возлюбил тебя, Мансул. Ты куплен дорогой ценой, не тленным золотом и серебром, но кровью, моей кровью, пролитой, чтобы вы стали моими и примирились с моим отцом.

Я был рядом, когда вы отступали от веры, когда вы были неверными, хотя вы и не знали, что я здесь. Это я сделал ваш путь темным и горьким. Я привел в чувство Благочестивый страх, разбудил Совесть, Познание и Волю. Я побудил вас искать меня и тем самым ваше собственное здоровье и счастье.

Ничто не может причинить вам вред, кроме греха; ничто не может опечалить меня, кроме греха; ничто не может заставить вас пасть пред врагами, кроме греха; помни о грехе, Мансул.

Я научил вас бодрствовать, сражаться, молиться и воевать с врагами; теперь я повелеваю вам поверить, что моя любовь к вам непреходяща.

О, Мансул, я настроил сердце мое, любовь мою на тебя!

Покажи мне твою любовь и держись твердо, пока я не возьму тебя в царство моего отца, где не будет больше печали, скорби и боли... где ты никогда не будешь бояться...»

Когда Эммануил отъезжал на своей колеснице, Совесть, Познание и Воля принялись обсуждать будущее и размышлять, как им сдерживать дьяволоидов. Если они не положатся полностью на Царя Шаддая (Бога), Эммануила (Сына) и Верховного Секретаря (Святого Духа), они потерпят неудачу и попадут в руки врага.

— Лучше ли это свободы, которая у вас была раньше? — спросило Познание, имея в виду время до появления Эммануила в их жизни.

— Эта свобода была как... — Воля подбирала слова, — как птицы, летающие туда-сюда сквозь разбитые окна пустого дома, бесцельно и не находя пристанища.

— Вы любите его, потому что обязаны ему? — голос Познания звучал мягко; их разговор должен был поддержать веру и, разговаривая, они укрепляли друг друга.

— Я не обязана любить его, — сказала Воля. — Я свободна. Я всегда делаю то, что хочу.

— Так почему же?

— Я люблю его, потому что желаю этого, — ответила Воля просто. — И никогда не смогу любить его в той мере, в какой надо.

(Приведено по: Ethel Barrett, The Great Conflict [Glendale, Calif.: Regal Books, 1969], где автор излагает «Духовную войну» Джона Беньяна.)

В этом, по сути, заключается смысл послания Павла к галатам и к верующим всех веков — Христос освободил нас, потому что мы уверовали в Него.

Библиография

Burton, Ernest de Witt. A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Galatians. Edinburgh: T & T Clark, 1971.

Cole, R. A. The Epistle of Paul to the Galatians. Grand Rapids: Eerdmans, 1971.

Criswell, W. A. Expository Sermons on Galatians. Grand Rapids: Zondervan, 1973.

Hendriksen, William. New Testament Commentary: Exposition of Galatians. Grand Rapids: Baker, 1971.

Lightfoot, J. B. The Epistle of St. Paul to the Galatians. Grand Rapids: Zondervan, 1962.

Ridderbos, Herman N. The Epistle of Paul to the Churches of Galatia. Grand Rapids: Eerdmans, 1953.

Stott, JohnR. W. The Message of Galatians. London: Inter-Varsity, 1968.

Tenney, Merrill C. Galatians: The Charter of Christian Liberty. Grand Rapids: Eerdmans, 1950.

Vos, Howard F. Galatians: A Call to Christian Liberty. Chicago: Moody, 1971.

Wiersbe, Warren W. Be Free: An Expository Study of Galatians. Wheaton, 111.: Victor, 1975.