К Римлянам | 12 глава

Высший акт духовного поклонения верующего

Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (12:1−2).

Завершив одиннадцать глав глубокого и восторженного учения о том, что Бог дал верующим, Павел сейчас говорит этим верующим, что они должны дать Богу.

Несколько лет тому назад во время конференции, на которой я выступал, ко мне подошла молодая женщина в слезах и очевидно вне себя от горя. Она рассказала мне историю, которую я слышал много раз. «Я, кажется, просто не в состоянии жить христианской жизнью так, как я должна, — сказала она. — Я разочарована. У меня нет духовной победы или ощущения достигнутых перемен. Я сражаюсь с простейшими формами послушания и постоянно испытываю поражение. Можете ли вы помочь мне?»

Я сказал: «Как вы сами подходили к решению этих проблем?» Она ответила: «Я все испытала. Я посещала церкви, где говорят на языках и совершают исцеление и где происходят всевозможные чрезвычайные духовные переживания. Я сама говорила на языках, испытала экстаз, пророчествовала и испытала несколько мнимых чудес. Я была «заклана в духе». Однако невзирая на все это я не довольна своей жизнью и знаю, что Бог не доволен. Я стремилась получить от Него все, что можно, но я не удовлетворена. Я все еще несчастный человек и хочу больше».

«Я думаю, что вы точно указали на проблему, — сказал я, — ключ к духовной победе и истинному счастью не состоит в попытке получить от Бога все, что можно, но в том, чтобы отдать Ему всего себя и все, чем мы обладаем».

Сегодня бесчисленные тысячи людей, включая многих истинных христиан, потоком идут в различные церкви, семинары, конференции в поисках личных выгод — практических, эмоциональных и духовных — которые они надеются получить. Они делают как раз противоположное тому, что Павел так ясно подчеркивает в Рим 12:1−2. В этом мощном и страстном увещевании апостол не фокусирует внимание на том, что нам еще нужно получить от Бога, но на том, что мы можем дать Ему. Ключ к плодоносности и полноте жизни христианина состоит не в том, чтобы получить больше, но в том, чтобы отдать все.

«Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин 4:23). Бог отдал Себя за нас, чтобы мы могли отдать себя Ему. Павел дает следующее определение христиан — «служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Флп 3:3).

Каждый христианин, подобно Мелхиседеку, «священник Бога всевышнего» (Быт 14:18). Все вместе мы — духовное священство в той же мере, как левитское и Аароново священство из Ветхого Завета. Церковь — это «священство святое», призвание которого состоит в том, чтобы «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом... [Это] род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, чтобы возвещать совершенство Призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет» (1Пет 2:5,9).

Наше наивысшее призвание состоит в том, чтобы служить Богу всем нашим существом прежде всего и преимущественно в поклонении Богу. Через Христа, как сказано нам в Послании к Евреям, мы должны «непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его» (Евр 13:15).

Истинное поклонение включает в себя многое помимо таких очевидных вещей, как молитва, хвала и благодарение. Оно включает в себя служение Богу через служение ближнему в Его имя, особенно своим по вере. В жертвенном служении — «не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр 13:15−16; ср. Флп 4:14). Однако превыше всего прочего наш наивысший акт поклонения состоит в нашей полной и непрестанной отдаче себя Господу в жертву живую.

Трагическим образом это далеко от подхода, который столь общий сегодня для верующих, которые стремятся найти ключ к изобильной жизни. Нам говорят, что победа в христианской жизни состоит в том, чтобы иметь больше от Бога и иметь больше Бога — хотя «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас [уже] во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1:3). А в Христе мы уже имеем «все сокровища премудрости и ведения», так что «вы имеете полноту в Нем» (Кол 2:3,10). Петр сказал, что в истинном и спасающем познании Христа мы имеем «все потребное для жизни и благочестия» (2Пет 1:3). И мы имеем пребывающего истинного Учителя — Святого Духа, помазание Которого, по словам Иоанна, «учит [нас] всему» (1Ин 2:27).

В глубочайшем вечном смысле мы, следовательно, не можем обладать больше Богом или получить больше от Бога, чем то, чем мы владеем сейчас. Более чем очевидно, однако, что большинство из нас не имеют полноты радости, которую эта полнота благословения должна принести. Радостью и удовлетворенностью, которых столь многие христиане напрасно жаждут, можно обладать лишь когда в ответ предоставить Господу то, что Он уже дал нам, включая саму нашу сущность. Первая и наибольшая заповедь, о которой Иисус сказал, что она была всегда: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мф 22:37; ср. Втор 6:5).

В настоящем тексте мы обнаруживаем четыре элемента о предоставлении себя Богу в жертву живую, святую, благоугодную Богу — по сути те же четыре элемента, встречаемые в первой и наибольшей заповеди. Вот они: принести в жертву Богу нашу душу, тело, разум, волю. Признавая преимущество этих четырех элементов, мы все же можем рассмотреть, как они предоставляют полезный план при рассматривании данного текста.

Душа должна быть предоставлена Богу

Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим (12:1а)

«Умоляю» происходит от слова «паракалео», основное значение которого -вызываться, чтобы оказать помощь или поддержку. Позднее оно стало обозначать увещевание или ободрение. В Своей проповеди в горнице незадолго до того, как Он был предан и схвачен, Иисус говорит о Святом Духе как «параклетос», нашем Божественном помощнике (также переводимое как утешитель, советник, ходатай). Он дал «другого утешителя», который в нынешней жизни заменяет воплощенного Господа (Ин 14:16; ср. ст. 26; 15:26; 16:7).

Павел говорит как человеческий помощник или советник для своих христианских братьев в Риме. Его увещание — это повеление, содержащее полноту веса его апостольства. Оно не избирательное. Все же он также желал прийти к этим братьям как собрат по вере, чтобы в любви призвать их исполнить то, что уже было истинным внутренним желанием и склонностью их новых сердец без остатка посвятить себя Господу, искупившему их. Он отражает ту же кроткую нежность, которая видна в его увещевании Филимону, которому он написал: «Посему, имея великое во Христе дерзновение приказывать тебе, что должно, по любви лучше прошу, не иной кто, как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа» (Филим. 8−9).

Кроткое повеление (умоляю), которое далее дает Павел, может быть принято к послушанию лишь братьями, лишь теми, кто уже принадлежит к Божьей семье. Никакая другая жертва не будет благоугодной Богу, если мы прежде не принесем Ему в жертву наши души. Что касается христиан, то этот первый элемент жертвы живой, святой уже был представлен Богу.

Невозрожденный человек не может представить Богу свое тело, разум или волю, потому что он не дал Богу самого себя. Без спасающих отношений с Богом «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1Кор 2:14). Лишь искупленный может представить жертву живую Богу, потому что лишь искупленный имеет духовную жизнь. А лишь верующие — священники, которые могут прийти к Богу с жертвоприношением.

Иисус сказал: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф 16:26). Душа — это внутренняя, невидимая часть человека, которая представляет собой саму суть его сущности. Следовательно, пока душа человека не принадлежит Богу, ничто другое не имеет значения или какого-либо духовного смысла.

Щедрость церквей Македонии, совершаемая в любви, стала возможной и благоугодной Богу и восхваляемой Павлом, потому что верующие в этих церквях «отдали самих себя во-первых Господу, потом и нам по воле Божией» (2Кор 8:5). Прежде чем что-либо другое достойное и приемлемое может быть отдано Богу, нужно отдать Ему свое «я» в спасающей вере в Иисуса Христа для оживотворения.

Ранее в этом послании Павел сказал, что «живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим 8:8). Независимо от своих личных чувств, неискупленный человек не может служить Богу, не может делать благоугодные приношения Ему, не может быть угодным Богу ни своими действиями, ни приношениями. Это созвучно тому, что имел в виду Павел, когда сказал: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы» (1Кор 13:3). Если в человеке нет любви к Богу, все его приношения, независимо от их стоимости, ничего не значат для Него.

Поскольку душа неверующего не была принесена Богу, он не может принести жертву, угодную Ему. Неискупленные не могут представить свои тела Богу в качестве живой жертвы, поскольку они не представили себя Богу, чтобы получить духовную жизнь.

«Итак» указывает на великолепное славословие, только что приведенное в предыдущих четырех стихах (Рим 11:33−36). Именно потому, что «все из Него, Им и к Нему», Ему принадлежит «слава во веки». Мы можем лишь прославлять Господа, то есть мы можем лишь хотеть прославлять Господа, если были спасены милосердием Божиим.

Как отмечено выше, Бог уже благословил «нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1:3). Милосердие Божие, о котором Павел здесь говорит, включает многие милостивые благословения или дары благодати (ср. Рим 11:29), которые он обсуждал в первых одиннадцати главах Послания к Римлянам.

Возможно, два самые ценные милости Божии — это Его любовь и Его благодать. В Христе мы — «возлюбленные Божии» (см. Рим 1:7; ср. 5:5; 8:35,39), и как апостол мы все получили благодать через Иисуса Христа, нашего Господа (см. 1:6−7; 3:24; 5:2,20−21; 6:15). Милосердие Божие нашло отражение в Его силе спасения (см. 1:16) и в Его великой благости к тем, кого Он спасает (см. 2:4; 11:22). Его милосердие в Христе дает нам прощение и умилостивление за наши грехи (см. 3:25; 4:7−8), а также освобождение от них (см. 6:18; 7:6). Мы получили примирение с Ним (см. 5:10), оправдание (см. 2:13; 3:4 и т.д.) перед Ним, уподобление образу Его Сына (см. 8:29), прославление (8:30) в подобии Ему, вечную жизнь (см. 5:21; 6:22−23) в Его присутствии и воскрешение наших тел (см. 8:11), чтобы служить Ему в Его вечном Царстве. Мы получили милосердие Божественного сыновства (см. 8:14−17) и Святого Духа, Который лично пребывает в нас (см. 8:9,11), Который ходатайствует за нас (см. 8:26), и через Которого «любовь Божия излилась в сердца наши» (5:5). В Христе мы также получили милосердие веры (упомянутое тридцать раз в Рим 1−11), мира (1:7; 2:10; 5:1; 8:6), надежды (см. 5:2,20,24). Божье милосердие включает сопричастность к Его праведности (3:21−22; 4:6,11,13; 5:17,19,21 и т.д.) и даже сопричастность к Его славе (см. 2:10,5:2; 8:18; 9:23) и чести (см. 2:10; ср. 9:21). И, конечно, милосердие Божие включает Его владыческую милость (см. 9:15−16,18; 11:30−32).

Такое спасающее душу милосердие должно побуждать верующих к полной самоотверженности. В Новом Завете содержится множество предостережений о Божьем наказании для неверных и непослушных верующих. «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление» (Гал 6:8), и «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр 12:6). Однажды «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор 5:10). Но самым большим побуждением к верной, послушной жизни должна быть не угроза наказания или потери дара, но огромная и непрестанная благодарность за удивительное милосердие Божие.

Тело должно быть предоставлено Богу

представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (12:1б)

Второй и следующий по порядку элемент представления себя Богу — это принесение Ему наших тел. Подразумевается, что верующие после того, как они предоставили Богу свои души через веру в Иисуса Христа, призваны представить свои тела Ему в качестве жертвы живой и святой.

В Септуагинте (греческом Ветхом Завете) слово «паристеми» (представить) часто использовалось в качестве технического термина, обозначавшего размещение священником приношений на жертвеннике. Следовательно, это слово означает передачу, представление. Христиан как членов Божьего святого священства (см. 1Пет 2:5) здесь призывают к совершению действительно священных действий и служения. Поскольку этот глагол употреблен в повелительном наклонении, то призыв имеет вес приказа.

Первое, что нам велено представить Богу, это наши тела. Поскольку наши души принадлежат Богу через спасение, Он уже владеет внутренним человеком. Но Он также хочет владеть внешним человеком, в котором обитает внутренний человек.

Наши тела, однако, это нечто большее, чем просто физическая оболочка, в которой живут наши души. Это также место, где обитает наша ветхая неискупленная человеческая природа. Фактически, наша человеческая природа -часть нашего тела, но это не относится к нашим душам. Наши тела включают в себя нашу человеческую природу, наша человеческая природа включает нашу плоть, а наша плоть включает в себя наш грех, о чем ясно говорится в Рим 6 и 7.

Следовательно, в наших телах заключено не только наше физическое естество, но также и злые устремления нашего разума, эмоции и воля. «Ибо, когда мы жили по плоти, — сообщает нам Павел, — тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим 7:5). Однако, спустя длительное время после того, как он был спасен, апостол признал: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим 7:22−23). Иными словами, искупленная душа должна пребывать в плотяном теле, которое все еще есть оплотом греха, местом, которое с готовностью может покориться нечистым мыслям и стремлениям. Это мощная сила в наших «смертных телах», которые соблазняют и искушают нас совершать зло. Наши «смертные тела», когда они уступают давлению плотяного ума, снова становятся орудием греха и неправедности.

Страшно подумать, что наши грешные неискупленные тела, если мы позволим им это, все еще способны разрушать побуждения нашей искупленной и вечной души. Тело по-прежнему есть центр греховных желаний, эмоциональной подавленности и духовных сомнений. Павел сообщил об этом, когда сказал: «Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор 9:27). Для того чтобы вести святую жизнь и проповедовать христианство, а также чтобы служить эффективно, даже великий апостол должен был прилагать значительные и постоянные усилия для того, чтобы контролировать человеческую и греховную часть своего существа, которая настойчиво стремилась управлять и разрушать его жизнь и его работу для Господа. Из Рим 8 мы узнали, что он должен был умертвить плоть. Павел также сказал, что Бог дал ему «жало», чтобы пронзать его гордую плоть (2Кор 12:7).

Полезно понимать, что дуалистическая греческая философия все еще доминировала в римском мире в Новозаветные времена. Эта языческая идеология считала дух или душу исконно доброй, а тело исконно злым. И поскольку тело считалось ничего не стоящим и в любом случае в конце концов смертным, то что бы ни делалось для него или с ним, не имело значения. По очевидным причинам такая точка зрения открывала двери перед разного рода безнравственными действиями. Прискорбно, но многие верующие раннехристианской церкви, имеющие многочисленных подражателей в сегодняшней церкви, легко опускались до безнравственных поступков, характерных для их прежней жизни, оправдывая свой грех ложной и еретической мыслью о том, что тело не может повредить душе и не обладает духовным и вечным значением. Поскольку безнравственность, как и в наши дни, была очень распространена, многие христиане, которые сами не вели безнравственную жизнь, были терпимы к греху собратьев по вере, полагая, что речь идет лишь о естественных делах плоти, которая совершенно не имеет духовного влияния или ответственности.

Однако Павел ясно учит, что тело управляется искупленной душой. Он сказал согрешающим христианам, что тело не для безнравственности, но для Господа; а Господь для тела (см. 1Кор 6:11−13).

Св. Писание ясно говорит, что Бог создал тело как доброе (см. Бытие), и что вопреки продолжающемуся разложению грехом, тело, в котором пребывает искупленная душа, также однажды будет искуплено и очищено. Даже теперь наши неискупленные тела могут и должны покоряться силе наших искупленных душ.

Господь создал наши тела, как и наши души, для Себя, и в нынешней жизни Он не может действовать через нас, не действуя некоторым образом через наши тела. Если мы говорим для Него, это должно происходить при помощи наших уст. Если мы читаем Его Слово, это должно происходить при помощи наших глаз (или рук для тех, кто слеп). Если мы слышим Его слово, это должно происходить при помощи наших ушей. Если мы идем совершать Его работу, то это должно происходить при помощи наших ног. И если мы помогаем другим во имя Его, то это должно происходить при помощи наших рук. И если мы думаем для Него, то это происходит при помощи нашего ума, который сейчас пребывает в нашем теле. Не может быть никакого освящения, никакой святой жизни без наших тел. Вот почему Павел молился: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес 5:23).

Поскольку наши тела все еще не искуплены, они постоянно должны быть преданы Господу. Именно по этой причине Павел предостерег: «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим 6:12). Затем Павел дает положительное наставление, сходное с наставлением, содержащимся в разбираемом нами тексте (12:1), предварив его отрицательным: «И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудие праведности» (Рим 6:13). Под Божьим управлением наши неискупленные тела могут и должны стать орудием праведности.

Павел задает верующим в Коринфе риторический вопрос: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор 6:19). Иными словами, наши неискупленные тела временно есть дом Божий! Именно потому, что наши тела все еще смертны и греховны, «мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим 8:23). Павел объяснил филиппийцам, что наше духовное «жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп 3:20−21).

Мы не можем предотвратить того, чтобы остатки греха не упорствовали в наших смертных телах. Но мы способны силою Господа не давать этому греху управлять нашими телами. Поскольку через Иисуса Христа нам дана новая духовная природа, грех не может царствовать в наших душах. И он не должен царствовать в наших телах (см. Рим 8:11). Грех не будет царствовать, «если духом умерщвляете дела плотские» (Рим 8:13; ср. 6:16). (Для полного обсуждения Рим 6−8 см. том «Римлянам 1−8» этой серии толкований.).

Павел наставляет нас Божьей милостью представить наши несовершенные, но полезные тела Господу в качестве жертвы живой, святой. Как отмечено выше, Павел пользуется языком Ветхозаветных обрядовых жертвоприношений в скинии и храме, языком священников-левитов. Согласно закону, иудей должен принести жертвенное животное священнику, который возьмет его, умертвит и поместит на жертвенник от имени человека, который принес его.

Но жертвоприношение, требуемое законом, больше не имеет никакого влияния или даже символического воздействия, потому что «Христос, Первосвященник будущих благ, пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною, то есть, не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр 9:11−12).

Жертвоприношения мертвых животных больше не благоугодны Богу. Поскольку Агнец Божий был принесен в жертву вместо них, то теперь искупленные Господа должны приносить себя — все, чем они есть и чем обладают, в качестве жертвы живой. Единственное благоугодное служение по Новому Завету -это предоставление себя Богу.

С самого начала первым и самым важным Божьим требованием для приемлемого служения было верное и послушное сердце. Вследствие своей веры, а не материальных приношений «Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин» (Евр 11:4). Поскольку главное Божье желание — это верное и послушное сердце, Самуил упрекал царя Саула за неполное уничтожение Амалика и его животных и за разрешение израильтянам принести в жертву Господу в Галгале некоторых из этих животных. Пророк сказал: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов» (1Цар 15:22).

Давид, преемник Саула на троне, понимал эту истину. Когда пророк Нафан упрекал его за прелюбодеяние с Вирсавией, Давид не предложил в жертву животное, но признал: «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс 50:19). Давид представил Богу свое кающееся сердце как живую жертву, а не показной обряд, и был прощен (2Цар 12:13).

Полезный пример различия между мертвой и живой жертвой — это история об Аврааме и Исааке. Исаак был сыном обетования и единственным наследником, через которого мог быть выполнен договор Бога с Авраамом. Он был чудесным образом зачат, когда Сарра, жена Авраама, уже давно вышла из детородного возраста. Лишь от Исаака мог произойти избранный Богом народ, граждане которого будут бесчисленны, как звезды на небе и песчинки на берегу (см. Быт 15:5; 22:17). Но когда Исаак был юношей, Бог приказал Аврааму: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой я скажу тебе» (Быт 22:2). Без вопросов и колебаний Авраам немедленно начал следовать приказу. Достигнув Мориа и привязав Исаака к жертвеннику, Авраам был готов вонзить свой нож в сердце возлюбленного сына.

Если бы он совершил это жертвоприношение, Исаак был бы мертвым приношением, таким как овцы или бараны, которые позже будут приноситься в жертву на жертвеннике храма священниками Израиля. Авраам должен был быть живой жертвой, как бы говоря Богу: «Я буду повиноваться Тебе, даже если это означает, что я буду жить без моего сына, без моего наследника, без надежды, что будет выполнено обещание договора». Но Исаак, сын обетования, был бы мертвой жертвой.

В Евр 11:19 сказано, что Авраам был готов принести в жертву Исаака, поскольку он был уверен, что Бог сможет воскресить его из мертвых, если это необходимо для выполнения Его обетования. Авраам был готов совершить абсолютно все для Бога и для веры в Него, независимо от того, насколько велики требования и насколько ужасающа жертва, поскольку Бог будет верен.

Бог не требовал ни у отца, ни у сына выполнения этого жертвоприношения. И один, и другой уже представили настоящую жертву, которую Бог хотел — их готовность отдать Ему все, что им дорого.

Жертва живая, которую мы должны представить Господу, умершему за нас, — это готовность подчинить Ему все наши надежды, планы; все, что представляет для нас ценность; все, что по-человечески важно для нас; все, что для нас существенно. Подобно Павлу мы должны в этом смысле умирать каждый день (см. 1Кор 15:31), поскольку для нас жизнь — Христос (см. Флп 1:21). Ради своего Господа и для тех, кому он служил, апостол позже свидетельствовал: «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Флп 2:17).

Поскольку Иисус Христос уже совершил единственное жертвоприношение, которое требует Новый Завет и которое имеет силу спасти людей от вечной смерти, то все, что остается верующим сегодня — это представить себя в жертву живую.

Рассказывают историю об одном китайском христианине, который проникся состраданием, когда многие из его соотечественников были взяты чернорабочими на шахты Южной Африки. Чтобы иметь возможность свидетельствовать своим братьям-китайцам, этот выдающийся человек продал себя угольной компании на пять лет, чтобы стать чернорабочим. Он умер там, все еще будучи рабом, но перед этим он привел к Христу более двухсот человек. Он был живой жертвой в самом полном смысле этого слова.

В середине 17-го столетия довольно известный англичанин был захвачен алжирскими пиратами и сделан рабом. Будучи рабом, он основал церковь. Когда его брат организовал его освобождение, он отказался от свободы, приняв обет оставаться рабом до смерти, чтобы продолжать служить в церкви, которую основал. Сегодня его имя написано на мемориальной доске в алжирской церкви.

Давид Ливингстон, известный миссионер в Африке, писал в своем дневнике:

«Люди говорят о жертве, которую я принес, проведя значительную часть моей жизни в Африке. Но можно ли называть жертвой то, что представляет собой просто возвращение малой толики нашего великого долга перед Богом, который мы никогда не сможем возвратить? Может ли быть жертвой то, что вознаграждается плодотворным трудом, сознанием совершения добра, спокойствием ума и светлой надеждой на чудесную участь в будущем?..

Долой такие слова, такие взгляды и такие мысли! Разумеется это не жертва. Это скорее привилегия. Беспокойство, болезнь, страдание или опасность в сравнении с упомянутыми выше удобствами и выгодами жизни могут вызвать у нас замешательство и привести к тому, что дух поколеблется и ослабеет, но пусть это будет лишь на мгновение. Все это ничто в сравнении со славой, которая будет открыта в нас и для нас. Я никогда не приносил жертв. Об этом мы не должны говорить, когда вспоминаем о великой жертве, которую совершил Он, оставивший престол Своего Отца в небесах, чтобы отдать Себя за нас» („Livingstone's Private Journal: 1851−53», ed. I. Schapera [London: Chatto & Windus, 1960] стр. 108,132).

Подобно Ливингстону, христиане, которые представляют себя в живую жертву, обычно не считают это жертвой. И это не жертва в смысле утраты чего-нибудь ценного. Единственное, что мы всецело отдаем Богу, чтобы оно было удалено и уничтожено, — это грех и все греховное, что приносит нам лишь вред и смерть. Но когда мы представляем Богу себя в живую жертву, Он не разрушает то, что мы даем Ему, но очищает его не только для Своей славы, но и для нашего нынешнего и вечного блага.

Наша живая жертва также должна быть святой. «Хагиос» (святой) буквально означает «отделенный для особой цели». В светском языческом греческом обществе это слово не означало нравственную или духовную чистоту. Созданные человеком боги были такими же греховными и испорченными, как и люди, которые создали их, и просто не было потребности в слове, которое выражало бы праведность. Подобно еврейским ученым, которые переводили греческий Ветхий Завет (Септуагинту), христиане очистили термин, используя его для описания Бога, благочестивых людей и всего благочестивого.

По Ветхому Завету, жертвенное животное должно было быть без пятен и не иметь других пороков. Эта физическая чистота символизировала духовную и нравственную чистоту, которую требовал Бог для приношений. Как верующий, который должен придти к Богу с неповинными руками и чистым сердцем (см. Пс 23:4), так и предоставление христианином своего тела должно быть не только живой, но и святой жертвой.

Через Малахию Господь укорял тех, кто приносил в жертву слепых животных или животных с другими недостатками. «И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? Или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю! Будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя?» (Мал 1:8). Эти люди были готовы отдать второсортные приношения Господу, которые даже не подумали бы представить как дар или в виде уплаты налогов своему правителю. Они боялись людей больше, чем Бога.

Хотя мы считаемся праведными и соделаны праведными, благодаря спасению в Иисусе Христе, мы еще не стали совершенными в праведности. Поэтому замысел Господа в отношении Его Церкви заключается в том, чтобы «освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5:25−27). Такую цель также ставил Павел перед теми, кому служил. «Ибо я ревную о вас ревностью Божиею, потому что Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор 11:2).

Печально, но как и в дни Малахии, многие люди сегодня готовы отдать Богу второсортное, остатки, которые мало значат для них, а еще меньше для Него.

Богу благоугодна только жертва живая, святая, предоставление себя и всего самого лучшего. Только таким образом мы можем принести Ему наше духовное служение.

«Логикос» (разумный) — термин, от которого происходят слова «логика» и «логический». Наши приношения Богу, несомненно, должны быть разумными. Апостол говорит это в свете бездны «богатства и премудрости и ведения Божия» и непостижимости судеб Его и неисследимости путей Его; и поскольку «все из Него, Им и к Нему» (Рим 11:33,36), включая Его неизмеримое милосердие, которое мы уже получили (12:1а), то наше единственно разумное, а значит и духовное служение — представить Богу все, чем мы есть, и все, чем мы обладаем.

Разумное служение — перевод греческого слова «латреиа», обозначающего служение любого рода, причем по контексту оно приобретает смысл служения Богу. Как и слова «паристеми» и «хагиос» (упомянутые выше), «латреиа» использовалось в греческом Ветхом Завете для описания служения Богу в соответствии с предписанными левитами церемониями и было частью языка священнических жертвоприношений. Священническое служение было неотъемлемой частью Ветхозаветного служения Богу. Писатель Послания к Евреям использует слово «латреиа» для описания служения или поклонения Богу, совершаемого Ветхозаветными священниками.

Истинное служение Богу не состоит из сложных и впечатляющих молитв, замысловатых литургий, витражей, зажженных свечей, широких одеяний, ладана и классической священной музыки. Оно не требует великого таланта, умения или лидерских способностей. Многое из этого может быть частью внешнего проявления истинного богослужения, но они благоугодны Богу, только если сердце и ум служителя всецело принадлежат Ему. Единственное разумное служение, которое воздает честь и угодно Богу, — это искренняя, любящая, глубокая и сердечная преданность и восхваление Бога Его детьми.

Во время конференции, на которой я проповедовал о различии между истинными и ложными верующими, ко мне подошел мужчина, у которого по щекам текли слезы. Он сокрушался: «Я думаю, что я не настоящий христианин». Я ответил: «Позвольте мне спросить у вас кое-что. Какое глубочайшее желание вашего сердца? Что дороже всего для вашего сердца? Что более всего прочего занимает ваш ум?» Он ответил: «Мое величайшее желание — отдать Иисусу Христу все, чем я есть и что имею». Я сказал: «Друг, это не может быть желанием ненастоящего христианина. Это порожденное Святым Духом желание искупленной души стать живой жертвой».

Ум должен быть предоставлен Богу

И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего (12:2а)

Третий элемент нашего самопожертвования — это предоставление Ему нашего ума.

Именно в уме пересекается наша новая сущность и наша ветхая человеческая природа. Именно в уме мы принимаем решение, будем ли мы выражать нашу новую сущность в святости или позволим нашей плотяной ветхой природе проявляться в несвятости.

«Сообразуйтесь» — перевод греческого «сусхематизо», означающего внешнее выражение, не отражающее внутренние процессы. Это слово использовалось для обозначения маскарадного переодевания или разыгрывания какого-либо действия, особенно следовавшего предписанной модели или схеме («схема»). Это слово также передает значение чего-то преходящего, непостоянного и нестабильного. Отрицание «ме» (не) делает глагол запретительным. Глагол выражает повеление, а не предложение. Он употреблен в форме страдательного залога и в повелительном наклонении, указывает на то, что сообразование — это нечто такое, чему мы позволяем произойти с нами.

Павел мягко, но настойчиво приказывает, чтобы мы не позволяли сообразовать себя с веком сим. Мы не должны облекаться в мирских людей ни по каким причинам. Дж. Б. Филлипс переводит эту фразу следующим образом: «Не позволяйте окружающему миру втиснуть вас в его форму». Мы не должны позволять ни себе, ни другим брать пример с духа времени. Мы не должны стать жертвами мира. Мы должны прекратить позволять себе брать пример со злого века, в котором живем.

Исследователь Нового Завета Кеннет Уэст перефразировал это так: «Прекратите принимать внешнее выражение по образу этого мира, которое не исходит из вашей внутренней сущности как возрожденного дитяти Божьего и не представляет этой сущности» („Wuest's Word Studies from Greek New Testament” [Grand Rapids: Eerdmans, 1955], 1:206−207).

Слово «век» — это перевод греческого «аион», обозначающего нынешний грешный век, устройство мира, в который сейчас подвластен диаволу, «богу века [аион] сего» (2Кор 4:4). «Век» здесь выражает всю демоническую человеческую философию жизни. Он соответствует немецкому „Zeitgeist” (дух времени) и хорошо был описан Дж. С. Тренчем как «изменчивая масса мыслей, мнений, принципов, предположений, надежд, побуждений, устремлений, в любой момент времени существующих в мире, которые, может быть, невозможно охватить и точно определить, но которые составляют реальную и действующую силу, нравственную или безнравственную атмосферу, которую мы вдыхаем в каждый момент нашей жизни и неизбежно выдыхаем» (G. С. Trench, „Synonyms of the New Testament” [Grand Rapids: Eerdmans, 1973], стр. 217−218).

Нет ничего необычного в том, что неверующие маскируются под христиан. К сожалению, нельзя сказать, что надевать маски мира необычно для христиан. Они хотят наслаждаться мирскими развлечениями, мирскими модами, мирской речью, мирской музыкой и многими мирскими принципами, даже если они не соответствуют нормам Божьего Слова. Такой образ жизни абсолютно неугоден Богу.

Мир — орудие сатаны, и его безбожное влияние — всеобщее. Это видно в надменном духе противления, лжи, заблуждений и в быстром распространении лжерелигий, особенно тех, которые рекламируют свое «я» и собраны под широким зонтиком движения «новый век». Почти две тысячи лет назад Иоанн писал: «Мы знаем, что мы от Бога, и что весь мир лежит во зле» (1Ин 5:19). Очевидно, что ситуация остается такой и сегодня.

Вместо этого, продолжает Павел, вы должны преобразоваться. Греческий глагол «метаморфоо» означает изменение во внешнем проявлении; от этого слова произошло наше «метаморфоза». Матфей использовал это слово для описания преображения Иисуса Христа. Когда «преобразился [метаморфотее] пред ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф 17:2); внутренняя Божественная природа и слава Христа были на короткое время и в ограниченной степени явлены внешне. Наша внутренняя искупленная природа также должна проявляться внешне в нашей повседневной жизни настолько полно и постоянно, насколько это возможно.

Как и предыдущий глагол (сообразоваться), «преобразуйтесь» употреблен в повелительном наклонении и в форме страдательного залога. Нам предписано позволить изменить себя внешне в соответствии с нашей искупленной внутренней сущностью. «Мы же все, — заверил Павел коринфских верующих, — открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор 3:18). Хотя мы должны стремиться к этому внешнему изменению, оно может быть совершено лишь благодаря работе в нас Св. Духа, через наполнение нас Духом (см. Еф 5:18).

Св. Дух достигает этого преобразования обновлением ума, что составляет важную и повторяющуюся тему Нового Завета. Внешнее преобразование совершается через внутреннее изменение в уме, и средство, при помощи которого Св. Дух преобразует наши умы — это Слово. Давид свидетельствовал: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс 118:11). Божье Слово — инструмент, который использует Святой Дух для обновления нашего ума, который Он в свою очередь использует для преобразования нашей жизни.

Павел многократно подчеркивал эту истину в послании в Колоссы. Он провозглашал Христа, «вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол 1:28). Принимая Иисуса Христа как Господа и Спасителя, мы облекаемся в нового человека, «который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол 3:10). Следовательно, мы должны позволить слову Христову вселиться в нас обильно со всякою премудростью, научать и вразумлять друг друга псалмами, славословием и духовными песнями в благодати воспевая в сердцах наших Господу (Кол 3:16).

Преобразованный и обновленный ум — это ум, поглощенный Божьим Словом и направляемый им. Это ум, который тратит как можно меньше времени на то, что необходимо для земной жизни, и как можно больше времени на дела Божии. Это ум, который помышляет о горнем, а не о земном (см. Кол 3:2). Когда что-либо происходит в нашей жизни, доброе или плохое, наш немедленный, почти рефлекторный ответ должен быть Библейским. Во время Своего воплощения Иисус Христос отвечал на искушения сатаны, цитируя Своему противнику Св. Писание (см. Мф 4:4,7,10). Богу угоден лишь тот ум, который постоянно обновляется Божьим Духом, действующим через Слово Божье. Лишь такой ум способен сделать нашу жизнь жертвой живой, святой, благоугодной Богу для разумного служения нашего.

Воля должна быть предоставлена Богу

чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (12:2б)

Предполагаемый четвертый элемент предоставления себя Богу в качестве живой, святой и благоугодной жертвы — это предоставить Ему нашу волю, позволить Его Духу через Его Слово преобразовать нашу волю в соответствии с волей Божьей.

Греческая конструкция, которая переводится фразой «чтобы вам познавать», передает цель, результат. То есть, когда ум верующего преобразован, его мыслительные способности, нравственные рассуждения и духовное понимание способны правильно все оценивать, принимая лишь то, что есть воля Божия. Наша жизнь может познавать, что есть воля Божия, совершая лишь то, что для Него есть благим, угодным и совершенным.

Используя греческое слово «эуарестос» (угодно), Павел снова обращается к Ветхозаветным выражениям в связи с жертвоприношениями, чтобы описать святую жизнь, которую одобряет Бог, «жертву живую» — морально и духовно незапятнанную и не имеющую недостатков.

Слово «совершенная» подразумевает нечто завершенное, такое, каким оно должно быть. Наша воля должна хотеть лишь того, чего хочет Бог, и побуждать нас к совершению лишь того, чего Он ждет от нас, и так, как Он этого хочет — в соответствии с Его волей и благодаря Его силе. Наша несовершенная воля всегда должна быть подчинена Его совершенной воле.

Преобразованный ум вызывает преобразование воли, благодаря чему мы приобретаем способность и стремление с помощью Св. Духа отложить наши собственные планы и с полным доверием принять Божьи, невзирая ни на какую цену. Это стремление подразумевает сильное желание лучше узнать Бога, понять Его замысел в нашей жизни и следовать этому замыслу.

Божественное преобразование нашего ума и воли должно быть постоянным. Поскольку мы по-прежнему испытываем постоянное искушение со стороны оставшейся человеческой природы, наш ум и воля должны постоянно преобразовываться Божьим Духом через Божье Слово.

Результат преобразования ума — жизнь, которая совершает то, что Бог провозгласил праведным, надлежащим и совершенным. Это цель наивысшего духовного служения, она составляет основу того, о чем Павел говорит далее — служения духовных даров.

Служение духовных даров (часть 1)

По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (12:3−5)

После второй мировой войны группа немецких студентов вызвалась помочь в восстановлении английского собора, который был сильно поврежден немецкими бомбами. По мере продвижения работ они все больше беспокоились о большой статуе Иисуса с распростертыми руками, внизу которой была надпись «Придите ко Мне». Особенную трудность вызывала у них реставрация рук, которые были полностью разрушены. После длительного обсуждения они решили оставить старую без рук и изменить надпись: «У Христа есть лишь наши руки».

Именно эту фундаментальную истину этой фразы Павел подчеркивает в Рим 12. Труд Иисуса Христа в этом мире находится в руках тех, кто принадлежит Ему. В этом смысле у Него нет других рук, кроме наших, нет других ног, кроме наших. Господь передал Свое земное служение Своим последователям в следующих словах: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28:19−20). Его нынешние служители этому миру в Его имя — это те, кто описан в предыдущих одиннадцати главах Послания к Римлянам, освобожденные от рабства греха, ставшие детьми Божьими и рабами Иисуса Христа. С человеческой стороны именно от их верности, послушания и полезности зависит сейчас труд Его Царствия.

Как мы увидели, первая обязанность раба Христа состоит в высшей форме поклонения Богу, которая выражена в принесении себя Господу как живой жертвы (Рим 12:1). Это основополагающее требование к каждому верующему. Только в качестве живой жертвы мы можем быть теми, кем Он желает, чтобы мы были; делать то, что Он желает, чтобы мы делали; и тем самым «познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (12:2). Подобный акт духовного поклонения отмечает вход христианина в Божественную пригодность. Божье повеление Его народу в отношении послушания всегда заключалось в поклонении, а затем в служении.

Однако разбираемое нами сейчас место (Рим 12:3−8) прибавляет ту прекрасную истину, что хотя Христос посылает Своих служителей с общим повелением служить Ему, Он наделяет их для этого ответственного труда чрезвычайно разно-, образными дарами. Его Божественный замысел в отношении верующих — это единство в проповеди и посвящении, но разнообразие в служении. Главная цель этих стихов состоит в подчеркивании того, что хотя мы должны войти в полезность для Христа с тем же общим самопожертвованием, мы подготовлены для исполнения подобной полезности неповторимо различными способами.

Цель предоставления себя Богу как жертвы живой — не мистическая или монашеская, но совершенно практическая. Посвящение Господу и активное, верное служение Ему — неразделимы. Мы не можем по-настоящему жертвовать себя для Него и не быть активными в Его труде. А с другой стороны, мы не можем по-настоящему преуспевать в Его труде, не будучи воистину посвященными Ему. Служение Богу приносит честь Ему и благословение нам только тогда, когда оно проистекает из нашего поклонения в приношении себя как жертвы живой. Подобное посвящение естественным и неизбежным образом производит эффективное служение. Не бывает благочестивого посвящения без благословенного Богом служения, и не бывает благословенного Богом служения без благочестивого посвящения.

Этот текст не оставляет камня на камне от понятия, что христианин может посвятить себя Христу, но быть неактивным в служении Ему; что он может любить Господа, но не слушаться Господа; что он может подчинить себя Господу, но не служить для Господа. Истинное поклонение Богу неотделимо от служения.

К несчастью в церкви всегда были такие члены, которые набожно провозглашают близость и поклонение Господу, но в своей жизни не являют служение Ему. В церкви также всегда были такие, кто проявляет деловую активность в церковной работе, но являют мало личной глубины посвящения Господу церкви. И те, и другие — стыд для Господа и препятствие для Его труда, потому что расстраивают духовную зрелость спасенных и евангелизацию погибающих.

Я получил письмо от человека, который выразил озабоченность о том, что безусловно представляется общей проблемой. Он написал: «Пожалуйста, встретьтесь со мной и помолитесь со мной. Я увел в сторону мою жену, потому что научил ее своим примером, как быть святой в воскресенье и жить, как угодно себе в течение недели. Внешне я жил, как христианин и был активен в церкви, но в остальное время это была лживая жизнь. Когда наши отношения начали распадаться, я попытался увлечь нас обоих чтением Библии и молитвой, однако она подумала, что это просто была еще одна из моих личин и не захотела ничего этого». Подобные ситуации — знакомое явление в сегодняшней церкви.

Конечно же правда, что Бог может трудиться даже через неверных и непослушных верующих. Он может употребить проповедь и свидетельство лицемера, чтобы привлечь к Себе грешников. Однако в подобных случаях Он благословляет истину проповеди, а не лицемерное усилие проповедующего. Хотя лицемеры не могут ограничить силы истины, свет которой пробивается через двоедушие, они лишают себя благословения от Бога в том, что Он мог совершить через них, потому что их истинное побуждение состоит в служении не Богу, а своим собственным целям и славе. Если мы делаем что-либо во внешнем выражении, но не имеем внутреннего посвящения, то наше служение ограничено, а вознаграждение утеряно. И что самое важное, не воздается честь имени Бога, а Его труд ограничивается, становится менее эффективным при грязных сосудах, чем при чистых (ср. 2Тим 2:20−22).

Однако единство верующих не ограничено их общим посвящением. Хотя наши дарования разнообразны, неизменной остается наша обязанность употреблять их в служении Господу. Человек с одним кажущимся незначительным даром имеет такую же обязанность употреблять этот дар в вере и полноте, как тот, кто обладает несколькими видными дарами, которые кажутся более важными. Точно так же, как ни один верующий не может не быть жертвой живой, точно так же ни один верующий не может не употреблять свое Божественное дарование, каким бы оно ни было. В этой главе Павел ясно указывает, что он взывает ко «всякому из вас» (ст. 3), то есть к каждому верующему. Он так же ясно отмечает, что хотя не у всех «одно и то же дело» (ст. 4) и хотя «по данной нам благодати, имеем различные дарования» (ст. 6а), мы все имеем функцию в Христовой церкви и мы все имеем дары от Его Святого Духа и обязанность применять их (ст. 6б) для Него и в Его силе.

Полное подчинение Господу также представляется основополагающим для христианского служения еще в одном направлении. Без подлинного, самоотреченного посвящения Ему мы не только потеряем желание и утратим силу, которая необходима в эффективном служении Ему, но и никогда не испытаем того, что Бог уготовил нам совершить, когда наши дары и призвание не употреблены в полноте. Бог не наделяет Своих детей дарами, не сообщив им о том, в чем состоят эти дары. Следовательно, если мы не уверены в наших дарах от Бога, это скорее всего происходит по той причине, что мы не находимся вблизи к Богу. Мы более полно познаем наши дары, когда через поклонение в духовной истине мы более полно познаем Его. Когда наша жизнь находится на жертвеннике, то у нас не возникнет трудностей с открытием или применением своих духовных дарований. Их невозможно распознать, если мы их не употребляем. Если верующий ходит в святом повиновении Господу, исполненный Св. Духа и в служении Богу, то ему и другим людям станет очевидным, в чем состоит его дар и как через него получать благословение Тела Христова.

Считается, что даже умнейшие люди употребляют лишь около одиннадцати процентов объема своего мозга, оставляя почти девяносто процентов без употребления. Подобное соотношение, вероятно, применимо к использованию большинством христиан их духовных даров. Когда верующий с трудом понимает, как дары, упомянутые в Рим 12:6−8, применяются лично к нему, то это не потому, что он не может представить, в чем состоит его дар, но в том, что он не в ладах с посвящением и требованиями предыдущих пяти стихов. А с другой стороны, когда верующий в силе употребляется в Господнем труде, то это происходит не потому, что он в совершенстве понял и проанализировал свой дар, но, скорее, от того, что его жизнь — это жертва живая и святая, которая благоугодна Богу для разумного служения и поклонения Ему (Рим 12:1), и Дух Божий действует через него в силе служения.

Благородный американский проповедник и богослов Джонатан Эдварде так боялся, чтобы его личные манеры и модуляции голоса не мешали силе Божьего Слова, что он не только читал свои проповеди, но часто передавал их почти механически. И все же Св. Дух с силой употребил эти проповеди, а слушатели были иногда настолько обличаемы в грехе, что они взывали к Божьему милосердию и крепко хватались за свои лавки из страха тут же попасть в ад. Бог мог таким образом употребить его, потому что он жил в соответствии со следующими решениями (в кратком изложении), которые он принял на заре своего служения:

Я полон решимости жить в полную свою силу, пока я жив.

Я полон решимости не терять ни единого момента времени и улучшать его, насколько это возможно и с наибольшей пользой.

Я полон решимости никогда не делать ничего такого, о чем бы я впоследствии думал с презрением или негодованием.

Я полон решимости никогда ничего не делать из мести.

Я полон решимости никогда ничего не делать такого, что бы я боялся делать, если бы это был последний час моей жизни.

(См. Iain H. Murray,„Jonathan Edwards: A New Biography” [Carlisle, Penn.: Banner of Truth, 1987], стр. 43)

Ниже приводится прекрасная молитва, совершаемая в конце причастия в англиканской церкви, которая весьма точно отражает общее посвящение, о котором Павел говорит в Рим 12. Она гласит: «И вот мы приносим и предоставляем Тебе, о Господи, себя, наши души и тела в жертву живую, святую, благоугодную Тебе».

Наша абсолютная полезность для Господа зависит от трех факторов, упомянутых Павлом в разбираемом нами месте: правильное отношение (ст. 3), правильное взаимоотношение (ст. 4−5) и правильное служение (ст. 6−8).

Правильное отношение: истинное смирение

По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил (12:3)

Апостол указывает на переход от того, о чем он только что дал повеление, связав между собой духовное служение и духовное посвящение, мост между которыми — духовное отношение.

Правильное отношение христианина состоит в смирении: не думайте о себе более, нежели должно думать. Отсутствие этой основополагающей добродетели ведет многих верующих к преткновению. Как бы основательно мы ни знали Божье Слово, как бы ни были здравы в богословии и как бы сильно ни стремились к служению Ему, наши дары не будут действовать таким образом, что наша жизнь произведет духовный плод, пока не отодвинуть в сторону свое «я». Из самоотвержения в духовном поклонении Богу проистекает покорение человека воле Божьей, а от покорения человека Божьей воле проистекает самоотверженное служение в Божьем труде. Этот призыв к смирению звучит к каждому верующему без исключения, потому что Павел обращается к всякому из вас — всеобщее повеление всем, кто Христов.

Основание всего достойного, чем обладает и что делает христианин — от спасения до служения — это данная ему Богом благодать. Как мы спасены лишь по Божьей благодати, точно так же мы можем служить Ему лишь по той же самой благодати. Однако конкретная Божественная благодать, о которой здесь говорит Павел — это та, по которой он назначен Божьим апостолом и наделен полномочиями открывать Слово Божье (Рим 1:1−5; ср. 15:15; 1Кор 3:10; Гал 2:9).

И все же в этом тексте о смирении не удивительно, что Павел указывает лишь косвенно на свое положение апостола, призывая внимание скорее к Божественному авторитету, из которого происходит его собственный авторитет. Он имеет смирение даже в отношении к своему собственному апостольству, которым он был наделен единственно на основании Божьей благодати, а не из-за собственного достоинства или пригодности. «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, — сообщает он Тимофею, — что Он признал меня верным, определив на служение. Меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего Иисуса Христа открылась во мне обильно с верою и любовью во Христе Иисусе» (1Тим 1:12−14). Как апостол Иисуса Христа он взывает к смирению — самой основной христианской добродетели, которая открывает дверь к любви, силе и единству.

Чтобы подчеркнуть необходимость кротости, Павел четыре раза в ст. 3 употребляет форму «фронео» (думать). Христианин не должен превозносить себя, не думать о себе более, нежели должно думать (хуперфронео), но думать о себе, как о таковом, какой он на самом деле есть. Он не должен чрезмерно высоко думать о своих способностях, дарах, о своей пригодности, но оценивать себя должным образом. «Ибо, кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, — предупреждает Павел, — тот обольщает сам себя» (Гал 6:3). А честная оценка должна быть очень низкой (ср. 1Тим 1:12−16).

Говоря о самооценке и суждении о других христианах, Павел сказал коринфской церкви: «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим. Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор 4:6−7; ср. 1−5). Петр наставляет всех молодых и старых пастырей в церкви: «Все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет 5:5).

Но думайте скромно — это перевод глагольной формы (софронео), и его главное значение «думать здраво, думать трезво». Думать о себе скромно — значит идти к признанию того, что мы сами по себе ничего собой не представляем, но во Христе можем быть использованы для славы Божией через дар, данный нам Св. Духом. Мы должны понимать, что из себя, из своей плотской человеческой сущности нельзя произвести ничего вечного, однако в силе Св. Духа мы можем быть использованы для созидания Царства и воздания чести Царю.

Люди не страдают от низкой самооценки. Они, скорее, превозносятся в гордости. В этом проявлена сущность человека. Гордость человека владеет плотью. Для того чтобы быть полезными для нашего Господа, мы должны честно признать свои ограничения как людей, перенесших падение, а также наши способности как нового творения в Христе, а также держать одно и другое в должной перспективе.

Подобное смирение, которое существенно для всех духовных вопросов, не так легко обретается или удерживается. В Новозаветное время некоторые церкви характеризовались членами, которые желали обладать более заметными и броскими дарами. Главный нарушитель среди них — это коринфская церковь. Павел, следовательно, призывает их: «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» — путь смиренной любви (1Кор 12:31; ср. 13:1−13). С ясно выраженным укором апостол Иоанн называет по имени человека, ищущего своего — «любящий первенствовать у них Диотреф» (3Ин 9). К сожалению, церковь все еще весьма наполнена членами, которые горделиво ищут собственного превосходства и поэтому лишаются силы смирения.

Современное общество с презрением смотрит на истинное смирение. Напротив, оно характеризуется вызывающим, даже подчеркнутым эгоизмом, созданием своего «я», угождением плоти и намерением исполнять каждую личную похоть или амбицию, обращая мало внимания на тех, кто может пострадать. Мало приходится удивляться, почему так преобладает депрессия и эмоциональный хаос. В своей книге «Психологический соблазн. Провал современной психологии» профессор Уильям К. Килпатрик пишет: «Крайние формы умственных заболеваний — это всегда крайние случаи самопоглощения... отличительное качество того, что буквально раздирает параноиков, состоит в гиперсамососредоточенности. В себе они больше всего ценят автономию. У них постоянный страх, что кто-то другой вмешивается в их волю или стремится руководить их жизнью» („Psychological Seduction, the Failure of Modern Psychology” [Nashville: Nelson, 1983], стр. 67).

Задолго до появления современной психологии богословы сталкивались с опустошающим следствием себялюбия. В ранние дни Церкви Августин написал свой классический труд «Город Бога»: «Два города образованы двумя видами любви; земной — любовью к себе, доходящей до презрения к Богу, и небесный — любовью Бога вплоть до презрения самого себя. Одним словом, первая славится в себе самой, а вторая — в Господе» (Civitas Dei, XIV, 28. Цитируется по John Warwick Montgomery, „The Shape of the Past” [Minneapolis: Bethany, 1975], стр. 46).

Великий реформатор Жан Кальвин заметил:

Мы так слепо мчимся в направлении себялюбия, что каждый считает, будто обладает добрым поводом превозносить себя и презирать всех остальных в сравнении с собой... Нет другого средства, как с корнем вырвать этих пагубных вредителей: себялюбие и любовь побеждать... Это совершает Св. Писание. Так как оно учит нас помнить, что дары, которыми Бог наделил нас — не наши, но данные Им бесплатно, и те, кто наряжается в них, выдают свою неблагодарность („Institutes of the Christian Religion”, пер. Henry Beveridge, в 2-х томах, [Grand Rapids: Eerdmans, 1966], 2:10).

Указывая положительным образом на эту проблему, писатель Послания к Евреям призывает: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам. Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр 10:24−25).

Хотя об этом и не упоминается в тексте, гордое отношение к духовным дарам можно разложить на пять категорий. Некоторые уже были упомянуты. Первая — неправильное отношение состоит в употреблении значительного дара или любого другого дара для хвастовства. Как Павел призывает коринфских верующих: «Не может глаз сказать руке: «ты мне не надобна»; или так же голова ногам: «вы мне не нужны» (1Кор 12:21) — именно это происходит, когда христианин выставляет напоказ свои дары или успехи.

Второе такое неправильное отношение — это когда мы сами в ложном смирении не ценим себя и свои дары (см. 1Кор 12:11−12,19). Подобное отношение — это плохо скрытая попытка привлечь похвалу. С другой стороны, когда человек ясно одарен выше большинства христиан, то есть искушение притвориться смиренным, когда хвалят по-настоящему, тем самым преуменьшая то, чем Бог наделил человека и совершает через него. Все духовные дары обязательно и совершенным образом предназначены Богом для Его славной цели. Третье неправильное отношение к духовным дарам — это заявление об обладании дарами, в особенности самими впечатляющими, которых у нас нет. Поступать так не только нечестно, но и порочит Божью мудрость и вседержавность, когда тем самым преуменьшается дар или дарование, которые даны нам от Него. «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1Кор 12:29−30). Если Бог определил не давать нам какой-либо из самых значительных даров, то мы не должны ни притворяться, ни жаждать их.

Четвертое неправильное отношение состоит в неиспользовании неприметного дара из зависти, огорчения или стыда. Преднамеренное пренебрежение и невнимание к духовному дару — это презрение Божьей вседержавной благодати. «Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу?» (1Кор 12:15−16). У Бога есть замысел для каждого из Своих детей, и это добрый, совершенный и соответствующий план.

Пятое неправильное отношение состоит в полном неиспользовании своего дара по разным причинам: пренебрежение, горечь, зависть, стыд или просто от безразличия. Каждый данный Богом духовный дар должен употребляться в своей полноте, потому что каждый дар получен от Бога, подкрепляется Богом и служит для Него. Павла конечно же заботит этот вопрос, когда в Рим 12:6−8 он призывает к использованию всех даров.

Смирение, которое требует Бог и которое почитает, не превозносит или недооценивает Его дары, но правильно ценит их и правильно их употребляет. Каждый христианин может утверждать: «Бог одарил меня. Бог милосердно и с любовью одарил меня и даст мне все необходимое для эффективного использования моих даров для Его славы. Я благодарю Его и благословляю Его имя».

Существуют определенные принципы правильного отношения к нашим духовным дарам. Во-первых, мы должны правильно узнавать их и осознавать, что Господь дарует нам именно то, что Он предопределил для нас, и дает нам все необходимое для того, чтобы мы могли служить Ему в соответствии с Его волей по мере веры, какую Бог уделил каждому. В данном контексте выражение «по мере веры» подразумевает, по-видимому, истинную меру духовного дара, которым Бог владычески наделил каждого верующего. Каждый верующий получает дар и средства, которые наилучшим образом подходят для выполнения его части в Теле Христовом.

Фантастическая статья, опубликованная несколько лет назад в школьной газете в Спрингфилде, штат Орегон, очень хорошо иллюстрирует этот принцип.

Однажды животные решили, что должны сделать что-нибудь значительное для решения проблем нового мира. И они организовали школу.

Они приняли план занятий, включавший бег, лазание, плавание и полеты. Чтобы облегчить руководство выполнением плана, все животные должны были посещать все предметы.

Утка превосходно плавала, фактически даже лучше, чем ее учитель. Но имела лишь средние успехи в полете и совсем плохо бегала. Поскольку она медленно бегала, то вынуждена была оставить плавание и после школы практиковаться в беге. Из-за этого очень пострадали лапки утки, и она стала посредственно плавать. Но средний уровень успехов был вполне приемлем, поэтому никто не был обеспокоен этим, за исключением самой утки.

Кролик сперва был лучшим в классе по бегу, но у него развилось нервное подергивание в мышцах ног из-за переутомления при занятиях плаванием.

Белка превосходно лазала, но постоянно испытывала трудности во время обучения полету, поскольку ее учитель заставлял начинать полет с земли вместо того, чтобы лететь с верхушки дерева вниз. От перенапряжения у нее случились судороги и поэтому она получила лишь тройку по лазанию и двойку за бег.

Орел был трудным ребенком, и его строго наказывали за непослушание. На уроке лазания он быстрее всех добирался до верхушки дерева, но настаивал на своем собственном способе выполнения этого упражнения...

Смысл истории ясен. Как и эти животные, каждый человек обладает своим собственным, но ограниченным набором способностей. Попытки действовать, выходя за пределы этих способностей, приводят к разочарованию, унынию, греховным чувствам, посредственности и, в конце концов, к поражению. Когда мы действуем в соответствии с владыческим Божьим замыслом для нас, мы выполняем наше призвание.

Ап. Павел здесь говорит не о спасительной вере, которой верующие уже обладают. Он говорит о верном служении, о вере, необходимой для осуществления нашего дара. Это вера, через которую Господь использует отмеренный нам дар с избытком. Она охватывает все чувства, способности и понимание, в которых мы нуждаемся, чтобы правильно и полностью использовать ниспосланный нам неповторимый дар. Наш небесный Отец не только ниспослал нам дарования, но и обеспечил все духовные, интеллектуальные, физические и эмоциональные средства, необходимые нам для их успешного осуществления.

Поскольку каждый верующий одарен в совершенстве, не следует искать дары, которых не дал Бог, и нельзя пренебрегать и порочить ни одно из данных Им дарований. «Но каждому дается проявление Духа на пользу, — объяснил Павел в своем 1-ом послании в Коринф. — Все сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор 12:7,11).

Ниже приведены девять направляющих принципов, которые могут быть полезны в осуществлении предназначенных нам духовных дарований. Мы должны представить себя как жертву живую (см. Рим 12:1); признать, что все верующие, в том числе и мы сами, одарены (ст. 3); молиться о мудрости; быть бескорыстным (см. Деян 8:18,24); следовать за желанием сердца (см. 1Тим 3:1); стремиться к утверждению; искать Божьего благословения; искренне служить Ему; развивать дарование, когда оно проявилось.

Даже когда все это выполнено, все еще может быть невозможно полностью проанализировать и точно определить наши духовные дарования. Часто невозможно провести различие между данным Богом природным талантом, данными Богом духовными способностями и силой Святого Духа. Когда жизнь христианина — живая жертва Богу, и он пребывает в Духе Божием, у него нет причин проводить четкие различия, поскольку все, чем он есть, и все, чем он обладает, посвящено Господу. Упрощение и неправильное определение духовных даров может послужить причиной большой путаницы, уныния, разочарования и сильно ограничить их полезность. Слишком сильное сосредоточение на самих дарах может помешать их верному использованию в служении Господу.

В Новом Завете нет обещания о том, что наш дар придет к нам в аккуратной упаковке с надписью. Там также не обозначен конкретный дар любого верующего, включая апостолов. В раннехристианской Церкви верующие никогда не классифицировались в соответствии с их дарованиями. Напротив, в Новом Завете говорится, что Бог наделяет Своих детей различными комбинациями и степенями одаренности. Он смешивает эти дары подобно тому, как художник смешивает краски на своей палитре, чтобы создать именно тот оттенок, который ему нужен для данного места на картине.

Петр сказал: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил...» (1Пет 4:10а). Здесь речь идет об одном неповторимом даре для каждого верующего. Но очевидно, что этот единственный дар уникален в жизни каждого верующего, поскольку представляет собой комбинацию разнообразных и многоцветных категорий дара слова и дара служения (ст. 10б-11), в которые Дух окрашивает верующего, и которые затем смешиваются с неповторимостью ума, образования, опыта и усилий человека — в результате каждый христианин уникален, и нет другого точно такого же.

Главный акцент в Рим 12 и в 1Кор 12, двух центральных местах Св. Писания, повествующих о духовных дарах, делается не на точном определении дара верующего, а на его верном использовании. Также важно, что в каждом из этих текстов названы дарования, которые не упомянуты в другом. Это приводит нас к убеждению, что эти категории — как бы основные цвета, из которых Господь создает уникальный оттенок для каждого из Своих детей.

Все это должно приводить к смирению, поскольку наша духовная полезность — всецело владыческая работа Бога, ни одна из частей которой не может быть приписана человеку. Наша духовная полезность существует, несмотря на нашу недостойность и бесполезность во плоти, в которой нет ничего доброго и прославляющего Господа.

Правильное отношение: единство в разнообразии

Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело. Так мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (12:4−5)

В ст. 1 Павел убеждает братьев-верующих представить их физические тела как «жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения нашего». Здесь апостол использует образ тела, чтобы представить Церковь, Тело Христово, членом которого есть каждый верующий. Он акцентирует внимание на его единстве в разнообразии — выражение «одно тело» (упомянуто в обоих стихах) представляет его единство, а многие члены, не у всех из которых одно и то же дело — это выражение разнообразия. Как и в природе, объединенное разнообразие в Церкви — признак владыческой и чудесной Божьей работы.

В списке футбольной команды может быть сорок или пятьдесят человек. Если все они решат быть полузащитниками, команда лишится единства и не сможет эффективно действовать. Истинное единство возникает, когда каждый член команды готов играть на четко определенном для него месте.

Здесь Павел акцентирует внимание на уникальном разнообразии и важности каждого члена для надлежащего функционирования Тела. Он указывает здесь на очевидную истину, что хотя у нас много членов, тем не менее, «не у всех членов одно и то же дело».

«Дело» — перевод греческого слова «праксис», означающего выполнение какого-либо действия, функции. Позднее это слово стало означать обычное, часто практикуемое действие, нормальную функцию.

Духовные дары не всегда соответствуют тому, что мы обычно называем церковными служениями — такими как апостол, пророк, евангелист, пастор-учитель или диакон. Не у всех членов одинаковые служения. Большинство членов церкви не имеют специальных служений или должностей. Но каждый верующий, от самого молодого до самого старого и от новообращенного до самого зрелого, обладает данной Св. Духом способностью служить Телу Христову посредством определенного духовного дара. Использование дара — это дело, предназначенное для него Богом.

В духовном организме, христианской Церкви, каждая составная часть, явная и важная, как рука, или скрытая и незаметная, как маленькие кровеносные сосуды или железы, имеет решающее значение для его надлежащего функционирования как единого целого. «Так мы многие, — объясняет Павел, — составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены». Это разнообразие, действующее в единстве и гармонии, обеспечивает существование Тела Христова и выполнение Его наставлений.

Поскольку это так естественно, мы редко замечаем и ценим великое чудо правильного функционирования наших тел. Нам стоит только подумать, и наши руки, ноги или глаза немедленно выполняют то, что мы хотим. Поскольку мы натренировали их отвечать таким образом, то они многое выполняют почти автоматически. Самые важные функции нашего организма, такие как биение сердца или дыхание, вовсе не требуют мысленных усилий. Они просто выполняют свою работу, свои Божественно предусмотренные функции минута за минутой, день за днем, год за годом. Взаимосвязь частей нашего тела так невообразимо сложна, что медицина постоянно обнаруживает новые функции и связи. И часто только тогда, когда наше тело перестает правильно функционировать, мы понимаем, как изумительно создал его Бог.

В своей книге «Необычайно и чудесно созданный» („Fearfully and Wonderfully Made”) всемирно известный хирург доктор Пол Бренд пишет об удивительном разнообразии и взаимосвязи частей человеческого тела. О клетках тела он говорит:

«Прежде всего меня поражает их разнообразие. По химическому составу клетки почти одинаковы, но по внешнему виду и по своим функциональным особенностям они различаются так же, как животные в зоопарке. Красные клетки крови — диски, похожие на спасательные круги, плавают в моей крови, перенося кислород, чтобы питать другие клетки. Мышечные клетки, которые поглощают так много этого питания, гладкие и гибкие, полные накопленной энергии. Хрящевые клетки с блестящими черными ядрами выглядят, как кучки черноглазого гороха, тесно склеенные друг с другом для прочности. Жировые клетки кажутся ленивыми и тяжелыми, как разбухшие белые пластиковые мешки для мусора, сжатые вместе.

Костные клетки живут в твердых структурах, в которых чувствуется прочность. В поперечном разрезе кости напоминают годичные кольца дерева, одна прочная структура накладывается на другую, придавая надежность и крепость. Клетки кожи, напротив, формируют подвижную, мягкую структуру, которая поднимается и опускается, придавая телу форму и красоту. Они изгибаются, выступают под непредсказуемыми углами, так что отпечатки пальцев каждого человека неповторимы, не говоря уже о его лице.

Аристократы клеточного мира — половые и нервные клетки. Женская половая клетка, яйцеклетка, одна из самых больших клеток в человеческом организме, ее яйцевидная форма видна даже невооруженным глазом. Кажется естественным, что все другие клетки тела происходят от этой элегантной исходной структуры. В противоположность спокойствию яйцеклетки, крошечные клетки мужской спермы — неистово извивающиеся головастики с раздутыми головами и тощими хвостиками. Они борются за место, как будто осознанно конкурируют друг с другом, зная, что лишь один из миллиардов получит честь совершить оплодотворение.

Королева клеток, изучению которой я посвятил большую часть моей жизни, — нервная клетка. Она окружена ореолом мудрости и сложности. Похожая на паука, она охватывает и объединяет тело в компьютерную сеть восхитительной сложности. Ее аксоны, «провода», передающие на значительное расстояние сообщения в человеческий мозг и из него, могут достигать около одного метра в длину.

Я никогда не уставал наблюдать различные типы клеток и просматривать книги о них. По отдельности они кажутся маленькими и непонятно для чего предназначенными, но я знаю, что эти невидимые частички взаимодействуют, чтобы дать мне чудо жизни...

В моем теле используется удивительное разнообразие клеток, ни одна из которых в отдельности не напоминает тело. Точно так же Тело Христово включает невероятное разнообразие людей. Невероятное — очень точное слово, поскольку мы очень непохожи друг на друга и на Того, за Кем идем. По чьему замыслу созданы эти причудливые человеческие формы, которые лишь слабое отражение идеалов Тела как целого?

Тело Христа, подобно нашему собственному телу, состоит из отдельных непохожих клеток, которые соединены вместе, чтобы образовать одно Тело. Оно целостно, и радость Тела возрастает, когда отдельные клетки понимают, что они могут отличаться, но не быть при этом изолированными».

Доктор Бренд описывает также единство, казалось, бесконечного разнообразя клеток.

«Что заставляет клетки работать вместе? Благодаря чему происходит координация работы сотен триллионов клеток, выражающаяся в высокоспециализированных функциях движения, зрения и сознания?

Секрет скрыт внутри каждого клеточного ядра, в свернутой спирали ДНК. Как только яйцеклетка и сперматозоид слились, химическая лестница ДНК разделяется на две одинаковые половины, как замок-молния. ДНК воссоздает себя каждый раз, когда клетка делится: на две, четыре, восемь, шестнадцать, тридцать две и т.д. клеток, каждая из которых обладает такой же самой ДНК. В процессе этого клетки специализируются, но каждая содержит полную книгу инструкций, состоящую из сотен тысяч генов. Считается, что ДНК содержит столько управляющей информации, что если бы ее записать, она заняла бы тысячу книг по шестьсот страниц каждая. Нервная клетка, возможно, действует в соответствии с инструкциями из четвертого тома, а клетка почки — из двадцать пятого тома, но обе они содержат полный текст руководства. Это обеспечивает законность членства в теле. Каждая клетка обладает настолько полным генетическим кодом, что все тело могло бы быть воссоздано по информации, содержащейся в одной к летке...

Точно так же, как полный идентификационный код моего тела — это неотъемлемая часть каждой отдельной клетки, так и Бог присутствует в каждой клетке Тела Христова, соединяя членов в истинное, органичное целое. Я чувствую это, когда встречаю в Индии, Африке или Калифорнии незнакомцев, которые разделяют мою преданность Главе; мы сразу же становимся братьями и сестрами, клетками в Теле Христовом. Я разделяю всеобщую радость в Теле, которое включает каждого мужчину и каждую женщину, в которых пребывает Бог». (Взято из „Fearfully and Wonderfully Made”, by Dr. Paul Brand and Philip Yancy. Copyright (c) 1980 by Dr. Paul Brand and Philip Yancy. Использовано с разрешения Zondervan Publishing House.)

В Теле Христовом имеются также и непокорные клетки. Некоторые не опасны в том смысле, что они не могут разрушить церковь. Они просто паразитируют, используя благословение и благо всего Тела. Они становятся все жирнее и жирнее, все время получая и редко отдавая. Смысл их существования — служение самим себе. Их кредо: «Я возьму все, что можно взять от Бога, и все, что можно взять от церкви». Своей неверностью Господу и Его народу они иссушают жизненные силы церкви и могут настолько ее ослабить, что она будет изнуренной и не сможет нормально функционировать.

В церкви также есть мятежные «клетки», грозящие разрушением. Неприкрытой ересью и вопиющей аморальностью эти злокачественные члены открыто атакуют тело, забирая саму его жизнь.

Как верующие мы взаимосвязаны в духовном единстве. Иисус Христос предназначил каждому из нас свою, но гармонически сочетающуюся в Его Теле на земле работу — быть Его руками, Его стопами, Его голосом. Мы разделяем общую жизнь, общее служение, общую силу и прежде всего у нас общий Глава. Нам даны бесчисленные комбинации определенных даров, которые названы здесь и в других местах Нового Завета. Но замысел и желание нашего Господа, чтобы наше разнообразие в духовных дарах было выражено в единстве духовного служения.

Служение духовных даров (часть 2)

И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — учении; увещатель ли, — увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием (12:6−8)

Правильное служение: использование наших даров

Ни один дар, духовный или иной, и ни одна способность не представляют ценности, если их не используют. Я читал заметку о вышедшем на пенсию фермере из маленького городка в Саскачеванских прериях в Канаде, который владел большой коллекцией редких и дорогих скрипок. Трудно предположить, что пока эти чудесные инструменты будут просто бережно храниться и восхищать своего владельца, кто-то сможет играть на них. Но в руках талантливых музыкантов, исполняющих прекрасную музыку, эти инструменты могли бы принести вдохновение и наслаждение огромному количеству слушателей.

Но намного страшнее то, что многие христиане хранят в себе свои духовные дары вместо того, чтобы использовать их для служения одарившему нас Господу.

Замечено, что американские матери часто сохраняют первую обувь своих детей, возможно, как подтверждение их свободы и независимости, а японские матери сохраняют кусочки пуповины ребенка, символизирующие доверие и преданность. Слова «доверие» и «преданность» описывают прекрасные взаимоотношения, которые Господь желает видеть между членами Его Тела, Церкви.

Духовные дары, о которых сказано в Новом Завете, особенно в Рим 12 и в 1Кор 12, принадлежат к трем категориям: знамения, проповедь и служение. До того как был написан Новый Завет, люди не обладали критериями, позволяющими судить о правдивости тех, кто проповедовал, учил или свидетельствовал во имя Христа. Дары знамений удостоверяли учение апостолов, мерило всех остальных учений; они исчезли после смерти апостолов, а может быть даже раньше. «Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, — объяснял Павел коринфской церкви, — знамениями, чудесами и силами» (2Кор 12:12). В Послании к Евреям о значении этих особых дарований сказано: «То как мы избежим, вознерадевши о толиком спасении, которое, быв сначала проповедовано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле?» (Евр 2:3−4). Даже во время земного служения Иисуса апостолы «пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (Мк 16:20).

Первое Послание к Коринфянам было написано примерно в 54 году Р.Х., а Послание к Римлянам — приблизительно четыре года спустя. Важно отметить, что ни одного из даров знамений, о которых сказано в 1Кор 12:9−10, а именно дара исцеления, дара чудотворения, дара иных языков, дара истолкования языков, мы не находим в Рим 12. Два других текста Нового Завета, где сказано о духовных дарах (Еф 4:7,11; 1Пет 4:10−11), были написаны несколько лет спустя после написания Послания к Римлянам и в них, как и в этом Послании, ничего не сказано о дарах знамений. Ап. Петр особо выделяет категории даров слова и служения («говорит ли кто» и «служит ли кто», ст. 11), но ничего не говорит о категории даров знамений и не приводит на этот счет никаких примеров.

Поэтому представляется очевидным, что Павел не говорит в Послании к Римлянам о дарах знамений, поскольку их роль в Церкви уже приближалась к завершению. Они были приметой неповторимого периода в жизни Церкви и не могли постоянно повторяться в продолжающемся служении. Поэтому важно заметить, что все семь даров, упомянутые в Рим 12:6−8, принадлежат к категориям проповеди и служения.

Необходимо отметить, что в 1Кор 12 для описания Божественно ниспосланных даров, о которых идет речь в ст. 8−10, Павел употребляет термин «пнеуматикос» (ст. 1, буквально «духовный»). Он объясняет, что «дары различны, но Дух один и тот же» (ст. 4) и что «все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (ст. 11).

Но в Рим 12 апостол употребляет термин «харизма» (дары), который происходит от «харис» (благодать). В 1Кор Павел акцентирует внимание на природе и значении даров — духовного приобретения, ниспосланного благодаря Св. Духу.

В Послании к Римлянам Павел просто обращает внимание на их источник — благодать Божью.

Прежде чем перечислить наши дары, Павел напоминает о единстве в многообразии — теме ст. 4−5. «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования», то и использовать их следует надлежащим образом. Слово «различные» указывает на многообразие даров, а упоминание о благодати — на их единство. По Божьей владыческой благодати, которая дана всем верующим, мы «имеем различные дарования», которыми Он наделяет каждого из нас отдельно. Подобно тому, как в ст. 3 речь идет не о спасительной вере, в ст. 6 говорится не о спасительной благодати. Павел обращается к тем, кто уже поверил в Христа и стал дитем Божьим. Апостол объясняет Его детям, что Господь каждому уделил меру веры (см. ст. 3) и ниспослал каждому по благодати... различные дарования. Благодать — это Божья милость, проявление незаслуженной нами доброты, единственный источник всей духовной силы. И по этой владыческой благодати лишь один Господь выбирает дарование для каждого Своего ребенка. Поэтому каждый верующий должен использовать свой дар надлежащим образом.

Затем Павел перечисляет в качестве примеров несколько видов одаренности.

Пророчество

имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры (12:6б)

Первый духовный дар, о котором говорит апостол, — пророчество. Некоторые толкователи полагают, что это особый дар откровения, которым наделены лишь апостолы, и подобно дару знамений, он исчез после смерти этих людей. Хотя не вызывает сомнений, что во времена Ветхого Завета и во времена апостолов этот дар имел характер откровения, он не ограничивался одним лишь откровением. Он проявлялся во время провозглашения Божественной истины, и старой, и новой. В 1Кор 12:10 он связывается с даром знамений, сверхъестественным и открывающим. В приведенном в начале главы тексте, он связан с дарами проповеди и служения, что наводит на мысль о том, что он мог быть открывающим и не открывающим. Пророки Ветхого Завета и пророки Нового Завета (апостолы) провозглашали новые откровения, но могли говорить и об открытом ранее. Дар пророчества имеет отношение не только к содержанию, но и к значению провозглашаемого. В наши дни он побуждает к проповедованию Божьего Слова, уже изложенного в Св. Писании. Павел не выделяет этот дар среди шести других даров, таким образом не ограничивая его лишь откровением.

«Профетеиа» (пророчество) буквально означает «говорить» и не несет оттенка предсказания или чего-то сверхъестественного и таинственного. Дар пророчества — это просто дар проповеди, провозглашения Слова Божьего. Через многих Ветхозаветных и Новозаветных пророков Бог предсказывал события, которые произойдут в будущем, но предсказание не было необходимым условием пророческого служения. По-видимому, самое лучшее определение того, что такое дар пророчества, Павел приводит в 1-ом Послании к Коринфянам: «А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1Кор 14:3). Увещевание Петра тоже относится к этому дару: «Говорит ли кто, говори как слова Божии... дабы во всем прославлялся Бог чрез Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков» (1Пет 4:11).

Когда Бог призвал Моисея, чтобы вывести Израиль из Египта, то у Моисея была отговорка: «О, Господи! Человек я не речистый, и таков был и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен» (Исх 4:10). И хотя Бог был разгневан из-за недостатка веры у Моисея, Он ответил: «Разве нет у тебя Аарона брата, Левитянина? Я знаю, что он может говорить... Ты будешь ему говорить и влагать слова в уста его; а Я буду при устах твоих и при устах его, и буду учить вас, что вам делать» (ст. 14−15).

Дар пророчества — это дар быть Божьим глашатаем прежде всего для Его собственного народа — указывать, увещевать, предостерегать, укорять, поправлять, требовать, утешать и ободрять. Бог также использует пророков для обращения к неверующим. «Но когда все пророчествуют, — объяснил Павел коринфянам, — и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится, и таким образом тайны сердца его обнаруживаются; и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: «истинно с вами Бог» (1Кор 14:24−25).

Иногда Бог использовал некоторых пророков, чтобы дать новое откровение и предсказать будущие события, но Он всегда использовал и продолжает использовать Своих пророков для провозглашения Своей истины. Пророки — это инструменты в Божьих руках, предназначенные для провозглашения и объяснения Его Слова Его миру. Жан Кальвин сказал, что под пророчеством он понимает не дар предсказывания будущего, а дар толкования Св. Писания; так что пророк — это толкователь Божьей воли.

По поводу стиха, приведенного в начале подраздела, Кальвин писал:

«Я склонен согласиться с теми, кто понимает это слово более широко, даже как особый дар откровения, дающий возможность умело и мудро выполнять обязанности толкователя и объяснять волю Божью. Поэтому пророчествовать в христианской церкви в наши дни означает ни что иное, как правильно понимать Св. Писание и иметь дар объяснить его, поскольку все древние предсказания и Божьи пророчества нашли свое завершение в Христе и Его Благой вести. Выражая именно эту мысль, Ап. Павел говорит: «Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали» (1Кор 14:5), «ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем» (1Кор 13:9). Кажется, что Павел здесь имел в виду не чудодейственные благодеяния, при помощи которых Иисус в начале прославлял Свое благовестив, но напротив, мы обнаруживаем, что он говорит об обычных дарах, которые должны постоянно быть в Церкви („Calvin's Commentaries, v.xix”, „Romans” [Grand Rapids: Baker, 1991], стр. 460).

В 16-м веке в Швейцарии, в Цюрихе пасторы собирались вместе каждую неделю для того, что они называли «пророчеством». Они делились полученным из Св. Писания пониманием того, как следует толковать и объяснять Библию, и это помогало им лучше служить людям.

В Деяниях Апостолов говорится не только об апостолах, но и о многих пророках. Агав — один из иерусалимских пророков (имена остальных неизвестны) — предсказал голод, который и случился при кесаре Клавдии (Деян 11:27−28); позже он предсказал арест и заточение Павла (21:10−11). С другой стороны, «Иуда и Сила, будучи также пророками», не давали никаких предсказаний или новых откровений, просто они «обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их», после того как Павел и Варнава доставили письмо с Иерусалимского совета (Деян 15:32; ср. ст. 22−31). (Для более полного изучения темы пророчества см. раздел по 12:10 книги автора «Первое послание к Коринфянам. Толкование» [Киев: Киевская Духовно-Образовательная Семинария, 1993]).

Независимо от того, в какой форме он это делает, пророк должен служить «по мере веры». В греческом тексте перед словом «вера» употреблен определенный артикль, что, очевидно, указывает на то, что речь идет о полноте евангельской вести. В этом случае выражение «по мере веры» означает, что пророки должны проповедовать в соответствии с Благой вестью, открытой через апостолов — «подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд 3). В субъективном смысле оно также имеет отношение к пониманию верующим Благой вести: что он говорит по мере его собственной веры, владычески определенной для него Богом, для употребления его дара.

Независимо от того, были ли пророчества откровением, предсказанием, провозглашением, указанием, ободрением или чем-нибудь еще, они всегда должны были провозглашать Слово Божье и прославлять Божьего Сына, поскольку «свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Откр 19:10). Наставление Павла, обращенное к Тимофею, относится ко всем провозглашающим Божье Слово, в том числе и к пророкам: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:2).

Служение

имеешь ли служение, пребывай в служении (12:7а)

Второй духовный дар — дар служения. «Служение» — перевод греческого «диакониа», от которого происходят наши слова «диакон» и «диаконисса» — те, кто служит. Первыми диаконами в раннехристианской церкви были люди опытные, исполненные Святого Духа и мудрости, избранные для распределения пищи среди вдовиц, чтобы освободить от этой деятельности апостолов и дать им возможность посвятить себя молитве и служению Слову (см. Деян 6:3−4).

Служение — простой, незамысловатый дар, который можно применять по разному. По-видимому, дар служения означает то же, что и дар вспоможения, о котором говорится в 1Кор 12:28, хотя там и использовано другое греческое слово («антилемпсис»). Конечно, дар служения не ограничивает свое проявление лишь в деятельности диаконов и диаконисе, его смысл выражен в наставлении Павла, обращенном к ефесским пресвитерам: «Надобно поддерживать слабых» (Деян 20:35). Дар служения находит свое проявление в любой практической помощи, которую христиане оказывают друг другу во имя Христа.

Учение

учитель ли, — в учении (12:7б)

Третий духовный дар — дар учения. И снова его значение ясно и просто. По-гречески учить — «дидаскон», от него происходит слово «дидаскалия» (учение), имеющее два значения — предмет учения, дело учения. Оба эти значения имеют отношение к дару.

Христианский учитель имеет Богом дарованную особую способность толковать и доходчиво излагать Божью истину. Основополагающее различие между учением и пророчествованием — не в содержании, а в различии между способностью провозглашать и способностью систематически обучать Божьему слову. Дар учения относится к учителям в семинарии, христианском колледже, Воскресной школе или в любом другом месте, где изучают Божью истину, вне зависимости от уровня изучения — начального или более высокого. Регулярное учение осуществлялось в раннехристианской церкви (Деян 2:42). Великое Повеление содержит такое требование: «Итак идите, научите все народы... уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28:19−20). Духовный дар Павла включал как проповедь, так и учение (2Тим 1:11).

Далее в только что цитированном послании Павел напутствует Тимофея: «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим 2:2). Варнава обладал этим даром и использовал его, служа вместе с Павлом в Антиохии, где они учили и благовествовали «вместе с другими многими слово Господне» (Деян 15:35). Подобно им «некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый... был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно» (Деян 18:24−25).

Иисус — конечно, величайшим Проповедник и величайший Учитель. Он продолжал учить даже после Своего воскресения. Он обратился к двум ученикам по пути в Еммаус: «Начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании... И они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Послание?» (Лк 24:27,32). Оба слова — «диерменеуо» («объяснял» ст. 27) и «дианоиго» («изъяснял», буквально «открывал», ст. 32) — синонимы «дидаскон» (учить) и «дидаскалиа» (учение) из Рим 12:7.

Систематическое, постоянное учение Слову Божьему — главное предназначение пастора-учителя. Как епископ он должен быть «учителем» (1Тим 3:2) и твердо держаться «истинного слова, согласного с учением, чтоб он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит 1:9). Более всего просил Павел Тимофея, чтобы тот вникал «в себя и в учение» (1Тим 4:16). Пасторы — это не только те, кого Господь призывает и уполномочивает учить. Но если судить о пасторском служении среди прочего по его полезности — а эта мысль содержится в приведенных выше цитатах — то разумно будет предположить, что в некоторой мере пастор должен обладать даром учения.

Увещевание

увещатель ли, — увещевай (12:8а)

Как и три предыдущих дара, увещевание может иметь различное значение. Глагол «паракалео» (увещевать) и существительное «параклесис» (увещевание) происходят от соединения двух греческих слов («пара» и «калео») и буквально означают «призывать на чью-то сторону». Оба эти слова связаны со словом «параклетос» (ходатай, успокоитель, утешитель), титулом, которым Христос называл Себя («Утешитель», Ин 14:16) и Св. Духа («другой Утешитель», Ин 14:16,26; 15:26,27). В 1Ин 2:1 это слово переводится как «Ходатай» и обозначает Иисуса Христа.

Следовательно дар увещевания подразумевает совет, ходатайство, ободрение, предостережение, укрепление и успокоение. Этот дар может проявляться в убеждении верующего отвернуться от греха или вредной привычки, а затем в том, чтобы дать этому человеку силы вести себя по-новому. Дар может проявляться в убеждении церкви в целом соблюдать Слово. Как и дар благотворения (см. ниже), увещевание может проявляться в успокоении брата или сестры в Господе, которые переживают трудности или испытывают физические или эмоциональные страдания. Бог может использовать увещателя, чтобы ободрить и поддержать слабого верующего, попавшего в сложную ситуацию или испытывающего искушение. Иногда этот дар может проявляться в том, чтобы просто быть рядом с другом, который огорчен, разочарован, расстроен или подавлен и оказать ему необходимую помощь. Этот дар может проявляться в несении ноши, которая слишком тяжела для одного.

Дар увещевания проявился в служении Павла и Варнавы, когда «они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещавая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян 14:21−22). Служение увещателя проявляется в наставлении Павла, обращенном к Тимофею: «Обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:2).

Служение увещателя имеет в виду писатель Послания к Евреям, когда убеждает верующих: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам; не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещавать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение для оного» (Евр 10:24−25). Прекрасное славословие, которое завершает это послание, показывает, Кто пробуждает дар увещевания: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь» (13:20−21).

Подытоживая, можно сказать, что подобно тому, как пророчество провозглашает истину, а учение систематизирует и объясняет ее, увещевание призывает верующих к покорности и следованию истине, к жизни, которой должно жить христианам, жизни, которая соответствует Божьей воле. Все эти способности неповторимым и прекрасным образом соединены во многих служителях Христа.

Раздавание

раздаватель ли, раздавай в простоте (12:8б)

Пятый вид дарования — раздавание. Обычное греческое слово, обозначающее это действие, — «дидоми», но здесь использована его усиленная форма — «матадидоми». Тот, кто обладает этим даром, отдает самопожертвенно.

Когда народ спросил, что следует делать, чтобы сотворить «достойные плоды покаяния», Иоанн Креститель ответил: «У кого две одежды, тот дай [метадидои] неимущему; у кого есть пища, делай то же» (Лк 3:8,11).

В начале Послания к Римлянам Павел выражает желание «преподать [метадидои] вам некое дарование духовное к утверждению вашему» (Рим 1:11). В послании в Ефес он объясняет, что независимо от того, обладает ли верующий даром раздавания, он должен иметь дух щедрости, свойственный этому дару. Каждый христианин должен трудиться, «делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять [метадидои] нуждающемуся» (Еф 4:28). Очевидно, что такая щедрость была свойственна Павлу. Нигде это не проявилось лучше, чем в его служении святым в Фессалониках. Прослужив им относительно короткое время, он мог сказать с полным смирением и искренностью, что благовествование, которое он, Силуан и Тимофей принесли им, «было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами» (1Фес 1:5; ср. 1:1). «Так мы, из усердия к вам, — продолжает он несколькими стихами позже, — восхотели передать [метадидои] вам не только благовестив Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны» (2:8).

«Простота» — перевод греческого «хаплотес» (искренность), слово может означать прямодушность, великодушие, а значит и щедрость. Оно означает искреннее, сердечное раздавание, которое не запятнано притворством или скрытыми намерениями. Христианин — раздаватель в простоте — дает от себя, а не для себя. Он дает не с целью получить благодарность или признание, а ради благополучия того, кто получает эту помощь, и для славы Господа.

Дающие в простоте — полная противоположность тем, кто трубит «пред собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди» (Мф 6:2). Анания и Сапфира были Богом наказаны смертью за то, что лгали Св. Духу, а ложь эта объяснялась эгоистичным желанием утаить для себя часть денег от продажи своего имущества (Деян 5:1−10). В этом трагическом случае неспособность раздать в простоте стоила дающим жизни.

Анания и Сапфира были для ранней церкви исключением, а были в ней те, кто добровольно имели «все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян 2:44−45). Поскольку гостиницы не могли вместить всех иудеев, прибывающих в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, большинство из них останавливались у собратьев иудеев. Но те, кто уверовал в Христа, тут же становились непрошеными гостями. Многие хотели остановиться в общине иерусалимских верующих, но там не хватало места. Некоторым было трудно покупать себе пищу. В критических условиях обладающие средствами христиане добровольно делились своими домами, своей пищей и своими деньгами с нуждающимися верующими.

Много лет спустя македонская церковь имела множество верующих, во всей полноте испытавших дар раздавания. «Они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью, и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия, — говорил Павел, — ибо они доброхотны по силам и сверх сил — я свидетель: они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым; и не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя во-первых Господу, потом и нам по воле Божией» (2Кор 8:2−5). Они отдавали с великой простотой, веря, что сеять обильно значит и собирать обильно (см. 2Кор 9:6).

Начальствование

начальник ли, начальствуй с усердием (12:8в)

«Начальствовать» — перевод греческого «проистеми», главное значение которого — стоять впереди других, то есть быть лидером. В Новом Завете слово нигде не используется по отношению к официальным правителям, но обозначает руководство в семье (1Тим 3:4,5, 12) и в церкви (1Тим 5:17). В 1Кор 12:28 этот же дар Павел называет другим именем — дар «управления» (кубернесис), что означает «руководить». В Деян 27:11 и Откр 18:17 это слово использовано по отношению к рулевому, или кормчему, — человеку, который управляет или начальствует над кораблем.

Хотя этими видами деятельности дело не исчерпывается, дар церковного начальствования, руководства, несомненно, принадлежит пресвитерам, диаконам и диакониссам. Важно отметить, что Павел не упоминал о начальниках и руководящих в 1-ом послании в Коринф. Отсутствие действенного начальствования объясняет существование и обострение серьезных моральных и духовных проблем. Вседозволенность ведет к анархии, гибельной для общества, в том числе и для церкви. Отсутствие руководящих приводит к тому, что каждый делает то, что ему кажется справедливым, как это делали израильтяне при судьях (см. Суд 17:6; 21:25; ср. Втор 12:8).

Действенное начальствование должно сопровождаться усердием, серьезностью и рвением. «Споуде» (усердие) может означать также поспешность (см. Мк 6:25; Лк 1:39). Следовательно, настоящее начальствование несовместимо с откладыванием дел со дня на день и праздностью. Кто бы ни обладал даром начальствования, церковный деятель или член церкви, руководящий Воскресной школой, группой молодежи, детской группой или строительной программой, он должен использовать свой дар, проявляя заботливость, твердость и последовательность.

Благотворительность

благотворитель ли, благотвори с радушием (12:8г)

Седьмая и последняя духовная категория, о которой идет речь, — благотворительность. «Элеео» (благотворить) означает проявлять сострадание к кому-либо и обладать возможностями для того, чтобы успокоить и укрепить этого человека.

Одаренный христианин — благотворитель — имеет Божественно данную особую чувствительность к страданию и горю, способность замечать невзгоды и несчастья, которые могут не замечать другие, и желание и возможность смягчить эти трудности. Этот дар предполагает много больше, чем просто чувство сострадания. Это чувство, ставшее действием. Обладающий этим даром христианин всегда найдет способ выразить свою заботу и участие в виде практической помощи. Его благотворение находит выражение в его словах и в делах для нуждающегося.

Верующий, который благотворитель, может проявить свое дарование, посещая больницы, служа в тюрьме или среди бездомных, бедных, калек, страдающих, скорбящих. Этот дар тесно связан с даром увещевания, и зачастую верующие обладают двумя этими дарами.

Это дарование заключается не в неохотном служении или служении из чувства долга, а в служении с радушием. Каждый, кто испытывал страдания и нужду, знает, что отношение брата верующего может нести помощь, а может быть помехой. Так совет друзей Иова лишь усилил его отчаяние.

«Кто презирает ближнего своего, тот грешит, — сказано в Притчах Соломоновых, — а кто милосерд к бедным, тот блажен» (Притч 14:21); и «кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся» (Притч 14:31). Главное слово в этих стихах — милосердный. Тот, кто помогает искренне, всегда служит с милосердным радушием и никогда не относится к людям свысока.

Читая из книги пророка Исайи, Иисус сказал о Себе: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18−19). Сам Сын Божий в Своем воплощении явил великую милость с милостивым радушием.

Если бы все христиане, обладающие этим даром, использовали его не только с радушием, но правильно и последовательно, было бы намного меньше нуждающихся, вынужденных полагаться на безбожное, безличное правительство и агентство социальной помощи. И если бы христиане строили свою жизнь на Его милостивом примере, намного больше людей услышали бы и откликнулись на спасительную Благую весть, удовлетворяющую их самую глубокую нужду.

Верующие должны «возгревать дар Божий», который в них; это относится и к этому дару, и ко всем остальным (см. 2Тим 1:6).

Плодотворный пуританин Джон Оуэн писал, что без духовных даров церковь не смогла бы существовать, а верующие не смогли бы, как должно, быть полезными друг другу и остальному человечеству во имя славы Христа. Они — силы грядущего мира, их эффективное действие основано на силе Христа, которой было воздвигнуто и сохранено Его царство (см. „The Holy Spirit” [Grand Rapids: Kregel, n.d.]).

Хотя мы, конечно, должны обращать внимание на наше дарование, невозможно правильно использовать его, если концентрировать свое внимание лишь на нем. Господь может полностью использовать нас, только когда «мы же все, открытым лицеи, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор 3:18). Мы сможем служить Христу, только когда станем похожими на Него, и сможем использовать дары Духа, только когда представим себя живыми жертвами и подчинимся Его непрестанному преобразованию и освящению нашей жизни.

Сверхъестественная жизнь (часть 1)

Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве (12:9−13)

В нашем обществе слишком большое внимание уделяется спорту, отдыху, развлечениям и эмоциональному удовлетворению, и общество расплачивается за последствия такого дисбаланса. Когда эти занятия превосходят разумные пределы, они становятся бросающимися в глаза признаками мелочности, поверхностности и часто упадочности общества, насаждающего их. «Телесное упражнение мало полезно, — предупреждает Павел, — а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим 4:8).

Теодор Рузвельт однажды сказал: «Америку разрушат стремление к процветанию любой ценой, стремление к спокойствию, сколько бы оно ни стоило, стремление к безопасности, которая ставится выше долга, любовь к легкой жизни и стремление к наживе». Это наблюдение не потеряло своей актуальности и до сих пор.

Только подчиненная самодисциплине жизнь может быть плодотворной и приносить настоящее удовлетворение. Сказанное, несомненно, относится и к христианской жизни. Наше духовное водительство и сила идут от Господа, но Он может эффективно действовать в нашей жизни, только когда она подчинена Ему. «Все подвижники воздерживаются от всего, — напомнил Павел церкви в Коринфе, — те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор 9:25−27).

Только дисциплинированный ум может ясно мыслить и использоваться Господом для правильного понимания и провозглашения миру Его истины. Лишь дисциплинированный ум способен правильно оценить в свете этой истины идеалы и моральные нормы мира и противостоять им. Точно так же только подчиненная дисциплине христианская жизнь может быть убедительным и действенным примером и в церкви, и перед миром.

В своей книге «Дисциплинированная жизнь» („The Disciplined Life”) Ричард Шейли Тейлор пишет:

«Дисциплинированным характером обладает человек, достигший равновесия благодаря тому, что научился управлять всеми своими силами и дарами... Такой человек непоколебимо выполняет свой долг. Им движет чувство ответственности. Он обладает внутренними силами и ресурсами, которые вызывают удивление у более слабых душ. Он воспринимает несчастья как должное и заставляет их служить себе. Когда трудности становятся слишком тяжелы и наносят ему удары, которые он не может отразить, он сгибается под ними, но не покоряется им. Его дух по-прежнему высоко парит».

Проще говоря, самодисциплина — это готовность подчинить собственные желания и стремления самоотверженному и Божественному, отказ от привлекательного и легкого ради праведного и необходимого. Для христиан самодисциплина — это покорность Божьему Слову, готовность все в жизни — физическое и эмоциональное, социальное и интеллектуальное, моральное и духовное — подчинить Божьей воле, Божьему управлению и Божьей славе.

Абсурдно и небиблейски верить, что кто-либо сможет жить настоящей плодотворной христианской жизнью только за счет благих намерений и теплых чувств к Господу и Его работе. Христианская жизнь — ответственная жизнь, и по сути ответственность означает определенные принципы и нормы. Для христиан это Божественно явленные принципы и нормы, исполнения которых Бог требует от всех Своих детей. Именно из-за того, что мы несем ответственность, Бог наказывает нас, когда мы не повинуемся Его Слову и игнорируем Его волю.

«И забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам, — сказано в Послании к Евреям, — «сын мой! Не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает: бьет же всякого сына, которого принимает». Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?.. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности» (Евр 12:5−7,11; ср. Притч 3:11−12).

В 17-м столетии англичанин Роберт К. Чепмен писал: «Видя, что многие проповедуют Христа и лишь единицы живут Им, я всегда стремился жить Христом». Близкий друг Чепмена, Дж. Н. Дарби сказал о нем: «Его жизнь — воплощение того, чему я учу».

Об известном английском авторе 19-го столетия Уильяме Арноте говорили: «Он хорошо проповедует. Еще лучше пишет. А самое лучшее — это сама его жизнь». Необходимо, чтобы о каждом христианине можно было сказать, что его жизнь — наилучшая.

Один юноша спросил однажды меня: «Как вы можете знать, настоящий ли вы христианин? Откуда вы знаете, что действительно пребываете во Христе?» Я ответил: «Единственная возможность узнать, оправданы ли мы, дана ли нам праведность и приняты ли мы в Его семью, — заглянуть в свое сердце и проанализировать свою жизнь. Если Христос — наш Спаситель и Господь, то самое сильное желание нашего сердца — служить Ему и быть угодным Ему, и это желание будет выражаться в стремлении к святости и праведности». Это не значит, что наша жизнь совершенна, или что мы никогда не оступаемся в нашей верности и покорности, но общая направленность нашей жизни будет благочестивой, и нашим наивысшим желанием будет все больше и больше уподобляться Христу.

Хотя Джулиан Хаксли отвергал Библию и Бога, он верно заметил, что «быть христианином не означает отдать часть себя, это значит отдать всего себя». Генри Драммонд, близкий друг Д. Л. Муди, сказал: «Не существует платы за вход в Божье Царство, но за пребывание там надо отдать все».

Оправданный по Божьей благодати человек, который представил свое тело «в жертву живую, святую» (Рим 12:1) и использует духовные дарования, данные ему Господом (ст. 3−8), будет жить чистой духовной жизнью. Иными словами, человек, который действительно спасен, будет свидетельствовать о спасении образом своей жизни. Христианская жизнь — сверхъестественная жизнь, поскольку послушная, дисциплинированная и продуктивная христианская жизнь направляется и вдохновляется Божьим Духом. В этом смысле это отличающаяся от обычной жизни неестественная жизнь, недостижимая для невозрожденного.

Сверхъестественная жизнь — жизнь, достойная «благовествования Христова» (Флп 1:27). Жить сверхъестественно значит иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (2:5) и смиренно «со страхом и трепетом [совершать] свое спасение» (2:12). Но совершение спасения происходит не нашей силой, как не совершается нашей силой и новое рождение. «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (2:13).

Короче говоря, сверхъестественная жизнь подчиняет нашу внешнюю жизнь нашей внутренней жизни, жизни искупленной и очищенной, святой природе, которой мы обладаем в Христе, являя на практике нашу праведность и новое творение.

Однако сверхъестественная жизнь — это не мистическая, трудноописуемая жизнь, основанная на неуловимых добрых побуждениях и искренних намерениях. Это настоящая жизнь, которая есть результат сознательной покорности Божьим нормам праведности; жизнь, соответствующая предопределенному Богом. Жить такой жизнью значит думать, говорить и поступать в соответствии с Божьим Словом и Его волей.

Сверхъестественная жизнь — это свободная жизнь, поскольку больше не существует рабства греху. Но это также и покорная жизнь, поскольку она неразрывно связана с праведной волей Бога. «Благодарение Богу, — сказал Павел ранее в этом послании, — что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим 6:17−18). Каждый христианин может сказать вместе с Мартином Лютером: «Моя совесть — пленница Божьего Слова».

В Рим 12:8 Павел заложил богословское основание оправданной, очищенной и преданной христианской жизни. Далее в послании он конкретно говорит о том, как должны жить верующие, чтобы пребывать в покорности Божьему Слову и Его имени. Призыв к практической святой жизни — кульминация этого ценного послания.

В 12:9−21 Павел приводит обстоятельный, но не исчерпывающий список основополагающих свойств сверхъестественной христианской жизни. По сути он говорит то же, что годом ранее говорил коринфским верующим: «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор 7:11). За все, что Бог сделал для нас, и за все, что Он дал нам, мы должны отвечать Ему искренней, покорной, исполненной Духа жизнью. «Мы — Его творения, — объяснил Павел церкви в Ефесе, — созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2:10). Спасение предназначено для того, чтобы создать в нас ясный образ богоугодной, праведной жизни. Мы принесем некий плод, но Господь хочет, чтобы мы принесли много плодов для Его славы (см. Ин 15:8). Все это будет желанием нового внутреннего человека, и Павел убеждает верующих подчинить свою плоть этим внутренним святым стремлениям и явить эти добродетели в своей жизни. Эти качества не чужды нашей природе, но они расходятся с нашими желаниями; поэтому когда мы подчиним себя Слову и Духу, эти качества станут реальностью.

В Рим 12:9−21 Павел делает около двадцати пяти различных, но тесно связанных между собой призывов. Любой верующий, честно оценивающий свою жизнь с точки зрения этих норм, не может не признать, что он очень далек от совершенства, которого желает его внутренний человек. Однако, с другой стороны, живущий под водительством Духа верующий увидит, что благодаря Духу эти наставления проявляются в его жизни все больше и больше. Честный взгляд на нашу жизнь с точки зрения этих принципов покажет, что мы не способны соблюсти некоторые из них и что мы достигли успеха в соблюдении других. Там, где нас постигла неудача, нам следует просить о Божьей помощи. А там, где мы достигли успеха, мы должны благодарить Бога и восхвалять Его.

Все наставления относятся к четырем общим категориям, составляющим как бы все увеличивающийся круг, выходящий за рамки личного и достигающий самого широкого социального применения. Вот эти категории: личные обязанности (ст. 9); семейные обязанности (ст. 10−13); общественные обязанности перед другими людьми (ст. 14−16); долг перед врагами (ст. 17−21).

Личные обязанности

Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (12:9)

В этом трехгранном требовании (см. также ст. 11,12,16) Павел говорит о трех обязанностях в сверхъестественной жизни.

любовь да будет непритворна (12:9а)

Первое требование — любовь да будет непритворна. Наивысшая добродетель христианской жизни — любовь. Не вызывает сомнений, что слово «агапе» (любовь) редко использовалось в языческой греческой литературе, поскольку оно означало бескорыстную, самоотверженную преданность, которая была абсолютно не свойственна этой культуре. Такая любовь часто высмеивалась и презиралась как признак слабости. Но в Новом Завете такая любовь провозглашается наивысшей добродетелью, которой подчинены все остальные добродетели. Любовь «агапе» сосредоточена на потребностях того, кто любим, на его благополучии и готова заплатить любую цену, если это необходимо, чтобы восполнить его потребности и способствовать его процветанию.

Сам Бог «есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин 4:16). Иисус недвусмысленно заявил, что и в Ветхом, и в Новом Завете наивысшие заповеди таковы: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф 22:37−39). Далее Он сказал: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (ст. 40). Вторя этой истине, Павел говорит в Послании к Римлянам: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (13:8; ср. ст. 10).

Любовь для христианина важнее любого другого духовного дарования. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, — объяснил Павел коринфским верующим, — но любовь из них больше» (1Кор 13:13; ср. 12:31). Поэтому не удивительно, что первый «плод же духа: любовь» (Гал 5:22) и именно благодаря любви к нашим братьям верующим «узнают все, что вы Мои [Христовы] ученики» (Ин 13:35). Павел молился за фессалоникийских верующих: «А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг ко другу и ко всем, какою мы исполнены к вам» (1Фес 3:12; ср. 1Ин 3:18). «В великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах» служил Павел народу Господнему «в Духе Святом, в нелицемерной любви» (2Кор 6:4−6).

Петр призывал всех верующих проявлять друг к другу такую же искреннюю любовь: «Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1Пет 1:22). Ниже в послании апостол повторяет это требование: «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1Пет 4:8).

Искренняя любовь неотделима от сверхъестественной жизни, поэтому Ап. Иоанн говорит: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1Ин 3:14). Иными словами, если в поступках человека отсутствуют признаки любви «агапе», он не в праве рассчитывать на Христа и вечную жизнь.

Еврейке, живущей неподалеку от нашей церкви, отказались в ее синагоге дать консультацию по вопросам брака, потому что ей нечем было заплатить за это. Огорченная, она была вынуждена обратиться за помощью в ближайшую религиозную организацию. Однажды воскресным утром, когда она проходила мимо нашей церкви, незаметно для себя она решила зайти. Позже она объясняла, что к своему Мессии и Спасителю ее привело в этот день то, что члены нашей церкви проявляли друг к другу великую любовь.

Любовь, о которой говорили Павел, Петр и Иоанн, — это настоящая любовь, искренняя и пламенная, абсолютно непритворная и лишенная эгоцентризма. Христианская любовь чиста, простосердечна и неподдельна.

Притворство — полная противоположность любви «агапе» и совершенно несовместимо с ней. Эти два явления не могут сосуществовать. Притворство становится злом только из-за неверия. Наибольший лицемер, о котором говорится в Св. Писании, — Иуда — был также и самым большим эгоистом. Для достижения своих эгоистических целей он притворялся, что предан Христу. Его притворство и эгоизм проявились, когда он предал Иисуса за тридцать сребреников. Поясняя этот стих из Послания к Римлянам, богослов Джон Мюррей писал: «Если любовь — сущность добродетелей, а лицемерие — сущность зла, то насколько же противоестественно их соединение».

отвращайтесь зла (12:9б)

Второе страстное желание нового человека и обязанность в сверхъестественной жизни — отвращаться зла. Ненависть к злу — оборотная сторона любви, которая по самой своей сути не может одобрить зло, любовь «не радуется неправде, а сорадуется истине» (1Кор 13:6). Зло — полная противоположность святости, а следовательно и благочестия. Точно также как «начало мудрости — страх Господень» (Притч 9:10), «страх Господень — ненавидеть зло» (Притч 8:13). Дитя Божие ненавидит зло, поскольку Бог ненавидит зло.

Зло — враг Господа и любви, и его надо отвергать так же горячо, как горячо мы жаждем любви. Именно поэтому псалмопевец требует: «Любящие Господа, ненавидьте зло!» (Пс 97:10). Искренне любящий христианин будет искренне отвращаться зла. Из-за великой любви к Богу Давид сказал: «Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать» (Пс 100:4). Настоящий верующий не может терпеть присутствие зла, он избегает любых проявлений и любых разновидностей зла.

Даже великий апостол боролся с грехом. Ранее в этом Послании Павел признал: «А я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (Рим 7:14−15,19−21). Иными словами, когда верующие опускаются до греха, их внутренняя благочестивая природа решительно осуждает это.

Ап. Иуда увещевает: «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни. И к одним будьте милостивы, с рассмотрением; а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотию» (Иуд 20−23). Другими словами, свидетельствуя неспасенным, нам следует быть внимательными, чтобы в страстном желании привлечь их не совершить грехов, от которых их необходимо освободить. Врачи и медицинский персонал призваны помогать тем, кто болен даже самыми опасными болезнями, но они принимают все меры, чтобы защитить себя от этих болезней.

«Димас оставил меня, возлюбив нынешний век», — с горечью сообщал Павел Тимофею (2Тим 4:10). Любовь Димаса к греху была больше его любви к Господу, Его народу и Божьей работе.

Кто-то сказал, что единственная возможность защититься от греха — это испытывать шок при встрече с ним. Но постоянная бомбардировка нашего сознания телевидением, газетами, журналами, кино и книгами, пропагандирующими аморальность, насилие и извращения современного общества, делает почти невозможным шок от чего бы то ни было. К огромному сожалению многие христиане регулярно развлекаются, участвуя в абсолютно неблагочестивых действиях; возможно, они полагают, что обладают иммунитетом от инфекции греховности просто потому, что они христиане.

Искренняя ненависть к злу вызывает стремление избегать его. Это желание соответствует сказанному в Псалтыре: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей» (1:1). Мы не можем заигрывать с грехом и не совершать его. Отказываясь от вовлечения в самые малые, кажущиеся безвредными и привлекательными проявления греха, праведный человек находит удовольствие «в законе Господа... и о законе Его размышляет он день и ночь» (ст. 2).

Даже среди язычников Коринф был известен как «греховный город», и многим верующим коринфской церкви было очень трудно переменить способ своей жизни. Павел предупредил их, что единственный разумный ответ на все искушения, связанные с сексуальной распущенностью и идолопоклонством, — избегать их (см. 1Кор 6:18; 10:14). Он предостерегал Тимофея, что «корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим 6:10). И снова его совет прост и прям: «Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (ст. 11). Во 2-ом послании к Тимофею Павел снова повторяет этот совет: «Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца» (2Тим 2:22). Невозможно стремиться к праведности и проявлять терпимость к злу.

«Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его, — сказано в Притчах Соломоновых, — глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и посевающий раздор между братьями» (Притч 6:16−19). Конечно, это далеко не исчерпывающий список, но он дает представление о бесчисленных грехах, которые придумывает человек, чтобы ослушаться Господа и отвергнуть Его.

Чем чаще мы встречаемся с грехом, тем сильнее должны противостоять ему, независимо от того, насколько сильно мы искушаемы. Мы должны все испытывать, хорошего держаться, удерживаться от всякого рода зла (см. 1Фес 5:21−22). Поскольку мы познали «ум Господень» (1Кор 2:16), мы должны подобно Ему любить праведность и ненавидеть грех (см. Евр 1:9). Мы должны любить то, что любит Он, и ненавидеть то, что Он ненавидит.

прилепляйтесь к добру (12:9в)

Третья личная обязанность в сверхъестественной жизни — прилепляться к добру. Глагол «коллао» (прилепляться) происходит от «колла» (клеить) и употреблялся в различных смыслах — физическом, эмоциональном, духовном. Будучи слугами Иисуса Христа, мы должны «приклеить» себя к добру (агафос), праведному и достойному по своей сути.

Добро — это то, что «истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно». И «что только добродетель и похвала, — продолжает Павел, — о том помышляйте» (Флп 4:8).

В 1Фес 5:21−22 апостол дает похожие указания: «Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла». Это ясный призыв различать, вдумчиво и внимательно оценивать все, чтобы суметь принять решение, что следует отвергнуть, а к чему прилепиться.

Как уже объяснил Павел, чтобы найти добро и следовать ему, «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума... чтобы... познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим 12:2). Когда мы отделим себя от всего мирского и проникнемся Словом Божьим, доброе все больше и больше будет вытеснять злое.

Долг перед семьей детей Божьих

Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве (12:10−13)

Второй аспект сверхъестественной жизни имеет более широкое измерение — он касается долга верующего перед братьями в Божьей семье.

будьте братолюбивы друг ко другу (12:10а)

Приводимый Павлом список десяти «семейных» обязанностей начинается с заповеди: «Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью».

Выражение «братолюбивы» и «с нежностью» близки по своему значению. «С нежностью» — перевод греческого «филосторгос», состоящего из «филос» (друг, дружеский, дружеская любовь) и «сторге» (естественная любовь в семье, не основанная на личной привлекательности или желании). Слово «братолюбие» — перевод греческого «филаделфиа», состоящего из «филео» (иметь нежные чувства) и «аделфос» (брат). В Божьей семье мы должны испытывать нежную братскую любовь друг ко другу.

Братолюбие и нежность — одни из признаков, по которым мир узнает, что мы принадлежим Христу. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13:35). Эта любовь не может быть предметом выбора для верующих. Она не только необходима, но и неизбежна, поскольку «всякий, любящий Родившего, любит и рожденного от Него» (1Ин 5:1). По сути, как сказал ранее Ап. Иоанн: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (4:20).

Братолюбие отражает природу христиан. Вот почему Павел мог сказать: «О братолюбии же нет нужды писать к вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга» (1Фес 4:9). Будучи научены Богом, истинные дети Божьи интуитивно знают, что необходимо любить своих духовных братьев и сестер. По той причине, что Бог — наш общий небесный Отец, любовь друг к другу должна быть такой же обычной и естественной, как и нежная любовь членов одной семьи друг к другу. Апостол Иоанн убедительно подтверждает эту истину. «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна; а кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» (1Ин 2:9−11). В следующие главе апостол использует еще более сильные слова: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего... А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиною. И вот, по чему узнаем, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши» (1Ин 3:10,17−19).

в почтительности друг друга предупреждайте (12:10б)

Если мы действительно «братолюбивы друг ко другу с нежностью», то само собой разумеется, что мы будем предупреждать друг друга в почтительности. Здесь имеется в виду смирение: мы не должны думать о себе слишком высоко (см. Рим 12:3). «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя» (Флп 2:3).

«Проэгеомаи» (предупреждайте) означает опережать, лидировать. Но здесь речь идет не о выпячивании своей важности и достоинства, а о прямо противоположном — о почтении к братьям, выраженном в том, чтобы считать их первыми.

Почитать не значит льстить, лицемерно хвалить в надежде услышать похвалу в ответ или чтобы добиться расположения того, кого хвалят. Речь идет об абсолютно противоположном. Почитать значит выказывать искреннее уважение и восхищение друг ко другу в Божьей семье. Мы должны выказывать уважение, признавать достижения других людей, проявлять искреннюю любовь, в которой нет места ревности и зависти, не имеющими ничего общего с «агапе» и «филаделфиа».

в усердии не ослабевайте (12:11а)

«В усердии не ослабевайте» можно перефразировать так: «Не ленитесь проявлять рвение и усердие». Несколькими стихами ранее Павел сказал, что христианин, обладающий даром начальствования, должен проявлять его с усердием (см. ст. 8).

Усердие, о котором говорится в Рим 12, имеет отношение ко всему, что делают верующие в сверхъестественной жизни. Все, что заслуживает совершения в виде служения Господу, заслуживает восторженного и заботливого отношения. Иисус сказал Своим ученикам: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать» (Ин 9:4).

Господь знал, что время Его земного служения ограничено и каждый момент в служении Его Отцу на земле следует считать самым важным. Павел наставлял верующих в галатийских церквях: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал 6:10; ср. 2Фес 3:13).

В Господней работе нет места лени и праздности. «Все, что может рука твоя делать, — советовал Соломон, — по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл 9:10). Все, что мы делаем для Господа, должно быть выполнено в нынешней жизни.

Леность в христианской жизни не только не дает совершиться добру, но и позволяет процветать злу. «Итак смотрите, поступайте осторожно, — наставлял ефесян Павел, — не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф 5:15−16). «Нерадивый в работе своей — брат расточителю» (Притч 18:9). Чтобы разрослись сорняки, садовнику нужно всего лишь перестать уделять внимание саду.

Господь вознаграждает тех, кто служит Ему с усердием. «Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послуживши и служа святым. Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца; дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования» (Евр 6:10−12).

духом пламенейте (12:11б)

В то время как усердие касается, главным образом, самого действия, выражение «пламенеть духом» характеризует позицию, отношение. Буквально «зео» означает кипеть, а в переносном смысле — пламенеть. Речь идет не о том, чтобы накалиться до точки кипения и утратить контроль над собой, но чтобы подобно паровому двигателю обладать достаточной температурой, чтобы произвести энергию, необходимую для выполнения работы. Этот принцип нашел свое воплощение в жизни Генри Мартина, неутомимого миссионера, служившего в Индии, чьим главным желанием было «сгореть для Бога».

Одна из самых древних земных бед — недостаток энтузиазма. Большинство людей могли бы привести внушительный список своих неудач, которые просто результат безразличия и недостаточной преданности делу. Рвение подразумевает решимость и упорство, а не только добрые намерения. «Делая добро, да не унываем, — учит Павел, — ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал 6:9).

Даже до того, как он полностью понял Благую весть, Аполлос, «горя духом, говорил и учил о Господе правильно» (Деян 18:25). Но не было в раннехристианской церкви верующего, пламенеющего духом сильнее Павла, более неутомимого в Господней работе. «И потому я бегу не так, как на неверное, — говорил он, — бьюсь не так, чтобы только бить воздух» (1Кор 9:26); «для чего я и тружусь» (Кол 1:29).

Господу служите (12:11в)

Служению Господу, как и горение в духе, следует всегда уделять первостепенное внимание. Все, что мы делаем, прежде всего должно согласовываться с Божьим Словом и, во-вторых, быть настоящим служением Ему и для Его славы. Строгая приверженность Господу намного усилила бы плодотворность церковной деятельности.

Павел никогда не забывал об этой основополагающей цели. Он начинает это послание с торжественного заявления о том, что он служит Богу «духом [своим] в благовествовании Сына Его» (Рим 1:9).

Чтобы описать христианское служение, Павел в Рим 12 использует три разных слова. В ст. 1 он использует слово «латреиа», которое переводится как «служение». Это греческое слово подчеркивает необходимость благоговейного отношения к служению. Второе слово — «диакониа», обозначающее практическое служение. В ст. 11 он использует слово «доулео», обозначающее служение раба, главная цель существования которого — исполнять волю хозяина.

Павел считал себя прежде всего рабом Иисуса Христа. Именно так он называет себя в начале этого послания (см. Рим 1:1), а также в Послании к Филиппийцам (1:1) и в Послании к Титу (1:1).

Как мы служим Господу не благодаря своим собственным силам, так и приходим к Нему не благодаря своим собственным усилиям. Наша главная цель — служить Господу Иисусу Христу, и Он дает нам силы выполнить это служение. «Для чего я и тружусь, — свидетельствовал Павел, — и подвизаюсь силою Его, действующего во мне могущественно» (Кол 1:29).

утешайтесь надеждою (12:12а)

Верующий, живущий сверхъестественной жизнью, неизбежно испытывает противодействие со стороны мира, а иногда даже вспышки негодования со стороны братьев христиан. Даже спустя годы верного служения Господу некоторые видят очень мало или вообще не видят главных результатов своей работы. «Ибо мы спасены в надежде, — уже объяснил Павел. — Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим 8:24−25).

Утешаясь надеждою, знаем, что если мы «тверды, непоколебимы», всегда преуспеваем в деле Господнем, то труд наш «не тщетен пред Господом» (1Кор 15:58). И мы можем надеяться услышать однажды: «Хорошо, добрый и верный раб» (Мф 25:21). В 2Тим 4:8 сказано: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный... всем возлюбившим явление Его».

в скорби будьте терпеливы (12:12б)

Поскольку мы можем утешаться надеждой, мы можем также быть терпеливы и в скорби, какой бы она ни была. Мы способны противостоять любым неудачам и выносить любые страдания, поскольку обладаем полной уверенностью в отношении конечного результата своей жизни. Вот почему Павел мог так уверенно сказать: «Хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:2−5).

в молитве будьте постоянны (12:12в)

Не вызывает сомнений, что одна из причин, по которой Господь позволяет, чтобы Его дети испытывали скорби, это желание привести их к Себе. Верующий, обладающий силой быть терпеливым в испытаниях, огорчениях, неудачах и несчастьях, иногда даже в потерях и лишениях, будет молиться больше, чем просто от случая к случаю. Он будет постоянен в молитве, общение с Господом станет неотъемлемой частью его жизни. Такими мы должны быть независимо от обстоятельств нашей жизни.

«Проскартерео» (проявлять постоянство) буквально означает твердо держаться чего-либо, проявляя при этом стойкость и непоколебимость. Именно с таким постоянством в молитве поклонялись Богу ранние христиане и до и после сошествия Святого Духа на Пятидесятницу (Деян 1:14; 2:42). Чтобы дать апостолам возможность посвятить себя молитве и служению Слову (см. Деян 6:4), в церкви впервые были назначены диаконы.

Подобно тому как дыхание составляет часть физической жизни, постоянная и упорная молитва должна быть неотъемлемой частью духовной жизни христианина. Победоносный христианин молится «духом... и умом» (1Кор 14:15). Когда он молится своим духом, он молится и Духом Святым (Иуд 20, ср. Еф 6:18). Он молится непрестанно (см. 1Фес 5:17). Поэтому Павел наставлял Тимофея, «чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки» (1Тим 2:8).

в нуждах святых принимайте участие (12:13а)

Следующие два принципа, приводимые Павлом, кажутся скорее светскими, чем духовными. Но эти качества проявлял Сам Господь во время земного служения, и ими был хорошо известен Павел. Сверхъестественная жизнь имеет внешнее проявление, и удовлетворение нужд братьев верующих важнее, чем удовлетворение собственных нужд.

«Принимать участие» — перевод греческого «коинонео», означающего участвовать, разделять. Существительное «коинониа» часто переводят как «общение» или «товарищество». Речь идет об общности и партнерстве, предполагающем взаимную помощь. Дух братской общности явно присутствовал в раннехристианской церкви, так как верующие после Пятидесятницы «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении [коинониа] и преломлении хлеба и в молитвах... Все же верующие были вместе и имели все общее [коина] (Деян 2:42,44; ср. 4:32). Петр использовал это слово, говоря о нашем участии [коинонео] в Христовых страданиях (1Пет 4:13).

Однако, так как особый упор в данном тексте делается на такой стороне братской общности как даяние, то здесь употреблено выражение «принимайте участие». Одну из форм этого слова Павел использовал, наставляя Тимофея: «Богатых в настоящем веке увещевай... чтобы они... были щедры и общительны [коиноникос]» (1Тим 6:17−18).

С точки зрения общества мы законно владеем своим имуществом, но перед Господом у нас нет ничего. Мы распоряжаемся лишь тем, чем Он благословил нас. И одна из наших самых главных обязанностей как Его распорядителей — использовать наши личные возможности, чтобы принимать участие в нуждах святых, наших братьев и сестер в Христе.

В притче о добром самарянине Иисус объяснил, что мы должны использовать все свои возможности, чтобы помогать каждому, кто в этом нуждается. Но еще более важный наш долг — служить братьям христианам. «Итак, доколе есть время, — говорил Павел, — будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал 6:10).

ревнуйте о странноприимстве (12:13б)

Последняя обязанность перед братьями по вере, о которой упоминает здесь Павел, — ревность о странноприимстве. Буквально это место в греческом тексте звучит так: «Следуйте любви к странникам». Другими словами, мы должны не только удовлетворять нужды этих людей, верующих и неверующих, встречающихся на нашем пути, но и должны искать возможность помочь им. «Страннолюбия не забывайте, — сказано в Послании к Евреям, — ибо чрез него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр 13:2).

В настоящем тексте Павел обращается ко всем верующим, но он дает также понять, что служители церкви должны быть примером гостеприимства. Пресвитеры должны быть страннолюбивы, любить добро, быть целомудренны, справедливы, благочестивы и воздержанны (см. Тит 1:8).

Эту добродетель, как и все остальные, следует проявлять без лицемерия и корысти для себя. Увещевание Иисуса, обращенное к пригласившему Его фарисею, относится также ко всем Его последователям: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14:12−14).

Из-за того, что в Новозаветные времена было мало гостиниц, они были дороги и часто опасны, христианские семьи обычно открывали двери своих домов для верующих, проходивших через их город. В отличие от Павла, который всегда старался оплачивать свои расходы самостоятельно, многие странствующие проповедники и учителя целиком полагались на поддержку своих братьев во Христе. Иоанн хвалил Гаия за его щедрость в подобной ситуации: «Возлюбленный! Ты как верный поступаешь в том, что делаешь для братьев и для странников; они засвидетельствовали пред церковью о твоей любви; ты хорошо поступишь, если отпустишь их, как должно ради Бога, ибо они ради имени Его пошли, не взявши ничего от язычников. Итак мы должны принимать таковых, чтобы сделаться споспешниками истине» (3Ин 5−8).

Ап. Петр говорил, что мы должны быть «страннолюбивы друг ко другу без ропота» (1Пет 4:9). То есть мы должны рассматривать нашу гостеприимность как приятную привилегию, а не как тяжелую обязанность. Об Онисифоре, который проявлял это благодеяние в отношении Павла, апостол писал: «Он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь» (2Тим 1:16−18).

Сверхъестественная жизнь (часть 2)

Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе (12:14−16)

Наша ответственность перед всеми людьми

Третий цикл в перечислении Павлом главных свойств сверхъестественной христианской жизни охватывает широкий круг вопросов, касающихся нашего общего долга перед верующими и неверующими.

благословляйте гонителей ваших (12:14а)

Эта часть начинается с очень сложного наставления, которое находится в абсолютном противоречии с неискупленной человеческой сущностью: «Благословляйте гонителей ваших». Покорный христианин не только должен воздерживаться от ненависти и мести тем, кто вредит ему, но обязан еще и благословлять их.

По сути дела Павел перефразирует сказанное Самим Господом: «Вам слушающим говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6:27−28; ср. Мф 5:44). Иисус говорил о той же самоотверженной, искренней, непритворной любви (агапе), к которой призывал Павел в Рим 12:9. Чтобы кто-нибудь не подумал, что речь идет просто о добрых чувствах, Господь привел несколько примеров того, как настоящая любовь реагирует на дурное обращение. «Ударившему тебя по щеке, — говорит Он, — подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад» (Лк 6:29−30). Далее Он поясняет: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают» (ст. 32−33). Благословлять гонителей значит обращаться с ними так, как если бы они были друзьями.

Несколько лет назад мой племянник, работавший в магазине, был убит наркоманом, который искал денег, чтобы купить наркотики. Мой шурин, тяжело переживавший эту потерю, не озлобился и не замкнулся в себе. Напротив, он молился о спасении того, кто забрал жизнь его сына. Он даже посетил его в тюрьме, чтобы дать ему наибольшее благословение — Благую весть. Это пример христианской любви, благословляющей тех, кто причиняет нам ужасное зло.

Как и следует ожидать, наивысший пример благословения Своих преследователей был дан Самим нашим Господом. Когда безгрешный Сын Божий, приняв великий грех, был распят на кресте, Он молился, проявляя немыслимую милость: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34). Погибая от побоев камнями, Стефан вторил словам своего Спасителя, говоря: «Господи! Не вмени им греха сего» (Деян 7:60). «Ибо вы к тому призваны, — писал Петр много лет спустя, — потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его: Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его; будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1Пет 2:21−23).

благословляйте, а не проклинайте (12:14б)

Хотя это должно быть понятно и без объяснений, Павел прибавляет, что благословление тех, кто преследует нас, должно быть всесторонним и постоянным. Мы не только должны благословлять их, мы никогда не должны проклинать.

Общее состояние религиозной свободы, царящее в современном западном обществе, ведет к тому, что преследования христиан, физические или политические, редки. Побуждение к проклятию скорее всего может быть реакцией на враждебные действия, не представляющие прямой угрозы нашей жизни, но создающие для нас неудобства и затруднения. Некоторые исследования показывают, что повышенное давление и другие болезни, связанные с беспокойством, вызываются не серьезными, длительными проблемами или обстоятельствами, угрожающими нашей жизни, а состоянием обиды и враждебности, снедающим людей, которые привыкли отрицательно реагировать на неприятные ситуации или несимпатичных людей. Часто именно множество маленьких «лисенят» наносит наибольший вред нашим духовным и эмоциональным «виноградникам» (ср. Песн П. 2:15).

радуйтесь с радующимися (12:15а)

Следующий совет Павла намного приятнее — «радуйтесь с радующимися». На первый взгляд, этому принципу легко следовать. Но когда благословение или счастье приходят к другому человеку за наш счет или когда благоприятные обстоятельства или значительные достижения других людей подчеркивают отсутствие наших успехов или безрадостность нашей жизни, плоть будет побуждать нас не к совместной радости, а к возмущению и обиде.

Человек, который «радуется несчастию», неприятен Богу и «не останется ненаказанным» (Притч 17:5). Но настоящий христианин сорадуется благословению, славе и процветанию других людей, в особенности братьев-верующих, независимо от того, в каком состоянии находятся его собственные дела. Сам Павел, как всегда, следовал своему собственному совету. Точно так же, как прежде он говорил коринфским верующим, что «славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор 12:26), позже он уверял их, что «моя радость и для всех вас» (2Кор 2:3).

плачьте с плачущими (12:15б)

Настоящий христианин должен быть чутким к неприятностям, трудностям и печалям других, должен плакать с плачущими. Проникаться страданиями других требует долг сострадания и сочувствия. Суть сострадания — разделять трудности других людей. Бога называют сострадательным и милосердным (см. Втор 4:31; Неем 9:17; Иоиль 2:13; Иона 4:2). Он сострадателен и нежен к Своему народу, Его милосердие никогда не истощиться (см. Пл. Иер 3:22). Иаков говорит, что «Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак 5:11). Божье сострадание, сочувствие и нежность мы видим в слезах Иисуса над могилой Лазаря. Он плакал вместе с Марией и Марфой (см. Ин 11:35). Напоминая нам, что мы должны быть похожи на нашего Господа, Павел сказал: «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол 3:12).

В Пс 55, несомненно, содержится одно из самых трогательных и глубоких доказательств Божьего нежного сочувствия к Своим плачущим детям, псалмопевец умоляет Господа: «Положи слезы мои в сосуд у Тебя» (ст. 9). Господь хранит наши слезы, как сокровище. И если мы хотим быть подобными нашему Отцу и Его Сыну, мы тоже должны разделять горе других.

Прекрасный пример такого отношения мы видим в существовавшей в древнем Израиле традиции. На храмовой горе стоял большой храм, построенный Иродом. У храма был лишь один вход, располагавшийся у основания южной стены; остатки храма можно видеть и сегодня. Выход располагался в восточной части этой же стены. Люди входили, поднимались по лестнице в храм, а затем выходили через другой проход. Огромные толпы людей входили и выходили из храма, образуя непрерывный поток. Было, однако, исключение. Одна группа молящихся должна была идти противоположным путем, входя там, где был выход, и выходя через вход. Идя навстречу друг другу, обе группы встречались лицом к лицу. Печальные лица находящихся в горе видели люди, идущие навстречу, и в этот момент они разделяли горе первых.

Кроме того, что мы плачем с теми, кто плачет, нам следует подобно Иеремии сокрушаться о грешном Израиле (см. Иер 9:1−3) и подобно Иисусу плакать о неверующем Иерусалиме (см. Лк 19:41−44), плакать за тех, кто должен плакать, но не делает этого.

будьте единомысленны между собою (12:16а)

Добродетель, выраженная в словах «будьте единомысленны» — это нелицеприятие. В этих словах выражена мысль о единстве. Ниже в этом Послании Павел повторяет свое увещевание: «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса» (Рим 15:5).

Наиболее полно о единстве в Новом Завете учил Иаков. «Братия мои! Имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица, — предостерегает он. — Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: «тебе хорошо сесть здесь», а бедному скажете: «ты стань там», или «садись здесь, у ног моих», то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете и пред законом оказываетесь преступниками» (Иак 2:1−4,9).

О почитании пресвитеров и о замечаниях им Павел сказал Тимофею: «Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию» (1Тим 5:21).

Если «нет лицеприятия у Бога» (Рим 2:11; ср. Деян 10:34; 1Пет 1:17), то не должно ли то же самое быть справедливым и для нас?

не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным (12:16б)

Как пояснил только что Ал. Иаков, смиренномудрие и нелицеприятие — это очень близкие понятия.

Высокомудрие — перевод греческого «хупсела фроноунтес», что буквально означает «мысли о высоком». Но здесь Павел имеет в виду не духовное величие, а гордыню, ищущую своего.

Из сказанного Иаковом также следует, что разномыслие близко к нежеланию проявить уважение к занимающим более низкое положение и пренебрежению общением со смиренными, например, бедняками «в скудной одежде» (Иак 2:2). Но это, конечно, не означает, что мы должны избегать людей, занимающих более высокое положение и обладающих богатством или влиянием. Но что касается нашего служения им, то мы имеем больше обязанностей перед теми, кто занимает более низкое положение — смиренными — не потому что они имеют преимущество, а потому что они сильнее нуждаются.

То есть в Церкви не существует аристократии или высшей касты. В предыдущей главе этой книги при обсуждении вопроса о странноприимстве сказано, что Господь прекрасно и очень наглядно проиллюстрировал эту истину. «Когда делаешь обед или ужин, — сказал Он, — не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14:12−14).

Иисус, конечно, подразумевал не само действие, а причины его побуждающие — мотивацию. Нет ничего греховного или недуховного в том, чтобы пригласить домой на обед другую семью, друзей или богатых и влиятельных людей. Ошибкой было бы приглашать их из эгоистических соображений, чтобы и самому быть приглашенным. Еще большая ошибка — пренебрегать теми, кто не может отблагодарить нас.

не мечтайте о себе (12:16в)

Самовлюбленный, думающий в первую очередь о себе христианин — это серьезная проблема. Каждый верующий должен быть покорен Божьей воле, изложенной в Слове Божьем, и не должен полагаться на себя, на свою мудрость и талант. И, конечно же, в Церкви не должно быть ни социальной, ни интеллектуальной аристократии. В Теле Христовом не существует никаких каст. Никоим образом мы не должны мечтать о себе, полагая, что в чем-то превосходим наших братьев христиан.

В последние годы некоторые специалисты по развитию церкви заявляли о необходимости ее развития на основе однородных образований — общин, состоящих из членов, которые подобны друг другу настолько, насколько это возможно. Поскольку много церквей действительно выросли и процветают, основываясь на этом принципе, то подразумевается, что он приемлем и заслуживает подражания. Очевидно, что существует не так много аргументов, если они вообще существуют, свидетельствующих о Библейском основании подобных философских рассуждений, как и вопроса о том, достигается ли рост и успех как результат духовной верности или бездуховных мирских подходов.

Церковь, которая стремиться верно служить Христу, будет привлекать и радостно принимать в свое лоно всех истинных верующих, считая их всех равными, независимо от поверхностных человеческих различий. Единственное предъявляемое к ним общее требование — спасительные взаимоотношения с Иисусом Христом и безграничная преданность Божьему Слову.

Наш долг перед врагами

Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь». Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (12:17−21)

Четвертый цикл в приводимом Павлом списке основных свойств сверхъестественной христианской жизни включает наши обязанности по отношению к личным врагам.

никому не воздавайте злом за зло (12:17а)

Прежде всего, мы никому не должны воздавать злом за зло, а следовать принципу, изложенному в стихе 14. Мы не только должны благословлять своих гонителей и не проклинать их, но, конечно же, никогда не переходить от устного проклятия к мести.

Ветхозаветный закон «глаз за глаз, зуб за зуб» (Исх 21:24; ср. Лев 24:20; Втор 19:21) относится к гражданскому правосудию, а не к личной мести. Более того, его главная цель состоит в том, чтобы не допустить, чтобы степень наказания превосходила серьезность нарушения. Другими словами, человек, выбивший глаз другому человеку, не может понести наказание большее, чем лишение его одного из его собственных глаз.

Несколькими стихами ниже Павел заявляет, что гражданский начальник «есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим 13:4). Но самой этой власти, существование которой Божественно разрешено, Божественно дано право гражданского управления, но запрещено его использование для личных целей.

«Смотрите, чтобы кому кто не воздавал злом за зло, — предупредил Павел фессалоникийских верующих, — но всегда ищите добра и друг другу и всем» (1Фес 5:15). Петр, используя почти эти же слова, повторяет эту же самую истину: «Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло, или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» (1Пет 3:8−9).

пекитесь о добром (12:17б)

Правильное отношение к врагам предполагает, что мы печемся о добром пред всеми человеками. Если мы будем искренне заботиться о других, в том числе и о наших врагах, мы будем обладать «внутренней» защитой от побуждения с гневом воздавать им злом за зло и будем склонны творить для них добро.

Такое добро поможет нам развить самодисциплину, необходимую, чтобы заранее подготовить себя к тому, чтобы отвечать на зло добром. Верующие должны обладать внутренним чувством, побуждающим их поступать так, как угодно Богу и полезно для других.

Добро («калос») означает что-то несомненно хорошее, доброе и честное. Слово также означает нечто очевидно доброе, приемлемое для всех людей. Павел говорит не о скрытых чувствах, а о внешних проявлениях добродетели. Наше всепрощающее, доброе отношение к врагам должно улучшать их отношение к нам, а также отношение тех, кто видит наше поведение. Это будет «украшением учению Спасителя нашего Бога» (Тит 2:10).

будьте в мире со всеми (12:18)

Выполнение следующего требования носит условный характер, поскольку отчасти зависит от отношения и действий наших врагов. Поэтому Павел говорит: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми». Мир как между нациями, так и между людьми — это обоюдное движение навстречу друг другу. По своей сути, мирные взаимоотношения не могут быть результатом одностороннего движения. Наша обязанность — удостовериться, что с нашей стороны все справедливо, что наше внутреннее желание — быть в мире со всеми людьми, даже самыми недобрыми и не заслуживающими такого отношения.

Не идя на компромиссы в вопросах Божьей истины и Божьих норм и стандартов, мы должны быть готовы пройти долгий путь, чтобы построить мирные мосты с теми, кто ненавидит нас и вредит нам. Мы должны оставить недовольство и горечь и искренне прощать всех, кто причиняет нам вред. Сделав это, мы можем честно искать примирения.

не мстите за себя (12:19)

Две последние черты, о которых говорит здесь Павел, представляют собой повторение уже сказанного. Он снова осуждает воздавание злом за зло, провозглашая: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию». Если нам был причинен вред, то независимо от того, насколько он серьезен, нам не дано права самим наказывать за него. Мы должны уступить его гневу Божьему. Цитируя из закона Моисея (Втор 32:35), апостол напоминает читателям, что «написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (ср. 2Цар 22:48; Наум 1:2; Евр 10:30). Настанет время, придет гнев Божий (см. Кол 3:6), и возмездие настигнет непрощенных.

побеждай зло добром (12:20−21)

Но в наши обязанности входит не только не воздавать злом за зло. И иногда более приятная часть наших обязанностей бывает даже более трудной. Одно дело отказаться от мести. В этом случае не требуется никаких действий. Совсем другое — воздавать добром за зло.

Однако это было обязанностью верующего даже по Ветхому Завету. Павел цитирует Притч 25:21−22, где приводятся Божьи наставления, данные много столетий тому назад: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе».

Выражение «собираешь горящие угли на голову его» напоминает о древнем египетском обычае. Когда человек хотел публично показать свое раскаяние, он нес на голове противень с горящими углями, символизировавшими горящую боль его позора и вины. В данном случае имеется в виду, что когда мы любим нашего врага и искренне стремимся помочь ему, мы заставляем его стыдиться ненависти.

Увещевание «не будь побежден злом» имеет два значения и приложения. Во-первых, мы не должны позволять злу, причиненному нам другими людьми, победить и сокрушить нас. Во-вторых, и это даже более важно, мы не должны позволять, чтобы нас победили наши собственные злые побуждения, вызванные злом других. Наше собственное зло бесконечно более вредно для нас, чем зло, причиненное нам другими людьми.

В любом случае, это зло необходимо победить, и это можно сделать только добром.