От Матфея | 16 глава

Слепые, которые никогда не прозреют

И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. Он же сказал им в ответ: «Вечером вы говорите: „Будет вёдро, потому что небо красно“; и поутру: „Сегодня ненастье, потому что небо багрово“. Лицемеры! Различать лицо неба вы умеете, а знамений времён не можете. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы, пророка». И, оставив их, отошёл (16:1−4)

Хорошее зрение — это удивительное благословение. Американцы тратят около пяти миллиардов долларов в год на уход за глазами. Около семи процентов населения страны официально считаются слепыми. Конечно, во многих частях мира этот показатель гораздо выше.

И ещё более существенно то, что с момента грехопадения Адама каждый рождающийся на земле человек духовно слеп. Все люди делятся на две категории: на тех, кто никогда не прозреет и не познает Бога, и тех, кто благодаря Божьей благодати и просвещению от Святого Духа получает духовное зрение и входит в тесное общение с Ним. Решающим фактором здесь является отношение человека к Иисусу Христу. Тот, кто отвергает Спасителя, навсегда остаётся слепым, а тот, кто исповедует Его как Господа, получает духовное зрение, а также духовную жизнь. К сожалению, не все люди хотят иметь духовное зрение наравне с физическим. Огромное большинство людей не знают о том, что они духовно слепы, и их это совершенно не беспокоит. И даже когда им предлагают духовно прозреть, многие из них отказываются от этого.

Иисус «был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Пришёл к своим, и свои Его не приняли» (Ин 1:9−11). Павел провозглашает, что, хотя «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы», своевольное человечество «не [прославило] Его как Бога и не [возблагодарило], но [осуетилось] в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» (Рим 1:20−21). Даже имея перед собой явные доказательства существования Бога, невозрождённый человек отказывается видеть Его. Его глаза отказываются видеть очевидное, потому что его сердце отвергло Того, Кто предоставляет эти доказательства.

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, — поясняет Павел, — потому что он считает это безумием; и не может разуметь, потому что об этом надобно судить духовно» (1Кор 2:14). Неспасённые люди «помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божьей, по причине их невежества и ожесточения сердца» (Еф 4:18).

Авторы Ветхого Завета также свидетельствуют о естественной духовной слепоте людей. Злые люди «не знают, не разумеют, — писал псалмопевец, — во тьме ходят» (Пс 81:5). Тот же автор признаётся, что, до того как он познал Бога, он «был невежда и не разумел; как скот был… перед» Ним (Пс 72:22). Из книги Притчей мы узнаём, что «путь… беззаконных — как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч 4:19). Так как Израиль, Божий избранный народ, погряз в грехе и непокорности, Иеремия описывал его как «народ глупый и неразумный, у которого есть глаза, а не видит, у которого есть уши, а не слышит» (Иер 5:21). Михей, описывая языческих врагов Израиля, утверждал, что они «не знают мыслей Господних и не разумеют совета Его» (Мих 4:12).

Духовной слепоте человека содействуют три «помощника». Первый «помощник» — это грех. Когда Божий Сын пришёл на землю как Свет мира, «люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин 3:19). Второй «помощник», содействующий духовной слепоте, — сатана. Как «бог века сего [сатана] ослепил умы [неверующих], чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога» (2Кор 4:4). И третий «помощник» — это Божий высший суд. Когда из-за греха и преданности сатане люди упорно отвергают Божий свет, Бог, как Судья, утверждает их в избранной ими тьме. О народе в Иерусалиме, который отверг Его, Иисус сказал: «О, если бы и ты хотя в этот твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих» (Лк 19:42).

С помощью семи притч в 13-й главе Иисус описывает признаки времени между Его отвержением и Его возвращением для установления Своего Тысячелетнего Царства. Эти притчи раскрывают «тайны Царства», истины, которые не были явлены в Ветхом Завете, а даны только тем, кто в настоящее время поверит в Иисуса Христа и получит спасение (13:11). Единственная цель этих притч состоит в том, чтобы показать, что таинственное время, которое уже длится два тысячелетия, — это время как веры, так и неверия, как принятия, так и отвержения.

После семи притч Иисус приводит восемь примеров (Мф 13:53−16:12), шесть из которых указывают на Его отвержение, и два — на Его принятие. История подтверждает, что отвергают Иисуса значительно чаще, чем принимают, о чём свидетельствуют эти притчи и примеры.

Евангелия ясно свидетельствуют о том, что, начиная со дней служения Иоанна Крестителя, еврейские религиозные вожди, особенно влиятельные и могущественные фарисеи и саддукеи, самым откровенным и решительным образом отвергали Христа и Его Благую весть.

События, описанные в 16-й главе Евангелия от Матфея, разворачиваются сразу же после того, как Господь, покинув языческий регион Десятиградия, где Он чудесным образом накормил «четыре тысячи человек, кроме женщин и детей», пересёк Галилейское море и прибыл в Магдалу, еврейскую область на западном побережье (Мф 15:32−39). Точное местонахождение Магдалинской области, которую Марк называет пределами Далмануфскими (8:10), неизвестно, но противники Иисуса пришли туда, как только услышали о Его прибытии.

В 16:1−4 Матфей описывает последний призыв Иисуса, обращённый к религиозным вождям. Своим упорным отвержением Христа они подтвердили, что принадлежат к духовным слепцам, которые упорно отказываются видеть. В этом коротком отрывке есть четыре признака, объясняющие, почему эти люди духовно никогда не прозреют: они стремятся к темноте, они проклинают свет, они всё глубже погружаются в темноту, и, наконец, они оставлены Богом.

ОНИ СТРЕМЯТСЯ К ТЕМНОТЕ

Первый признак мы видим в том, что фарисеи и саддукеи приступили к Иисусу все вместе. Эти две религиозные группы, хотя обычно критиковали и презирали друг друга, в противостоянии Иисусу объединились. Любовь к духовной тьме их сплотила.

Саддукеи в своём большинстве были аристократами. Они традиционно гордились, что многие первосвященники и главные священники были выходцами из их среды. Многие из саддукеев разбогатели, управляя прибыльными храмовыми концессиями по обмену денег и продаже животных для жертвоприношений. Фарисеи, наоборот, были, как правило, выходцами из простого народа, и многие из них, подобно Павлу (Деян 18:3), зарабатывали на жизнь торговлей. Книжники и священники были в обеих группах (см. Мф 3:7; 15:12; 21:15; 23:2−36; Марк. 2:16; 3:6; Лк 7:30; 16:14; Ин 7:32; 8:3−6; 9:40−41).

Фарисеи стояли на более консервативных и фундаментальных позициях, но считали, что раввинские предания имеют такой же авторитет, что и Писание (см. Мф 15:2,6). Строгие сепаратисты, они рьяно защищали иудаизм от языческого влияния. Эта борьба началась несколькими столетиями раньше, когда хасиды восстали против попыток Антиоха Епифана навязать иудеям греческую культуру.

Саддукеи, с другой стороны, не интересовались раввинскими преданиям и без зазрения совести шли на компромиссы в религиозной, культурной или политической сферах. Их основным принципом была выгода. Хотя они и заявляли о том, что верят Писанию, их толкования были настолько запутанными, что истинное значение терялось. Саддукеи были в полном смысле либералами и материалистами, не верящими ни в ангелов, ни в вечность, ни в воскресение мёртвых, ни во что-либо другое из области сверхъестественного.

Однажды, когда Павла привели в Синедрион, он воспользовался огромными доктринальными различиями между этими группами, назвавшись фарисеем и подтвердив свою веру в воскресение. Когда же он высказал это, «произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то, и другое. Поднялся большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: „Ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или ангел говорил ему, не будем противиться“» (Деян 23:6−9).

То, что Матфей использует перед словом «фарисеи» определённый артикль, позволяет предположить, что в этой группе фарисеи составляли большинство, а саддукеев среди них было немного. Из Марк. 8:11 мы узнаём, что фарисеи первыми затеяли спор с Иисусом. Эти «слепые вожди слепых» (Мф 15:14) заручились поддержкой людей, которые, пожалуй, были духовно ещё более слепы, чем они. Вместо того чтобы прийти к Иисусу для получения духовного прозрения, они объединились против Него с другими нечестивыми людьми, чем подтвердили свою любовь к слепоте. Приверженцы обрядности и рационалисты объединили свои силы на основе общего презрения к Иисусу. Так всегда поступают упрямые грешники, предпочитающие слепоту. Они верят в себя и в свои добрые дела, и поэтому Бог и Его суверенная благодать — их общий враг.

ОНИ ПРОКЛИНАЮТ СВЕТ

Второй признак упрямых слепцов — обратная сторона первого: они проклинают свет. Человек, который довольствуется своей духовной слепотой, не нуждается в духовном свете, потому что свет, вторгаясь в его тьму, обнаруживает его грех. «Суд же состоит в том, — сказал Иисус, — что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идёт к свету, чтобы явны были дела его, потому что они в Боге сделаны» (Ин 3:19−21). Фарисеи и саддукеи пришли к Иисусу не для того, чтобы найти для себя истину, а в надежде на то, что им удастся уличить Его во лжи. Поэтому, искушая Его, они просили показать им знамение с неба.

Фарисеи не надеялись, что Иисус совершит для них это знамение, но если бы Он и показал его им, их неверие осталось бы таким же твёрдым. Они уже видели разные знамения, одно за другим, чудесная природа которых была неопровержима. Им трудно было отрицать сверхъестественную силу Иисуса, но они отказывались признать, что эта сила от Бога, обвинив Его в том, что Он является представителем сатаны (Мф 12:24).

Согласно распространённому еврейскому суеверию, бесы могли совершать чудеса на земле, но лишь Бог мог совершать чудеса на небесах. Слова «с неба» указывают на их желание увидеть чудесное знамение на небосводе. Фарисеи и саддукеи требовали чуда, которое было, по их мнению, не под силу Иисусу, надеясь доказать таким образом, что Его сила, а равно и Его учение, не являлись божественными. Тогда Он был бы публично дискредитирован, а они оказались бы правы.

В своей слепоте они не могли увидеть, что Сам Иисус был знамением с неба. Не могли они видеть также и того, что они сами помогали исполнению этого знамения. Когда благочестивый Симеон держал младенца Иисуса в своих руках, он предсказал: «Вот лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк 2:34). Так как неверующие религиозные вожди отказались признать, что Иисус является Божьим высшим Знамением, Его единственным Сыном, они не могли принять и Его меньшие знамения, несмотря на то, что видели их своими собственными глазами. Физическое зрение не может помочь при духовной слепоте. И даже если бы эти вожди увидели ещё сотню чудес, в сотни раз более впечатляющих, они просто поверглись бы в ещё более глубокую тьму, — что они и доказали, отказавшись поверить в чудо воскресения Иисуса. Как сказал Авраам о братьях в истории о богаче и Лазаре: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят» (Лк 16:31). Подобно фараону, чем больше они видели проявлений Божьей силы, тем больше ожесточали свои сердца против Него (Исх 7−11). Небесные знамения будут продемонстрированы в будущем (Мф 24:29−30; Лк 21:11,25; Деян 2:19; Откр 15:1), но они возвестят о конце.

Если сердце человека непоколебимо привержено тьме, то такой человек, видя свет, проклинает его. Гордо исповедуя именно такую позицию, французский атеист Вольтер заявил: «Даже если чудо произойдёт на базарной площади на глазах у тысячи здравомыслящих свидетелей, я скорее с недоверием отнесусь к своим чувствам, чем соглашусь, что это было чудо». Неверие всегда найдёт повод, чтобы отвергнуть истину, вплоть до отрицания неоспоримого.

Либеральный богослов отдаёт предпочтение предположениям философии или психологии не потому, что они более достоверны или убедительны, чем истины Писания, а потому, что человеческая мудрость для него предпочтительнее мудрости Божьей. И агностик, утверждая обратное, отказывается верить не потому, что не может познать Бога, а потому что не хочет ничего знать о Нём. Человек, который в поисках смысла и цели бытия обращается к рационализму, эволюции, скептицизму или просто к своему «я», делает это не потому, что ему не хватает свидетельств о Боге или о Христе, а вопреки им. Человек, который обращается к искусственной, придуманной людьми религии, поступает так не потому, что ему не доступен свет, указывающий на истинного Бога, а потому что он презирает этот свет и Самого Бога.

Люди прибегают к актам епитимьи, самобичевания, исповеди и к любым другим человеческим источникам, пытаясь искупить отдельные грехи, но отказываясь иметь дело с первопричиной этих грехов в своих сердцах, не желая расставаться со своей греховной природой.

Зная, что истинное намерение фарисеев и саддукеев, стоящее за их требованием совершить небесное знамение, заключалось в том, чтобы дискредитировать Его, Иисус сказал им в ответ: «Вечером вы говорите: „Будет вёдро, потому что небо красно“; и поутру: „Сегодня ненастье, потому что небо багрово“». Эти поговорки соответствуют старой матросской песенке: «Красный закат — отрада для моряка; красное небо на рассвете — предупреждение моряку». Наблюдая за явлениями природы, люди усвоили, что красное небо вечером обычно предшествует хорошей погоде, тогда как красное небо утром часто является предвестником бури. Религиозные вожди, которые противостали Иисусу, не подвергали сомнениям выводы народной метеорологии.

«Лицемеры! Различать лицо неба вы умеете, — упрекнул их Иисус, — а знамений времён не можете». И фарисеи, и саддукеи гордились своим религиозным наследием и считали себя знатоками в вопросах о Боге. Но, несмотря на их религиозное образование и положение, их примитивные и ограниченные познания о погоде намного превосходили их познания о Боге. «Ваше умение распознавать погоду, — говорил, по сути, Иисус, — являетсянасмешкой над вами и вашим бесчувствием к Царству Божьему. Вы понятия не имеете, что совершает в мире Бог. Вы даже не обращаете внимания на время, в которое удостоены чести жить, время спасения через Божьего Сына, перед Которым вы сейчас стоите». Это было начало мессианского века, который евреи с такой надеждой ожидали, но религиозные вожди не узнали его. Они были больше метеорологами, чем знатоками Библии (ср. Лк 12:54−56). Они были «слепыми вождями слепых» (Мф 15:14). В 23-й главе Иисус назвал их слепыми вождями (ст. 16,24) и слепыми безумцами (ст. 17).

В современном обществе также есть немало людей, которые прекрасно разбираются в мирских делах, но совершенно не воспринимают то, что от Бога. Специалисты могут предсказать падение или рост акций на бирже, изменение цен на золото и серебро, укрепление или ослабление позиций доллара. Другие могут предсказать направление движения процентных ставок, моды, рынка недвижимости и соотношение импорта-экспорта. Третьи могут предсказать тенденции в развитии образования, социологии, нравственного курса общества и политического курса страны. Но нашему обществу не хватает тех, кто знает, каков Божий план для этого мира, кто осознаёт, что всё ещё длится «последнее время», время Мессии, и что значит быть гражданином Его Царства.

Отвечая на вопрос учеников о «[признаках Его] пришествия и кончины века», Иисус сказал: «Также услышите о войнах и о военных слухах… восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут голод, моры и землетрясения по местам… и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» (Мф 24:3,6−7,11−12).

Эти признаки пришествия Иисуса изобилуют сегодня. Ни в один из периодов истории человечества не было столько войн, и никогда люди не были так поглощены перспективой войн, как в наш век. В одних частях мира накоплено огромное количество пищи, тогда как в других — люди умирают от голода. Культы и всякого рода ложные религии быстро распространяются даже в странах, которые на протяжении столетий номинально были христианскими. Дух беззакония и своеволия неистовствует.

Павел говорил: «Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2Фес 2:7−8). Апостол объяснял Тимофею, что «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским» (1Тим 4:1). Пётр писал о великом отступничестве, ложных учениях, ересях, насмешках и отрицании Второго пришествия Христа, которые будут присущи последним дням (2Пет 2:1−3; 3:3−4).

Иезекииль предсказывал, что в последнее время Бог соберёт Свой избранный народ в земле, которую Он пообещал ему (Иез 34:11−31). И наше поколение является свидетелем того, что это обещание начало сбываться в возникновении государства Израиль. Тот же пророк писал о враждебной державе на севере, которая нападёт на Израиль (Иез 38); военное могущество России, её географическое положение, безбожие и антисемитизм заставляют предположить, что именно она может быть этой враждебной державой.

Писание также говорит о том, что характерным признаком последнего времени будет огромное стремление к мировому единству, мировому правлению, мировой экономике и мировой религии (см. Дан 2:7; Откр 13; 17−18). Мир стремится к стабильности и безопасности и уже готов к приходу мирового вождя, который прекратит войны и положит конец политическому, экономическому и социальному хаосу, — и эту роль однажды возьмёт на себя антихрист.

Все эти знамения, которые являются признаками последнего времени, типичны для наших дней. Не может быть сомнений в том, что мы живём в преддверии конца века, и верующие должны больше интересоваться тем, что говорит Библия и делает Бог, а не тем, что говорят и делают люди.

ОНИ ВСЁ БОЛЬШЕ ПОГРУЖАЮТСЯ В ГРЕХ

Третий признак духовных слепцов, которые никогда не прозреют, состоит в том, что они продолжают всё глубже и глубже погружаться во мрак. Они всё более и более ожесточаются и слепнут, и то, что, по их мнению, должно делать их более угодными Богу, уводит их ещё дальше от Него.

Иисус знал, что на самом деле фарисеи и саддукеи хотели уловить Его, а не убедиться в Его мессианстве. Он также знал, что ещё одно знамение, каким бы ошеломляющим оно ни было, не убедит их в том, что они окончательно решили отвергнуть. Именно по этой причине, как указано в Мф 13:13−15, Он заговорил с ними в притчах. Он не поддался на их лицемерное и порочное требование. «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, — сказал Он им, — и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы, пророка».

Знамение Ионы было последним знамением, которое Иисус дал миру. Оно было знамением Его победы над грехом, смертью и сатаной посредством Его воскресения. Ранее Иисус объявил группе книжников и фарисеев, что, «как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом этим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Ионы; и вот, здесь больше Ионы» (Мф 12:39−41; более подробное объяснение см. во II-м томе Толкования автором Евангелия от Матфея).

Еврейские религиозные вожди отвергли и это знамение. Узнав о воскресении Иисуса, они подкупили воинов, охранявших Его гробницу, чтобы те сказали, что Его ученики украли тело Иисуса (Мф 28:11−15).

ОНИ ОСТАВЛЕНЫ БОГОМ

Четвёртый признак людей, которые упорствуют в своей любви к тьме и отвергают свет, заключается в том, что Бог, в конце концов, оставляет их, предав их собственным похотям, нечистоте, постыдным страстям и превратному уму (Рим 1:24,26,28). Своевольная, греховная сатанинская слепота становится Божьей полновластной слепотой.

Поскольку неверующие фарисеи и саддукеи не приняли Иисуса как Господа и Спасителя, Он, оставив их, отошёл. Слово каталейпо (оставив) означает «оставить позади» и часто содержит в себе также значение «покидать» или «отказываться» (см. 2Пет 2:15).

Это событие обозначает важный момент в служении Иисуса. С этого времени Господь будет проводить большую часть Своего времени с учениками и совсем немного внимания уделит народу или религиозным вождям. Он отвернулся от тех, кто отверг Его, и сосредоточил внимание на Своих. Он больше не убеждал неверующих и не давал им знамений, а лишь учил новым истинам тех, кто верил в Него.

Слепые, которые прозрели

Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов. Иисус сказал им: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской». Они же помышляли в себе и говорили: «Это значит, что хлебов мы не взяли». Уразумев то, Иисус сказал им: «Что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Ещё ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек и сколько коробов вы набрали? И о семи хлебах на четыре тысячи и сколько корзин вы набрали? Как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: „Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской“?» Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского (16:5−12)

Томас Стюард во время учёбы в колледже случайно поранил себе ножом глаз и в итоге ослеп на этот глаз. Опасаясь, что это может нанести вред и здоровому глазу, доктор посоветовал удалить повреждённый глаз. Однако, когда Томас начал приходить в себя после анестезии, выяснилось, что хирург удалил здоровый глаз и, таким образом, обрёк молодого человека на полную слепоту.

Но трагедия не сломила Томаса, и он решил продолжить занятия по изучению права в университете Мак-Джил в Монреале (Канада). Он закончил учёбу лучшим в своей группе, а его брат Уильям был вторым. На протяжении четырёх лет Уильям не только сам изучал право, но и был глазами для своего брата, сопровождая его на занятия, читая ему заданный материал, помогая выполнять тесты и письменные работы. Понятно, что Томас был безмерно благодарен своему брату, потому что без его помощи он не смог бы получить учёную степень и заняться практикой юриста.

Но гораздо хуже физической слепоты для человека слепота духовная, которой по причине греха поражены все люди. Без помощи Бога, без Его Сына Иисуса Христа духовная жизнь и духовное зрение остаются для людей совершенно недостижимыми.

Известный английский философ семнадцатого века Томас Гоббс был нечестивым человеком, противником христианства. Говорят, умирая, он объявил во всеуслышание: «Вот-вот я сделаю прыжок во тьму». Однако истина состоит в том, что он всю свою жизнь находился в кромешной тьме.

Французский философ Вольтер открыто насмехался над Богом и был особенно враждебно настроен против христианства. Когда он почувствовал близость смерти, его охватил страх и отчаяние. Но вместо того чтобы попросить своих верующих друзей указать ему путь к Христу, он, собрав их всех вместе, сказал с горечью: «Убирайтесь прочь отсюда! Это вы довели меня до такого состояния. Оставьте меня, я вам говорю. Убирайтесь! Какая ужасная слава, та слава, которую вы создали для меня». Якобы изменив своё мировоззрение, он понадеялся уменьшить свои муки тем, что написал письменное отречение от своего неверия. На протяжении последних двух месяцев своей жизни он то поносил Бога, то призывал имя Христа. Но слишком долгое ожесточение его сердца привело к тому, что сердце этого человека стало невосприимчивым к Божьей любви и свету. Его последними словами были слова: «Я умираю, покинутый Богом и людьми».

Неудивительно, что Иисус часто называл ад «внешней тьмой» (Мф 8:12; 22:13; 25:30), потому что это увековечение внутренней духовной тьмы, которую неверующий человек отказывается оставить, находясь ещё на земле. В Мф 16:1−4 описаны духовные слепцы — неверующие фарисеи и саддукеи, которые так и не прозрели, отказавшись принять свет и жизнь, предлагаемые Иисусом.

А в ст. 5−12, напротив, описаны духовные слепцы, которые благодаря Божьей полновластной благодати прозрели. Четыре характерные особенности этих людей отличают их от тех слепцов, которые никогда не прозреют: они стремятся к свету, они отвергают тьму, они получают ещё больший свет, и их учит Господь.

ОНИ СТРЕМЯТСЯ К СВЕТУ

Ученики находились на распутье, когда им предстояло решить, держаться ли той системы, в которой они были воспитаны, и поддерживать фарисеев и саддукеев, которых они были научены уважать и почитать, или нет. Фарисеи были признанными толкователями еврейского закона и традиций, а саддукеи принадлежали к религиозной аристократии, в которую обычно входили первосвященник и главные священники.

Но Двенадцать не поколебались в следовании за Иисусом и, когда Он возвращался на восточную, языческую сторону Галилейского моря, переправились на ту сторону вместе с Ним. Они искренне стремились к Божьему свету и знали, что Иисус Сам является этим Светом. Через пророка Иеремию Господь пообещал: «Взыщете Меня — и найдёте, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами» (Иер 29:13−14). У учеников были ищущие сердца, и Бог выполнил Своё обещание привести их к Себе.

Однажды, когда Иисус стоял и учил в храме, Он сказал ученикам, а также неверующим книжникам и фарисеям: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин 8:12). Ученики поверили этой истине, понимая, что на Него, как на Божий Свет, нужно не только взирать, но и следовать за Ним. Они знали, что Мессия придёт как «свет для язычников» (Ис 42:6) и, как провозгласил Давид, поистине будет их «светом и спасением» (Пс 26:1). Иисус был светом, который осветил их тьму. И пусть они часто спотыкались и многого не понимали, они тем не менее искренне стремились следовать за Ним.

Однако не все из тех, кто вначале проявил интерес к Иисусу, стали Его верными последователями. Когда многие поверхностные ученики начали понимать истинную природу Его проповеди и цену ученичества, они «отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин 6:66).

Но истинные верующие знали, что без Божьей милостивой жертвы, принесённой ради них Иисусом Христом, они никогда не обретут духовного света. Некоторые из них, вероятно, молились вместе с псалмопевцем: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего… Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих… Приклони сердце моё к откровениям Твоим… Руки Твои сотворили меня и устроили меня; вразуми меня — и научусь заповедям Твоим» (Пс 118:18,33,36,73).

ОНИ ОТВЕРГАЮТ ТЬМУ

Стремясь к Божьему свету, истинные ученики этим самым отвергали сатанинскую тьму. Их сердца жаждали Божьего света и истины, они были полны желания учиться. Они отвернулись от сознательно слепых и развращённых фарисеев и саддукеев, которые уводили своих последователей всё дальше и дальше во тьму и делали их более развращёнными, чем были сами (см. Мф 23:15). Когда Иисус «сказал Двенадцати: „Не хотите ли и вы отойти?“ Симон Пётр отвечал Ему: „Господи! К кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого“» (Ин 6:67−69).

Ученики были по природе так же слепы, как и фарисеи и саддукеи, но в отличие от неверующих религиозных вождей они осознавали это и пришли к Иисусу за помощью.

ОНИ ПОЛУЧАЮТ ЕЩЁ БОЛЬШИЙ СВЕТ

Прибыв с Иисусом на другую сторону, ученики вспомнили, что забыли взять с собой хлеба. Они поспешно уплыли после противостояния с фарисеями и саддукеями (ст. 1−4) и, находясь на редко населённой северо-восточной стороне Галилейского моря, вероятно, были на расстоянии многих километров от места, где можно было купить еду. Марк сообщает, что они, «кроме одного хлеба, не имели с собой в лодке» больше ничего (Марк. 8:14). Этого было совсем мало, чтобы накормить тринадцать мужчин даже один раз.

Несмотря на божественное учение Иисуса, Его совершенный пример и Его великие чудеса, ученики всё ещё мыслили и действовали, в основном, в рамках физических возможностей. Когда они проголодались после длительной гребли к противоположному берегу озера, они думали не о том, что Иисус может помочь им, а о том, что они не в силах помочь себе. Господь, как Он это часто делал, использовал нужду учеников как божественную возможность научить их Своей истине.

Это удачный пример того, как христианам следует учить других христиан, находясь рядом с ними и помогая им понять жизненные трудности, борения, проблемы и возможности в свете духовной истины и духовных источников. Христианская зрелость состоит в том, чтобы учиться жить день за днём, руководствуясь светом Божьего Слова и полагаясь на Божью заботу.

Зная, что ученики озабочены отсутствием пищи, Иисус сказал им: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской». Глагол «смотрите» происходит от греч. слова горао, которое означает «ясно видеть или замечать». «Откройте свои глаза, — говорил Иисус, — и обратите пристальное внимание на закваску фарисейскую и саддукейскую. Заботьтесь не о хлебе, а о том, что поистине важно. В данных обстоятельствах настоящую духовную угрозу представляют фарисеи и саддукеи».

Считанные месяцы отделяли Иисуса от креста, а Ему нужно было ещё многому научить учеников. Один день без пищи ничего не решал. Но, как и верующие во все века, ученики были поглощены физическим и временным. Их духовное зрение было ограниченным, а духовное внимание — очень рассеянным.

Так как мысли учеников были заняты физической пищей, они не поняли духовного предостережения, потому что, когда Иисус упомянул о закваске, они помышляли в себе и говорили: «Это значит, что хлебов мы не взяли». Возможно, они думали, что Иисус беспокоился о том, что они могли купить хлеб для еды, испечённый фарисеем или проданный саддукеем и поэтому каким-то образом осквернённый. Но не это имел в виду Иисус. Двенадцать должны были Его понять. Ведь ещё совсем недавно Он объяснял: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека» (Мф 15:11). Иисуса меньше всего беспокоило, откуда был хлеб, который они ели, — от фарисеев или саддукеев, евреев или язычников. Такие вопросы не имеют абсолютно никакого отношения к духовности и благочестию, и когда Иисус предостерегал учеников, Он не об этом думал.

Слова Иисуса привели учеников в смущение. Их земная ориентация была большим препятствием для духовного зрения, а их ответ показал, насколько они нуждались в божественной помощи, чтобы научиться понимать. Господь вновь вынужден был сказать им то, что говорил уже много раз: «Маловерные» (ср. Мф 6:30; 8:26; 14:31). Они не поняли Его не потому, что не обладали информацией, и не потому, что имели ограниченные умственные способности, а потому что имели мало веры.

«Что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Вам следует знать, что Я говорю не о том, что мы хлебов не взяли, — в сущности, говорил Он. — Ещё ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек и сколько коробов вы набрали? И о семи хлебах на четыре тысячи и сколько корзин вы набрали? Как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам?» «Если бы Мне нужен был хлеб, Я просто сотворил бы его, — подразумевал Он, — как Я поступил, когда накормил пять тысяч человек на еврейской территории, где осталось двенадцать корзин (см. Ин 6:1−14), и четыре тысячи на языческой территории, где осталось семь коробов (см. Мф 15:32−39). Неужели вы так быстро забыли об этом?»

Когда верующие живут, доверяя Богу и слушаясь Его, Он заботится об их физических нуждах. В Нагорной проповеди Иисус предупреждал: «Итак, не заботьтесь и не говорите: „Что нам есть?“, или „Что пить?“, или „Во что одеться?“, потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божьего и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф 6:31−33). «Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу, — уверял коринфян Павел, — подаст обилие посеянному вами и умножит плоды праведности вашей» (2Кор 9:10).

Двенадцать учеников нуждались в совете Павла, который он однажды дал церкви в Филиппах: «Наконец, братья мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, — о том помышляйте» (Флп 4:8; ср. Кол 3:2). Христианин нуждается в постоянном воздействии Слова Божьего и просвещении от Божьего Духа. Только Божье Слово и Божий Дух могут поднять его над заботами, переживаниями, борениями и смущением, которые являются неизбежным наследием жизни, ограниченной человеческим разумом.

Иисус был опечален тем, что Двенадцать, после того как Он так ясно их учил и совершал перед ними такие чудеса, всё ещё жили, руководствуясь человеческим зрением, а не божественным. Но Он был терпелив с ними, каким Он всегда бывает со Своими, и знал, что без божественного вдохновения они не смогут этого понять.

Затем Иисус повторил Своё предостережение: «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» (ср. ст. 8). Закваска способствовала тому, чтобы хлеб всходил перед выпечкой, и использовалась так, как сегодня мы используем дрожжи. Но единственный способ производства дрожжей в древности заключался в том, что каждая хозяйка оставляла небольшой кусочек сырого теста, который позже использовался для того, чтобы запустить процесс брожения в следующем замесе теста.

Так как небольшой кусочек закваски мог заставить всходить относительно большое количество теста, это понятие часто использовалось в переносном смысле, чтобы обозначить влияние любого рода — обычно, хотя и не всегда, пагубное влияние, как оно употребляется в Мф 13:33. Когда израильтяне были выведены из египетского рабства, Господь запретил им брать с собой хлеб из кислого теста. Это символизировало Его замысел: люди не должны были привнести никакого влияния языческого Египта в Землю Обетованную. Израиль должен был начать новую жизнь, избавившись от пагубного влияния порочной и нечестивой земли своих угнетателей.

Здесь Иисус использует образ закваски для того, чтобы показать духовно пагубное влияние фарисеев и саддукеев. «Берегитесь их влияния, — говорил Господь. — То, как они мыслят и живут, не имеет ничего общего с Моим Царством и его праведностью».

В другом случае Иисус объяснял, что закваска фарисейская — это лицемерие (Лк 12:1). В частности, их нечестивость проявлялась в религиозном обмане, внешней чистоте без внутренней праведности. Законничество, формализм и приверженность ритуалам, которые они так лелеяли, были ширмой для прикрытия нечистоты и мёртвой религии. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, — говорил им Иисус, — что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты» (Мф 23:27). Их лицемерие оказывало неблагоприятное влияние, пронизывая всю религиозную систему Израиля.

С другой стороны, закваска саддукейская представляла собой религиозный либерализм. Для саддукеев религия была, в основном, средством для достижения земных, временных целей. Они не верили в ангелов, чудеса, воскресение, загробную жизнь или во что-либо сверхъестественное (см. Деян 23:8). Будучи законченными материалистами и рационалистами, они также оказывали пагубное влияние на других.

Обе разновидности закваски являются врагами Евангелия. Они извращают Божью истину и развращают Божий народ. «Не позволяйте, чтобы законничество фарисеев или либерализм саддукеев влияли на вас», — говорил Иисус. Ложное учение всегда представляет собой опасность, в каком бы виде оно ни было, и верующие должны остерегаться и отвергать его, при каких бы обстоятельствах они ни столкнулись с ним.

Галатийской церкви угрожали иудействующие законники, которые настаивали на том, что к жертве, принесённой Христом, необходимо добавить ещё обрезание и соблюдение закона Моисея. Им Павел сказал: «Это только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа или через наставление в вере? Так ли вы неразумны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал 3:2−3). Церкви в Колоссах, с другой стороны, угрожал религиозный рационализм и либерализм. Этим верующим Апостол писал: «Смотрите, братья, чтобы кто не увлёк вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2:8).

Ложное учение никогда нельзя недооценивать, и с ним нельзя шутить. Иуда предупреждает, что когда верующий стремится освободить кого-либо от ложной системы, он должен действовать осторожно — так, как если бы он пытался вытащить головню из огня (Иуд 23). Приблизиться слишком близко к культу или языческой религии — значит подвергнуться опасности обжечься.

ИХ УЧИТ ГОСПОДЬ

Так как Двенадцать приняли Свет от Бога, Он дал им ещё больший свет. Иисус объяснил, что Он говорил не о физическом хлебе, и предупредил их, чтобы они береглись закваски фарисейской и саддукейской. Тогда, благодаря милостивому просвещению от Господа, они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.

Во время Своего земного служения Иисус постоянно стремился учить тех, кто поверил в Него, особенно Апостолов. Даже после воскресения из мёртвых, на протяжении сорока дней до Своего вознесения, Он продолжал учить (Деян 1:3). Он уже сделал всё для того, чтобы обучение продолжалось и после Его вознесения: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Ин 14:26). Немного позже Иисус говорил ученикам: «Ещё многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам. Всё, что имеет Отец, — Моё; потому Я сказал, что от Моего возьмёт и возвестит вам» (Ин 16:12−15).

Верующий не только получил Слово Божье, чтобы изучать его и верить ему, но в верующем также поселился Дух Святой, чтобы просвещать его и толковать ему Слово. Жизненно важное служение Святого Духа на современном этапе заключается в разъяснении Божьего Слова, чтобы те, кто принадлежит Христу, слагали его в своих сердцах и применяли в жизни. Иоанн уверял своих верующих читателей: «Вы имеете помазание от Святого и знаете всё… Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое это помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин 2:20,27).

Павел заявил коринфским верующим: «И слово моё, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божьей» (1Кор 2:4−5). Поскольку Павел писал как Божий Апостол, его слово было Словом Божьим, то есть не человеческой мудростью, а божественной. «Наше благовествование у вас было не в слове только, — объяснял он фессалоникийцам, — но и в силе, и во Святом Духе, и со многим удостоверением» (1Фес 1:5).

Когда в предыдущем случае ученики спросили Иисуса: «Для чего притчами говоришь им [т.е. народу]?», Он ответил: «Для того, что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано» (Мф 13:10−11). Большинство людей, которые слышали, как Иисус учил и проповедовал, не стремились к Божьему, и поэтому то, о чём Он говорил, не имело для них никакого смысла. «Они видя не видят, — объяснял Иисус, — и слыша не слышат, и не разумеют… Ибо огрубело сердце людей этих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (ст. 13,15). Но Двенадцати Иисус затем сказал: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (ст. 16). Разница была не в природных способностях учеников, а в их готовности учиться у Бога. Они тоже были духовно слепы, но благодаря их вере Господь дал им возможность видеть.

«Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его, — писал Павел, цитируя Исаию. — А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божьи… Но мы приняли не духа мира этого, а Духа от Бога, чтобы знать дарованное нам от Бога» (1Кор 2:9−10,12; ср. Ис 64:4; 65:17).

Когда верующий изучает Слово Божье и позволяет Божьему Духу толковать и применять его, он божественным образом получает возможность понимать даже самые глубины Божьи. Хотя в своём человеческом разуме и духе он совершенно слеп, по благодати Божьей ему дано знание и понимание самых важных истин во Вселенной. Как в случае с двумя учениками, которым Иисус явился на дороге в Эммаус, сердце христианина должно гореть от восхищения и счастья, когда Господь делает Свои истины для него живыми (см. Лк 24:32).

Рассказывают историю об одной слепой французской девочке, которой подарили Евангелие от Марка для слепых, напечатанное шрифтом Брайля. Когда девочка читала и перечитывала эту книгу, она уверовала в Христа, и книга с каждым прочтением становилась для неё всё ценнее. Девочка читала её так часто, что на пальцах образовались мозоли, и она перестала чувствовать выпуклые точки. Но желание читать Слово Божье было настолько сильным, что девочка срезала кожу с кончиков пальцев, чтобы сделать их более чувствительными, но при этом навсегда повредила нервы. Совершенно сломленная, она взяла книгу, чтобы поцеловать её на прощанье, и обнаружила, что её губы ещё чувствительнее, чем пальцы.

Бог всегда найдёт способ насытить сердце, жаждущее Его истины.

Известный американский революционер Этан Аллен был убеждённым атеистом, он написал книгу, в которой отрицал божественность Христа. Когда его жена, искренняя христианка, умерла, дочь колебалась, не зная, чей путь — отца или матери — ей избрать. Через несколько лет дочь тоже заболела смертельной болезнью. Умирая, она обратилась к отцу: «Похорони меня рядом с мамой, потому что это была её предсмертная просьба. Но, отец, вы с мамой никогда не могли договориться, когда речь шла о религии. Мама часто рассказывала мне о блаженном Спасителе, Который умер за всех нас, и постоянно молилась за нас обоих, чтобы этот Спаситель стал и нашим Другом и чтобы мы все могли увидеть Его, когда Он сядет на престоле в Своей славе». С отчаянием, глядя в глаза отцу, она умоляла: «Я не могу умереть, не имея ответа на этот вопрос. Скажи мне, с кем я должна согласиться, с тобой или с мамой? Следует ли мне отвергнуть Христа, как ты учил меня, или я должна принять Его, как хотела мама?» Тронутый до глубины души, с разбитым сердцем отец сказал: «Моё дитя, прими маминого Спасителя. Она была права. И я тоже попытаюсь последовать за тобой в это благословенное место».

Только Иисус Христос может дать зрение слепым.

Высшее исповедание

Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» Они сказали: «Одни — за Иоанна Крестителя, другие — за Илию, а иные — за Иеремию или за одного из пророков». Он говорит им: «А вы за кого почитаете Меня?» Симон же Пётр, отвечая, сказал: «Ты Христос, Сын Бога живого». Тогда Иисус сказал ему в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионы, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» (16:13−17)

Этот отрывок является кульминацией обучения учеников Иисусом. В сущности, это был выпускной экзамен для Апостолов, состоящий из одного вопроса, основного вопроса, с которым должен столкнуться каждый человек: кто такой Иисус Христос? Ответ человека на этот вопрос имеет исключительно важное значение, потому что от этого зависит его вечный удел. Это вопрос, которого не избежит ни один человек. Каждая душа окажется, так сказать, на перекрёстке вечности и будет вынуждена ответить на него.

Около двух с половиной лет Иисус приближался к этому моменту — снова и снова излагая, подтверждая, демонстрируя и развивая истину о том, Кто Он, чтобы окончательно утвердить её в умах и сердцах Двенадцати.

На протяжении нескольких месяцев до этого Господь намеренно избегал встреч с народом и иудейскими вождями. Его единичные встречи с людьми были кратки и мимолётны. Заблуждающийся народ хотел сделать Иисуса своим политическим освободителем от военного порабощения Римом и капризных амбиций Ирода. Книжники, фарисеи и саддукеи, большей частью, были глубоко убеждены, что Он представляет угрозу их религиозной системе, и были полны решимости избавиться от Него, вплоть до убийства.

По мере того как Иисус проводил всё больше и больше времени с Двенадцатью, Он всё чаще на длительный срок уходил на языческую территорию. Он удалялся на окраины Палестины, чтобы избавиться от переменчивой в своих настроениях толпы, а также от возрастающей враждебности иудейских религиозных вождей.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ

Придя же в страны Кесарии Филипповой (16:13а)

Город Кесария Филиппова первоначально назывался Панеас. Он был назван в честь греческого бога Пана, который, согласно греческой мифологии, родился в пещере неподалёку. Кесарь Август отдал эти земли Ироду Великому, который построил в Панеасе храм в честь императора. Сын Ирода, Филипп четвертовластник, унаследовал эти земли, значительно расширил город и переименовал его в честь Кесаря. А в честь себя, — и чтобы отличать эту Кесарию от той, которая находилась на побережье Средиземного моря, к западу от Иерусалима, — он добавил имя Филиппова.

Кесария Филиппова находилась в сорока километрах к северо-востоку от Галилейского моря и в шестидесяти километрах к юго-западу от Дамаска, на живописном плоскогорье у истока реки Иордан. В нескольких километрах к северу, на высоте около трёх тысяч метров над уровнем моря, возвышалась покрытая снегом гора Ермон. В ясные дни эту величественную гору можно легко увидеть из некоторых городов севера Галилеи, таких как Капернаум, Кана и Назарет.

Кесария Филиппова находилась всего в нескольких километрах от древнего еврейского города Дана, который на протяжении веков считался самой северной границей Земли Обетованной. Самой южной — была Вирсавия (см. Суд 20:1; 1Пар 21:2). Поскольку это северное поселение было самым отдалённым, оно в большей степени могло подвергаться языческому влиянию.

Там Иисус и ученики могли отдохнуть от жаркого климата галилейских долин, давления со стороны еврейских вождей и угроз Ирода Антипы.

Из Лк 9:18 мы узнаём, что Иисус задал Свой самый важный вопрос ученикам после того, как провёл время наедине в молитве. А в Марк. 8:27 читаем, что они ещё не достигли Кесарии Филипповой, а проходили через селения на окраине города. В этом месте пересечения язычества и иудаизма Иисус уделил время личному общению со Своим Небесным Отцом и задал Своим ученикам вопрос, ответить на который однажды должен каждый человек и каждая религия.

ЭКЗАМЕН

Иисус спрашивал учеников Своих: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» Они сказали: «Одни — за Иоанна Крестителя, другие — за Илию, а иные — за Иеремию или за одного из пророков». Он говорит им: «А вы за кого почитаете Меня?» (16:13б-15)

Иисус чаще всего называл Себя Сыном Человеческим. Он использовал это имя около восьмидесяти раз в Новом Завете. Евреи хорошо понимали и признавали, что это титул Мессии (см. Дан 7:13); но так как в имени подчёркивалось, что Он — Человек, многие предпочитали не использовать его. Нет сомнений в том, что Иисус предпочитал называть Себя так по одной причине: чтобы подчеркнуть то унижение и подчинение, которые будут сопровождать Его Первое пришествие и Его дело искупления, когда Он станет заместительной жертвой за грех.

Самое важное служение Иисуса в этом мире заключалось в том, чтобы явить Себя, чтобы научить людей и показать им, Кто Он. Поэтому Иисус начал Свой экзамен, спрашивая учеников: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» Люди, о которых говорит здесь Иисус, — это евреи, Божий избранный народ, к которому первоначально и был послан Мессия (Рим 1:16; ср. Ин 4:22).

Это не значит, что Иисус не знал, что люди говорят о Нём. Но Он хотел, чтобы Двенадцать задумались об этих расхожих представлениях. Его не интересовали мнения неверующих и лицемерных книжников и фарисеев, некоторые из которых даже обвиняли Его в том, что Он связан с сатаной (Мф 10:25; 12:24). Иисус, скорее, спрашивал, что думали о Нём те, кто при всех своих сомнениях и колебаниях воспринимал Его положительно и кто видел в Нём Личность более значительную, чем просто религиозного вождя. После того как они услышали Его учение и стали свидетелями Его чудес, каково же их окончательное мнение об Иисусе, Сыне Человеческом?

«Одни почитают за Иоанна Крестителя», — ответили ученики. Вероятно, следуя предположению перепуганного Ирода четвертовластника (Мф 14:1−2), некоторые евреи считали, что Иисус был перевоплощённым Иоанном Крестителем, который воскрес, чтобы продолжить своё служение, провозглашая приход Мессии. Эти люди, как и Ирод, признавали, что чудесную силу Иисуса с человеческой точки зрения объяснить нельзя.

Другие верили, что Иисус был перевоплощённым Илией, которого большинство евреев считало величайшим ветхозаветным пророком и которого Господь должен вновь прислать «перед наступлением дня Господнего, великого и страшного» (Мал 4:5). Когда современные евреи празднуют Пасху, они оставляют за столом свободный стул для Илии, в надежде на то, что он однажды придёт, чтобы возвестить о приходе Мессии.

А иные говорили, что Иисус был Иеремией, ещё одним из самых почитаемых пророков. В апокрифической 2-й книге Маккавейской (2:4−8) говорится, что Иеремия взял ковчег завета и жертвенник кадильный из храма и спрятал их на горе Нево, чтобы сохранить от осквернения и разрушения вавилонянами. Некоторые евреи думали, что прежде чем придёт Мессия с целью установить Своё Царство, на землю вернётся Иеремия и установит ковчег и жертвенник в надлежащем месте в храме. В этой же апокрифической книге описан седобородый Иеремия, вручающий золотой меч великому еврейскому герою Иуде Маккавею, чтобы тот использовал его для изгнания греков (15:12−16).

Некоторые люди, вероятно, видели в Иисусе что-то от личности и проповеди Иоанна Крестителя. Некоторые видели в Нём пламенность и силу Илии, а другие — плач и печаль Иеремии. Однако во всех этих сравнениях Иисус воспринимался ими лишь как предтеча Мессии, вернувшийся к жизни с помощью чудесных, Богом данных сил.

Остальные люди, которые признавали уникальность личности Иисуса, не строили никаких предположений о Нём, а просто почитали Его за одного из пророков, который воскрес (см. Лк 9:19).

Во всех этих случаях люди считали, что Иисус — предтеча Мессии, а не Сам Мессия. Они не могли отрицать Его сверхъестественную силу, но не принимали Его как Мессию и Спасителя. Они так близко соприкасались с Божьей Истиной, но не узнали и не приняли её.

Со дней Иисуса очень многие в мире точно так же благосклонно высказываются о Нём, но не признают Его Богом и Господом. Пилат сказал: «Я не нахожу никакой вины в этом Человеке» (Лк 23:4). Наполеон заявил: «Я знаю людей, но Иисус был не просто Человеком». Дидро называл Иисуса «непревзойдённым»; Штраус, немецкий рационалист, — «высшим образцом религии»; Джон Стюарт Милл — «путеводителем человечества»; французский атеист Ренан — «величайшим среди сынов человеческих»; Теодор Паркер — «юношей с Богом в сердце»; а Роберт Оуэнс — «безупречным». Некоторые в наши дни называют Его Суперзвездой. Но ни один из этих титулов и описаний не даёт полного представления об Иисусе — Мессии, Боге в человеческой плоти.

После того как ученики рассказали, что говорят об Иисусе люди, Он спросил: «А вы за кого почитаете Меня?» Двенадцать учеников знали, что большинство представлений людей об Иисусе были неполными. Теперь они должны были ответить за себя.

ИСПОВЕДАНИЕ

Симон же Пётр, отвечая, сказал: «Ты Христос, Сын Бога живого» (16:16)

Как обычно (см., напр., Мф 15:15; 19:27; Ин 6:68), Симон Пётр был выразителем мнений, «регентом апостольского хора», как назвал его Иоанн Златоуст. Его комментарии, как всегда, были краткими, выразительными и не вызывающими сомнения: «Ты Христос, Сын Бога живого». Христос — это греческое слово, соответствующее древнееврейскому слову, переводимому как Мессия, то есть предсказанный Богом, долгожданный Освободитель Израиля, высочайший «Помазанник», грядущий Первосвященник, Царь, Пророк и Спаситель. Пётр без колебаний заявил, что Иисус есть Мессия, тогда как многие евреи считали Его лишь предтечей Мессии.

Во время первой встречи с Иисусом Андрей восторженно объявил Его Мессией, а Нафанаил назвал Его «Сыном Божьим… Царём Израиля» (Ин 1:41,49). Ученики знали о свидетельстве Иоанна Крестителя, что Иисус «есть Сын Божий» (Ин 1:34). И чем дольше они находились с Ним, тем больше получали доказательств Его божественной природы, силы и власти.

Однако, как и их собратья-евреи, они были научены ожидать Мессию-Завоевателя, Мессию-Царя, Который освободит Божий народ от врагов и навеки установит Своё справедливое Царство на земле. И когда Иисус отказался использовать Свою чудесную силу для собственной выгоды или для того, чтобы противостать римским поработителям, ученики начали задаваться вопросом, не ошиблись ли они в Иисусе. То, что Он был смиренным, кротким, больше напоминая слугу, полностью противоречило их предвзятым представлениям о Мессии. Они не могли представить, что Мессию будут безнаказанно поднимать на смех, не говоря уже о том, что Его будут преследовать и, в конце концов, казнят. Когда Иисус говорил о том, что Ему надлежит уйти, а затем вернуться, Фома, несомненно, выразил испуг всех учеников, когда сказал: «Господи! Не знаем, куда идёшь. И как можем знать путь?» (Ин 14:5).

Такое же замешательство заставило и Иоанна Крестителя усомниться в своём прежнем убеждении, что Иисус является Мессией. «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: „Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?“» (Мф 11:2−3). Чудеса Иисуса были ясным доказательством Его мессианства, но то, что Он не использовал эту силу для свержения Рима и установления Своего земного Царства, вызывало сомнение в Его мессианстве даже у благочестивого, исполненного Духом Иоанна.

Двенадцать учеников, как и Иоанн Креститель, колебались между моментами великой веры и мучительных сомнений. Они могли воскликнуть с глубокой убеждённостью: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого» (Ин 6:68−69). Но они могли также проявить удивительное отсутствие веры и проницательности, даже после того как стали свидетелями сотен исцелений и поразительных проявлений сверхъестественной силы (см. Мф 8:26; 14:31; 16:8). Иногда они были сильны в вере, а иногда — слабы. Иисус часто говорил о них как о «маловерах».

Теперь, наконец, истина о божественности и мессианстве Иисуса утвердилась в их умах безо всяких сомнений. Временами они всё ещё проявляли слабость и смущение по поводу того, что говорил и делал Иисус, но они больше не сомневались в Нём. Конечно же, Он был Христос, Сын живого Бога. Божий Дух запечатлел эту истину в их сердцах навсегда.

Потребовалось два с половиной года, чтобы они пришли к этому исповеданию вопреки противостоянию и ненависти еврейских религиозных вождей, вопреки растущему непостоянству и отвержению людей и вопреки их собственному смущению по поводу того, для чего пришёл Мессия и что Он должен сделать. Но теперь безо всяких сомнений они знали, что Иисус — исполнитель всех их надежд, источник их спасения, ожидание всех народов.

От имени всех Апостолов Пётр исповедал Иисуса не только как Мессию, Христа, но и как и Сына живого Бога. Сын Человеческий (ст. 13) был также и Сыном Бога, Творцом Вселенной и всего, что в ней. Он был истинным и подлинным Богом, а не мифическим вымыслом, таким, как греческий бог Пан, или смертным «божеством», таким, как кесарь, — оба из которых имели места для поклонения в Кесарии Филипповой. Господь учеников был Сыном живого Бога.

Как свидетельствует многое из того, что говорили и делали двенадцать учеников позже, в это время у них не было полного понимания Троицы или всей природы и дела Христа. Но они знали, что Иисус был поистине Христом и что Он был поистине божественным Сыном живого Бога. Слово «Сын» отражает идею единства по существу, потому что сын и отец имеют одну природу. Таким же образом Иисус Христос имел одну природу с Богом Отцом (ср. Ин 5:17−18; 10:30−33).

СЛЕДСТВИЕ

Тогда Иисус сказал ему в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионы» (16:17а)

Те, кто истинно исповедует, что Иисус есть Бог, то есть исповедует Его Господом и Спасителем (1Ин 4:14−15), блаженны божественно и навечно. Они благословенны, потому что Бог благословил их «во Христе всяким духовным благословением в небесах… избрал [их] в Нём прежде создания мира, чтобы [они] были святы и непорочны перед Ним», и «в любви [предопределил] усыновить [их] Себе через Иисуса Христа» (Еф 1:3−5). Бог открывает все Свои сверхъестественные источники для тех, кто приходит к Нему с верой в Его Сына, потому что через Него они становятся Божьими детьми.

Подчёркивая несовершенство Петра, Иисус называет его прежним именем Симон, сын Ионы, то есть так, как его называли в семье.

ИСТОЧНИК

потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах (16:17б)

Ни поразительность учения, ни чудеса Иисуса не могли окончательно убедить учеников в Его мессианстве и божественности. Этих явлений было недостаточно, чтобы убедить двенадцать учеников, как их не было также достаточно и для того, чтобы убедить тысячи других людей, которые слышали те же истины и были свидетелями тех же чудес, но не приняли их и не последовали за Тем, Кто учил этим истинам и совершал эти чудеса. Человек со своими способностями, выраженными здесь фразой «плоть и кровь», не может понять дел Божьих (ср. 1Кор 2:14). Сам Отец должен открыть их и подтолкнуть человеческий разум к пониманию Его Сына.

В Евангелиях ясно видно, что Отец открывал Сына в основном через Самого Сына. Нет информации или намёка на то, что какое-либо божественное откровение было дано Двенадцати не через Иисуса, а каким-то другим образом. Когда свет учения Иисуса и значение Его чудесной силы стали проясняться для них, Дух открыл их умы, чтобы они увидели Его как Мессию, Сына живого Бога.

Иисус сделал много поразительных заявлений о Себе. Он объявил, что пришёл для того, чтобы исполнить закон и пророков (Мф 5:17), и что в последние дни многие люди обратятся к Нему как к Господу (7:22). Он сказал: «Я есмь хлеб живой, сошедший с небес; ядущий хлеб этот будет жить вовек» (Ин 6:51), и «Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся» (10:9; ср. 14:6).

Иисус также совершал поразительные чудеса. Он превратил обыкновенную воду в высококачественное вино (Ин 2:6−11), исцелил множество людей от самых разных болезней (см., напр., Мф 4:24; 8:16; 9:35) и даже с помощью слова укротил страшную бурю (Мф 8:26).

Однако, вероятно, величайшим свидетельством мессианства Иисуса было Его заявление, что Он — Господин субботы (Мф 12:8), заявление, которое евреями тех дней могло быть истолковано лишь как притязание на божественность. Суббота, основное значение которой — «покой» или «перерыв», была центром еврейской жизни. Не только неделя, но весь календарь их праздников и святых дней был построен на понятии субботы. Седьмой день недели (Исх 20:11) и любое другое соблюдение субботы было временем отдыха и поклонения. В книге Левит упоминается девять основанных на субботе праздников: еженедельный субботний отдых (Лев 23:3); Пасха (ст. 4−8); праздник первых плодов (ст. 9−14); праздник Пятидесятницы (ст. 15−22); праздник труб (ст. 23−25); день очищения, Йом-Киппур (ст. 26−32); праздник кущей (ст. 33−44); субботний год (25:2−7) и юбилейный год (ст. 8−55), когда в каждый пятидесятый год всех рабов освобождали, а все земли возвращали их исконным владельцам.

Все эти соблюдения субботы были прообразами окончательного, вечного покоя детей Божьих, времени, когда Мессия придёт на Землю, чтобы освободить Свой народ и установить Своё божественное Царство. Каждый раз, когда еврей праздновал субботу, он вспоминал, что однажды он и его собратья-евреи будут освобождены от всякого рабства — будь-то рабство политического угнетения, рабство постоянных жертвоприношений или рабство труда, чтобы заработать на жизнь. Вся система суббот указывала на истинный, совершенный и вечный покой, который принесёт Своему народу Мессия.

Заявление Иисуса, что Он исполнил пророчество Ис 61:1−2, как и Его заявление в синагоге в Назарете (Лк 4:18−21), ясно говорило о Его притязании на мессианство. Назвав Себя источником покоя (Мф 11:28), Он тем самым показал, что является источником святости. А объявив Себя Господином субботы (Мф 12:8), Он тем самым объявил Себя Господом над всем.

Так как Иисус Сам является Божьим совершенным субботним покоем и источником истинной святости, у верующих больше нет причин для того, чтобы праздновать седьмой день недели или любой другой особый день. «А входим в покой мы, уверовавшие, так как Он сказал… Поэтому для народа Божьего ещё остаётся субботство. Ибо, кто вошёл в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр 4:3,9−10). «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питьё, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу, — пишет Павел. — Это есть тень будущего, а тело — во Христе» (Кол 2:16−17).

Заповедь соблюдать субботу — единственная из Десяти, исполнения которой Новый Завет не требует от христиан. По Своей благодати Иисус Христос даёт каждому верующему в Него юбилейное освобождение — совершенное, окончательное и вечное. Потому христианин нарушает субботу не тогда, когда работает в день Господень, а когда упорствует в самоправедных делах с дерзкой надеждой на то, что может что-то прибавить к тому, что Спаситель уже совершил.

«Всё предано Мне Отцом Моим, — объяснял Иисус, — и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11:27).

Когда люди сегодня, подобно ученикам, исповедуют Иисуса Христа Господом и Спасителем и имеют общение с Ним через Его Слово, Дух Святой открывает их умы и сердца, и они всё более и более могут познавать Его истину и силу. «Вера — от слышания, а слышание — от Слова Божьего» (Рим 10:17). По мере того как мы взираем на Его славу, мы преображаемся в Его образ (см. Рим 8:29; 1Кор 15:49; Кол 3:10).

Церковь, которую созидает Христос

«И Я говорю тебе: ты Пётр, и на этом камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не рассказывали, что Он Иисус Христос (16:18−20)

На протяжении всей истории философы строили разные предположения о причинах существования человека, о цели и смысле человеческой жизни. Многие древние греки считали, что жизнь циклична, что она постоянно повторяется в бесконечных циклах, бесцельно направляясь в никуда. По мнению многих современных мыслителей, жизнь бесцельна и пуста. При вступлении в должность президент Кембриджского университета доктор Дж. Н. Кларк сказал: «В истории нет никакой тайны или плана, открытия которых можно было бы ожидать». Французский писатель-романист и критик Андре Моруа писал: «Вселенная равнодушна. Кто создал её? Почему мы здесь, на этой маленькой кучке грязи, вращающейся в бесконечном пространстве? Я не имею об этом ни малейшего понятия и убеждён, что этого не знает никто». Жан-Поль Сартр, известный философ-экзистенциалист, утверждал, что человек существует в герметическом пространстве, полностью изолированный, посреди бесцельной Вселенной.

Французский биолог Жак Монод, исследующий строение молекул, заявил, что своим существованием человек обязан случайному столкновению маленьких частиц белков и нуклеиновой кислоты в безбрежном «добиологическом бульоне». Согласно таким циничным взглядам, человек одинок в огромной Вселенной, в которой он возник по воле случая. Фрэнсис Шейфер заметил, что, согласно этому мнению, «человек является продуктом чего-то безличного плюс время плюс случай». Хотя многие приверженцы подобных идей отрицают это, но гуманистическая, эволюционная философия неизбежно приходит к выводу, что на самом деле нет никакой реальной разницы между человеком и деревом, а, следовательно, убить человека — это всё равно что срубить дерево.

Чтобы проиллюстрировать это мнение, нужно просто познакомиться с идеями Питера Сингера, современного родоначальника движения за равные права для животных. Сингер считает, что фермеров, которые выращивают животных для употребления в пищу, следует сажать в тюрьму. Он пишет: «Нам следует отказаться от теории, которая ставит жизнь представителей нашего вида [людей] над жизнью представителей других видов [животных]. Некоторые представители других видов являются личностями; некоторые представители нашего вида личностями не являются… Убийство, скажем, шимпанзе хуже убийства умственно отсталого человека, который личностью не является» (Practical Ethics [Cambridge: Cambridge U., 1979], pp. 97,73). Умственно отсталых людей и людей с физическими недостатками Сингер личностями не считает.

Неудивительно, что в свете таких поверхностных, безнадёжных и всё более популярных взглядов на человечество многие молодые люди стремятся к полной вседозволенности, легко попадая в сети наркомании, сексуальной распущенности, извращений, бессмысленного насилия и беззакония. Если люди — всего лишь животные и в их жизни нет ни смысла, ни цели, кроме простого существования, тогда зло не существует и всё позволено.

Когда люди не видят наивысшей, вечной причины своего существования, не осознают своей ответственности перед Богом, то они не видят никакого смысла и во всём остальном, будь то закон, мораль или религия. Единственная причина, почему они сдерживают себя, — это боязнь критики со стороны равных себе или страх быть пойманными и наказанными гражданскими властями. Ими просто движет гедонизм, стремление взять от жизни всё, что можно, пока можно и как только можно.

Однако Библия ясно говорит, что человеческая жизнь имеет божественную, вечную ценность и смысл и что Бог открыл людям Свою высокую цель. Несмотря на духовную темноту, причиной которой является грехопадение, всё, «что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим 1:19−20). В том же Послании Павел утверждает, что «всё из Него, Им и к Нему. Ему слава вовеки» (11:36).

Вселенная была сотворена Богом, и человек сотворён по образу Божьему для того, чтобы славить Его. Всё было создано Им и для Него, говорит Павел (Кол 1:16). В этом смысл человеческого существования. И если конечная цель человечества — прославлять Бога, то нам не должно казаться странным, что Бог собирает для Себя искупленное собрание людей, которые вечно будут похвалой Его славы (см. Еф 1:6; 3:21). В этом основная мысль истории искупления. Так как Он достойный Бог, заслуживающий славы, Господь создал людей, которые способны славить Его и которые будут вечно отражать величие и благородство Его славной Личности. Из непокорных людей, которые сейчас населяют мир, Бог искупил часть людей Себе, и из них Он создаёт Церковь, которая навечно будет удостоена чести воздавать Ему славу (см. Откр 4:6−11; 5:9−14). Быть частью этого — значит достичь цели существования человека.

Как Творец и Искупитель человечества, Иисус Христос является высшим, полновластным архитектором истории. Все остальные выдающиеся личности истории, какими бы праведными и благочестивыми или злыми и мятежными они ни были, не более чем актёры в великой драме, Автором и Постановщиком которой является Христос. Как кто-то сказал, история мира — это «Его повесть».

Однако основу учения Иисуса в этом отрывке составляла не циничная греческая или римская философия, а Богом данная еврейская религия, которая была извращена людьми. Иисус обращался к тем, кого с самых ранних лет учили ожидать пришествия Помазанника Господнего — Мессии, Христа. Но их ожидания, хотя и носили частично духовный характер, за несколько веков были искажены толкованиями раввинов и книжников. Евреи знали, что Мессия принесёт праведность и истину, но они также считали, что Он военным путём уничтожит их угнетателей и провозгласит царство вечного мира и процветания для Божьего избранного народа.

Когда ученики проходили с Иисусом окраинами Кесарии Филипповой (см. Мф 16:13), они знали, что находятся в своего рода добровольной ссылке. Иудейские вожди становились всё более и более непреклонными в своём сопротивлении Иисусу, а народ всё более разочаровывался и относился к Нему скептически.

Ученики в значительной степени разделяли это разочарование, потому что они тоже удивлялись, почему Иисус, если Он действительно был Мессией, отказался свергнуть Рим и установить Своё собственное земное царство. Несмотря на то что Иисус явно обладал сверхъестественной силой и притязал на божественную власть, Его гораздо меньше почитали и Он имел гораздо меньше влияния на людей теперь, чем тогда, когда только начинал Своё служение. И вместо того чтобы быть приближёнными Царя-завоевателя, двенадцать учеников всё ещё были никем, группой людей без определённого рода занятий, которые уже начинали смиряться с отвержением Иисуса.

Немногим позже Иисус нарисовал ученикам ещё более мрачную картину, когда «начал открывать [им], что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убитым» (ст. 21). Уже то, что Мессию отвергнет Его собственный народ, было достаточно невероятно; а то, что Его народ или кто-либо иной казнит Его, было непостижимо. За этой горестной вестью последовала ещё одна серьёзная весть: всякий истинный ученик Христа должен отвергнуть себя, взять свой крест и следовать за Ним (ст. 24).

Но перед тем как открыть эти скорбные истины, Иисус заверил Двенадцать, что всё идёт по Его плану, что Он контролирует события и у них есть все основания продолжать полностью доверяться Ему. То, что они видели на поверхности, не отражало того, что на самом деле делал Бог. Точно так, как Господь стремился сохранить доверие Своего народа в Египте, когда готовил его к освобождению, и точно так, как Он укреплял доверие верующих во все времена испытаний и трудностей, переносимых ради Него, так и теперь Он стремился убедить Двенадцать, что у них нет причин для сомнений или отчаяния. Здесь Господь говорит о великой надежде, которую имеет оклеветанный, затравленный, отвергнутый, преследуемый, незнатный народ Божий во все века. Но перед ними лежит славная цель, и победа будет за ними, потому что они принадлежат непобедимой, вечной Церкви, которую созидает Сам Христос.

В Мф 16:18−20 Иисус указывает, как минимум, на семь свойств и характерных черт Церкви, которую Он строит. Он говорит о её основании, её незыблемости, её принадлежности к Нему, её истинности и целостности, её непобедимости, её власти и духовности.

Во-первых, Иисус объяснил, каким будет основание Церкви: «Ты Пётр, и на этом камне Я создам Церковь Мою».

Вот уже на протяжении пятнадцати веков Римско-католическая церковь утверждает, что этот отрывок учит тому, что Церковь строится на личности Петра, который якобы стал первым папой и епископом Рима и от которого произошло католическое папство. Из-за предположения, что существует некая божественная апостольская преемственность, папа считается высочайшим и авторитетнейшим представителем Христа на земле. Утверждают, что когда папа говорит ex cathedra, то есть официально как глава церкви, он говорит с божественной властью, равной авторитету Бога в Писании.

Однако такое толкование дерзко, и оно лишено библейского основания, потому что весь Новый Завет совершенно ясно говорит о том, что только Христос является основанием и главой Своей Церкви.

Имя Пётр происходит от греч. слова петрос, существительного мужского рода, которое означает «камешек», тогда как «камень», или «скала», — от слова петра, другой формы этого же слова, и означает оно скалистую гору или вершину. Поэтому, пожалуй, самое распространённое толкование состоит в том, что Иисус сравнивает Петра, маленький камень, с огромной скалой, на которой Он построит Свою Церковь. Богодухновенное исповедание Петром Иисуса: «Ты Христос, Сын Бога живого» (ст. 16−17) — воспринимается как предшествующее заявлению о скале.

Это толкование точно отражает греческий текст, и оно очень привлекательно, но, в свете других новозаветных отрывков, похоже, что не это хотел подчеркнуть Иисус. В своём Послании к церкви в Ефесе Павел говорит, что Божье здание строится «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф 2:20). Во всех четырёх Евангелиях ясно видно, что Пётр является ведущим Апостолом, и он остаётся таковым до 11-й главы Деяний. Он чаще всего говорил от имени Двенадцати во дни земного служения Иисуса (см., напр., Мф 15:15; 19:27; Ин 6:68), он был главным проповедником, вождём и чудотворцем в первые годы существования Церкви (см., напр., Деян 1:15−22; 2:14−40; 3:4−6,12−26; 5:3−10,15,29).

Поэтому похоже, что в данном отрывке Иисус обратился к Петру как представителю Двенадцати. В свете такого толкования использование двух различных форм греческого слова, означающего «скала», можно объяснить тем, что существительное петрос использовалось по отношению к Петру как отдельному человеку, а слово петра использовалось по отношению к нему как представителю большей группы.

Христос построил Свою Церковь не на самих Апостолах и не на личности Петра, а на Апостолах как учителях Евангелия, которых Он уникальным образом назначил, одарил и вдохновил. Ранняя Церковь отдавала должное не Апостолам как людям и не их должности или титулу, а их учению, «постоянно [пребывая] в учении Апостолов» (Деян 2:42). Когда евреи, находящиеся возле храма, были потрясены, увидев исцеление хромого, Пётр поспешил предупредить их, чтобы они не приписывали это чудо ему, сказав: «Мужи израильские! Что удивляетесь этому или что смотрите на нас, как будто бы мы своей силой или благочестием сделали то, что он ходит?» (Деян 3:12). Хотя именно Пётр повелел хромому ходить (ст. 6), он обращался к толпе и от своего имени, и от имени Иоанна.

Так как пророки ранней Церкви вместе с Апостолами участвовали в провозглашении авторитетного Евангелия Иисуса Христа, они также были частью основания Церкви (Еф 2:20). По сути, как заметил Мартин Лютер, «все, кто согласен с исповеданием Петра [в Мф 16:16], сами являются Петрами, полагающими верное основание». Господь всё ещё строит Свою Церковь из живых камней, составляющих «из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Пет 2:5).

Поэтому, как бы ни толковали Мф 16:18, то ли полагая, что Пётр — это маленький камень, находящийся на громадном камне его исповедания Христа, то ли, что он в своём исповедании составляет единое целое с остальными из Двенадцати, главная истина остаётся той же: основанием Церкви является откровение Божье, данное через Его Апостолов, а краеугольным камнем этого основания является Господь. Именно Слову Иисуса Христа учили Апостолы и всегда учила и учит истинная Церковь. Он Сам является истинным основанием, живым Словом, о Котором свидетельствуют Писания (Ин 5:39). И «никто, — говорит Павел, — [даже Апостолы] не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор 3:11). Господь строит Церковь на истине о Себе, и так как Его народ неотделим от Него, он также неотделим и от Его истины. И так как Апостолы уникальным образом были наделены Его истиной, то, проповедуя эту истину, они уникальным образом были основанием Его Церкви.

То, что Господь основал Свою Церковь не на превосходстве Петра и якобы его папских преемников, стало ясным вскоре после этого великого исповедания Петра. Когда ученики спросили Иисуса, кто наибольший в Царстве Небесном, Он ответил, поставив перед ними малое дитя и сказав: «Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф 18:1−4). Если бы Двенадцать поняли учение Иисуса о камне и ключах к Царству (Мф 16:18−19) как относящееся исключительно к Петру, они вряд ли спрашивали бы, кто будет бо льшим в Царстве. Или если бы они забыли или не поняли, чему их учил Иисус раньше, Он бы ответил им, назвав Петра бо льшим, и, вероятно, упрекнул бы их в том, что они не запомнили или не поверили в то, чему Он их уже научил (ср. Мф 14:31; 26:24; Ин 14:9).

Вскоре после этого мать Иакова и Иоанна попросила Иисуса, чтобы Он посадил её сыновей на почётных местах в Своём Царстве, одного — по левую, а другого — по правую сторону от Себя (Мф 20:20−21). Из Марк. 10:35−37 мы узнаём, что Иаков и Иоанн сами непосредственно просили об этом. Они не пришли бы к Иисусу с подобной просьбой, если бы понимали, что первенство было отдано Петру, как преемнику Иисуса. Или, как в предыдущем случае, если бы Иаков и Иоанн неправильно поняли учение Иисуса о камне как основании Церкви и ключах от Царства, Он воспользовался бы этим случаем, чтобы вновь заявить о превосходстве Петра, ещё раз подчеркнув эту мысль.

Хотя Пётр и признавал себя Апостолом (см., напр., 1Пет 1:1; 2Пет 1:1), он никогда не претендовал на высший титул, звание или преимущество перед другими Апостолами. Он даже называл себя «сопастырем» (1Пет 5:1) и «рабом» Христа (2Пет 1:1). Будучи далёким от того, чтобы требовать почёта и уважения к себе, он серьёзно предупреждает других сопастырей о том, чтобы они не господствовали над теми, кто находится под их пасторской опекой (1Пет 5:3). Пётр хотел лишь той славы для себя, какой удостоены все верующие, — славы, «которая должна открыться… когда явится Пастыреначальник» (ст. 1,4).

Во-вторых, Иисус указал на незыблемость Церкви, объявив: «Я создам Церковь Мою». Как накануне исповедал Пётр, Иисус является Сыном Божьим; а Бог не может лгать или ошибаться. Если Иисус сказал: «Я создам Церковь Мою», значит, она будет создана. Это божественное обещание божественного Спасителя.

То, что Иисус использовал будущее время, не означает, что Он не строил Свою Церковь в прошлом. Имеется в виду, что Он будет продолжать строить Свою Церковь, как Он это делал всегда. Как ещё будет сказано ниже, слово «Церковь» используется в общем смысле, а не в узко специальном, и не означает конкретных верующих, которые уверовали в День Пятидесятницы.

Иисус подчёркивал не время, когда Он будет строить Свою Церковь, а её незыблемость. Какими бы либеральными или фанатичными хранителями ритуалов или безразличными к ним ни были её видимые сторонники, и в каком бы упадке ни был весь остальной мир, Христос создаст Свою Церковь. Поэтому, какими бы тяжёлыми и безнадёжными ни были с человеческой точки зрения внешние обстоятельства, Божий народ является частью дела, которое не может не состояться.

Несколько лет назад один корреспондент проехал по стране, чтобы взять интервью у пасторов больших евангельских церквей. Он пришёл к выводу, что руководители церквей, где наблюдался большой рост, были охвачены желанием своими силами созидать церковь. Возможно, этот корреспондент неверно истолковал некоторые из ответов или же пасторы не лучшим образом формулировали свои цели. Но, в любом случае, ни у одного руководителя Христовой Церкви не должно возникать желания созидать её самому. Христос объявил, что только Он созидает Церковь, и какими бы благими намерениями ни руководствовался человек, если он пытается создать церковь своими силами, он тем самым соперничает с Господом, а не служит Ему.

Как-то я посетил церковь, пастор которой, указав на одного человека, сказал:

— Это один из моих новообращённых.

— Чудесно, — ответил я. — А когда он пришёл к Господу?

— Я не сказал, что он Божий новообращённый, — объяснил пастор. — Я сказал, что он один из моих новообращённых.

С помощью человеческих доводов, убеждений и усердия можно побудить людей присоединиться к какой-либо организации, процессу или личности. Но приобрести человека для духовной Церкви Иисуса Христа без полновластного Божьего Слова и Духа совершенно невозможно. Человеческие усилия могут привести лишь к человеческим результатам. Только Бог может привести к божественному исходу.

Если верующий изучает Слово и подчиняется ему, если он ходит в Духе и приносит плоды Духа, он может быть уверен в том, что находится там, где Христос созидает Свою Церковь. Не преданные верующие строят Церковь Христову, а Христос созидает Свою Церковь через преданных верующих. Господь созидает Свою Церковь там, где есть Его народ, преданный Его Царству и Его праведности. Если верующие в каком-то месте охладевают и становятся непослушными, Христос не прекращает строить. Он просто начинает трудиться в другом месте. Его истинная Церковь всегда находится в процессе строительства.

Иисус сказал: «Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт» (Ин 6:37). В День Пятидесятницы Пётр объявил, что Христос строит Свою Церковь из евреев и язычников и из «[всех дальних], кого ни призовёт Господь, Бог наш» (Деян 2:39). Именно Господь, а не Апостолы, «ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (ст. 47; ср. 11:24). Когда язычники из Антиохии Писидийской услышали проповедь Павла и Варнавы, они «радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни. И слово Господне распространялось по всей стране» (Деян 13:48−49). Эта проповедь, какой бы верной и истинной она ни была, не могла сама по себе приобрести людей для Христа. Были спасены только те, кого Он полновластно избрал к спасению и кто поверил истине Его Слова.

Новый Завет изобилует заповедями и указаниями для верующих, как себя вести и какую позицию занимать. В нём содержатся указания о том, как нужно избирать благочестивых мужчин и женщин для служения в церкви. В нём есть множество наставлений о том, как жить праведно, как молиться и как правильно поклоняться Богу. Многие Божьи благословения зависят от послушания и доверия Его народа. Но самые искренние и старательные усилия, направленные на выполнение этих заповедей и норм, тщетны без божественного участия и руководства Христа. Он желает и использует верный труд тех, кто принадлежит Ему; но только Он строит Свою Церковь — Церковь, которую Он любит и за которую Он «предал Себя… чтобы освятить её, очистив баней водной посредством слова; чтобы представить её Себе славной Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но чтобы она была свята и непорочна» (Еф 5:25−27). Люди способны создавать человеческие, земные организации, но они не могут построить вечную, духовную Церковь.

В-третьих, Иисус указывает на близость общения верующих. «Это Моя Церковь», — говорил Он. Как Архитектор, Строитель, Владелец и Господь Своей Церкви, Христос заверяет Своих последователей, что они являются Его собственностью, что они навечно приобрели Его божественную любовь и внимание. Они являются Его Телом, Церковью, «которую Он приобрёл Себе кровью Своей» (Деян 20:28). Они находятся в удивительной святой близости с Ним, «прилепляющийся к Господу есть один дух с Господом» (1Кор 6:17). Христос не стыдится называть их «братьями» (Евр 2:11), и «Бог не стыдится их, называя Себя их Богом» (Евр 11:16). Поэтому, когда люди подвергают нападкам Божий народ, они подвергают нападкам Самого Бога. Когда Иисус остановил Павла (тогда известного, как Савл) на дороге в Дамаск, Он спросил: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» (Деян 9:4). Преследуя христиан (см. 8:3; 9:1−2), Савл преследовал Христа.

Бог всегда отождествлял Себя со Своим народом и ревностно оберегал его как Свою собственность. Он несколько раз называл Свой избранный народ Израиль зеницей, или зрачком, Своего ока. Через пророка Захарию Господь объявил им: «Касающийся вас касается зеницы ока Его» (Зах 2:8; ср. Втор 32:10; Пс 16:8; Притч 7:2). Наружная часть глаза, роговая оболочка, — самая чувствительная открытая часть человеческого тела. Таким образом, Бог говорит, что причинить вред Израилю — это всё равно, что ткнуть пальцем в Его собственный глаз. Причинить зло Божьему народу — значит причинить зло Самому Богу; причинить боль Его народу — значит причинить боль Ему.

В-четвёртых, Иисус указывает на особенность и целостность Его народа. Они — Его Церковь. Слово екклесиа (Церковь) буквально означает «призванные». Оно использовалось как общий термин, означавший любое официальное собрание людей. Это слово часто использовалось по отношению к гражданским собраниям, таким как городская сходка, где делались важные объявления и обсуждались вопросы, касающиеся жизни общины. Именно в этом значении слово екклесиа использовал Стефан в Деян 7:38, говоря о «собрании» Израиля, которое собрал Моисей в пустыне (ср. Исх 19:17). Лука использовал это слово по отношению к мятежной толпе, подстрекаемой ефесскими серебряниками против Павла (Деян 19:32,41).

В Мф 16:18 слово екклесиа используется в Новом Завете первый раз, и здесь Иисус не объясняет это слово. Поэтому Апостолы могли понять его лишь в обычном, самом общем значении. В Посланиях этот термин употребляется в более узком, конкретном значении. В них даются указания о том, как екклесиа должна функционировать, каким должно быть её руководство. Но в Кесарии Филипповой Иисус использовал это слово лишь в значении «собрания», «сходки» или «общины». Если Он говорил по-арамейски, что вполне вероятно, то Он употреблял слово квагал (взятое непосредственно из древнееврейского), что значит «приглашённое собрание», и обычно оно использовалось по отношению к собранию людей в синагоге. Само слово «синагога» первоначально означало собрание или сходку людей. Только во время вавилонского плена евреи начали использовать его для обозначения специального места религиозной деятельности и поклонения. И лишь после Дня Пятидесятницы термин екклесиа приобрёл новое, конкретное значение, связанное с появлением особой общности искупленных людей, основанной сошедшим Святым Духом на жертве Христа.

Описывая обитателей небес, автор Послания к Евреям говорит о «торжествующем собрании и церкви первенцев» (Евр 12:23), имея в виду искупленных святых всех времён. Похоже, именно в этом смысле Иисус Христос использует слово «Церковь» в Мф 16:18, — как синоним граждан Его вечного Царства, о котором Он говорит в следующем стихе. Господь не строит Своего Царства отдельно от Своей Церкви, или Свою Церковь — отдельно от Царства.

В-пятых, Иисус говорил о непобедимости Церкви, которую врата ада не одолеют.

Выражение «врата ада» часто толкуют как олицетворение злых сил сатаны, осуществляющих нападки на Церковь Иисуса Христа. Но врата не являются орудием войны. Их цель — не захватить, а защитить находящихся за ними от завоевания или, если речь идёт о тюрьме, не дать убежать. Ад, что соответствует древнееврейскому слову шеол, означает здесь «обиталище мёртвых», а не вечную геенну.

Если правильно понимать термины «врата» и «ад», то становится ясно, что Иисус говорил о том, что смерть не имеет власти над Божьим искупленным народом. Он больше не является её пленником. Врата смерти не настолько сильны, чтобы одолеть (катисхуо, господствовать) и держать в заключении Церковь Бога, чей Господь ради неё победил грех и смерть (Рим 8:2; ср. Деян 2:24). Так как «смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим 6:9), она больше не имеет власти и над теми, кто принадлежит Ему. «Я живу, — сказал Иисус, — и вы будете жить» (Ин 14:19). Сатана сейчас имеет в себе силу смерти, и он постоянно использует эту силу, тщетно пытаясь уничтожить Церковь Христа. Но окончательная победа Христа над силой смерти сатаны настолько несомненна, что автор Послания к Евреям использует причастие, переведённое как «имеющего», в прошедшем времени: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, чтобы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр 2:14; ср. Откр 1:18).

Именно об этой великой истине говорил Пётр в День Пятидесятницы, объявив, что «Бог воскресил [Иисуса], расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян 2:24). Именно об этой истине Павел писал коринфским верующим, чья вера в воскресение была шаткой. Он объявил: «Поглощена смерть победой», а затем спросил: «Смерть! Где твоё жало? Ад! Где твоя победа? Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1Кор 15:54−57).

В свете того, чему Иисус собирался учить учеников о Своей смерти и воскресении и требовании к ним отвергнуть себя, взять свой крест и следовать за Ним (Мф 16:21−24), Он теперь заверяет Двенадцать и всех верующих, которые когда-либо придут к Нему, что врата ада, цепи смерти, никогда навечно не одолеют их и не будут властвовать над ними.

В-шестых, Иисус говорил о власти Церкви: «И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».

Господь всё ещё обращается к Петру как представителю Двенадцати, говоря: «Что свяжешь, то есть запретишь, на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь, то есть позволишь, на земле, то будет разрешено на небесах». Он говорил Петру и Двенадцати, а также всем остальным верующим, что они имеют удивительную власть провозглашать, что запрещено или разрешено на земле!

Вскоре после Своего воскресения Иисус сказал ученикам: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20:23). Давая наставления всему Своему народу о церковном взыскании, Иисус сказал, что если согрешающий верующий отказывается отвратиться от своего греха после обличения наедине и даже после обличения перед всей церковью, церковь не только имеет право, но обязана поступить с нераскаявшимся членом церкви как с «язычником и мытарем» (Мф 18:15−17). Затем Иисус сказал всей Церкви то, что ранее сказал Петру и другим Апостолам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (ст. 18). Другими словами, правильно утверждённая группа верующих имеет право сказать нераскаявшемуся брату, что его жизнь не согласуется со Словом Божьим и он не имеет права на общение с Божьим народом.

Христиане имеют такую власть, потому что у них есть истина Божьего авторитетного Слова, согласно с которым они могут судить. Источником авторитета Церкви не является сама Церковь, как не являются источником апостольской власти сами Апостолы или даже их положение, каким бы превознесённым оно ни было. Христиане могут с авторитетом заявлять, что приемлемо для Бога, а что запрещено Им, потому что у них есть Его Слово. Христиане не определяют, что правильно, а что неправильно, что подлежит прощению, а что — нет. Скорее, на основании Божьего Слова они признают и провозглашают Божье определение, — что правильно или неправильно, что подлежит прощению, а что — нет. Когда они судят на основании Божего Слова, они могут быть уверены, что их суд соответствует суду на небесах.

Если человек объявляет себя атеистом или кем-либо другим, не верящим в Господа Иисуса Христа и не любящим Его, христиане могут сказать такому человеку с абсолютной уверенностью: «Ты находишься под осуждением Божьим и обречён на пребывание в аду», потому что этому учит Писание. С другой стороны, если человек свидетельствует о том, что он уверовал в Христа как спасающего Господа, христиане могут сказать ему с такой же уверенностью: «Если то, что ты говоришь, правда, то грехи твои прощены, ты являешься дитём Божьим и твой вечный удел — небеса». Авторитетность Церкви состоит в том, что она имеет Небесное Слово обо всём, что необходимо «для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славой и благостью» (2Пет 1:3). Когда верующие находятся в согласии с Божьим Словом, Бог находится в согласии с ними. Верующие могут говорить о духовном состоянии человека с данной Богом властью, сравнивая этого человека со Словом Божьим.

И, наконец, запретив ученикам, чтобы никому не рассказывали, что Он Иисус Христос, Он напомнил им, что Его Церковь — это духовная реальность. Большинство евреев, включая учеников, ожидали, что Мессия придёт как Царь-завоеватель, как военный и политический вождь, чтобы освободить их от Рима, а не как Спаситель, освобождающий их от греха. Ожидания людей были настолько искажёнными и эгоистичными, что сказать им, что Он есть Иисус Христос, было равнозначно бросанию жемчуга перед свиньями (см. Мф 7:6).

Иисус объявил Пилату: «Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Моё не отсюда» (Ин 18:36). Когда христиане смешивают веру с политикой и различными гуманитарными проектами, они рискуют потерять свою духовную суть и духовную силу. Хотя человеческое правительство и предопределено Богом (1Пет 2:13; Рим 13:1−7; Тит 3:1), государство не должно быть орудием воплощения в жизнь церковных программ, а церковь не должна быть орудием в руках государства.

Как Царство Бога, Церковь является «[праведностью, и миром, и радостью] в Святом Духе. Кто этим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей» (Рим 14:17−18).

Это великое учение нашего Господа является лишь введением в тему о Церкви, которая доминирует во всём Новом Завете, начиная с книги Деяний.

Оскорбление Христа

С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убитым, и в третий день воскреснуть. И, отозвав Его, Пётр начал прекословить Ему: «Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобой!» Он же, обернувшись, сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое» (16:21−23)

На страницах Писания мы видим, насколько Божий взгляд на вещи отличается от человеческого. Пожалуй, лучше всего об этом различии сказано в книге пророка Исаии: «Мои мысли — не ваши мысли, не ваши пути — пути Мои, — говорит Господь. — Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис 55:8−9). «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, — говорит Соломон, — но конец их — путь к смерти» (Притч 14:12). Псалмопевец писал: «Как велики дела Твои, Господи! Дивно глубоки помышления Твои! Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет того» (Пс 91:6−7).

Отказав Давиду в чести построить храм, потому что Давид был воином и на его руках была кровь, Господь, тем не менее, пообещал Давиду в вечное наследие престол Израиля, на котором однажды воссядет и будет править Сам Мессия. В благоговении и с чувством глубокой благодарности Давид воскликнул: «Велик Ты, Господи мой, Господи! Ибо нет подобного Тебе и нет Бога, кроме Тебя… Ты Бог, и слова Твои непреложны» (2Цар 7:22,28).

Когда Пётр упрекнул Иисуса за слова, что еврейские вожди распнут Его в Иерусалиме, он либо забыл, либо проигнорировал эту великую истину. Только что Пётр объявил, что Иисус есть «Христос, Сын Бога живого» (Мф 16:16); но, услышав то, что не вмещалось в его представления о Мессии, он поспешил высказать своё мнение, по сути противореча Сыну Божьему, Которого только что исповедал.

К этому времени Пётр уже был верующим, поэтому уроки из данного отрывка предназначены в первую очередь для верующих. Даже христиане не могут знать и понимать Божьи пути, кроме как через понимание Его Слова, подчинение Его Слову и просвещение Святым Духом. Когда верующие настаивают на своём пути, а не на Божьем, они, подобно Петру, оскорбляют Господа и становятся для Него камнем преткновения.

Похоже, что Пётр в своём исповедании и возражении Христу отражал позицию и остальных одиннадцати учеников. Они разделяли мнение Петра о том, что Иисус — это божественный Мессия, и, вероятно, разделяли его уверенность в том, что вряд ли Его собственный народ отвергнет Мессию, не говоря уже о том, чтобы убить Его. Иисус только что заверил их, что Он Сам строит Свою Церковь, которую не может одолеть даже смерть, и что через божественное Писание они имеют власть свыше объявлять, что приемлемо, а что неприемлемо для Него (ст. 18−19). Затем Он «запретил ученикам Своим, чтобы никому не рассказывали, что Он… Христос» (ст. 20), не только потому, что еврейский народ и его вожди имели ложные представления о Мессии, но и потому, что сами ученики всё ещё разделяли многие из этих ложных представлений. Мысль о страдающем Мессии была анафемой для евреев и огромным камнем преткновения для их веры в Иисуса (1Кор 1:23).

Фраза «с того времени», похоже, является переходной и используется Матфеем для того, чтобы обозначить значительные перемены в служении Иисуса. Эту же фразу Матфей использовал в 4:17, отмечая начало публичного служения Господа Израилю. Теперь же он использует её для того, чтобы обозначить начало Его личного служения Двенадцати. Первый этап носил, в основном, публичный характер, с отдельными случаями личных наставлений ученикам. Второй — носил, в основном, личный характер, с отдельными случаями публичных наставлений.

БОЖИЙ ПЛАН

Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убитым, и в третий день воскреснуть (16:21)

Теперь Иисус начал открывать Своим ученикам более глубокие и трудно понимаемые истины о Своём божественном плане и труде. Это не значит, что раньше Он ничего не говорил о Своём отвержении и распятии. В завуалированном виде Иисус уже давал понять о Своей предстоящей смерти, сказав: «Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12:40), а иудейским вождям в Иерусалиме Он объявил: «Разрушьте храм этот, и Я в три дня воздвигну его» (Ин 2:19). Он продолжал говорить о Своём погребении (Ин 12:7) и объяснял, что Сын Человеческий воскреснет из мёртвых после того, как пострадает от рук Своих врагов (см., напр., 17:9,12,22−23).

Слово «должно», которое употребляет Иисус, указывает не на человеческую преданность великому идеалу, а на божественное повеление и абсолютную необходимость. У Бога не было запасного плана. Это «должно» громогласно прозвучало из вечности. Этот важный, неизменный Божий замысел был приведён в действие до основания мира.

Этот замысел был необходим по четырём причинам. Первая причина — это человеческий грех, за который Мессия должен был отдать Свою жизнь, взяв наказание на Себя «для искупления многих» (Мф 20:28). Вторая причина заключалась в том, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр 9:22). Третья причина — наличие божественного указа, основанного на Божьем предвидении (Рим 8:29; Еф 1:4−5), и четвёртая — наличие пророческого обещания, что Мессия должен умереть (см. Пс 15; 21; Ис 53). Божий план не подлежит изменению. Ему можно верить и его можно отвергнуть, но его невозможно изменить.

В 21-м стихе Иисус упоминает о четырёх стадиях, или этапах, этого божественного плана, который Он пришёл исполнить. Ему должно было совершить четыре действия, прежде чем этот план будет исполнен.

Первое, что Ему должно было совершить, это пойти в Иерусалим. Если бы Иисус предпочёл любую иную дорогу, но не ту, что ведёт в Иерусалим, Он не смог бы стать Спасителем человечества, — неважно, сколько людей Он исцелил или каким истинам учил. Он должен был пойти в город жертвоприношений и стать Пасхальным Агнцем, принеся Себя в жертву «однажды», то есть раз и навсегда (Евр 7:27).

Когда Иисус заговорил о необходимости идти в Иерусалим, Он находился в Кесарии Филипповой, самом отдалённом от Иерусалима месте Палестины. После короткого пребывания в этом отдалённом городе Он и ученики пойдут на юг, опять через Галилею и Самарию в Иерусалим, и тогда Двенадцать впервые станут опасаться, что Иисуса, а возможно и их, ожидает смерть от рук враждебно настроенных иудейских вождей через побивание камнями (Ин 11:16). В то время ученики воспринимали такую перспективу не как исполнение Божьего плана, а как препятствие для его исполнения.

Даже когда Иисус был в Галилее, именно иудейские вожди из Иерусалима сильнее всего противостояли Ему (см. Мф 15:1−2). Лицемерный, самоправедный иудаизм, процветавший в Иерусалиме, ненавидел Иисуса, потому что Иисус вскрывал его порочность и нечестивость и отвергал все придуманные и взлелеянные людьми традиции (см. ст. 3−9). Но иудейским вождям не надо было искать Его или выслеживать, как беглеца. Иисус пошёл туда исключительно по Своей воле и в Своё время. «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её, — заявил Он. — Никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять её» (Ин 10:17−18). Он сказал Пилату: «Ты не имел бы надо Мной никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин 19:11).

Иерусалим означает «основание мира (покоя)», хотя на протяжении его продолжительной истории лишь несколько коротких промежутков времени это название соответствовало действительности. Город расположен в пятидесяти километрах к востоку от Средиземного моря и в двадцати километрах к западу от Мёртвого моря, на высоте семьсот шестьдесят метров над уровнем моря. Первый раз в Писании он упоминается под названием Салим, царём которого был Мелхиседек, «священник Бога Всевышнего» (Быт 14:18), являвшийся прообразом Христа, наречённого «от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека» (Евр 5:10). Город находился на горе Мориа, близ Салима, где Авраам должен был принести Исаака в жертву Господу (Быт 22:2). В то время, когда царём стал Давид, Иерусалим был в руках иевусеев. Новый монарх первым делом завоевал этот город и назвал его своим именем (2Цар 5:5−9). Спустя три месяца он перенёс туда ковчег завета, и Иерусалим стал городом, где символически обитал Сам Господь. Именно в Иерусалиме сын Давида, Соломон, построил храм, и таким образом город стал главным местом поклонения евреев.

Евреи то сдавали Иерусалим своим врагам, то вновь отвоёвывали его, но в их сердцах он всегда был городом Бога. Когда их вели в плен в Вавилон, псалмопевец восклицал: «Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалим во главе веселья моего» (Пс 136:5−6).

Но когда Иисус пришёл на Землю, Иерусалим был далёк от того, чтобы жить в соответствии со своим званием Божьего города. Во время Своей первой Пасхи, в начале служения, Иисус взял кнут и очистил храм от оскверняющих его меновщиков денег и купцов, продававших животных для жертвоприношений (Ин 2:13−16). Во время следующей Пасхи Он нарушил почитаемые субботние традиции, которые придумали раввины, вследствие чего иудейские вожди попытались убить Его (5:16−18). Во время третьей Пасхи Он намеренно удалился из Иерусалима, потому что слишком велика была там ненависть к Нему. Позже, когда Он посетил Иерусалим во время праздника кущей, иудейские вожди опять попытались схватить Его и предать смерти (7:1−19,44−45; ср. 8:59).

Так как Иерусалим отверг Иисуса, ему было дано новое, языческое имя: «[Великий город], который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (Откр 11:8). В 70 году по Р.Х. Бог использовал римскую армию, чтобы разрушить город, который снова стал еврейским спустя почти 1900 лет, когда в 1948 году образовалось современное государство Израиль. Однажды он заслужит имя Иерусалим, потому что «будет в тот день: живые воды потекут из Иерусалима… [и он] высоко будет стоять на своём месте и населится от ворот Вениаминовых до места первых ворот, до угловых ворот, и от башни Анамеила — до царских точил. И будут жить в нём, и проклятия не будет более, но будет стоять Иерусалим безопасно» (Зах 14:8,10−11).

Согласно божественному плану, Мессия должен был умереть в Иерусалиме — месте, Богом предназначенном для жертвоприношений. Поэтому Иисус сказал: «Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (Лк 13:33).

Второе, что должно было совершиться согласно Божьему великому плану, состоит в том, что Его Сыну, Мессии, нужно было много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников. Эти три группы религиозных вождей входили в состав Синедриона, еврейского высшего совета, который находился в Иерусалиме. Старейшинами в основном были вожди различных колен, рассеянных по всему Израилю. Первосвященниками были преимущественно саддукеи, а книжниками — в основном фарисеи. Поскольку они не верили в Иисуса и отвергали Его, и поскольку они обладали политической властью, Иисусу предстояло много пострадать от рук этих людей.

Третьим «должно», согласно Божьему плану, было то, что Иисусу предстояло быть убитым. Греческое слово, переведённое как «убитым», не использовалось в значении «законная казнь», и в этом контексте оно используется в значении убийства. Иисуса не судили законным путём, поскольку не было доказано, что Он совершил что-либо противозаконное. Но Его приговорили к смерти по ложному обвинению мстительных иудейских вождей, которые решили избавиться от Него любой ценой. Согласно Божьему плану, именно от рук человека Иисусу надлежало быть убитым (Деян 2:22−23).

Четвёртое, и последнее, «должно» состояло в том, что Иисусу надлежало в третий день воскреснуть. Но так как ученики были в сильном потрясении от услышанных ими слов, они, вероятно, не обратили внимания на четвёртое «должно» Иисуса. Однако это была именно та истина, которая помогала принять все остальные. Это была истина о победе, которая наступит после кажущегося поражения. Это были триумф и слава, которым должно было совершиться.

Из ответа Петра (ст. 22) ясно, что он и его собратья-ученики на самом деле не услышали слов Иисуса о том, что Ему должно в третий день воскреснуть, как не услышали они Иисуса и тогда, когда Он говорил им, что «врата ада», то есть смерть, не одолеют Его Церковь (ст. 18). Они видели, как Он воскресил дочь Иаира и сына вдовы из Наина. Но если Сам Иисус умрёт, вероятно, рассуждали они, то кто воскресит Его из мёртвых? Как мёртвый Мессия освободит Свой народ и станет управлять им?

САМОНАДЕЯННОСТЬ ПЕТРА

И, отозвав Его, Пётр начал прекословить Ему: «Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобой!» (16:22)

Так как сказанное Иисусом противоречило тому, в чём был глубоко убеждён Пётр, то он, дерзко отозвав Его, начал прекословить Ему.

Однако этот поступок свидетельствует не только о дерзости Петра, но и о человечности Иисуса. Если бы Он был мистическим, требовательным Господом, каким евреи Его представляли, Пётр никогда бы не посмел обратиться к Нему так, как он обратился сейчас, да и во многих других случаях. Несмотря на высокомерную самонадеянность Петра, ему приятно было осознавать, что Иисус — его близкий друг, а также Господь. Пётр не боялся высказывать свой упрёк Иисусу, демонстрируя тем самым их доверительные человеческие взаимоотношения.

Христианам, которые спешат упрекнуть Петра в такой неслыханной самонадеянности, следует быть честными и признать, что они, в сущности, тоже порой возражали Господу. Верующие, которые жалуются на свои страдания и испытания и спрашивают: «Почему я, Господи?», проявляют такую же самонадеянность, как и Пётр. Божьи благословения легко принимать, а посылаемые Им испытания — нет. Процветание и здоровье как часть Божьего плана для нас принимать легко, а трудности и болезни — нет. Когда нас наполняет радость, кажется, что именно такой должна быть участь дитяти Божьего, но когда приходят печали, мы склонны сомневаться в мудрости и любви нашего Отца.

«Прекословить» — перевод того же слова эпитимао, которое Матфей уже использовал при описании запрета Иисусом говорить кому-либо, что Он Христос (ст. 20). Это слово означало «авторитетно о чём-либо судить или заявлять». Оно обычно использовалось должностным лицом или руководителем по отношению к подчинённому. Неопределённая форма глагола позволяет предположить, что Пётр высказывал своё суждение неоднократно.

Возможно, самонадеянность Петра исходила от его некоей назойливости, которая иногда появляется с годами, или от того, что он был признанным лидером Апостолов. Иисус только что объявил, что именно Петру Отец даровал особое откровение (ст. 17), и Пётр, возможно, теперь считал себя Божьим глашатаем. Или, возможно, ответ был вполне типичным для самоуверенной личности Петра. Конечно, Пётр горячо любил Спасителя и доверялся Ему, и мысль о Его смерти пугала этого ученика, поэтому в его ответе присутствовала и любовь, и страх. В любом случае, греховная гордость привела Петра к тому, что он поставил свой разум выше разума Христа.

Фраза «будь милостив к Себе, Господи» — перевод еврейского выражения, которое буквально значило «добрый к тебе» или «милосердный к тебе», и воспринималось, как «Да будет Бог добр к тебе» или «Пусть Бог в Своей милости сохранит тебя от этого». В данном контексте упрёка эта фраза имеет самое крайнее значение «Бог да запретит тебе». Следовательно, обращение Петра к Иисусу как Господу звучит неискренне, потому что Пётр свою человеческую волю ставит выше божественной воли Христа.

Чтобы усилить свой упрёк, Пётр добавляет: «Да не будет этого с Тобой!», — совершенно противореча тому, чему надлежало быть, о чём только что сказал Иисус. Так как Пётр не мог понять и принять идею об униженном, оскорблённом и распятом Мессии, своим отношением он отверг Божий план искупления. Мудрость самого лучшего из людей обычно враждебна мудрости Божьей.

ВОЗРАЖЕНИЕ ХРИСТА

Он же, обернувшись, сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн» (16:23а)

Трудно представить, что могло шокировать Петра больше, чем эти слова Иисуса. Внешне намерение Петра выглядело не только благородным, в нём даже сквозила любовь и сострадание. Пётр не хотел, чтобы его Господь и Друг умер. Он не мог даже допустить мысли о том, что Иисус должен пострадать. Понятны также и эгоистичные мотивы Петра. На протяжении нескольких лет он и остальные из Двенадцати стали полностью зависимыми от Иисуса, и не только в обучении и водительстве, но и в отношении пропитания, денег на налоги, то есть фактически во всём. Без Иисуса они были как корабль без руля.

Как заметил один толкователь, Пётр «вряд ли мог понять, что своей попыткой отговорить Иисуса от креста он вкладывал стрелы в лук сатаны, направленный на его возлюбленного Спасителя».

Услышав от Петра упрёк за саму мысль о смерти, Иисус, должно быть, посмотрел Своему ученику прямо в глаза, когда, обернувшись, сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана!» Это был резкий, уничтожающий ответ, который, возможно, потряс Петра до глубины души. Прежде чем Пётр закончил излагать свои возражения, Иисус резко остановил его, обвинив в том, что Пётр стал глашатаем Его противника, сатаны.

Почти такие же слова Иисус сказал самому сатане после искушений в пустыне (Мф 4:10). И хотя сатана отошёл, в параллельном отрывке у Луки мы читаем, что «диавол отошёл от Него до времени» (Лк 4:13). Он продолжал искушать Иисуса на протяжении всего Его служения. Теперь он вложил в разум Петра ту же идею, которую пытался внушить Иисусу: «Божий план слишком труден и требователен. Подчинись мне, и Твоя жизнь будет неизмеримо лучше. Мой путь лучше Божьего».

По сути, Пётр говорил Иисусу следующее: «Мой путь лучше Твоего пути и пути Отца». Тот же Апостол, который только что исповедал Иисуса Мессией и Сыном Божьим (ст. 16), теперь возражал Ему. Тот, которого Отец только что вдохновил на такое исповедание (ст. 17), теперь находился под «вдохновением» сатаны.

Если это могло случиться с Петром, то такое же может случиться с каждым верующим. Христианин, превозносящий план Божий, может вдруг соблазниться и начать превозносить план сатаны. Если человек руководствуется собственной мудростью, а не мудростью, исходящей от Святого Духа, то он, твёрдо стоя на стороне Бога, может нечаянно оказаться сторонником сатаны.

Иисус знал, что именно сатана вложил этот упрёк в разум Петра, точно так как Отец вложил в него дух исповедания. Используя навязчивую идею, подавленное настроение Петра или просто сверхъестественное влияние на него, сатана смог подтолкнуть Петра к тому, что Пётр воспротивился пути Христа и попытался соблазнить Иисуса к непослушанию Божьей воле. В тексте не объясняется, какие средства для искушения были использованы, указывается лишь источник искушения. И так как Пётр поддался этому искушению, он оказался в положении противящегося Божьему плану, так же как диавол противился ему в пустыне. Не понимая того, что он делает, Пётр, по сути, говорил в пользу сатаны, а не в пользу Бога. Пытаясь защитить Христа, он оказался Его противником.

Сатана знал, что крестный путь — это путь, который приведёт к его поражению, и поэтому всем своим существом противился кресту. И так как неверующие — это дети диавола (Ин 8:44), поэтому они почитают крест Христа безумием и соблазном (1Кор 1:18,23). Сатана знает, что крест — это место, где люди могут освободиться от его власти греха и смерти, что это единственная дорога из царства тьмы в Божье Царство света. После того как Христос умер на кресте, сатана попытался удержать Его в смерти; но смерть не имела власти над Ним, как не имеет она власти и над Его Церковью (Мф 16:18), искупленным собранием тех, кто уверовал в Него.

Искушение избежать креста было настоящим искушением для Христа, потому что Он знал, что крест означал для Него невероятные мучения. Иисус знал, насколько мучительно для Него будет взять на Себя все последствия за все грехи мира, и как ужасно будет быть оставленным, даже на несколько часов, Своим Небесным Отцом. Именно поэтому в Гефсиманском саду Его пот был каплями крови, и Он молился: «Отче! О, если бы Ты благоволил пронести чашу эту мимо Меня» (Лк 22:42−44).

Поскольку Пётр, не осознавая того, принял сторону сатаны, он стал соблазном для Христа. «Соблазн» — от греческого слова скандалон, которое первоначально обозначало ловушку для животных, в частности то место, куда клали приманку. Со временем это слово стали употреблять в значении «заманить человека в плен или на смерть». Сатана использовал Петра, чтобы поставить ловушку для Иисуса.

ПРИНЦИПЫ ДЛЯ НАС

потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое (16:23б)

Здесь Иисус указывает на причину, почему Пётр попался на уловку сатаны и оказался в положении человека, пытающегося заманить в эту же ловушку и своего Господа: он думал не о том, что Божье, а о том, что человеческое. Так как человек — существо падшее и греховное, то пути человеческие — это не пути Господа, и его мысли — это не мысли Божьи.

Так как Пётр руководствовался своим ограниченным, греховным умом, он оказался союзником сатаны и противником Бога. Полагаясь на свои планы о будущем, он уже не мог видеть Божьих планов. Перестав подчиняться водительству Отца (см. ст. 17), он потерял ориентиры Отца. В своей человеческой мудрости он не мог понять, почему его Господу, Мессии, нужно было «идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убитым» (ст. 21). Он размышлял, как неискупленный, плотской человек, и оказался в состоянии «вражды против Бога» (Рим 8:7).

Когда верующие поглощены своей нынешней болью или возможным страданием и не взирают на Господа, Который допустил эту боль, они становятся лёгкой добычей для сатаны и могут попасть в его сети или даже стать сетью для других. Поэтому Иаков говорит: «С великой радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение. Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак 1:2−4). «Блажен человек, который переносит искушение, — продолжает он, — потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (ст. 12).

Из упрёка Петра и ответного упрёка Иисуса христиане могут извлечь два важных урока. Первый заключается в том, что Божий путь спасения не совпадает с человеческим. Божий Мессия — это не человеческий Мессия. Поэтому человек, который настаивает на каком-то своём «Спасителе» и на своих условиях Его принятия, противится Богу и удаляется от Него. Человеческие пути никогда не ведут к Богу.

Люди не могут обрести Христа на своих условиях. Отвергнуть путь креста — значит отвергнуть Христа, как бы при этом человек ни исповедовал и ни славил Его.

Хотя в Кесарии Филипповой Пётр не понял пути креста, позже он понял и возлюбил этот путь. Именно этот путь он проповедовал в День Пятидесятницы и на протяжении всего своего служения. Однажды он напишет с глубокой убеждённостью и радостью, что Христос «грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для праведности: ранами Его вы исцелились» (1Пет 2:24).

Второй важный урок состоит в том, что Божий процесс очищения — это болезненный процесс. Продолжая Свои объяснения в следующем стихе, Иисус призывает Своих учеников разделить Его страдания и крест. Он призывает их отвергнуть себя, взять свой крест и следовать за Ним (Мф 16:24). Без креста не бывает послушания Христу.

Чтобы соделать из Своих детей духовное золото, Отец должен сжечь весь греховный шлак. О Своём искупленном остатке Он говорит: «Расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото. Они будут призывать имя Моё, и Я услышу их и скажу: „Это Мой народ“, и они скажут: „Господь — Бог мой!“» (Зах 13:9).

Неизвестный автор писал:

Человек судит человека в невежестве,
Он видит лишь отчасти;
Мы верим в нашего Творца,
Исследующего все сердца.
И каждая несправедливость, и каждая скорбь,
Как камни, когда мы кладём их под ноги,
Могут помочь нам добраться
До Его высокого престола благодати.
Какими бы острыми ни были камни,
Научи нас, Господи, улыбаться,
Помня, что они приближают нас
К Тебе, дорогой Господь, к Тебе!

Победа через поражение: парадокс ученичества

Тогда Иисус сказал ученикам Своим: «Если кто хочет идти за Мной, отрекись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её. Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (16:24−27)

В данном отрывке излагается суть христианского ученичества и наносится смертельный удар эгоистичным «евангелиям», которые так популярны в современном христианстве. Этот отрывок не оставляет места «евангелию» стяжательства, в котором Бог рассматривается как некий прагматический джин, удовлетворяющий любую прихоть верующего. Он закрывает дверь перед «евангелием» здоровья и богатства, которое утверждает, что если христианин не здоров и не богат, то он просто не пользуется своими божественными правами или не имеет достаточно веры, чтобы потребовать свои благословения. Он подрывает «евангелие» самоуважения, самолюбия и высокой самооценки, которое апеллирует к естественной человеческой самовлюблённости и развращает дух смиренного сокрушения и покаяния, характерный для Евангелия креста Христова.

Прийти к Иисусу Христу — значит получить и продолжать получать вечно. Но Иисус во время Своего земного служения Сам и через Своих Апостолов во всём Новом Завете постоянно и ясно учил, что венцу предшествует крест, славе — страдание, награде — жертва. Суть христианского ученичества состоит в том, что прежде, чем получить, нужно отдать, и прежде, чем победить, нужно потерпеть поражение.

Это не первый раз, когда Иисус говорит о высокой цене ученичества. Ранее Он говорил: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её» (Мф 10:37−39; ср. Лк 14:26−27). Богатому юноше в Перее Он сказал: «Одного тебе недостаёт: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мной» (Марк. 10:21). Хотевшим увидеть Его еллинам Иисус сказал: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, упав в землю, не умрёт, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода. Любящий душу свою погубит её; а ненавидящий душу свою в мире этом сохранит её в жизнь вечную» (Ин 12:24−25).

Но такое учение противоречило общепринятому иудаизму дней Иисуса, точно так же как оно противоречит популярному полухристианству нашего времени. Как большинство собратьев-евреев, Двенадцать учеников ожидали, что Мессия сбросит римское иго, свергнет Иродов и установит Божье земное Царство во всей его славе. Поэтому примирить учение Иисуса о смирении, жертве и самоотдаче с таким взглядом было трудно. Иисус не вёл Себя как царственный Мессия, Которого они ожидали, и Он запретил им вести себя как свита такого мифического Мессии. Однако они знали, что чудеса Иисуса и Его учение нельзя было объяснить по-человечески, и благодаря действию Бога в их сердцах они, в конце концов, признали, что Он действительно был Мессией (Мф 16:16). Однако вся картина не укладывалась у них в единое целое.

В частности, ученики всё ещё не хотели принять идею об отвержении, страдании и смерти Мессии, о чём свидетельствует дерзкий ответ Петра Иисусу (ст. 22). Не были они убеждены также и в том, что путь ученичества подразумевает такую же высокую цену. Поэтому Иисус повторял этот урок много раз и в разных формах. Они всё ещё мыслили не так, как мыслит Бог, а как мыслят грешные люди, потому что думали «не о том, что Божье, но что человеческое» (ст. 23).

Они не могли принять той простой истины, что Бог, то ли воплощённый в Своём Сыне, то ли живущий в сердцах верующих, не может находиться в безбожном обществе, не вызывая к Себе враждебности, упрёков и притеснений. Когда святость сталкивается с нечестием, яростная реакция неизбежна. «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы», — говорил Павел (2Тим 3:12).

ПРИНЦИП

Тогда Иисус сказал ученикам Своим: «Если кто хочет идти за Мной, отрекись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (16:24)

Когда Иисус сказал ученикам Своим: «Если кто хочет идти за Мной», Он несомненно напомнил им время, когда Он призвал каждого из них. Два с половиной года назад они оставили свои семьи, друзей, работу и всё остальное ради того, чтобы следовать за Иисусом.

Для неверующих, находившихся в толпе в тот день (см. Марк. 8:34), слова Иисуса «идти за Мной» означали первый шаг в новом рождении, когда человек приходит к Христу за спасением и его старая греховная жизнь меняется на новую жизнь праведности. Для верующих, находившихся там, включая двенадцать учеников, слова «идти за Мной» были повторным призывом жить в послушании Христу каждый день.

К сожалению, верующие могут потерять первую любовь, которую они имели, когда приняли Христа как Господа и полностью подчинили себя и всё, что имели, Ему (см. Откр 2:4). Всегда существует искушение опять взять то, от чего отказался, и вернуть то, что оставил. Человек снова может поставить свою собственную волю выше воли Божьей и потребовать обратно права, которые он уступил Ему. Особенно велико искушение пойти на компромисс, когда цена следования становится высокой. Но то, что верующие иногда поддаются искушениям и становятся непослушными Богу, не меняет истины о том, что характер истинного христианина проявляется в послушании. Хотя из-за неискупленной плоти послушание неизбежно будет несовершенным, главное желание и направление жизни истинного христианина — это послушание Господу.

Ученичество возможно лишь на Божьих условиях, как и приход к Нему возможен лишь на Его условиях. Здесь Господь напоминает нам, что ключевой принцип «победы через поражение» включает в себя самоотречение, несение своего креста и преданное послушание.

Первое требование ученичества — это самоотречение. Человек, который не желает отречься себя, не может называться учеником Иисуса Христа. «Отрекись» — от греческого слова апарнеомай, которое означает «полностью отказаться, совершенно отделиться от кого-либо». Иисус использовал это слово, чтобы описать отречение Петра после ареста Иисуса (Мф 26:34). Каждый раз, когда его спрашивали об отношении к Иисусу, Пётр всё неистовее отрицал, что знает Его (ст. 70,72,74). Он отказался от своего Господа перед миром.

Именно так верующий должен отвергнуть себя. Он должен полностью отказаться от себя, отвергнуть своего ветхого человека. Слова Иисуса здесь можно перефразировать так: «Пусть он откажется от любого общения и дружеского отношения с собой». Самоотречение характерно для человека не только тогда, когда он приходит со спасающей верой к Христу, но и в процессе его жизни как верного ученика Христа.

«Я», от которого призывает отречься Иисус, не относится к индивидуальности человека, отличающей его от других людей. Каждый человек — уникальное творение Божье, и Небесный Отец знает каждого из Своих детей по имени. Имена всех верующих «записаны на небесах» (Лк 10:20). «Я», о котором говорит Иисус, относится к врождённому, греховному, бунтарскому, неискупленному «я», которое есть в каждом грешном человеке и которое может временно подчинить себе даже христианина. Это плоть, «образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф 4:22), которой ещё предстоит быть искупленной в прославлении (ср. Рим 8:23). Отвергнуть это «я» — значит признать вместе с Павлом: «Знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим 7:18). Отвергнуть это «я» — значит быть искренно убеждённым в том, что человеку нечем хвалиться перед Господом и нет ничего стоящего, что он мог бы предложить Ему.

Верующий становится приемлемым для Бога тогда, когда он поверил в Иисуса Христа и стоит перед Господом в совершенной праведности, облачённый в «нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4:24). Но Павел также говорил о том, что даже после уверования человек не становится лучше сам по себе, по «плоти», чем был до спасения. Отвергнуть себя — значит «попечение о плоти не [превращать] в похоть» (Рим 13:14) и «не на плоть [надеяться]» (Флп 3:3). Отвергнуть себя — значит полностью подчиниться господству Иисуса Христа, полагаясь лишь на Его попечение и полностью отказавшись от своеволия и самонадеянности.

Иисус провозгласил, что, для того чтобы войти в Царство, нужно быть «нищим духом» (Мф 5:3), то есть иметь дух полной нищеты в том, что касается личной доброты, праведности, ценности и достоинства. Это значит смиренно признать свою духовную нужду. Лишь тот человек, который осознаёт, насколько он нищ, может познать богатства Христа. Лишь тот, кто осознаёт, насколько он греховен и отвратителен, может оценить, насколько драгоценно Божье прощение. «Близок Господь к сокрушённым сердцем и смиренных духом спасёт» (Пс 33:19). Именно сокрушённое и смиренное сердце Бог любит и никогда не будет презирать (Пс 50:19). Бог спасает не самоправедных и самодовольных, а кающихся и смиренных. Именно сокрушённый сердцем мытарь (а не гордый фарисей, так высоко думавший о себе) просил помиловать его, и Иисус сказал, что он «пошёл оправданным в дом свой» (Лк 18:14).

Цель Ветхого Завета, ясно отражённая в законе Моисея, была в том, чтобы показать человеку его духовную и моральную нищету и бессилие. Закон предназначался не для того, чтобы показать людям, как заслужить расположение Бога, а для того, чтобы показать, насколько сами по себе люди не могут жить согласно Божьим святым нормам.

Артур Пинк писал: «Возрастать в благодати — значит расти вниз; это значит формировать низкую самооценку; это значит всё глубже осознавать своё ничтожество; это значит искренно признавать, что мы не достойны даже самой малой милости от Бога».

Спасение призывает грешника отвергнуть себя настолько, чтобы «[умертвить свои] земные члены… блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол 3:5). Это значит «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях… [и] обновиться духом ума» (Еф 4:22−23).

Второе требование к ученичеству состоит в том, чтобы взять свой крест. Эта мысль имеет глубокое значение, которое необходимо правильно понимать. Взять свой крест — это не значит достичь какого-то мистического уровня самоотверженной «глубокой духовной жизни», доступного лишь религиозной элите. Крест не означает также обычные испытания и трудности, через которые проходят все люди. Не является крестом также неверующий муж, ворчливая жена или властная тёща. Не являются им также неизлечимая болезнь или инвалидность. Взять свой крест — значит быть готовым заплатить любую цену ради Христа. Это готовность терпеть позор, смущение, упрёки, отвержение, преследование и даже муки ради Него.

Для людей во дни Христа крест был вполне конкретной и живой реальностью. Он был орудием казни, предназначенным для самых опасных врагов Рима. Он был символом мучений и смерти, ожидавших тех, кто посмел поднять руку на римскую власть. За несколько лет до прихода Иисуса и учеников в Кесарию Филиппову в этой местности было распято сто человек. За сто лет до этого Александр Яннай распял восемьсот еврейских повстанцев в Иерусалиме, а после восстания, которое последовало за смертью Ирода Великого, римский проконсул Вар распял две тысячи евреев. Распятия в меньшем масштабе были обычным зрелищем. Подсчитано, что во дни Христа на земле римскими властями было совершено приблизительно тридцать тысяч распятий.

Когда ученики и люди услышали, что Иисус говорит о необходимости взять крест, для них в этом не было ничего мистического. Они мгновенно представили бедного, приговорённого человека, идущего по дороге и несущего (это точный перевод слова айро, которое означает «поднимать» или «нести») на спине орудие своей казни. Человек, который брал свой крест, начинал свой смертный путь, неся на себе брус, на котором ему предстояло висеть.

Для ученика Христа взять свой крест означало быть готовым начать свой смертный путь. Быть учеником Иисуса Христа — значит быть готовым, служа Ему, принять оскорбления, боль и даже смерть, как осуждённый преступник.

Конечно, степень страданий и гонений у разных верующих, в разные времена и в разных местах отличается. Не все Апостолы стали мучениками, но все они были готовы стать мучениками. Не каждый ученик Христа умирает смертью мученика, но для каждого звучит повеление быть готовым к мученичеству. «Возлюбленные! — писал Пётр собратьям-верующим. — Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христа, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас» (1Пет 4:12−14).

Прийти к Иисусу Христу за спасением — это не значит поднять руку или заполнить карточку, хотя и это иногда может играть роль. Прийти к Иисусу Христу — значит покончить со своим «я» и с грехом и настолько возжаждать Христа и Его праведности, что быть готовым пойти ради Него на любую жертву.

Ранее Иисус сказал: «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку — домашние его» (Мф 10:34−36). Он также сказал: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего… Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (ст. 24−25). И Христос, по сути, здесь говорит, что если Ему, их Господу, должно будет «много пострадать… и быть убитым» (Мф 16:21), то как же они могут избежать такого обращения с собой?

Крест олицетворяет страдания, которые мы переносим из-за нашей принадлежности к Христу. Когда Иисус без колебаний направился в Иерусалим, город казни, куда Ему было «должно идти» (ст. 21), Он уже взял Свой крест и начал нести на Себе грехи всего мира. С тех пор миллионы учеников, все со своими крестами, терпят поругание с Ним.

Христос призывает учеников к Себе не для того, чтобы сделать их жизнь лёгкой и процветающей, а для того, чтобы сделать их святыми и приносящими плод. Готовность взять свой крест является признаком истинного ученика. Один автор духовных гимнов писал: «Должен ли Иисус нести Свой крест один, а весь мир — идти свободным? Нет, для каждого есть крест, есть крест и для меня». Те, кто заявил о своём желании следовать за Иисусом Христом, но отказался принять трудности и гонения, являются бесплодными душами, которые, как каменистая почва, не глубоки. Когда им грозит позор Христа, они вянут и умирают (Мф 13:20−21). Многие люди стремятся к дешёвому ученичеству, но такого варианта Христос не предлагает.

Третье требование ученичества заключается в верном послушании. Иисус говорил, что только после того, как человек отвергнет себя и возьмёт свой крест, он готов следовать за Иисусом. Истинное ученичество состоит в подчинении господству Христа, которое становится образом жизни. «Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин 2:6). Иисус заявил: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ — войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф 7:21). Быть Его истинным учеником — значит пребывать в Его Слове (Ин 8:31).

Апостол Павел называет спасение «покорением вере» (Рим 1:5; 14:25). Пётр описывает Божий полновластный спасающий труд Бога в жизни человека как «[освящение] от Духа, к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа» (1Пет 1:2). Очевидно, что послушание является неотъемлемым свойством спасения. Оно — такой же признак верующего, как и освящение Святого Духа и спасительная жертва Сына. Пётр говорил, обращаясь к еврейскому Синедриону, что Святой Дух даётся только тем, кто послушен Богу (Деян 5:32), и так как каждый верующий имеет Святого Духа (Рим 8:9), каждый верующий отличается и послушанием Богу, и это является его образом жизни.

«Кто Мне служит, — сказал Иисус, — Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (Ин 12:26).

ПАРАДОКС

ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её. Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (16:25−26)

Слово «душа» (или «жизнь») является синонимом местоимению «себя» (ст. 24). Оба олицетворяют внутреннего человека, его истинную суть.

Идея, которая может показаться здесь сложной и противоречивой, на самом деле довольно проста. Господь говорит, что кто живёт только для того, чтобы сберечь свою земную, физическую жизнь, свою свободу, комфорт и одобрение этого мира, тот потеряет свой шанс обрести вечную жизнь. А кто потеряет свою земную, мирскую жизнь и готов будет страдать и умереть, если необходимо, ради Христа, тот обретёт вечную жизнь. Каждый человек имеет выбор. Он может выбрать жизнь сейчас и потерять её навсегда; или же он может отказаться от неё сейчас и приобрести её навсегда.

Иисус также описал ложных верующих, которые делают первые шаги в следовании за Евангелием, но не хотят оставить мир и весь его блеск. Они подобны плохой почве с сорняками, которые в итоге заглушают духовную жизнь (Мф 13:22).

Истинный ученик готов заплатить любую цену, которая потребуется, чтобы быть верным Господу. Ценой за верность могут быть муки, которые принял Павел, или физическое истощение и болезни во время служения Христу, через которые прошёл Епафродит. Что бы ни пришлось испытать верующему, несущему свой крест, он должен быть готов отказаться от безопасности, личных средств, здоровья, друзей, работы и даже жизни.

В одной истории рассказывается о рабе, работавшем на плантации на юге США. Этот раб был всегда счастлив и всегда пел. Что бы с ним ни происходило, он всегда радовался. Однажды хозяин спросил его:

— Почему ты такой счастливый?

Раб ответил:

— Я люблю Господа Иисуса Христа. Он простил мои грехи и вложил в моё сердце песню.

— Как же ты обрёл то, что имеешь? — спросил его хозяин.

— Пойдите и наденьте свой лучший воскресный костюм и приходите сюда. Поработайте с нами здесь в грязи, и вы получите это, — последовал ответ.

— Я никогда этого не сделаю, — резко ответил негодующий хозяин и в раздражении уехал.

Несколько недель спустя хозяин задал рабу тот же вопрос и получил тот же ответ. Ещё через несколько недель он приехал в третий раз и сказал:

— Будь честен со мной. Что мне нужно сделать, чтобы иметь то, что имеешь ты?

— То же, что я говорил вам раньше, — последовал ответ.

В отчаянии хозяин сказал:

— Хорошо, я сделаю это.

— Теперь вам уже не надо этого делать, — ответил раб. — Вам нужно было лишь быть готовым пойти на это.

Это не значит, что ученик Иисуса Христа должен быть мучеником, но он должен быть готов стать им, если это потребуется, чтобы остаться верным Христу.

Иисус усилил этот парадокс, добавив: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» Это самое большое преувеличение. «Представьте, — говорит Иисус, — если бы вам удалось каким-то образом приобрести весь мир. Какая польза вам от этого, если, приобретая его, вы потеряете свою душу, свою вечную жизнь?» Такой человек будет ходячим мертвецом, который временно владеет всем, но который будет проводить вечность не на небесах, а в аду.

«Или, — продолжает Иисус, — что вообще стоит приобретать в этой жизни, если за него придётся отдать душу?» Приобрести всё, что только возможно в этом мире, и быть без Христа — значит быть банкротом навсегда. Но оставить всё в мире ради Христа — значит навсегда стать богатым (ср. Мф 6:19−21).

ПАРОУСИА

Ибо придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (16:27)

Пароусиа — это греческое отглагольное существительное от слова «прийти». Оно часто используется, когда речь идёт о Втором пришествии Иисуса Христа, о котором в Новом Завете впервые упоминается именно в этом месте.

Иисус напомнил ученикам и народу, что день суда приближается. Отец «весь суд отдал Сыну» (Ин 5:22), и когда Сын Человеческий, который является и Сыном Божьим, придёт во славе Отца Своего с ангелами Своими (это событие больше описано в Мф 24−25), тогда Он воздаст каждому по делам его. Святые ангелы Христа являются орудиями Его служения и Его суда, и, когда Он придёт на землю снова, они придут вместе с Ним, чтобы воскресить «[творивших] добро в воскресение жизни, а [делавших] зло — в воскресение осуждения» (Ин 5:29).

В общем эта истина была давно провозглашена псалмопевцем: «Ты воздаёшь каждому по делам его» (Пс 61:13). Эта истина также отражена в Послании Павла к церкви в Риме. В 2:5−8 Апостол говорит конкретно:

По упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев.

«Каждый из нас, — пишет Апостол далее, — за себя даст отчёт Богу» (Рим 14:12). В Мф 25 изложено учение Господа о суде над народами. Господь и их будет судить по их делам (ст. 31−46).

Когда Господь будет оценивать жизнь каждого человека, когда-либо жившего, Он скажет: «Вот верующий. Я могу видеть это по его делам, потому что они являются результатом действий Моего Святого Духа. А это неверующий. И Я тоже могу судить о нём по его делам, потому что они являются плодом усилий его плоти». Это не значит, что дела спасают, но они являются результатом спасения. Иаков учит, что единственная вера, которая спасает, это вера, плодом которой является праведное поведение (Иак 2:14−26; ср. Еф 2:10).

Господу угодны дела только тех людей, которые благодаря высшей благодати и силе Бога уверовали в Христа как в спасающего Господа, которые отвергли себя, взяли свой крест и последовали за Ним. Они получат вечную жизнь и все благословения небес. Но Господь отвергнет дела тех, кто возложил свою надежду и веру на эфемерные мирские ценности. Они пойдут на вечное осуждение и муки ада.

Призыв к спасению — это призыв к ученичеству, как описано в этом разделе. Когда Бог спасает, Он производит последователей только такого рода.

Обещание и предупреждение о Втором пришествии

Ибо придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своём (16:27−28)

Хотя Ветхий Завет содержит более полутора тысяч пророчеств о Пришествии Мессии, Христа, святым той эпохи не было открыто, что Его Пришествие будет состоять из двух этапов, разделённых между собой тысячелетиями. Первый этап будет характеризоваться страданиями и жертвой за грех, а второй — победой и славой. Новый Завет основное внимание уделяет Первому пришествию Христа, но в нём также упоминается и о Втором. О нём прямо или косвенно говорится 320 раз, то есть в каждом двадцать пятом стихе.

Ветхозаветные ссылки на страдающего Мессию и Спасителя часто тонули в рационалистических объяснениях еврейских толкователей, или же им придавали такой духовный оттенок, что они вообще теряли всякое значение. Большинство евреев во дни Иисуса считали, что Мессия должен был прийти лишь однажды и что Он должен был прийти как Царь-завоеватель земли.

Поэтому, по мере того как Иисус приближался ко времени Своих страданий, Он продолжал готовить Своих учеников к тому, во что они отказывались верить: что Он, божественный Сын Человеческий, Мессия, вместо того чтобы победить Своих врагов и установить Своё вечное Царство на земле, сначала Сам умрёт от рук этих врагов.

В Мф 16:27−17:6 содержится одно из самых ярких описаний служения Господа на земле. Этот отрывок заглядывает вперёд, в будущее, когда Иисус придёт во второй раз. Это будет Его последний приход, время Его возвращения в величии и славе, когда все Его враги действительно окажутся у Него под ногами и Он установит долгожданное вечное Царство. Представляя Своё учение (16:27−28), Иисус даёт обещание, предупреждение, а затем повторяет обещание.

ОБЕЩАНИЕ

Ибо придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими (16:27а)

Иисус называет Себя Сыном Человеческим чаще, чем любым другим именем. Это имя указывает на Его человеческую природу, Его воплощение, Его полное отождествление с человечеством как его Представителя, и в этом пророческом контексте древний титул имеет особенно глубокое значение.

В своём видении четырёх зверей Даниил смог обозреть всю историю человечества, видел его страшную кульминацию. «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, — говорит он, — и воссел Ветхий днями; одеяние на Нём было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая шерсть. Престол Его — как пламя огня, колёса Его — пылающий огонь». Это описание Бога, «Ветхого днями», сидящего на Своём престоле как Судья. Его белые одежды говорят о Его совершенной чистоте и святости, Его волосы [«как чистая шерсть»] — о Его совершенной мудрости, а Его колёса [«как пылающий огонь»] — о Его верховной власти. «Огненная река, выходящая и проходящая перед Ним», является олицетворением Его всепоглощающего, очищающего божественного Суда. «Тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним», божественный Суд собрался, «судьи сели, и раскрылись книги» (Дан 7:9−10).

После того как зверь, вождь сатанинского мира и антихрист, был уничтожен, Даниил увидел в видении, что «шёл как бы Сын Человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведён был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится» (ст. 11−14).

Именно об этом времени рокового суда говорил здесь Иисус ученикам, так отчаянно нуждавшимся в слове ободрения. Совсем недавно они слышали так много о боли и так мало об успехе, так много о страдании и так мало о славе, так много о кресте и так мало о венце. Поэтому Иисус заверил их, что Он действительно Сын Человеческий, Которого Даниил видел идущим во славе Отца Своего с тысячами и тьмами святых ангелов, чтобы получить Царство и совершить суд.

Это было первое конкретное откровение Иисуса ученикам о Своём Втором пришествии. Сказав им о том, что Он — Бог в человеческой плоти, что Он — обещанный Мессия, что Он построит Царство, которому ничто не сможет воспрепятствовать и которого ничто не сможет разрушить, — но сначала Он будет отвергнут, убит и воскреснет из мёртвых — теперь Иисус сообщает им о том, что однажды Он вернётся с великой славой и праведным судом, чтобы установить Свой престол.

В Писании слава часто олицетворяет полноту Божьей природы, характера и качеств, вместе взятых. Когда Иисус пришёл на землю как человек, Его божественность была завуалирована (ср. Флп 2:6−8), и в Его внешности не было ничего такого, что отличало бы Его от других людей (ср. Ис 53:2). Именно это мешало многим евреям признать Его Мессией, поскольку они думали, что божественная сила и слава Мессии будет явлена сразу же. Но не таков был Божий план.

Когда Моисей попросил Бога: «Покажи мне славу Твою», Господь ответил: «Я проведу перед тобой всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы перед тобой, и кого помиловать — помилую, кого пожалеть — пожалею» (Исх 33:18−19). Видеть Божьи качества — значит иметь некоторое представление о Его славе, о Его полноте, которая подразумевается в Его имени.

В Своей проповеди на Елеонской горе, всего за несколько дней до того, как Его схватили и распяли, Иисус опять заговорил о Своём Пришествии: «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой; и пошлёт ангелов Своих с трубой громогласной, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их» (Мф 24:29−31). Тогда Он придёт в сиянии уже незавуалированной славы, и вся земля наполнится этой славой, как в видении Исаии (Ис 6:3; ср. Пс 71:19).

Весть о том, что Мессия придёт в славе, не была новой. Евреи того времени наверняка были очень хорошо знакомы с этой мессианской истиной. Теперь же Иисус подтвердил эту истину и нарисовал более полную её картину. А ученики думали, что Он, позволяя еврейским вождям отвергать Себя и не отстаивая Свою божественную силу и славу, противоречит этой истине и разрушает её.

В старом, почти забытом гимне неизвестного автора «Сын Человеческий, к Тебе я взываю» мы читаем об этих прекрасных истинах:

Тот, Кто плакал у гроба,
Тот, Кто усмирил бушующую волну,
Кроткий в страданиях, сильный в спасении,
Он однажды во славе придёт!
Тот, Кто ступил на путь скорби,
Тот, Кто делал людям лишь добро, —
Сын Человеческий и Сын Божий —
Он однажды во славе придёт!
Тот, Кто истекал кровью под ударами плети,
Смиренно принял терновый венец и багряницу,
Тот, Кто понёс на Себе все скорби —
Он однажды во славе придёт!
Монарх с избитыми ланитами,
Презираемый евреями и еллинами,
Священник и Царь, божественно кроткий —
Он однажды во славе придёт!
Тот, Кто умер, чтобы освободить нас,
Тот, Кто жив и даже любит меня,
Тот, Кто грядёт, Кого я увижу, — это Иисус,
Он однажды во славе придёт!

Для тех, кто знает и любит Господа Иисуса Христа, Его возвращение в славе — это утешительное и волнующее обещание, которое наполняет их великой надеждой и ожиданием. Подобно святым под божественным жертвенником (Откр 6:9−10), они желают знать: до каких пор Господь будет допускать, чтобы мир шёл своим греховным путём, прежде чем вмешаться Своей верховной властью и принести в этот мир праведность и справедливость? Вместе с псалмопевцем они вопрошают: «Доколе, Боже, будет поносить враг? Вечно ли будет хулить противник имя Твоё?» (Пс 73:10; ср. 34:17). В ответ на обещание Иисуса «Да, гряду скоро!» они молятся вместе с Иоанном: «Аминь. Да, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22:20).

На этом этапе служения Иисуса ученики особенно нуждались в словах надежды от Господа. Он только что сказал им о Своих предстоящих страданиях и смерти и о высоких требованиях истинного ученичества, о необходимости взять свой крест и о том, что нужно отказаться от своей жизни, чтобы спасти её (Мф 16:21−25). Вероятно, впервые они начали ясно осознавать, что путь Христа — это путь самоотречения, жертвы, отвержения, преследований и, вполне возможно, мученической смерти. Им становилось ясно, что путь Христа — это путь добровольного послушания любой ценой. Это означало сказать «нет» праздности, комфорту, деньгам и удовольствиям, и сказать «да» боли, борьбе, преследованию и духовной борьбе ради Него.

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ

и тогда воздаст каждому по делам его (16:27б)

Когда Иисус придёт во славе, Он воздаст каждому по делам его. Верующие с нетерпением ожидают Второго пришествия в надежде разделить со своим Господом Его славу, тогда как неверующие могут ожидать его лишь в страхе, что будут осуждены Божьим судом. Слово «каждый» здесь относится ко всем!

В свете такой двоякой перспективы возвращение Господа для послушных верующих имеет горьковато-сладкий привкус. Подобно Иоанну, который съел маленькую книжку, взяв её из рук ангела (Откр 10:10), они воспринимают Второе пришествие «[сладким], как мёд», в отношении своей участи и «горьким» — в отношении участи огромного количества погибающих душ, которые ничего не получат от Христа. Возможно, именно эта истина побудила Павла заявить: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей» (2Кор 5:11).

Говоря здесь о том, что Он воздаст каждому по делам его, Иисус говорит о Втором пришествии в общем, а не о конкретном событии или его составляющих. Он просто указывает на то, что наступит время славы и наград для тех, кто принадлежит Ему, и время суда и наказания для тех, кто Ему не принадлежит. Его Пришествие решит судьбу каждого (ср. Ин 5:25−29).

В день суда каждый человек будет судим на основании своих дел. Это не значит, что дела являются средством спасения, потому что спасение можно получить по благодати исключительно через веру. Но внешние дела человека являются вернейшим свидетельством его внутреннего духовного состояния. Иисус сказал, что лучше всего люди познаются по плодам, которые они приносят (Мф 7:16). Иаков заявил, что «вера, если не имеет дел, мертва» (Иак 2:17).

Праведные дела не являются источником спасения, но они — объективное подтверждение того, что спасение наступило. Иисус заявил: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ — войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф 7:21). Апостол Павел говорил коринфским верующим в своём 1-м Послании к ним: «Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1Кор 3:13). В своём 2-м Послании к ним он сказал: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле: доброе или худое» (2Кор 5:10). А Фиатирской церкви Сам Господь объявил: «Воздам каждому из вас по делам вашим» (Откр 2:23; ср. 20:13).

В последних словах Писания звучит заявление Иисуса: «Вот, иду скоро, и возмездие Моё со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр 22:12). На протяжении всего Нового Завета многократно подчёркивается, что «каждый из нас за себя даст отчёт Богу» (Рим 14:12), Который даст «тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое… Напротив, слава и честь, и мир всякому, делающему доброе» (Рим 2:7−10).

Истинно праведные дела не могут иметь места в жизни неверующего, потому что Святой Дух, Который производит их, не живёт в нём. В неверующем также нет новой, благочестивой природы, через которую может проявляться святость Духа. Жизнь верующего, наоборот, характеризуется праведными делами, потому что Бог даровал ему Свою жизнь, и Дух Святой живёт в нём, являясь источником и силой для этих дел. Человек, в жизни которого нет признаков праведной жизни, не может быть уверен в своём спасении, неважно, как долго или как громко он заявляет о том, что он христианин.

Однако честный, смиренный верующий знает, что, как бы верно он ни изучал Слово Божье, каким бы послушным Богу он ни был, как бы ни общался с Ним в молитве, он всё равно ещё не достиг совершенной праведности Господа. Но он также знает, что «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1Ин 1:9). Верующий знает, что благодаря Божьему милостивому Духу, Который продолжает трудиться через него, даже такое исповедание является подтверждением его искренности. Его жизнь наверняка принесёт больше плодов, угодных Богу, плодов, за которые Господь похвалит его: «Хорошо, добрый и верный раб!.. Войди в радость господина твоего» (Мф 25:21). Так как верующий отдал свою жизнь Иисусу Христу, Его Дух производит в нас дела, достойные Божьей награды. Поэтому для верующего истина о том, что Господь воздаст каждому по делам его, — это прекрасное обещание.

Однако для неверующих эта истина является мрачным предупреждением, потому что на Христовом судилище у них не будет приемлемых для Господа дел, которые они могли бы предоставить как свидетельство своего спасения. Многие номинальные христиане скажут Господу «в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?“ И тогда [Христос объявит] им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“» (Мф 7:22−23).

Для неспасённых этот день будет днём неописуемого ужаса, когда они окончательно осознают, что добрые дела, на которые они полагались как на средство примирения с Богом, — не что иное, как грязные одежды (ср. Ис 64:6), совершенно непригодные для того, чтобы предстать перед праведным Царём и Судьёй. Выражение, которое использует в этом отрывке Исаия (обычно его переводят как «запачканная одежда» или «старая одежда»), буквально означает «тряпка, используемая при менструации». Этот яркий образ олицетворяет лучшее, на что способен человек. Павел предупреждает, что Христос во время Своего Второго пришествия совершит «отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он придёт прославиться в святых Своих и явиться дивным в день оный» (2Фес 1:8−10).

Для всех людей наступит день, когда будет подведён итог. Для послушного верующего, несущего свой крест, это будет день великой радости и славы, потому что он будет иметь свидетельство того, что благодаря вере в Иисуса Христа в нём есть жизнь Божья. Но для нераскаявшегося, отвергающего Христа грешника это будет день великого ужаса и потрясения, потому что в нём не будет признаков божественной жизни.

ПОВТОРЕНИЕ ОБЕЩАНИЯ

Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своём (16:28)

В свете растущего противостояния со стороны иудейских религиозных вождей, а также предсказаний Иисуса о грядущих страданиях и смерти ученики наверняка слушали Его обещание о том, что однажды Он вернётся в славе, с некоторой долей скептицизма. «Если мы оказались в замешательстве по поводу Первого пришествия Иисуса, — могли рассуждать они, — как мы можем надеяться на Его Второе пришествие, о котором знаем так мало?» Похоже, что единственное, в чём ученики были тогда уверены, это то, что все усилия Господа оказались напрасными, что Ему грозит близкая смерть и что Он повелевает им быть готовыми разделить такую же участь. Поэтому, видя замешательство и слабую веру учеников, Иисус повторяет Своё обещание, добавляя: «Некоторые из стоящих здесь… не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своём».

«Вкусить смерть» было обычным еврейским выражением, означавшим «испить чашу смерти», или, другими словами, умереть. Иисус заверил Двенадцать, что некоторые из них до смерти увидят Его, грядущего в Царстве Своём.

Так как Двенадцать уже давно умерли, а Иисус всё ещё не пришёл, хотя прошло уже почти две тысячи лет, многие люди ошибались в отношении этого текста. Но поскольку Иисус не мог лгать или ошибаться, то очевидно, что Он говорил не о том, что некоторые из них не умрут до Его Второго пришествия.

Чтобы правильно понимать, что имел в виду Иисус, в первую очередь полезно знать, что слово басилейа (Царство) часто использовалось как метонимия, означая «царское величие» или «царскую славу» — точно так же, как скипетр с давних пор образно употребляется как олицетворение царской власти и авторитета. В этом смысле слово басилейа означает царское величие Иисуса, а не Его буквальное земное правление. Поэтому Его обещание может быть переведено так: «Как уже увидят Сына Человеческого в Его царском величии».

В начале своей проповеди в День Пятидесятницы Пётр цитирует большой отрывок из книги пророка Иоиля (Деян 2:28−32), относящийся к событиям, которые «[произойдут] в последние дни» (Деян 2:17; ср. Иоиль 2:28). Указывая на драматические события, которые только что имели место в День Пятидесятницы, Пётр сказал: «Это предсказанное пророком Иоилем» (Деян 2:16). Однако очевидно, что не все эти события произошли в День Пятидесятницы. Божий Дух не был излит на всё человечество; не было «[знамений] на земле, внизу, [крови и огня, и курения] дыма»; и солнце не «[превратилось] во тьму, и луна — в кровь» (Деян 2:17−21). События того дня, какими бы чудесными они ни были, не были признаком Второго пришествия. День Пятидесятницы не был частью «последних дней», о которых говорил Иоиль.

Тем не менее события Пятидесятницы давали некоторое представление или предвкушение последних дней, как сказал об этом в 16-м стихе Пётр. «Шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра», который «наполнил весь дом, где они [120 верующих, собравшиеся на молитву] находились», явление «языков, как бы огненных», которые «почили по одному на каждом из них», исполнение учеников Духом и способность «говорить на иных языках, как Дух давал им вещать» (2:2−4) были тенью будущей славы Господа во Втором пришествии. До некоторой степени, всё божественное учение Иисуса, Его чудеса, а также учение и чудеса Апостолов давали представление о тех явлениях, которые будут характеризовать эту будущую славу. Они были первым знакомством с «благим словом Божьим и силами будущего века» (Евр 6:5), слышать и видеть которые имели честь многие тысячи людей, как верующие, так и неверующие.

Однако, похоже, что обещание Иисуса Двенадцати, что они увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своём, было более конкретным и безотлагательным, чем эти общие намёки.

Для ветхозаветных пророчеств сочетание предсказания о событии далёкого будущего с предсказанием ближайшего будущего не было чем-то необычным, причём событие ближайшего будущего могло быть прообразом более позднего. В связи с этим такие пророчества имели два исполнения — ближайшее и отдалённое. Исполнение предсказания о ближайшем событии служило доказательством достоверности отдалённого. Следовательно, разумно предположить, что Иисус подтвердил достоверность пророчества о Своём Втором пришествии, дав некоторым из Своих учеников представление о Своей славе во Втором пришествии ещё до того, как они вкусят смерть.

В свете такого толкования, — а также потому, что в трёх Евангелиях это обетование Иисуса предшествует описанию Его преображения (см. Марк. 9:1−8; Лк 9:27−36) и, как упоминалось выше, слово басилейа может быть переведено как «царское величие» — похоже, что Иисус имел в виду конкретно Своё уникальное и величественное преображение перед Петром, Иаковом и Иоанном спустя всего шесть дней (см. 17:1). Эти три ученика и были некоторыми среди Двенадцати, которые не умерли, пока самым чудесным образом не увидели Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своём.