Филиппийцам | 3 глава

НЕСОКРУШИМАЯ РАДОСТЬ (Флп 3:1)

Павел указывает на две очень важные вещи:

1. Он указывает на несокрушимость христианской радости. Он наверное чувствовал, что ставил филиппийской церкви очень высокие требования. Существовала вероятность, что их ждут те же гонения и даже такая же смерть, которая угрожала ему. В некотором смысле казалось, что христианство — это мрачное увлечение. Но в нем и за ним — везде была радость. «Радости вашей, — говорит Иисус, — никто не отнимет у вас». (Ин 16:22).

Христианская радость обладает некоей несокрушимостью, потому что радость христиан — в Господе. В основе ее лежит сознание того, что христианин живет вечно в присутствии Иисуса Христа. Христианин может потерять все и всех, но он никогда не потеряет Христа. Поэтому, даже в обстоятельствах, в которых радоваться кажется невозможно, и в которых человека ждут лишь страдания и скорбь, христианин сохраняет свою радость, потому что все угрозы, ужасы и скорби жизни не могут отнять у него его любви к Богу в Иисусе Христе (Рим 8:35−39).

В 1756 г. основатель методистской церкви Джон Уэсли получил письмо от отца блудного сына. Его сын находился в тюрьме в Йорке. «Богу было угодно, — писал отец, — не погубить его в грешном состоянии. Он дал ему время и намерение раскаяться». Юноша был приговорен к смерти за свое преступление, и отец писал далее: «Его спокойствие росло с каждым днем, пока не пришел, в субботу, день смерти. Он вышел из камеры приговоренных к смерти, одетый в свой саван и вошел в телегу. Его радость и спокойное выражение его лица удивили всех». Юноша обрел радость, которую у него не мог отнять даже эшафот.

Часто бывает так, что люди выдерживают большие печали и крупные испытания, но их приканчивают незначительные неприятности. А вот христианская радость дает человеку способность даже их принимать с улыбкой. Одним из известнейших проповедников методистского движения был Джон Нельсон. Он и Уэсли вели миссионерскую работу на Корнуольском полуострове Англии, недалеко от западного побережья. Вот как рассказывает об этом Джон Нельсон: «Все это время мы спали на полу. Подушкой Уэсли служило мое пальто, а мне примечания Бэркитта к Новому Завету. Мы пробыли там уже около трех недель, когда Уэсли однажды повернулся ко мне часа в три утра и увидев, что я не сплю, хлопнул меня по плечу и сказал: «Брат Нельсон, не будем унывать! Один бок у меня еще здоров, кожи нет только на одном боку!» У них не хватало даже еды. Однажды утром Уэсли проповедовал особенно эффективно. На обратном пути Уэсли остановил лошадь, чтобы сорвать ежевики и сказал: «Брат Нельсон, мы должны быть благодарны, что так много ежевики, потому что в этой стране легче чем в какой-либо из виденных мной стран почувствовать голод, но труднее всего достать пищи». Христианская радость позволяла Уэсли переносить удары судьбы и шуткой реагировать на маленькие неприятности. Когда верующий действительно ходит во Христе, он ходит в радости.

2. Кроме того, Павел указывает здесь на важность и необходимость повторений. Он напоминает, что пишет о том же, о чем уже писал им раньше. Это интересно, потому что из этого вытекает, что Павел написал филиппийцам другие, не дошедшие до нас послания. Этому не стоит удивляться. Павел писал послания в течение шестнадцати лет — с 48 г. до 60 г., а до нас дошли лишь тринадцать. Если только не было таких периодов, когда он долгое время не брался за перо, то должно было быть много других посланий, которые в настоящее время утеряны.

Подобно всем хорошим учителям, Павел никогда не боялся повторять. Очень даже может быть, что одним из наших недостатков является наша жажда новизны. Великие спасительные христианские истины остаются неизменными, и нам никогда не будет лишним послушать их. Мы не устаем от основных продуктов питания. Мы едим хлеб и пьем воду каждый день; мы должны так же часто слушать истины, которые являются хлебом и водой нашей жизни. Ни один учитель не должен посчитать за излишний труд, повторять снова и снова великие основные истины христианского учения, потому что только так можно обеспечить сохранение и спасение слушателей. Нам могут нравиться за столом новые блюда, но живем мы от основных продуктов питания. Может быть интересно изучать, проповедовать и учить второстепенные вопросы, и это тоже надо делать, но как бы часто мы ни повторяли и не слышали эти фундаментальные истины, это никогда не помешает спасению и сохранению наших душ.

ЗЛЫЕ УЧИТЕЛИ (Флп 3:2−3)

Совершенно неожиданно Павел заговорил предостерегающим тоном. Где бы Павел ни проповедовал, за ним всегда следовали иудеи, пытавшиеся разрушить его учение. Учение Павла заключалось в том, что спасение наше исключительно зависит от благодати Божией, что спасение есть свободный дар Бога, что мы никогда не сможем заслужить его, а можем лишь смиренно и обожающе принять то, что предложил нам Бог; и, кроме того, что Бог сделал Свое предложение без исключения всем людям и всем народам. Иудеи же учили, что человек может получить спасение лишь заслужив похвалу Бога бесконечным исполнением закона и, кроме того, что спасение могут получить только иудеи и больше никто, и что человек должен быть обрезанным, стать иудеем, чтобы Бог мог найти для него какое-нибудь применение. Здесь Павел резко критикует этих иудейских учителей, которые пытались свести на нет его работу. Он дает им четыре тщательно выбранные клички, обращая их обвинения против них же.

1. «Берегитесь псов», — он говорит. У нас многие люди очень любят собак, но не так обстояло дело на древнем востоке. Собаки были отверженные всеми, скитавшиеся по улицам часто стаями, и сворами искавшие что-нибудь среди куч отбросов; они рычали и лаяли на каждого встречного. Комментатор Лайтфут пишет о «собаках, рыскающих по восточным городам, бездомных и без хозяина, питающихся отбросами улицы, дерущихся между собой и набрасывающихся на прохожих».

В Библии собака всегда символизирует самое презренное создание. Когда Саул замышляет убить его, Давид спрашивает его: «Против кого вышел царь Израильский? За кем ты гоняешься? За мертвым псом, за одною блохою!» (1Цар 24:15; ср. 4Цар 8:13; Пс 21:17,21). В притче о богаче и нищем Лазаре говорится о том, что псы приходили и лизали струпья Лазаря (Лк 16:21). В Книге Второзакония говорится, что ни платы блудницы, ни цены пса нельзя вносить в дом Господа ни по какому обету (Втор 23:18). В Откровении слово пес символизирует всех тех нечистых, которые не могут войти в Святой город (Откр 22:15). «Не давайте святыни псам» (Мф 7:6). Также и в греческом мировоззрении псы и собаки символизируют все бесстыдное и нечистое.

Псами иудеи называли язычников. Есть такая раввинская поговорка: «Народы мира подобны псам». Вот так Павел отвечает иудейским учителям. Он говорит им: «В своем гордом самодовольствии вы называете других людей псами, но псы — это, собственно, вы сами, потому что вы бесстыдно извращаете Евангелие Иисуса Христа». Павел берет ту самую кличку, которую иудейские учители давали нечистым и язычникам, и бросает ее им назад. Человек всегда должен подумать о том, чтобы он не был грешен в том, в чем он обвиняет других.

2. Он называет их злыми делателями. Иудеи сами были совершенно уверены в том, что они поступают праведно. С их точки зрения праведностью было соблюдение бесчисленных норм и правил закона. А Павел был уверен в том, что единственный, праведный поступок — добровольно передать себя благодати Божией. Цель учения иудеев заключалась в том, чтобы увести людей дальше от Бога, вместо того, чтобы привести их ближе к Нему. Они думали, что делают добро, но они делали зло. Каждый учитель должен больше заботиться о том, чтобы прислушиваться к голосу Бога и не распространять свое мнение, иначе он рискует быть делателем зла, даже если он сам считает себя сотрудником праведности.

ЕДИНСТВЕННО ИСТИННОЕ ОБРЕЗАНИЕ (Флп 3:2−3 (продолжение))

3. И, наконец, он называет их людьми обрезания [у Баркли: партией увечья].

В чем же здесь смысл? Иудеи верили, что обрезание было предписано Израилю в знак и в символ того, что они являются народом, с которым Бог вступил в особые отношения. Рассказ об этом знаке и символе изложен в Быт 17:9−10. Когда Бог заключил Свой особый завет с Авраамом, было установлено обрезание как вечный знак этого завета. Но ведь обрезание есть лишь знак на плоти, знак на теле человека. Но, для того, чтобы человек находился в особых отношениях с Богом, необходимо нечто намного более важное, чем знак на теле. У человека должны быть определенные представления, особое сердце и особый характер. Вот где иудеи, или по крайней мере, некоторые из них, ошибались. Они считали, что само по себе обрезание уже достаточно для того, чтобы сделать их избранными для Бога. Уже задолго до этого великие учители и пророки видели, что одного обрезания плоти недостаточно, и что необходимо духовное обрезание. В Книге Левита священный законодатель говорит, что покорится необрезанное сердце Израиля и тогда потерпят они за беззакония свои (Лев 26:41). В Книге Второзакония написано: «Итак обрежьте крайнюю плоть сердца вашего, и не будьте впредь жестоковыйны» (Втор 10:16). Он говорит далее, что Бог обрежет их сердца, чтобы Израиль любил Его (Втор 30:6). Пророк Иеремия говорит о необрезанном ухе, которое не хочет слышать слова Божия (Иер 6:10).

Таким образом, Павел говорит: «Если у вас нет ничего, кроме обрезания плоти, вы обрезаны не по-настоящему — вы просто изуродованы. Подлинно обрезание — это преданность Богу сердцем, умом и жизнью».

И, потому, говорит Павел, истинно обрезанные — это христиане. Они обрезаны не внешним знаком на плоти, а тем внутренним обрезанием, о котором говорили великие законодатели, учители и пророки. Но каковы признаки этого обрезания? Павел приводит три значения:

1. Мы служим Богу духом, или мы служим Богу в Духе. Христианское служение Богу — это не соблюдение ритуала или мелочей закона; оно исходит от сердца. Человек вполне может прослушать тщательно разработанное богослужение с великолепной литургией, и все же быть далеко от Бога. Человек вполне может соблюдать внешний религиозный ритуал, а в сердце его могут быть ненависть, горечь и гордыня. Настоящий христианин служит Богу не внешней формой и ритуалом, а подлинной преданностью и настоящей искренностью своего сердца. Он служит Богу в любви к Богу и в служении людям.

2. Мы — хвалящиеся в Иисусе Христе. Христианин хвалится не тем, что он сделал сам, а тем, что сделал для него Иисус. Он может гордиться лишь тем, что он человек, за которого умер Христос.

3. Мы не надеемся на чисто человеческое. Иудеи надеялись на знак обрезания и на соблюдение закона. Христианин же надеется только на милосердие и благодать Божию в Иисусе Христе. Иудей верил в себя, а христианин верит Богу.

Настоящее обрезание — это не метка на плоти; это то подлинное служение, та подлинная слава и та подлинная уверенность в милосердии и благодати Божией в Иисусе Христе.

ПРИВИЛЕГИИ ПАВЛА (Флп 3:4−7)

Павел только что резко критиковал иудейских учителей и настаивал на том, что по-настоящему обрезанным и избранным Богом народом являются христиане, а не иудеи. Его противники могли попытаться возразить: «Но ты — христианин, и не знаешь, о чем говоришь; не знаешь, что значит быть иудеем». И вот Павел представляется сам, но не для того, чтобы похвастаться, а чтобы показать, что он пользовался всеми привилегиями, которыми может пользоваться иудей, и достиг всего, чего может достичь иудей. Он знал, что такое быть иудеем в высшем смысле этого слова, и добровольно отказался от всего ради Иисуса Христа. Каждая фраза на этом списке Павловых привилегий имеет особое значение. Посмотрим все их:

1. Он был обрезан в восьмой день. Бог заповедал Аврааму: «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас» (Быт 17:12); и эта заповедь была повторена как неизменный закон Израиля (Лев 12:3). Павел ясно заявляет, что он не является потомком Измаила, потому что Измаил был обрезан в тринадцать лет (Быт 17:25), и не прозелитом, перешедшим в иудаизм во взрослом состоянии и обрезанным уже мужчиною. Павел подчеркивает, что был рожден в иудейское вероисповедание, пользовался всеми привилегиями и соблюдал все обряды с самого рождения.

2. Он был из рода Израилева. Когда иудеи хотели подчеркнуть свои особые отношения с Богом они называли себя израильтянами. Израиль — это имя особо данное Богом Иакову после его борьбы с Ним (Быт 32:28). В этом смысле они вели свое происхождение от Израиля. Потомки Измаила могли проследить свое происхождение от Авраама, потому что Измаил был сыном Авраама от Агари; также и идумеи могли проследить свое происхождение от Исаака, потому что родоначальником народа идумеев был сын Исаака Исав; а лишь израильтяне могли проследить свое происхождение от Иакова, которому Бог дал имя Израиля. Называя себя израильтянином, Павел подчеркивает чистоту своего происхождения.

3. Он из колена Вениаминова. Другими словами, он был не только израильтянином, он принадлежал к элите Израиля. Колено Вениаминово занимало особое место в аристократии Израиля. Вениамин был сыном Рахили, горячо любимой жены Иакова, и из всех двенадцати патриархов только он родился в земле обетованной (Быт 35:17,18). Из колена Вениаминова происходил первый царь Израиля (1Пар 9:1,2), и, вне всякого сомнения, по этому царю Павел получил свое первоначальное имя Савл. Когда, во времена Ровоама, царство разделилось, десять колен ушли с Иеровоамом и лишь колено Вениаминово осталось верным колену Иуды (3Цар 12:21). Когда иудеи вернулись из плена, ядро возродившейся нации составили колена Вениамина и Иуды (Езд 4:1). Колено Вениамина занимало почетное место в боевой истории Израиля, и потому боевой клич Израиля был: «За тобою, Вениамин!» (Суд 5:14; Ос 5:8). Великий праздник Пурим отмечался каждый год с большой радостью в честь избавления, о котором рассказано в Книге Есфири. Главное действующее лицо этой книги Мардохей, из колена Вениаминова. Указывая на то, что он происходит из колена Вениаминова, Павел заявляет, что принадлежит к высшей аристократии Израиля.

Таким образом, Павел заявляет, что по своему происхождению он — богобоязненный, соблюдавший закон иудей, что у него самое чистое для иудея происхождение, и что он принадлежит к аристократии Израиля.

ЗНАНИЯ И ДОСТИЖЕНИЯ ПАВЛА (Флп 3:4−7 (продолжение))

Павел говорил о привилегиях, которыми он пользовался по праву своего происхождения. А теперь он говорит о своих знаниях и достижениях в иудаизме.

1. Он был еврей от евреев. Это вовсе не одно и то же, что сказать, что он настоящий израильтянин. Дело здесь заключается вот в чем. Иудеи были рассеяны по всему миру. Иудеи были в каждом городе, в каждой деревне, в каждой стране. Десятки тысяч иудеев жили в Риме; в Александрии их было более миллиона. Они упорно не желали ассимилироваться с местным населением; они оставались верными своей религии, своим обычаям и своим законам. Но часто случалось так, что они забывали свой язык. Они становились по языку греками, потому что этого требовала жизнь, ведь они вращались в среде, где все говорили по-гречески. Иудей — это еврей не только чистокровный по происхождению, но сознательно, и часто даже ценой большого труда, сохранивший свой родной язык. Такой иудей говорил на языке страны, в которой он проживал, и еще на древнееврейском, языке своих предков.

Павел заявляет, что он не только чистокровный иудей, но и иудей, говорящий на древнееврейском языке. Павел родился в языческом городе Тарс, но потом пришел в Иерусалим, чтобы получить образование, «при ногах Гамалиила» (Деян 22:3), и он мог, когда пришло время, обращаться к иерусалимской толпе на ее родном языке (Деян 21:40).

2. Что касается закона, то тут Павел был по учению фарисей, то есть получил образование как фарисей. Об этом Павел заявляет не один раз (Деян 22:3; Деян 23:6; Деян 26:5). Фарисеев было не так уж много; их число никогда не превышало 6000, но они были духовными столпами иудаизма. Само имя фарисей значит отделившийся. Они изолировали себя от обычной жизни и от всех обычных задач, чтобы поставить себе одну цель в жизни — соблюдать закон до мельчайших деталей. Павел заявляет, тем самым, что он не только иудей, охранивший религию своих предков, но посвятивший свою жизнь ее самому жесткому соблюдению. Павел, как никто другой, знал из личного опыта, что такое иудейская религия в ее самой требовательной форме.

3. По ревности он был гонитель Церкви. В глазах иудея ревность была высшим отличительным свойством религиозной жизни. Финеес спас народ от гнева Божия и ему было дано священство вечное, потому что он был ревностен в вере в своего Бога (Чис 25:11−13). И псалмопевец восклицает: «Ибо ревность по доме Твоем снедает меня» (Пс 68:10). Отличительным признаком иудейской религии была горячая ревность к Богу. Павел был столь ревностным иудеем, что он попытался стереть с лица земли противников иудаизма. Он вновь и вновь говорит об этом (Деян 22:2−21; Деян 26:4−23; 1Кор 15:8−10; Гал 1:13). Он никогда не стыдился признать свой позор и не стыдился говорить людям о том, что когда-то он ненавидел Христа, Которого он теперь любил, и пытался уничтожить Церковь, которой он теперь служил. Павел заявляет, что он знал иудаизм в его самой фанатической форме.

4. И, кроме всего, в плане праведности он был непорочным с точки зрения закона. В греческом непорочный это — амемптос. Лайтфут замечает, что глагол мемфесфап, от которого произведен амемптос, значит — осуждать за грех по упущению. Этим Павел подчеркивает, что нет такого требования закона, которую он не исполнял бы.

Таким образом, Павел констатирует свои личные заслуги и достижения в этой области: он был настолько верным иудеем, что никогда не забывал своего еврейского языка; он был не только религиозным иудеем, но и членом самой строгой и наиболее образованной секты иудеев; он ревностно служил тому, что он тогда считал предназначением Божиим; в его иудейском послужном списке не было ни малейшего пятнышка.

Все это Павел мог считать своей заслугой в жизни, но встретив Иисуса Христа, он посчитал это своим тяжелым долгом. Все, что он считал своей славой оказалось попросту бесполезным. Нужно было отказаться от всех человеческих свершений, чтобы принять добровольный дар — благодать Христову. Он должен был отказаться от всех человеческих притязаний на почести и в полнейшей покорности принять милосердие благодать Бога в Иисусе Христе.

Таким образом, Павел доказывает иудеям, что он имеет право говорить. Павел осуждает иудаизм не как посторонний человек. Он его сам пережил и прочувствовал в его высшем проявлении и знал теперь, что это ничто в сравнении с радостью, которую дал ему Христос. Павел знал, что обрести покой и мир можно только, оставив путь человеческих свершений и приняв путь благодати.

БЕСПОЛЕЗНОСТЬ ЗАКОНА И ЦЕННОСТЬ ХРИСТА (Флп 3:8−9)

Павел пришел к заключению, что все иудейские привилегии и достижения ничто иное, как полный проигрыш. Но может быть кто-нибудь станет утверждать, что это было скоропалительное решение, о котором потом, он будет сожалеть. И потому он говорит здесь: «Я пришел к такому заключению. Я и теперь думаю так. Это было не импульсивное решение, а решение, которого я и теперь твердо придерживаюсь».

Ключевым в этом отрывке является слово праведность. Дикайосуне всегда трудно переводить в Павловых посланиях. Сложность заключается в том, что трудно найти слово, которое охватывало бы все его значение. Попытаемся понять, что Павел имеет в виду, когда говорит о праведности.

Самое важное в жизни — вступить в отношения с Богом и находиться с Ним в мире и дружбе. Путь к этому отношению лежит через праведность, через жизнь, дух и отношение к Богу, которые угодны Ему. Поэтому, для Павла праведность почти всегда равнозначна правильным отношениям с Богом. Помня об этом, постараемся пересказать этот отрывок и изложить то, что Павел имеет в виду.

Он говорит: «Я всю свою жизнь пытался вступить с Богом в правильные отношения. Я пытался найти путь к Нему, строго соблюдая иудейский закон, но увидел, что закон и все его нормы не только бесполезны, но и приносят вред в деле достижения этой цели. Я увидел, что это не лучше, чем скубала». Скубала имеет два значения. Оно происходит от куси балломена, что значит — то, что брошено псам; а в медицинской терминологии оно значит экскременты, испражнения (сор как переведено в русской Библии). Таким образом, Павел говорит: «Я нашел, что для достижения правильных отношений с Богом от закона и всех его методов столько же пользы, как от сора, выброшенного на мусорную кучу. И потому я перестал создавать мою собственную добродетель; в смиренной вере, я обратился к Богу, как повелел мне Иисус, и я обрел то отношение, которое я так долго искал».

Павел узнал, что правильные отношения с Богом основаны не на законе, а на вере в Иисуса Христа. Оно не достигается человеком, а дается Богом; оно не достигается свершениями, а принимается в доверии.

Павел продолжает: «Исходя из своего опыта, я говорю вам, что иудейский путь ошибочен и тщетен своими попытками соблюсти закон. Вы никогда не обретете правильных отношений с Богом через соблюдение закона. Вы можете вступить в правильные отношения с Богом лишь в том случае, если поверите на слово Иисусу Христу и примете то, что вам предлагает Бог».

В основе этого отрывка лежит мысль о том, что закон бесполезен, и о том, насколько важно знать Христа и принять предложенную Богом благодать. Сам язык, к которому Павел прибегает для характеристики закона, — сор, — показывает, какое отвращение вызвали в нем тщетные попытки жить в соответствии с правилами закона; а радость, которой сияет этот отрывок, показывает, сколь важной и необходимой считает он благодать Божию в Иисусе Христе.

ЧТО ЭТО ТАКОЕ — ЗНАТЬ ХРИСТА? (Флп 3:10−11)

Павел уже говорил о том, насколько важно знать Христа. Теперь он вновь возвращается к этой мысли и уточняет, что же он имел при этом в виду. Интересно отметить какой глагол он употребляет в значении познать. Это часть глагола гиноскейн, что почти всегда указывает на личное знакомство. Это не простое знание умом, постижение определенных фактов или принципов; это — лично познать другого человека. Глубокое значение этого слова видно из его употреблений в Ветхом Завете. В Ветхом Завете познать употребляется в значении физической близости. «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала и родила Каина» (Быт 4:1). В древнееврейском это яда, а в греческом переводится как гиноскейн. Этот глагол передает значение самого близкого, интимного познания другого человека. Цель Павла заключается не в том, чтобы узнать о Христе, но познать Его лично. Познать Христа значит следующее:

1. С этим связано познание силы воскресения Его. Для Павла Воскресение Христово не просто прошедшее событие, имевшее место в истории. В глазах Павла это было не просто то, что произошло с Иисусом, даже если это и имело огромное значение; для него Воскресение — динамическая сила, оказывающая воздействие на жизнь христианина. Мы не можем знать всего, что хотел сказать Павел этой фразой, но Воскресение Христово является великой движущей силой, по крайней мере, в трех аспектах:

а) Оно является гарантией важности нашей жизни и нашего тела. Христос воскрес в теле и Он освящает тело (1Кор 6:13 и сл.).

б) Оно — гарантия жизни грядущей (Рим 8:11; 1Кор 15:14 и сл.). Мы будем жить, потому что жив Он; Его победа — это наша победа.

в) Оно является гарантией того, что и в жизни и в смерти и после смерти присутствие Воскресшего Господа всегда будет с нами. Оно является доказательством истинности Его обещания всегда быть с нами до скончания века.

Воскресение Христово служит гарантией того, что эта жизнь достойна того, чтобы жить, и что наше физическое тело священно; оно служит гарантией того, что смерть не является концом всякого бытия, и что существует потусторонний мир; оно служит гарантией того, что ничто в жизни или в смерти не может нас разлучить с Ним.

2. С этим связано познание участия в страданиях Его. Павел неоднократно возвращается к мысли страдания, как соучастие в самих страданиях Христа и даже умножении этих страданий (2Кор 1:5; 2Кор 4:10−11; Гал 6:7; Кол 1:24).

3. С этим связано такое единение с Христом, что мы с каждым днем все больше и больше соучаствуем в Его смерти, так что, в конце концов, соучаствуем в Его Воскресении. Познать Христа — значит идти тем путем, которым шел Он; соучаствовать в Кресте, который Он нес; соучаствовать в смерти, которой Он умер; и, наконец, соучаствовать в Его жизни вечной.

Познать Христа — это вовсе не значит быть искусным в теоретическом и богословском знании; а это значит знать Его так близко и хорошо, настолько быть единым с Ним, как мы едины с теми, кого мы любим на земле.

В СТРЕМЛЕНИИ (Флп 3:12−16)

Для понимания этого отрывка очень важно правильное толкование греческого слова телейос, которое здесь встречается дважды, и которое переведено один раз как усовершился (3:12), а второй раз как совершен (3:15). Слово телеос имеет в греческом языке множество взаимосвязанных значений. Оно значит — развившийся, выросший, в противоположность недоразвитому. Например, его употребляют по отношению ко взрослому мужчине, противопоставляя его еще не развитому юноше. Оно употребляется для обозначения зрелого умом, и тогда обозначает человека, компетентного в каком-то предмете, в научной дисциплине, в противоположность простому обучающемуся. По отношению к жертвоприношениям это слово имеет значение без порока и пригодный для принесения в жертву Богу. По отношению к христианину оно часто обозначает крещенного человека, полноправного члена Церкви, в противоположность тем, кто еще проходит наставление и подготовку. В эпоху ранней Церкви это слово часто употреблялось для обозначения мучеников. Идея заключается в том, что мученическая смерть — высшая точка христианской зрелости.

Таким образом, когда Павел употребляет это слово в 3:12, он вовсе не является совершенным христианином, но стремится к этому. Он использует при этом две яркие картины:

1. Павел говорит, что стремится достичь того, ради чего его достиг Христос. Это изумительная мысль. Павел чувствовал, что Христос, остановив его на дороге в Дамаск, имел для него определенную цель, и что Он предвидел тогда его дальнейшую деятельность. Павел чувствовал, что он должен стремиться к этой цели, чтобы не изменить Иисусу и не расстроить Его план. Каждого человека Иисус выбирает для какой-либо цели, и потому каждый человек должен всю свою жизнь стремиться к достижению той цели, для выполнения которой Иисус достиг его. 2. В связи с этим Павел говорит две вещи: он забывает заднее. А это значит, что он никогда не будет гордиться своими свершениями, или оправдывать ими ослабление своих усилий. Павел говорит, что христианин должен забыть все, что он уже сделал, и думать лишь о том, что еще надо сделать. В христианстве нет места тем, кто хочет почивать на лаврах. И вот Павел простирается вперед, к тому, что ждет его впереди. При этом Павел употребляет очень яркое слово эпектейноменос, переведенное как простираться вперед, и которое употреблялось для обозначения бегуна, упорно рвущегося к финишной ленте, глаза которого устремлены только к цели. Таким образом, Павел говорит, что в христианской жизни необходимо забывать все прошлые достижения и помнить только лежащую впереди цель.

Здесь Павел, вне всякого сомнения, обращается к антиномистам, которые совершенно отрицали существование какого-либо закона в христианской жизни. Они заявляли, что на них распространяется благодать Божия и потому, мол, не имеет никакого значения, что они делают; Бог простит все. Нет необходимости сдерживать себя и стараться что-либо сделать. Павел же настаивает на том, что жизнь христианина до самого конца подобна жизни спортсмена, упорно стремящегося к лежащей впереди цели.

В 3:15 Павел вновь употребляет слово телейос, и говорит, что так должны мыслить и поступать те, кто совершен. Он имеет в виду вот что: «Всякий, кто сделался зрелым в вере и понимает, что такое христианство, должен признавать необходимость самоограничения дисциплины, усилий и страданий христианской жизни». Такой человек, может быть, думает иначе, но, если это честный человек, Бог вразумит его, что он не должен ослаблять своих усилий и своих норм жизни, а все время стремиться к цели, до самого конца.

В представлении Павла христианин — это подвизающийся на пристанище Христа.

ЖИТЕЛЬ ЗЕМЛИ, НО ГРАЖДАНИН ЦАРСТВА НЕБЕСНОГО (Флп 3:17−21)

Лишь немногие проповедники рискнут начать призывом, которым Павел открывает этот отрывок. Лайтфут переводит этот отрывок так: «Соперничайте друг с другом в подражании мне». Многие проповедники начинают свою проповедь не словами: «Делайте, как я», а словами: «Делайте, как я говорю», демонстрируя, тем самым, серьезные недостатки своего поведения. Павел не только мог сказать: «Прислушайтесь к моим словам», но также: «Следуйте моему примеру». Кстати можно отметить, как совершенно иначе переводит этот отрывок один из крупнейших комментаторов Священного Писания Бенгель: «Станьте все со мною подражателями Иисуса Христа». Но более вероятно (и с этим соглашаются почти все комментаторы), что Павел имел право призывать своих друзей не только слушать его, но и подражать ему.

В Филиппийской церкви были люди, поведение которых вызывало открытый скандал, и которые своею жизнью проявляли себя как открытые враги Креста Иисуса Христа. Мы не знаем, кто они такие, но мы знаем, что они были чревоугодниками, вели распутный образ жизни, и использовали для своего оправдания свое так называемое христианство. Мы можем лишь строить догадки о том, кто это были такие.

Это могли быть гностики. Гностики относились к еретикам, которые пытались сделать из христианства учение для интеллектуалов и превратить его в своего рода философию. Они исходили из принципа, что в мире извечно существовали две реальности — дух и материя. Дух, говорили они, совершенное добро, а материя — совершенный порок. А порок и зло присутствуют в мире именно потому, что мир был создан из этой порочной материи. В таком случае, если материя, в сути своей, порочна, то порочно, в сути своей, и тело; и оно таким порочным и остается, что бы вы с ним ни делали. Поэтому, учили гностики, обжорство, прелюбодеяние, гомосексуализм и пьянство не имеют никакого значения, потому что оказывают влияние только на тело, которое само по себе тоже не имеет никакого значения.

Другая группа гностиков придерживалась иного учения. Они утверждали, что человек не может считать себя завершенным до тех пор, пока он не познает на опыте все, что может дать жизнь — как хорошее, так и плохое. Поэтому, говорили они, человек одинаково обязан проникать в глубины греха и подниматься к вершинам добродетели.

Эти обвинения могли быть направлены против двух групп людей в Церкви. Были люди, которые извращали принцип христианской свободы. Они утверждали, что в христианстве с законом покончено раз и навсегда, и что христианин свободен делать все, что ему захочется. Они обращали христианскую свободу в нехристианское освобождение от всех норм и правил, и упивались тем, что давали полную свободу своим страстям. Другие же извращали христианское учение о благодати. Они говорили, что постольку, поскольку благодать может покрыть любой грех, человек может грешить сколько угодно, и не волноваться; для всепрощающей любви Божией это не имеет никакого значения.

Таким образом, Павел нападает на ловких и хитрых гностиков, выдвинувших благовидные предлоги для оправдания своей греховности, или на введенных в заблуждение христиан, которые извращали самое прекрасное для оправдания своих отвратительных грехов.

Кто бы они ни были, Павел напоминает им одну великую истину: «Наше жительство, — говорит он, — на небесах». Филиппийцы могли понять эту мысль. Филиппы были римской колонией. В разных важных точках тогдашнего мира римляне создавали свои колонии. Большинство жителей в этих колониях составляли бывшие римские воины, отслужившие свои двадцать пять лет и получившие полное римское гражданство. Важная особенность этих колоний заключалась в том, что они являлись частицей Рима, где бы они ни находились. Там носили римское платье, правили римские магистраты, говорили на латыни; там осуществлялось римское правосудие, соблюдали римские нормы нравственности. Даже на краю земли они оставались непоколебимо римскими.

Павел говорит Филиппийцам: «Точно также, как римские колонисты никогда не забывают того, что они относятся к Риму, так и вы никогда не должны забывать, что вы граждане Царствия Небесного, и ваше поведение должно соответствовать этому».

Павел заканчивает словами христианской надежды. Христианин ждет пришествия Иисуса Христа, которое изменит все. И здесь русский перевод Библии допускает несколько неточное понимание. В 3:21 говорится об уничиженном теле но это надо понимать не как униженный, а скорее как ничтожный, ничего не стоящий, бесполезный. Наше нынешнее тело постоянно изменяется и разрушается; его постигают болезни и смерть. Наше состояние поистине унизительное по сравнению со славным и чудесным состоянием Воскресшего Христа, но придет день, когда мы оставим это бренное и смертное тело и станем как Сам Иисус Христос.

Христианин надеется на то, что настанет день, когда его человеческая сущность обратится в Божественность Иисуса Христа и когда смертное будет поглощено жизнью (2Кор 5:4).