От Марка | 9 глава

Комментарий к Мк 9:1 смотрите в Мк 8:39.

СЛАВА ГОРНОЙ ВЕРШИНЫ (Мк 9:2−8)

Этот случай из жизни Иисуса покрыт тайной. Мы можем лишь попытаться понять его. Марк говорит, что это произошло через шесть дней после события в Кесарии Филипповой. Лука говорит, что это произошло через восемь дней. В этом нет противоречия. Оба они имеют в виду, как бы мы сказали, «приблизительно через неделю». И восточная, и западная Церкви отмечают день Преображения, 6 августа. Неважно, действительно это тот день или нет, но хорошо бы всем запомнить его.

Предание гласит, что Преображение произошло на горе Фавор. Собственно в восточной Церкви праздник Преображения называется таборион. Может быть причина в том, что гора Фавор упоминается в Пс 88:13, но это неудачный вариант. Гора Фавор находится на юге Галилеи, Кесария Филиппова — далеко на севере. Кроме того, гора Фавор имеет высоту не более трехсот метров, а во времена Иисуса на ее вершине находилась крепость. Это событие вероятнее всего произошло среди вечных снегов горы Ермон, высота которой составляет около 4500 метров, и находится намного ближе к Кесарии Филипповой, и уединения там намного больше. Мы, однако, не можем сказать, что же там произошло. Пытаясь понять происшедшее, мы должны почтительно склонить голову. Марк говорит, что одежды Иисуса сделались блестящими; при этом Марк употребляет слово стилбейн, которое обычно употребляют для передачи блеска полированной меди, золота, вороненной стали или золотого солнечного блеска. Когда сияние прекратилось, всех накрыло облако.

В иудейском мировоззрении присутствие Бога всегда тесно связано с облаком. Ведь и Моисей встретил Бога в облаке. В облаке Бог явился в скинию. Облако наполнило храм при открытии его, во времена Соломона. И иудеи мечтали о том, когда Мессия явится на землю, когда облако Божьего присутствия вновь заполнит храм (Исх 16:10; Исх 19:9; Исх 33:9; 3Цар 8:10; 2Мак 2:8). Осеняющее облако — знак того, что Мессия пришел, и всякий иудей понял бы эту фразу именно так.

Преображение Иисуса имеет двойное значение.

1. Оно было крайне важно для самого Иисуса. Иисус должен был принять решение. Он принял решение идти в Иерусалим, а это было равнозначно решению принять крест и нести его. Совершенно ясно, что прежде чем пойти. Он должен был проверить правильность принятого им решения. На вершине горы Он получил двойное одобрение Своего решения.

а) С Ним встретились Моисей и Илия. Моисей был верховным законодателем Израиля. Народ Израиля был обязан ему законом Божиим. Илия же был первым и величайшим из пророков. Люди всегда смотрели на него, как на пророка, принесшего людям голос Самого Бога. Встреча этих двух великих исторических лиц с Иисусом означала, что величайший из законодателей и величайший их пророков сказали Ему: «Иди!». Это значило, что они видели в Иисусе осуществление всего того, о чем они мечтали в прошлом. Это значило, что они видели в Нем все то, чего жаждали и ждали и на что надеялась вся история. В этот момент Иисуса как бы заверили в том, что Он находится на правильном пути, потому что вся история человечества вела туда, к распятию.

б) С Иисусом говорил Бог. Как и прежде, Иисус не обсуждал Свои желания. Он обратился к Богу со словами:

«Что Ты прикажешь сделать Мне?»

И Бог ответил Ему:

«Ты поступаешь так, как должен поступать Мой возлюбленный Сын. Делай и дальше так!»

На горе Преображения Иисус увидел не только неизбежность, но и увидел еще раз оправданность распятия.

2. Оно имело важное значение для Его учеников. а) Они были ошеломлены заявлением Иисуса о том, что Он пойдет в Иерусалим, чтобы умереть там. Им это показалось полным опровержением их представлений о Мессии. Они все еще были потрясены и ничего не могли уразуметь. Происходило нечто такое, что не только совершенно сбивало их с толку, но и разрывало их сердца. Увиденное ими на горе Преображения давало какую-то путеводную нить, даже если они и не могли все понять. Должно ли произойти Распятие или нет — они слышали голос Божий, называвший Иисуса Своим Сыном.

б) Это событие сделало их в каком-то смысле свидетелями славы Христовой. Свидетель — это человек, который сначала видит, а потом свидетельствует. Это событие на горе показало им славу Христа, а теперь они должны были скрывать повесть об этой славе в своих сердцах и рассказать о ней людям не сразу, а когда придет время.

СУДЬБА ПРЕДВЕСТНИКА (Мк 9:9−13)

Совершенно естественно, что три ученика были в недоумении, спускаясь с горы.

Во-первых, Иисус начал с того, что запретил им рассказывать о том, что они видели. Иисус понимал, что они все еще были обуреваемы идеей о Мессии — сильном и властном. Если они будут рассказывать о случившемся на вершине горы, о том, как явилась слава Божия, как явились Моисей и Илия, ведь как это совпадет со всеобщим ожиданием. Ведь это могло звучать в устах и ушах людей как прелюдия к грядущей вспышке Божией мстительной силы на народы мира! Ученики еще должны были узнать, что такое Мессианство. Лишь одно могло научить их — Распятие и последующее воскресение.

Распятие покажет им, что такое Мессианство, и когда после воскресения они убедятся, что Иисус действительно был Мессией, тогда, и лишь тогда, они смогут рассказать о славных событиях на вершине горы. Тогда, они будут видеть все, чему должно быть — не как прелюдию вторжения в историю силы Божьей, а как прелюдию распятия Божьей любви. Но умы учеников продолжали работать. Они не понимали, что значат слова Иисуса о воскресении. Их поведение показывает, что они, собственно, так и не поняли их. Когда совершалось распятие, они были в положении людей, для которых настал конец. Но нельзя ругать их: дело просто в том, что они выросли в совершенно иных представлениях о Мессианстве, и потому не могли уразуметь, что сказал Иисус. И тогда они спросили о том, что поразило их. Иудеи верили, что прежде чем придет Мессия, должен прийти Илия, как Его вестник (Мал 4:5−6).

В предании раввинов говорилось, что Илия придет на три дня раньше Мессии. В первый день он будет стоять на вершинах Израиля, оплакивая горе и запустение земли. А потом голосом, который будет слышан от одного края земли до другого, закричит: «Мир нисходит на землю! Мир нисходит на землю!» На второй день он закричит: «Благо нисходит на землю! Благо нисходит на землю!» А на третий день он закричит: «Иешуа (спасение) снисходит на землю! Иешуа снисходит на землю!» Он исправит все. Он исправит все семейные разлады последних дней, разрешит все спорные вопросы ритуала и церемониала, очистит народ, вернув несправедливо изгнанных и изгнав несправедливо принятых. Илия занимал удивительное место в мировоззрении Израиля. Считалось, что он всегда делает что-нибудь для них, будь-то на небе, будь-то на земле, и будет вестником завершения.

Совершенно естественно, что ученики удивлялись: «Если Иисус-Мессия, то что произошло с Илией?» Иисус ответил словами, понятными каждому иудею. «Илия пришел, — сказал Он, — и люди поступили с ним, как хотели. Они взяли его и поступили с ним деспотически по своей воле, забыв волю Божию». Иисус при этом имел в виду заключение в темницу Иоанна Крестителя и его смерть от рук Ирода. Потом Иисус вновь обратил внимание учеников к той мысли, которую они не хотели даже держать в голове, но которую, как Он полагал, они должны хорошенько уяснить. Они должны были задать себе невысказанный ими вслух вопрос: «Если они поступили так с предвестником, с предтечей, то что они сделают с Мессией?». Иисус буквально перевернул все представления и мысли своих учеников. Они ждали явления Илии, прихода Мессии, внезапного вторжения Бога в историю и сокрушительной победы неба, которую они считали одновременно победой Израиля. Иисус хотел заставить их увидеть, посмотреть в глаза факту, что вестник был жестоко убит и что Мессию ждет один конец — распятие. Но они все еще не понимали, и эта неспособность понять объясняется тем же, что и всегда — люди не могут понять что-нибудь, потому что они цепляются за свои представления и образ действий и отказываются видеть образ действий Бога. Они хотели, чтобы все было так, как хотели они, а не как указал Бог, заблуждения их мыслей мешали им видеть откровение Божией истины.

СОШЕДШИ С ГОРЫ (Мк 9:14−18)

Именно таких ситуаций хотел избежать Петр. На вершине горы, в присутствии славы Божией Петр сказал: «Хорошо нам здесь быть». Потом он хотел построить три кущи: для Иисуса, для Моисея и для Илии и остаться там. Там на вершине горы жизнь была такой хорошей, это было так близко к Богу. Зачем вообще спускаться оттуда? Но в том и смысл жизни, что человек должен спускаться назад с вершины горы. Кто-то сказал, что в религии нужно уединение, а не уединенность. Уединение нужно человеку, потому что ему нужно общение с Богом; но если человек, в поисках подлинного уединения, изолируется от своих собратьев, будет глух к их зовам о помощи и черств к их слезам и страданиям — это не религия. Уединение не должно делать людей отшельниками-индивидуалистами. Уединение должно давать людям возможность лучше справляться с требованиями будничной жизни.

Спустившись с горы, Иисус стал свидетелем такой ситуации. Один отец привел своего сына, одержимого немым духом, к ученикам. Все симптомы одержимости были налицо, а ученики не могли ничего сделать, и этим воспользовались книжники. Беспомощность учеников дала им отменную возможность принизить не только их, но и их Господа. Вот это-то и делало всю ситуацию такой неприятной, и поэтому же все человеческие ситуации так сложны для христианина: его поведение, его слова, его способность или неспособность совладать с определенными требованиями человеческой жизни используют другие для суждений не только о нем лично, но об Иисусе Христе. Виктор Мюррей в книге «Христианское образование» пишет: «У некоторых в глазах появляется такой отсутствующий взгляд, когда они говорят о Церкви. « Ведь это — сверхприродное общество, тело Христово, Его непорочная невеста, хранительница пророчеств Божиих, блаженное сообщество спасенных. У нее есть еще много более романтичных титулов, из которых ни один, по-видимому, не совпадает с тем, что посторонний может видеть в «Церкви прихода св. Агаты» и других».

Независимо от того, как звучит название профессии человека, люди судят о нем по его делам. Составив же мнение о нем, люди судят и о его Господе. Вот так оно обстояло и на этот раз. Но потом появился Иисус. Увидев Его, люди удивились. Не надо думать, будто они могли видеть еще сияние Преображения. Ведь тогда не имели бы смысла Его указание не рассказывать об этом. Толпа полагала, что Он еще находится на безлюдных склонах горы Ермон. Они были так погружены в свой спор, что не видели, как Он пришел, и вот теперь, как раз в нужный момент, Он оказался здесь, среди них. Их удивил именно этот неожиданный, внезапный, но очень уместный приход. Здесь мы узнаем две вещи об Иисусе.

1. Он был готов пойти на распятие, но Он был также готов встретить любую встающую перед Ним будничную проблему. Человеку свойственно, даже если он с честью и достоинством встречает критические моменты жизни, раздражаться из-за обычных будничных проблем. Люди часто героически выдерживают сокрушительные удары судьбы, но расстраиваются и огорчаются из-за мелких булавочных уколов. Многие люди спокойно встречают большое несчастье или большую утрату, но выходят из себя из-за плохо приготовленного обеда или задерживающегося поезда. Поразительно, но Иисус мог спокойно идти к Распятию и так же спокойно заниматься и справляться с будничными жизненными проблемами. Дело в том, что Он обращался к Богу не только в критические минуты, как делают многие. Он жил с Ним постоянно.

2. Он пришел в мир, чтобы спасти его, и все же Он мог полностью посвящать Себя проблемам отдельных людей, помогая им. Намного проще проповедовать Евангелие любви всему человечеству, чем любить каждого отдельного не очень привлекательного грешника. Это очень просто — чувствовать сентиментальную любовь к людям вообще, но так же просто посчитать, что будет трудно свернуть со своего пути, чтобы оказать помощь одному из них. У Иисуса был дар, королевский дар — полностью посвящать Себя человеку, с которым Он встретился.

ВОПЛЬ ВЕРЫ (Мк 9:19−24)

Отрывок начинается с крика, вырвавшегося из сердца Иисуса. Он только что был на вершине горы и видел ожидавшую Его грандиозную задачу. Он решил пожертвовать Своей жизнью, чтобы спасти мир. А вот теперь, сойдя с горы. Он увидел Своих ближайших последователей, Своих избранных, побитыми, обескураженными, беспомощными и бездеятельными. Видимо, в это мгновение даже Иисус был обескуражен. В этот момент Он, наверное, почти совершенно отчаялся в Своей попытке изменить человеческую природу и обратить людей мирских в людей Божиих. А как повел Он себя в момент отчаяния? «Приведите ко Мне мальчика», — сказал Он. Когда мы не можем совладать с предельными ситуациями, или не знаем, как приступить к ним, мы обращаемся к насущным проблемам. Иисус как бы говорил: «Не знаю, смогу ли когда-либо изменить Моих учеников, но сейчас Я могу помочь этому мальчику. Давайте приступим к насущным проблемам, а не будем отчаиваться за будущее». Таким образом можно вновь и вновь уйти от отчаяния. Размышляя о состоянии мира, можно прийти в отчаяние, лучше заняться делом в своем уголке большого мира. Иногда человека охватывает отчаяние из-за состояния Церкви, — тогда надо начать работать в своей церкви. Иисус не сидел, напуганный и пораженный тугоумием людей — Он разрешал насущные и назревшие проблемы. Как писал Кингсли:

Давайте работу подручную,
Даже если иногда и нудную.
Если надо будет, помоги
Хромой собаке через забор перейти.

Самый простой способ избежать пессимизма и отчаяния — делать все, что в наших силах. Отцу мальчика Иисус поставил условие, при котором чудо может свершиться: «Для того, кто верит — все возможно». Иисус как бы говорил: «Исцеление мальчика зависит не от Меня, а от вас». Это не чисто богословская, а универсальная истина. Приступить к делу с сознанием безнадежности — значит сделать дело безнадежным, начать дело с верою в него — значит сделать его возможным. Кавур сказал однажды, что государственному деятелю прежде всего нужно «чувство возможности». На многих людях лежит, словно проклятие, чувство невозможности. Потому чудеса и не свершаются. Отношение же отца мальчика очень показательно. Он пришел в поисках Самого Иисуса. Ввиду того, что Иисус был на вершине горы, ему пришлось обратиться со своей просьбой к ученикам. И они очень разочаровали его. Его вера была поколеблена настолько, что придя к Иисусу, он сначала сказал только: «Помоги мне, если Ты можешь». И тут, когда он был лицом к лицу с Иисусом, вера вновь вспыхнула в нем: «Я верю! — закричал он, — и если во мне еще есть какое-то сомнение и нетвердость, возьми их у меня и придай мне безоговорочную веру».

Иногда человек получает от церкви или от человека меньше, чем он надеялся. В этом случае нужно обратиться, минуя церковь к Главе церкви, минуя слугу церкви, к Самому Иисусу. Иногда церковь может разочаровать нас. Но если мы ведем нашу борьбу рядом с Христом — Он никогда не разочарует нас.

ПРИЧИНА НЕУДАЧИ (Мк 9:25−29)

Иисус, должно быть, отвел мальчика и его отца в сторону. Но услышав их крики, народ прибежал тоже. Иисус стал действовать. С мальчиком сделались последние судороги, совершенно ослабившие его, и он был исцелен.

Оставшись с Ним наедине, ученики спросили Его о причине их неудачи. Они, конечно, помнили, как Иисус посылал их проповедовать, исцелять и изгонять бесов (Мк 3:14−15). Почему же они теперь потерпели такую неудачу? Иисус ответил просто, что такое исцеление требует молитв. Он сказал им, собственно, вот что: «Вы живете недостаточно близко к Богу». Он дал им силу и власть, но, чтобы сохранить ее, нужно было молиться. И в этом важный урок для нас. Может быть Бог дал нам какой-то дар, но если мы не будем близко общаться с Ним, талант поблекнет и погибнет — и это справедливо по отношению ко всякому дару. Бог может дать человеку большой природный дар проповедовать, но если он не будет постоянно общаться с Богом, его слова потеряют всю свою притягательную силу. Бог может дать человеку дар музыканта или певца, но если он не будет постоянно общаться с Богом, он останется всего лишь специалистом, употребляющим свой дар для получения выгоды, а ведь это ужасная вещь. Это не значит, однако, что человек вовсе не должен употреблять свой талант для получения выгоды, нет, он может зарабатывать этим деньги, но даже в этом случае он должен находить радость в своей работе, потому что употребляет этот талант также и для достижения целей Божиих. Говорили, что Дженни Линд знаменитая шведская оперная артистка прошлого века, перед началом каждого выступления оставалась одна и молилась: «Боже, помоги правильно спеть сегодня». Если мы не поддерживаем такого контакта с Богом, то какими бы одаренными мы ни были, мы теряем две вещи.

1. Мы теряем жизненность, которая придает человеку величие. Мы теряем ту жизненную силу, ту самую малость, которая придает человеку величие. Мы уже не добровольно служим Богу, а исполняем обязанности. Энергичное живое тело превращается в прекрасный труп.

2. Мы теряем смирение. Мы начинаем использовать в своих личных целях то, что должно быть употреблено для славы, и оно утрачивает свою силу. То, что должно было служить возвеличиванию Бога, служит самовозвеличиванию — и дух очарования исчезает. И это служит нам предупреждением. Ученики получили свою силу и власть непосредственно от Иисуса, но они не питали ее молитвой и сила исчезла. Какой бы дар мы не получили от Бога, мы потеряем его, если будем употреблять его исключительно для себя. Но мы можем сохранить и развить его в непрерывном общении с Богом, от Которого мы его получим.

ВИДЕНИЕ КОНЦА (Мк 9:30−32)

Перед нами важная веха в жизни Иисуса. Он покинул теперь северную часть страны, где Ему не грозила прямая опасность, и сделал первые шаги на пути в Иерусалим к ожидавшему Его распятию. Иногда Ему не хотелось видеть вокруг Себя скопление людей. Он хорошо понимал, что если Он не сможет запечатлеть Свое послание в сердцах избранных им людей — все пропало. Любой учитель может оставить после себя несколько предложений или теорий, но Иисус знал, что этого недостаточно; Он должен оставить после Себя группу людей, в сердцах которых должно быть записано это учение. Прежде чем покинуть эту землю физически. Он должен быть уверенным, что все же есть немногие, которые понимают, хоть и очень и очень смутно, что Он хотел сказать, какова была цель Его прихода. На этот раз в Его предсказаниях звучит еще большая мука: если сравнить это высказывание с Его предыдущим предсказанием Своей смерти (Мк 8:31), видно, что Он добавил одну фразу:

«Сын Человеческий предан будет в руки человеческие». В маленькой группе был предатель, и Иисус знал об этом. Он знал, о чем помышлял Иуда, может быть даже лучше, чем сам Иуда. И когда Он сказал, — «Сын Человеческий будет предан в руки человеческие», — Он не только констатировал факт, в последний раз обращался к человеку, в сердце которого зарождалось предательство. Но ученики и теперь еще не понимали.

Они не понимали ту часть, которая касалась воскресения. К этому времени они начали осознавать весь трагизм положения, но они так и не поняли неизбежности Воскресения. Это чудо было слишком непонятным для них. Они осознали его лишь тогда, когда оно стало уже свершившимся фактом. Но не поняв, они были слишком напуганы, чтобы задавать еще вопросы. Они были как те люди, которые знают уже столько, что боятся узнать что-нибудь еще. Иной человек узнает от врача свой диагноз и считает его плохим; он не понимает всех деталей диагноза, но не задает никаких вопросов, потому что боится узнать что-то еще. Вот также поступили и ученики. Иногда нас удивляет, что ученики не понимали того, что было так ясно сказано. Но это свойство человеческого мозга — не воспринимать того, что он не хочет видеть. А разве мы не такие же? Мы неоднократно слышали христианское благовествование. Мы знаем, какую славу оно приносит тем, кто принимает его, и какая трагедия ждет того, кто откажется от него, но многие из нас еще и сегодня так же далеки от того, чтобы полностью принять его и строить на его основании свою жизнь, как и раньше. Люди все еще принимают те части христианского благовествования, которые им нравятся и которые устраивают их, и отказываются понимать все остальное.

ПОДЛИННОЕ ЧЕСТОЛЮБИЕ (Мк 9:33−35)

Ни один эпизод не показывает лучше, чем этот, сколь мало ученики Его понимали смысл подлинного Мессианства. Он неоднократно говорил им о том что ждет Его в Иерусалиме, а они все еще мыслили о Его Царствии в чисто мирских категориях, а себя представляли Его главными министрами. Но в глубине сердца они понимали, что ведут себя недостойно. Когда Он спросил, о чем они спорили, им было нечего ответить: они стыдливо молчали. Когда Иисус смотрит на вещи, они сразу же занимают надлежащее им место и обретают свое подлинное свойство. Пока ученики считали, что Иисус ничего не слышит и не видит, они находили спор о первенстве совершенно этичным, но как только суть этого спора нужно было изложить в присутствии Иисуса, они увидели всю его недостойность. Стоит только посмотреть на вещи глазами Иисуса, и это существенно меняет дело. Если бы, прежде чем сделать что-нибудь, мы сначала спрашивали себя: «Мог бы я делать это, если бы Иисус смотрел на меня?» если бы говоря что-нибудь, мы спрашивали себя: «Мог ли я говорить так, если бы это слышал Иисус?» — мы бы многого не делали и не говорили. Но ведь суть христианской жизни заключается в том, что этого «если» не может быть: все, что делается, и все, что говорится, делается и говорится в присутствии Иисуса. Да убережет нас Бог от деяний и слов, которых нам было бы стыдно произнести в Его присутствии.

Иисус очень серьезно отнесся к этому инциденту. Как говорит Марк, Он сел и призвал к Себе двенадцать. Когда раввин выступал в своей функции наставника и учителя, когда делал официальное заявление или выносил решение, он садился и начинал наставление. Иисус специально сел, сначала как раввин и наставник, и лишь потом заговорил со Своими учениками, и поведал им, что, если они намерены занимать важное положение в Его Царствии, они должны начинать не с претензий, а быть сначала слугами. Иисус не отметал их честолюбивые замыслы. Он скорее восстановил в них честолюбие и придал ему правильное направление. На место желания управлять Он поставил желание служить. На место желания заставить других делать все для себя, Он поставил желание делать все для других.

Это вовсе не идеалистический взгляд на жизнь — это самый здравый смысл. Действительно люди, которых человечество помнит, как внесших подлинный вклад в жизнь общества — это не те, которые говорили себе:

«Как бы использовать государство и общество для повышения моего престижа и удовлетворения моего честолюбия?», а те, которые говорили: «Как употребить мой талант на служение обществу?» Стенли Балдуин воздал должное покойному лорду Керзону в следующих словах: «Я хочу сказать еще пару вещей, которые никто другой не может сказать. Премьер-министр видит человеческую природу насквозь. Мне дважды пришлось видеть, как он страдал от глубокого разочарования: когда меня, а не его, назначили премьер-министром. Тогда мне пришлось сказать ему, что он может лучше послужить родине на посту Председателя Комитета по обороне, нежели на посту Министра иностранных дел. Он был глубоко и горько разочарован, но никогда, ни одним словом, взглядом, косвенно или еще как-нибудь не показал впоследствии своего разочарования. Он не был злопамятен и делал только то, что я ожидал от него и исполнял свой долг там, где мы считали его наиболее полезным. Величие этого человека заключалось не в том, что он дошел до высших государственных должностей, а в том, что он был готов служить своей родине на любом посту». Подлинная самоотверженность — редкое качество, но там, где оно проявляется, люди не забывают его. У греков было предание о спартанце Педарете. Когда избирали 300 спартанцев для управления страной, Педарет был одним из кандидатов, но его имя не значилось в списке избранных. «Жаль, — сказал один из друзей Педарета, — что тебя не избрали. Ты бы мудро служил родине». «А я рад, — ответил Педарет, — что в Спарте есть триста человек, которые лучше меня». Вот пример человека, готового отдать первое место другому без всякого злого чувства. Если бы люди жили по принципу: что я могу сделать для других, а не по принципу: что я могу получить для себя — были бы решены все экономические проблемы. И политические проблемы были бы решены, если бы люди употребили свое честолюбие на служение родине, а не на раздувание своего престижа. И всех споров и расхождений во взглядах, которые раздирают Церковь, можно было бы избежать, если бы церковные иерархи служили Церкви, не заботясь о занимаемой ими должности. Говоря о подлинном величии и ценности человека, Иисус изложил одну из величайших практических истин в мире.

ПОМОЩЬ БЕСПОМОЩНЫМ — ПОМОЩЬ ХРИСТУ (Мк 9:36−37)

И здесь Иисус подчеркивает важность здорового честолюбия перед нездоровым тщеславием.

Взяв дитя. Он поставил его в середину. Но ведь дитя не может посодействовать карьере человека или поднять его престиж, оно не может дать ему материальных благ. Напротив, ребенка нужно обеспечить материальными благами, ему нужно их дать, для него надо все делать. И Иисус говорит: «Если человек радушно принимает бедного, простого человека, не имеющего никакого влияния в обществе, которому нужно помогать и которого нужно обеспечивать, — он желанный гость у Меня; более того, он желанный гость у Бога». Ребенок — типичный пример тех, кому нужно помогать и кого нужно обеспечивать материальными ценностями, именно с такими людьми нужно общаться и им нужно помогать. И в этом эпизоде предупреждение нам. Несложно искать дружбы и расположения влиятельных и полезных нам людей, несложно также избегать общения с людьми, которым вдруг, к нашему неудобству, потребовалась наша помощь. Нетрудно заискивать перед влиятельными и сильными мира сего, и игнорировать простых, скромных людей. Несложно на каком-нибудь приеме или торжественном собрании искать общества и знакомства известного человека и избегать бедного родственника. В сущности, здесь Иисус говорит, чтобы мы искали общества и знакомства не тех людей, которые могут сделать что-либо для нас, а тех, для кого мы можем что-то сделать, потому что, поступая так, мы ищем Его общества. Другими словами: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25:40).

УРОК ТЕРПИМОСТИ (Мк 9:38−40)

Как мы уже неоднократно говорили, во времена Иисуса верили в существование бесов. Все верили, что и физические и душевные заболевания есть не что иное, как вредное влияние злых духов. И существовал один типичный способ изгонять бесов. Если кто-нибудь знал имя еще более сильного духа и приказывал его именем злому духу оставить человека, считалось, что бес уже бессилен сопротивляться. Бес не мог выстоять против силы более мощного имени. Вот об этом здесь и идет речь. Иоанн видел человека, использовавшего всемогущее имя Иисуса для того, чтобы побеждать демонов, и попытался запретить ему делать это, потому что он не входил в узкий круг учеников. Но Иисус объяснил, что ни один человек не может делать что-нибудь важное и одновременно быть Его врагом. И потом Иисус изложил великий принцип, что «тот, кто не против нас, тот за нас».

Это урок терпимости, который должен выучить почти каждый.

1. Каждый человек имеет право думать. Каждый человек имеет право самостоятельно формулировать свои мысли и самостоятельно продумывать их пока не придет к самостоятельным выводам и убеждениям. Это право мы должны уважать. Люди очень часто торопятся заклеймить то, чего они не понимают сами. Уильям Пенн сказал когда-то: «Не презирай и не отклоняй того, чего не понимаешь». А в Иуд 1:10 сказано: «А сии злословят то, чего не знают». Надо помнить:

а) К Богу ведет не только один путь. «У Бога, — сказал Теннисон, — много путей добиться Своих целей». Сервантес сказал однажды: «Бог многими путями приводит Своих на небо». Земля круглая, и два человека могут прийти в одно и то же место, отправившись совершенно в противоположные направления. Все пути, если человек Достаточно долго и далеко следует им, ведут к Богу. Опасно, если человек или церковь думают, что они обладают монополией на спасение.

б) Надо помнить, что правда всегда больше, чем человеческое понимание. Ни один человек не может понять всей правды. В основе терпимости лежит не ленивое принятие всего, это не сознание того, что ни в чем нельзя быть уверенным. В основе терпимости лежит простое осознание размеров спектра правды. Джон Морли говорил: «Терпимость — это уважение всех возможностей (всех оттенков) правды, это признание того, что она обитает в различных жилищах, носит одежды разных цветов и говорит на разных языках; это искреннее уважение свободы живого сознания, а не механические шаблоны, официальные мнения или насилие общества; это милосердие, которое даже превосходит веру и надежду». Нетерпимость — это признак высокомерия и невежества, потому что она указывает на то, что человек верит, что существует лишь одна истина, в которую верит он.

2. Мы должны признавать не только право каждого человека думать самостоятельно, мы должны признать за ним право говорить то, что он считает нужным. Из всех демократических свобод самая драгоценная — свобода слова. Конечно, существуют какие-то границы. С человеком, проповедующим учение, направленное на уничтожение морали, а также основ цивилизованного и христианского общества, надо бороться. Но это не значит, что его нужно уничтожить или убрать силой, надо доказать ему, что он ошибается. Вольтер когда-то изложил понятие свободы слова очень ярким предложением: «Я ненавижу то, что ты говоришь, но я умру за твое право говорить это».

3. Надо помнить, что о любом учении или убеждении нужно судить по тому, каких людей они воспитывают. Доктор Чалмерз выразил это очень кратко: «На Церковь смотрят лишь как на орудие воплощения в жизнь христианской добродетели». Вопрос, в конечном счете, вовсе не в том, кто и как управляет Церковью, а каких людей она воспитывает.

Есть такая восточная притча. У одного человека был перстень с чудесным опалом. У всех, носивших этот перстень, характер становился мягким. Этот перстень носили как амулет, он переходил от отца к сыну и всегда оказывал свое удивительное воздействие. Однажды он перешел к отцу, у которого было три сына, и каждого он любил одинаково. Что ему оставалось делать, когда пришло время передать амулет дальше? Отец купил еще два перстня, настолько похожие на оригинал, что никто не мог отличить их. В свой смертный час он призвал к себе по очереди своих сыновей, и, сказав каждому несколько теплых слов, давал ему перстень, не говоря об этом другим двум. Когда сыновья узнали, что у каждого другого есть такой же перстень, разгорелся большой спор о том, который же из перстней подлинный и обладает чудодейственной силой. Дело дошло до суда. Судья тщательно изучил перстни и сказал: «Я не могу сказать, который из них волшебный. Но вы сами можете показать это всем». Сыновья очень удивились. «Ведь настоящий перстень меняет характер человека, который носит его. Поэтому я и другие люди в городе увидим по благородству жизни, у кого из вас настоящий перстень. Вот, живите, будьте добрыми, искренними и мудрыми, будьте справедливыми в ваших поступках и делах; кто ответит этим требованиям, тот будет считаться обладателем настоящего перстня». Таким образом, нужно было жизнью подтвердить свою правоту. Никто не может осуждать веру или убеждения другого, если они делают его хорошим человеком. Помня об этом, мы будем более терпимыми.

4. Можно ненавидеть убеждения человека, но не его самого. Можно желать уничтожить его теорию, но не нужно желать его гибели.

Он провел черту, чтобы отгородиться от меня —
Мятежника, еретика, презренного существа.
Но любовь и я — мы сумели победить —
Мы провели черту, включившую его.

НАГРАДЫ И КАРЫ (Мк 9:41−42)

Мораль этого отрывка проста, очевидна и полезна.

1. Она гласит, что каждое проявление доброты, любая оказанная христианам помощь не останутся без награды, если эта помощь оказана людям нуждающимся во Христе. Каждый нуждающийся человек дорог и близок Христу, и потому мы обязаны помочь ему. Если бы Иисус находился среди нас во плоти. Он помог бы этому нуждающемуся самым лучшим образом, но теперь этот долг помощи перешел к нам. Интересно отметить, что помощь зачастую бывает очень простой. Стакан холодной воды — это тоже дар. Не нужно делать невозможного, непосильного. Но нужно дать то, что мы можем — оказать простую помощь. Одна миссионерка поведала интересную историю. Она беседовала в одном классе начальной африканской школы на тему: подайте стакан холодной воды во имя Иисуса. Как-то она сидела на веранде своего дома, когда на деревенскую площадь вошла группа туземцев-носильщиков с тяжелыми тюками. Они были уставшими, их мучила жажда; они присели отдохнуть и попросили воды у простых туземцев-язычников напиться, но те посоветовали им самим найти воду, так как они были из другого племени. Усталые носильщики сидели, миссионерка наблюдала, как вдруг из двери школы вышла маленькая группа девочек-африканок, несших на головах кувшины с водой. Удивленные носильщики взяли кувшины, выпили воду и вернули их девочкам; девочки пустились наутек и прибежали к миссионерке. «Мы дали жаждущему испить, — сказали они, — во имя Иисуса». Маленькие дети буквально восприняли историю и свой долг. Если бы больше людей поступало так! От нас требуется лишь обычная доброта. Как когда-то сказал Магомет: «Наставить человека на путь истинный, дать жаждущему напиться воды, улыбнуться в лицо своему брату — это все тоже милосердие».

2. Но справедливо и противоположное: помочь, значит получить вечную награду. Побудить более слабого брата оступиться — значит быть обреченным на вечную кару. Наказание сурово. Жерновный камень, упомянутый в этом отрывке, это большой мельничный жернов. В Палестине существовало два вида мельниц: ручные, употреблявшиеся в домашнем хозяйстве, и очень тяжелые мельничные жернова, приводившиеся в действие животными. Упоминающийся здесь мельничный жернов — второго типа, из приводившихся в движение ослами. Человек, брошенный в море с таким жерновом на шее, не имел никакого шанса выжить. Такое наказание и такая казнь действительно практиковались в Риме и в Палестине. Иосиф Флавий отмечает, что совершив успешный переворот, галилеяне «взяли людей из партии Ирода и утопили их в озере». Римский историк Светоний Транквилл рассказывает об императоре Августе Октавиане: «Когда наставник и служители его сына Гая, воспользовавшись болезнью последнего, начали бесстыдно и жадно обирать провинцию, он приказал швырнуть их в реку с грузом на шее».

Грех ужасен, но учить грешить других — намного хуже. У американского писателя О Генри есть такой рассказ. У одной маленькой девочки умерла мать. Ее отец обычно приходил домой, снимал пиджак, садился с газетой и, закурив трубку, клал ноги на каминную доску. Девочка подходила к нему и просила его поиграть с ней, потому что она чувствовала себя очень одинокой. Он же отвечал ей, что устал и просил оставить его в покое, пойти поиграть на улицу. И она шла на улицу и в результате случилось неизбежное — она стала уличной женщиной. Она умерла и ее душа вознеслась на небо. Апостол Петр увидел ее и сказал Иисусу: «Господи, пришла девочка дурного поведения. Пошлем ее, наверное, сразу в ад?» «Нет, — сказал Иисус, — впусти ее, впусти ее». Но потом глаза Его стали строгими: «Но, смотри, не впусти человека, отказавшегося играть со своей маленькой дочкой и пославшего ее на улицу — пошли его в ад». Бог не относится сурово к грешнику, но он строг по отношению к тем, кто способствует тому, чтобы грешили другие, и чье поведение, будь то неосознанное или умышленное, ставит камень преткновения на пути более слабого собрата.

ЦЕЛЬ, РАДИ КОТОРОЙ МОЖНО ЖЕРТВОВАТЬ ВСЕМ (Мк 9:43−48)

В этом отрывке живым восточным языком изложена главная истина, что в жизни есть одна цель, ради которой можно пожертвовать всем. Физически это может значить, что человеку придется лишиться какого-то члена или органа, чтобы остаться в живых. Иногда хирургическое удаление какого-либо органа или ампутация конечности остаются единственной возможностью сохранить жизнь человека. То же самое может иметь место и в сфере духовной жизни.

У иудейских раввинов были поговорки, связанные с тем, как могут грешить отдельные части тела. «Глаза — посредники греха. Глаза и сердце — две служанки греха. Страсть гнездится только в том, кто видит. Горе тому, кто следует за своими глазами, потому что глаза обманывают». Определенные инстинкты и определенные органы человеческого тела способствуют греху. Высказывание Иисуса не надо понимать буквально — это образное восточное высказывание значит, что в жизни есть цель стоящая всякой жертвы. В этом отрывке неоднократно повторяется выражение геенна огненная. О геенне в Новом Завете говорится в Мф 5:22,29,30; Мф 10:28; Мф 18:9; Мф 23:15,33; Лк 12:5; Иак 3:6. Это слово буквально переводится как ад. У него есть своя история; оно представляет собой форму слова Енном (долина Енном находилась за стенами Иерусалима), у которого было зловещее прошлое. Это была та долина, в которой когда-то Ахаз устроил место поклонения огню и принесения в жертву маленьких детей. «И он совершал курения в долине сынов Еннома и проводил сыновей своих через огонь (у Баркли — и в других переводах, кроме русского — и сжег своих сыновей как жертвы) (2Пар 28:3). Это же ужасное языческое идолопоклонство совершал и Манассия (2Пар 33:6). Долина Енном, геенна, была, поэтому, одним из самых ужасных мест отправления языческих обычаев в истории Израиля. В ходе своих преобразований Иосия объявил ее нечистым местом. «И осквернил он Тофет, что в долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей через огонь Молоху» (4Цар 23:10). Когда эта долина была таким образом объявлена нечистой и оскверненной, она была оставлена для сжигания мусора Иерусалима. В результате этого она считалась грязным местом, где на отбросах размножались отвратительные черви, и где всегда все тлело и дымилось, как в огромной мусоросжигательной печи.

А фраза о том, что их червь не умирает и огонь не угасает, взята из описания судьбы злых врагов Израиля в Ис 66:24. Вследствие всего этого геенна стала прототипом или символом ада, местом, где будут мучиться и гореть души злых и порочных людей. В таком смысле она употреблена и в Талмуде. «Грешник, не соблюдающий слово закона, в конце наследует геенну». И потому геенна означает место наказания. Это слово вызывало в уме каждого иудея самые мрачные и ужасные картины. Да, ну а какова та цель, ради которой нужно всем пожертвовать? Она охарактеризована двумя способами. Дважды она названа жизнью и один раз Царствием Божиим. Как можем мы охарактеризовать Царствие Божие? Определение Царствия Божия мы можем взять из молитвы Господа «Отче наш». В молитве стоят рядом два прошения: «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Самой отличительной особенностью стиля иудеев является параллелизм. Параллелизм — это расположение рядом двух фраз, вторая из которых либо повторяет первую, либо усиливает, развивает или объясняет ее. Любой стих Псалмов демонстрирует это на деле. Поэтому мы можем считать, что в «Отче наш» одна мольба является объяснением или усилением другой. Объединив их вместе, мы получим такое определение: «Царствие Божие есть сообщество на земле, в котором воля Божия исполняется так же совершенно, как и на небе». Мы можем далее очень просто сказать, что совершенное исполнение воли Божией делает человека гражданином Царствия Божия. Применив полученное определение к толкованию настоящего отрывка, мы получим, что он имеет такое значение: исполнение воли Божией стоит любых жертв, самодисциплины и самоотречения. Лишь в исполнении этой воли Божией — подлинная жизнь, окончательный и полный покой. Ориген понимал это высказывание символически. Он считал, что фраза может иметь следующее значение: может оказаться необходимым отсечь еретика или какого-нибудь порочного человека от церковного братства, с тем, чтобы сохранить в чистоте тело Церкви. Но такое понимание этого высказывания очень уж задевает людей. Вполне может быть, однако, что подразумевается отсечение, уничтожение, упразднение наших привычек, отказ от каких-либо удовольствий, от каких-то ставших нам очень дорогими вещей, с тем, чтобы беспрекословно исполнять волю Божию. В таком деле никто не может заменить другого. Это все дело индивидуального сознания. Если что-либо в нашей жизни мешает нам совершенно исполнять волю Божию, насколько бы дорогой и необходимой для нас не стала та или иная привычка, мы должны искоренить ее. Вполне может быть, что такое искоренение будет болезненным, как и хирургическая операция, но если мы хотим познать подлинную жизнь, подлинное счастье и подлинный покой, мы должны пойти на это. Может быть это звучит мрачно и сурово, но в действительности это лишь жизненная реальность.

СОЛЬ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (Мк 9:49−50)

Эти стихи относятся к самым трудным в Новом Завете. Комментаторы предложили уже десятки различных толкований. Но толкование будет легче, если мы будем помнить то, что мы уже подчеркивали. Иисус часто ронял короткие замечания, которые остались у людей в уме, потому что они просто не могли забыть их. Но часто люди, запомнив фразу, забывали по какому поводу и в какой ситуации она была сказана, и потому до нас доходят ряды несвязанных между собой высказываний Иисуса, собранные вместе, потому что они осели в памяти автора в таком порядке. Вот и здесь один из примеров такого запоминания. Мы вовсе не сможем разобраться в этих двух стихах, если не будем исходить из того, что это три отдельных не связанных между собой высказывания Иисуса. Они сложились вместе в голове человека, записывавшего это Евангелие и засели там в таком порядке, потому что во всех трех встречается слово соль. Другими словами — это маленькое собрание высказываний Иисуса, в которых Он употребляет слово соль в качестве метафор для различных иллюстраций, и следовательно, не надо искать даже отдаленной связи между этими тремя высказываниями. Толковать их нужно в отдельности, в порядке цитирования.

1. Всякий огнем осолится. По иудейскому закону каждую жертву следовало посолить солью перед жертвоприношением Богу на алтаре (Лев 2:13). Эта жертвенная соль называлась солью завета (Чис 18:19; 2Пар 13:5). Именно добавка этой соли делала жертву приемлемой для Бога, и по Его завету добавка этой соли была обязательной. Потому это высказывание Иисуса значит: «Чтобы христианская жизнь стала угодной Богу, она должна подвергнуться очищению огнем так же, как каждое жертвоприношение посыпают солью». Огонь — это соль, делающая жизнь угодной Богу. Ну, а что это значит? На обычном языке Нового Завета огонь ассоциируется с двумя вещами.

а) С очищением. Огонь очищает металл, отделяя все примеси, оставляя чистый металл. То есть, огонь означает все, что очищает жизнь: самодисциплину, которая помогает человеку победить грех; жизненный опыт, очищающий и укрепляющий человеческую душу. В таком случае это значит следующее: «Богу угодна жизнь, очищенная самодисциплиной и христианским послушанием и христианским одобрением направляющей руки Божией».

б) Огонь ассоциируется с разрушением. В таком случае в высказывании имеются в виду гонения и подразумевается, что Богу угодна жизнь, выдержавшая испытания, трудности и опасности преследований и гонений. Человек, добровольно рискнувший гибелью своего имущества и своей собственной жизнью из-за своей верности Иисусу Христу — дорог Богу. Можно считать, что первое высказывание Иисуса значит, что Богу угодна и дорога жертва жизни, очищенной самодисциплиной и выдержавшей опасности гонений, которым человек подвергся из-за своей верности.

2. Соль добрая вещь, но, ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Это высказывание еще труднее истолковать. Невозможно сказать, что никаких иных истолкований и не существует, но как нам кажется, его можно понимать вот так: соль имеет две особенности, два полезных свойства. Во-первых, она придает вкус. Яйцо без соли — безвкусная вещь. Каждый знает, как неприятны на вкус многие блюда, если при их изготовлении забыли добавить соль. Кроме того, соль раньше всех других вещей употребляли в качестве консервирующего средства: для предотвращения порчи продукты солили. Греки говорили, что соль действует подобно душе в мертвом теле. Мясо само по себе быстро портится, но приправленное солью, сохраняет свежесть. Казалось, посолив, придавали мясу нечто вроде новой жизни. Соль защищала от порчи.

Но ведь христиане были посланы в языческий мир, чтобы помочь ему. Языческий мир отличали две особенности. Во-первых, усталость и пресыщение. Сама роскошь и изобилие древнего мира служили доказательством того, что в своей скучающей пресыщенности этот мир искал чего-то острого и волнительного в жизни, которая утратила свою остроту. Как писал английский поэт Эндрю Арнольд:

На тот суровый языческий мир
Пали омерзенье и скрытое отвращение;
Глубокая усталость и пресыщенная похоть
Сделали человеческую жизнь адом.
В прохладном покое, со впалыми глазами,
Римский патриций возлежал.
Он ехал прочь с безумным видом
По Аппиевой дороге.
Он устраивал пир, пил неистово и быстро,
И украшал волосы венком цветов —
Но ни быстрее, ни проще не шли
Упрямые часы.

В этот усталый и пресыщенный мир пришло христианство, и христиане должны были придать этому миру новый вкус и новую остроту, как соль блюдам. Во-вторых, древний мир был развращен и испорчен. Древние сами это очень хорошо знали. Ювенал сравнивал Рим с грязной сточной канавой. Чистота исчезала совсем, а о целомудрии никто и не слыхивал. И в этот развращенный мир пришло христианство, и оно должно было дать этому миру средство против яда жизни, оказать очистительное влияние на этот разврат. Точно так же, как соль предохраняла мясо от гниения и разложения, так и христианству должно было бороться с господствующим в мире разложением. И потому в этом высказывании Иисус призывал христиан:

«Миру, — сказал Он, — нужны вкус и чистота, которые может принести лишь христианство. А если христианин сам потеряет острое ощущение жизни и чистоту, как же этот мир вообще сможет обрести их?» Если христианин, в силе Христовой не уничтожит пресыщение и развращенность, они будут процветать свободно.

3. Имейте в себе соль, и мир имейте между собою. А здесь соль употреблена в смысле чистоты. Древние говорили, что соль — самый чистый в мире элемент, потому что ее получают из двух самых чистых элементов — солнца и моря. Сама блестящая белизна соли служила образом чистоты. Поэтому это выражение значит следующее: «Имейте в себе очистительное влияние Духа Христова. Будьте чистыми от эгоизма и корыстолюбия, от горечи, гнева и зависти, будьте чистыми от раздражительности, плохого настроения и эгоцентризма, и тогда, и только тогда вы сможете жить в мире с собратьями». Другими словами, Иисус говорит, что в подлинном братстве с людьми может жить лишь человек, лишенный эгоизма и переполненный Христом.