Евреям Послание
(Hebrews. Letter to the) Одна из наиболее загадочных и глубоких книг НЗ. Личность её автора, время написания, её адресаты — все это окружено тайной. Тем не менее, несмотря на свою загадочность, Послание к евреям остается одной из наиболее актуальных и современных книг Библии. Примерно 300 лет назад английский пуританин Джон Оуэн справедливо заметил: «Без сомнения, после Послания к римлянам самое важное послание — Евреям». Это послание одновременно и учит доктрине, и практично, оно и богословское, и пастырское. Короче говоря, оно прекрасно доказывает превосходство христианства. В Послании к евреям отражена также страстная пастырская забота о состоянии человеческого сердца. Те, кто принял благодать Бога во Христе, должны крепко держаться за последнее слово откровения Божьего в Его Сыне. В отличие от большинства посланий НЗ, Евреям начинается не как письмо. Здесь нет вступления с приветствиями, нет имени автора и не упоминаются адресаты. Автор сам характеризует свой труд как «слово увещания» (Евр 13:22), что указывает на проповедь или устную гомилию (Деян 13:15).
Тем не менее послание завершается как письмо (Евр 13:22-25).
Некоторые ученые отмечали, что в тексте происходит постепенный переход от очерка к эпистолярной форме (Евр 2:1; Евр 4:1; Евр 13:22-25).
Это может значить, что автор преобразовал проповедь в послание, когда ему понадобилось что-то срочно сообщить своим друзьям-христианам.
Подразделы статьи
Автор
Исторический контекст
Дата
Место написания и адресат
Задача
Содержание
Автор. В самом послании не говорится, кто его написал. До конца II века разные авторитетные источники считали автором документа апостола Павла. Климент Александрийский (умер в 220) полагал, что Павел написал Послание к евреям для иудеев, а Лука перевел его на греческий язык. Но современные ученые обычно не соглашаются с этой теорией. Ученик Климента Ориген (умер в
254) утверждает, что идеи послания похожи на идеи Павла, но стиль письма иной. Другие видные деятели ранней церкви, такие, как Иероним (умер в
419) и Августин (умер в 430), убежденные, что для каноничности требуется апостольское авторство, также называли автором послания Павла. Однако существует ряд факторов, которые говорят против того, что Павел — автор Евреям. Послание анонимно, что противоречит обычаю Павла называть свое имя в приветственных вступлениях к письмам. В Евр 2:3, кроме того, говорится, что автор был учеником человека, который сам видел Господа. Павел же утверждал, что его знание о Христе приобретено в момент личной встречи с воскресшим Господом (см. Гал 1:12).
Ф. Ф. Брюс так пишет об авторстве Послания к евреям: «Мы можем с уверенность сказать, что мысли, выраженные в послании, не принадлежат Павлу, язык иной и техника цитирования ВЗ тоже не характерна для Павла». Раннехристианское предание утверждает, что Послание к евреям написал Варнава. Согласно Тертуллиану (умер в 220), многие ранние авторитетные мужи считали Варнаву автором письма. В Деян 4:36 Варнава назван «сыном утешения» (см. Евр 13:22).
Более того, будучи левитом, Варнава должен был хорошо знать обряды жертвоприношений, что видно из послания. Лютер первым предположил, что Послание к евреям мог написать Аполлос, «очень образованный человек, который был учеником апостолов и многому от них научился, а также очень хорошо знал Писание». Как уроженец Александрии (Деян 18:24), Аполлос непременно должен был знать метод типологического толкования, которое присутствует в Послании к евреям. Аполлос явно был человеком, способным написать этот текст. Назывались и другие имена возможных авторов. Кальвин называет в качестве возможных авторов послания Луку и Климента Римского. Обращали внимание на то, что греческий язык Послания к евреям похож на язык Евангелия от Луки и Книги Деяний. Другие говорят, что послание написал Сила, обращенный иудей из Иерусалима, также хорошо знакомый с левитскими обрядами. Сила назван одним из «мужей начальствующих между братиями» (Деян 15:22).
Он помогал Павлу в благовестии язычникам и, очевидно, был знаменит не только в Иерусалиме, но и в Риме (1Пет 5:12-13).
Помимо этого, автор Послания к евреям мог быть обращенным иудеем второго поколения, он владел классическим греческим, хорошо знал Септуагинту, был знаком с александрийской философией I века и писал творческую апологетику христианской веры. Что касается его имени, то мы можем только повторить слова, произнесенные Оригеном в III веке: «Но кто на самом деле написал это послание, ведает лишь Бог». Исторический контекст. Самый ранний заголовок послания, «К евреям», показывает, что письмо адресовано обращенным иудеям в рассеянии. В самом послании есть несколько намеков на исторические обстоятельства его написания. Когда читатели послания стали христианами, они подверглись жестоким гонениям (Евр 10:32-36).
Этих новообращенных сажали в темницу, отбирали у них имущество, смеялись над ними. Тем не менее смерть и мученичество им не грозили (Евр 12:4).
Пока новообретенная вера во Христа вызывала у них радостное возбуждение, они заботились о братьях-верующих в нужде и на практике демонстрировали свою любовь к ним (Евр 6:10), а также утешали тех, кто поколебался в своей вере (Евр 10:34).
Но со времени былых испытаний адресаты послания незначительно продвинулись по пути, ведущем к христианской зрелости (Евр 5:11-13).
Более того, перед лицом новой волны гонений, а также из-за того, что Господь все не возвращался, верующие стали колебаться и утратили надежду. Они говорили, что отрекутся от Иисуса Христа и вернутся к безопасной иудейской вере, которая находилась под защитой римских законов. Итак, мы читаем в послании, что под влиянием нового странного учения неких иудействующих, которые старались вернуть их к прежней вере (Евр 13:9), колеблющиеся верующие перестали собираться вместе (Евр 10:25) и утратили веру в своих духовных руководителей (Евр 13:17).
Видя, что эти обращенные иудеи вообще могут стать отступниками от веры, автор послания предупреждает их о трагических последствиях отказа от Сына (Евр 6:4-6; Евр 10:26-31; Евр 13:12-19) и призывает заново предаться Христу, окончательному и последнему откровению Бога. Дата. Так как у нас нет четкой информации об авторе и адресатах послания, то и точную дату написания установить трудно. Мы уже говорили, что автор Послания к евреям и, вероятно, его читатели были учениками людей, лично знавших Христа (Евр 2:3).
Из дальнейшего текста следует, что Павла, скорее всего, уже не было в живых. Тимофей, младший помощник Павла, был еще жив (Евр 13:23).
Для определения даты написания послания важно, что в нем не упоминается разрушение Иерусалимского храма. Автор, пишущий после 70 г. по Р.Х., вряд ли забыл бы упомянуть о разрушении храма, говоря о том, что ветхий завет остался в прошлом и священство больше не имеет своей силы. Из Евр 9:6-10; Евр 10:1-4, Евр 10:11-14 видно, что жертвоприношения все еще совершались. Значит, послание должно быть написано до 70 г. по Р.Х. Если Павел уже был мертв, то оно написано после 67 г., который по традиции считается годом его смерти. Таким образом, Послание к евреям создано в 67-70 г. по Р.Х. Место написания и адресат. Место написания Послания к евреям также неизвестно. В некоторых рукописях упоминается, что оно написано «в Риме» или «в Италии». Вероятно, это предположение основано на словах: «Приветствуют вас Италийские» (Евр 13:24).
Скорее всего, это значит, что автор передает итальянским христианам привет от своих знакомых итальянского происхождения, живущих в другом месте, например, в Азии. Однако мы не можем с точностью установить это место. Предполагается, что Послание к евреям адресовано группе иудеев, обращенных в христианство. Но по поводу того, какой именно общине было послано это письмо, ведутся споры. Мнения разнятся — от Иудеи до Испании. Предание гласит, что послание адресовано обращенным иудеям, живущим в Палестине. Но есть доводы против такой теории:
(1) читатели не были знакомы с Иисусом лично (Евр 2:3), что маловероятно для жителей Палестины середины 1 века;
(2) в Евр 12:4 сказано, что читателям еще не приходилось жертвовать своей жизнью, что вряд ли можно сказать о палестинских христианах указанного периода;
(3) щедрость верующих (Евр 10:34; Евр 13:16) не соответствует информации о нищете палестинской церкви; и
(4) общий тон письма скорее эллинистический, чем раввинистический. Среди других предполагаемых адресатов Послания к евреям можно перечислить общины в:
(1) Кесарии, если автором был Лука;
(2) сирийской Антиохии или Кипра, если автором был Варнава;
(3) Ефеса, в свете того, что многие иудеи обратились во время посещения Павлом этого города;
(4) Колосс, на основаниях заметного сходства между колосской ересью и ложными верованиями «евреев»; и
(5) Александрии, по причине явного влияния философии Филона на автора письма. Ряд ученых поддерживает теорию, что Послание к евреям было адресовано группе обращенных иудеев в Риме. В пользу такого адресата говорят следующие факты:
(1) Послание было известно римлянам не позже 96 г. по Р.Х.
(2) Из Рим 11:13,18 следует, что в римской церкви обращенные иудеи были в меньшинстве.
(3) В послании упоминаются гонения и страдания читателей (Евр 10:32-33; Евр 12:4), что соответствует известным нам сведениям о репрессиях, которым подвергали христиан римские власти.
(4) Возможно, святые родом из Рима передавали привет своим римским братьям.
(5) В иудейской общине в Риме сохранились некоторые черты нонконформистского или сектантского иудаизма, объясняющие заметное сходство между богословием кумранской общины и богословием Послания к евреям. Возможно, послание было адресовано небольшой подгруппе в рамках поместной церкви. Увещевание в Евр 5:12 — «вам надлежало быть учителями» — вряд ли может относиться ко всей общине. Евр 13:7,24 также подтверждает теорию, что послание адресовано небольшой группе, возможно, «домашней церкви» внутри большой общины. Можно прийти к выводу, что послание написано для обращенных иудеев, живущих в рассеянии. Следовательно, они были знакомы с иудаизмом ВЗ и религиозной философией греческого мира. Возможно, читатели представляли собой домашнюю общину, которая собиралась отколоться от церкви (Евр 10:25).
Существование таких домашних церквей в Риме подтверждается Рим 16:5, Рим 16:14-15. Задача. В ответ на угрозу отказа обращенных иудеев от христианства и их возвращения в иудаизм автор послания обращается к ним со «словом увещания» (Евр 13:22), говоря об окончательности христианского откровения. Он пытается объяснить своим колеблющимся читателям, что Христос, как предмет окончательного откровения Бога, неизмеримо превосходит величайших героев иудаизма. Автор, кроме того, утверждает небесный и вечный характер спасения, которое обеспечивает Христос. Система жертвоприношений по закону была бессильна избавить человека от греха, но Христос — это вечный Первосвященник, Который «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу» (Евр 7:25).
Короче говоря, автор советует читателям запастись терпением среди страданий и гонений, потому что они наследуют вечное спасение. Иисус, основоположник веры, страдал и терпел в предвосхищении вечной награды, так и смущенные, опечаленные верующие должны «укрепить опустившиеся руки и ослабевшие колени» (Евр 12:12), ожидая, когда будут приняты в «царство непоколебимое» (Евр 12:28).
Конечная задача автора — провозгласить, что ужасный суд ждет отступившихся от Иисуса Христа. Так как «Бог наш есть огонь поядающий» (Евр 12:29), «как мы избежим, вознерадев о толиком спасении?» (Евр 2:3). Содержание
После Послания к римлянам в Послании к евреям больше всего говорится о христианском учении. Автор выдвигает ряд веских аргументов, доказывая превосходство Благой Вести Христа над иудейской религией. Так как Личность и деяния Иисуса — окончательное откровение, христианство — окончательная нормативная вера. Книга звучит актуально даже для современного мира. Превосходство Сына над прошлым откровением (Евр 1:1-4).
Автор признает, что в прежние времена Бог являл Себя через пророков разными способами — через сны, видения, обращался к ним, совершал великие деяния. Но «в последние дни сии» (начало конца времени, Евр 9:26) Бог окончательно и определенно обратился к нам через Своего Сына (Евр 1:2).
Тем или иным способом пророки получали вечное слово от Бога. Но последнее откровение, данное Отцом Сыну, исходит из самых глубин Его собственного бытия. Так как Сын — вершина божественного откровения, это ведёт нас к пониманию личности Христа и Его деяний в космосе. Сын отражает славу Божью, и вся совокупность божественных качеств сияет в Нём. Более того, Он — носитель самого образа и отпечатка Божьей природы (Евр 1:3) — так воск носит оттиск печати. Иисус как окончательное слово Божьего откровения — воистину божественный и вечный Сын Божий. Превосходство Христа выражается также в том, что через Него была сотворена вселенная (Евр 1:2) и Он поддерживает космический порядок (Евр 1:3).
В области морали Он совершил очищение грехов и теперь сидит на престоле по правую руку Бога (см. Евр 8:1).
Бог доволен Своим Сыном, и это проявляется в том, что Он сделал Христа наследником и главой всего (Евр 1:2).
Его имя — славнее всех, за исключением только имени Бога Отца (Евр 1:4).
Превосходство Сына над ангелами (Евр 1:5-2:18).
Ангелы занимали достаточно высокое положение в библейском и постканоническом иудаизме. По традиции иудеи верили, что ангелы восхваляют Бога у Его престола, являются посредниками божественного откровения людям, свершают волю Божью и помогают Божьему народу. Ангелы намного превосходили людей по знаниям и могуществу. Согласно иудейским апокрифам, ангелы управляли звездами и несли ответственность за возвышение и падение цивилизаций. Кумраниты считали, что ангелы будут принимать участие в последней космической битве против Велиала и сил зла в конце времен. На этом фоне автор Послания к евреям утверждает, что Сын превосходит ангелов. Для доказательства своей мысли, автор прибегает к ряду широко известных текстов ВЗ и применяет их непосредственно к Сыну. Бог никогда не говорил ни об одном ангеле: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс 2:7).
Но Он говорит такое о Сыне (Евр 1:5).
Когда Сын воплотился в мире, Он стал объектом поклонения ангелов (Евр 1:6).
Он обладает высшей властью, вечен и сидит по правую руку Бога (Евр 1:8, Евр 1:11-12).
Ангелы же — «служебные духи» (Евр 1:14), которые уступают Сыну в достоинстве и мощи. В Евр 2:1-4 автор патетически предостерегает своих колеблющихся адресатов об опасности отклонения от Божьей истины. Если неповиновение закону, переданному с помощью ангелов, влечет за собой суровое наказание, то насколько серьезнее будет Божье наказание над теми, кто не принял откровение Его Сына? Того, кто пренебрегает Божьей спасительной благодатью во Христе, неизбежно ожидает кара (Евр 2:3).
После упоминания об ангелах автор обращается к теме унижения и вознесения Иисуса (Евр 2:5-18).
Он вспоминает в связи с опытом Иисуса Пс. 8, где говорится о незначительности — и в то же время величии человека. Приняв человеческий облик из плоти и крови, Иисус был на время унижен «пред Ангелами» (Евр 2:7).
Но, после завершения Своих земных дел, Он был вознесен над ангелами и коронован славой и честью небес (Евр 2:9).
Богословские выводы из унижения и возвышения Христа сделаны четко: Христос сошел на землю, чтобы
(1) привести многих детей Божьих к славе (Евр 2:10);
(2) нанести поражение дьяволу (Евр 2:14);
(3) избавить народ от рабства смерти (Евр 2:15); и
(4) принести на кресте жертву за грехи народа (Евр 2:17).
Он вознесся на небеса, чтобы
(1) быть нашим ходатаем в качестве вечного Первосвященника (Евр 2:17) и
(2) помогать тем, кто подвергается искушениям (Евр 2:18).
Прекрасный вывод о личности и деяниях Христа дан в Евр 2:9: «Видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех». Превосходство Сына над Моисеем и Иисусом Навином (Евр 3:1-4:13).
Обращенные в христианство иудеи, которые подумывали о возвращении в иудаизм, вероятно, считали Моисея одним из величайших героев иудейской истории. В истории Израиля не было человека более уважаемого, чем тот, кто вывел народ из Египта и дал им закон. Но автор Послания к евреям утверждает, что Моисей, хоть он и был верен своему призванию, оставался лишь слугой в доме Божьем. Иисус же — не слуга Бога, а Его Сын; Он не просто жил в доме, но был Его строителем. Поэтому Иисус превосходит всеми уважаемого Моисея. Из этого делаются практические выводы. Автор вспоминает слова Пс 96:7-11 и трагический опыт блужданий Израиля по пустыне при Моисее (Евр 3:7-19).
Во время сорокалетних блужданий сердца людей ожесточились, и они восстали против Бога. Бог был разгневан их упрямством и поклялся, что грешники никогда не обретут покоя в земле, которую Он им даст (Евр 3:10,11,18).
Далее автор утверждает, что если неповиновение Богу при Моисее имело такие серьезные последствия, то отход от Христа опаснее. Поэтому колеблющиеся христиане должны как можно скорее отказаться от зла и неверия, которое уводит их от Бога живого (Евр 3:12).
Ничто, кроме упорства и верности, не приведет их к небесной цели (Евр 3:14).
Иисус Навин тоже был великим вождем Израиля. Но из-за неповиновения народ в период руководства Иисуса Навина не смог войти в покой, обещанный Богом. Этот покой соответствует субботнему отдыху Бога (Евр 4:3-4) и тесно связан со спасением. Это духовная ценность, которая обретается не через собственные пустые дела, а через веру в деяния Христа (Евр 4:10).
Автор напоминает читателям, что «для народа Божия еще остается субботство» (Евр 4:9) и что только Христос способен дать им такой покой. Христиане не только пользуются благами этого субботнего отдыха в настоящее время, но и предвосхищают получение его во всей полноте в веке грядущем. Одно из основных средств вступления в субботний отдых — Слово Божье (Евр 4:12).
Живое и мощное слово проникает в самые глубины души; оно показывает, какие мы нищие, и укрепляет нашу веру. Превосходство Сына как Первосвященника (Евр 4:14-7:28).
Практически половина иудеев хранила верность Иисусу Христу как Первосвященнику. Автор доказывает, что уважаемая система священства из рода Аарона заменена Первосвященником «по чину Мелхиседека» (Евр 5:6; Евр 6:20; Евр 7:11).
Эта важная тема затрагивалась уже раньше, когда о Христе говорилось как «милостивом и верном первосвященнике пред Богом, для умилостивления за грехи народа» (Евр 2:17).
В Послании к евреям говорится, что священство Иисуса — твердое основание для надежды верующих (Евр 4:14-16).
Иисус превосходит старое священство в трех моментах. Во-первых, Он — вознесенный Первосвященник (Евр 4:14).
Иудейский первосвященник поднимался на гору, чтобы войти в святилище храма. Иисус, как великий Первосвященник, вознесся на небеса и вошел в небесное святилище. Он служит не в земной скинии, а в самом присутствии Бога. Во-вторых, Иисус — сопереживающий нам Первосвященник (Евр 4:15).
Иисус в полной мере Бог и человек, поэтому Он переживает вместе со Своим народом из-за его испытаний и огорчений. С небес Он прекрасно видит, что приходится выносить Его народу. Он «сострадает» нам, и Его сострадание совершенно. Наконец, Иисус — наш безгрешный Первосвященник (Евр 4:15).
День за днем и год за годом священники вынуждены были приносить жертвы за свои собственные грехи (Евр 7:27).
Но Иисус безгрешен и не нуждается в очищении, потому что Он «святой, непричастный злу, непорочный» (Евр 7:26).
Ввиду того что Иисус совершенен как Первосвященник, христиане перед лицом искушений должны приближаться к престолу благодати, чтобы принять Его милость и воспользоваться ею в трудные времена (Евр 4:16).
Для тех, кто не понял, что Иисус — законный Первосвященник, приводятся два момента. Во-первых, для того чтобы Первосвященник мог быть представителем человечества перед Богом, Он Сам должен быть человеком (Евр 5:1-2).
Во-вторых, Он должен быть призван Богом на должность Первосвященника, как было с Аароном (Евр 5:4).
Христос полностью удовлетворяет этим требованиям. Из Пс 2:7 и Пс 109:4 видно, что Аарон не занял должность сам, но был помазанником Божьим (Евр 5:5-6).
Более того, так как Иисусу пришлось учиться повиновению (Евр 5:8) и Он претерпел душевные мучения в Гефсиманском саду (Евр 5:7), ясно, что Иисус был действительно человеком. Тем не менее в Послании к евреям четко сказано, что Иисус был священником не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека (Евр 5:10).
Начав говорить о Христе как Первосвященнике по чину Мелхиседека, автор вспоминает, что его читатели еще не готовы воспринять такое сложное учение. Хоть они и не новообращенные (Евр 5:12), в духовном отношении они еще остаются незрелыми. Поэтому автор призывает их скорее достичь христианской зрелости и быть готовыми принимать твердую пищу здравого учения. Автор предостерегает не только от духовной незрелости, но и от отступничества. Здесь возникает вопрос, противоречит ли то, что автор говорит об отступничестве в Евр 6:4-8; Евр 10:26-31, новозаветному учению об устоянии святых. Нет, конечно. Согласно ряду авторитетных утверждений, речь идёт не о подлинных христианах, а следовательно, и не об отступничестве. человек может, как Иуда Искариот или Симон-волхв (Деян 8:9-24), много знать о Благой Вести, но не быть лично преданным ей. Однако автор ясно показывает, что в данном случае не имеет такого в виду (Евр 6:9).
Наиболее разумная точка зрения: в этих двух увещеваниях автор рассматривает гипотетическую возможность возвращения своих друзей в иудаизм и говорит о серьезности последствий этого. Если бы эти люди отпали, то возвращение было бы невозможно, потому что тогда Христу нужно было бы умереть во второй раз. Автор подводит итог этих трудных для понимания отрывков словами: «Страшно впасть в руки Бога живого!» (Евр 10:31).
Тем не менее верующие во Христа могут спокойно полагаться на Божьи обещания, подтвержденные Его торжественной клятвой, — Он защитит их в момент испытаний (Евр 6:13-18).
Можно быть уверенными, что Бог хранит верующих. В Евр. 7 развивается сложная тема превосходства священства Иисуса над священством закона. Мелхиседек, древний царь-священник Салима (Быт 14:18-20), рассматривается как образ, предвещающий Христа. Он — «царь правды» и «царь мира» (Евр 7:2).
Священник из Салима обладал в образном плане тем, чем Христос владеет реально; он не имел ни отца, ни матери, ни начала, ни конца дней (Евр 7:3).
Мелхиседек превосходил Авраама, и это видно из трех моментов:
(1) Мелхиседек благословил патриарха (Евр 7:1,7);
(2) он принял от Авраама десятину (Евр 7:2-6); и
(3) Мелхиседек жив, потому что нигде в ВЗ не говорится о его смерти (Евр 7:8).
Отсюда следует, что Мелхиседек был священником, превосходившим левитов, еще тогда, когда Левий был еще в лоне Авраама (Евр 7:10).
Так как Христос — первосвященник по чину Мелхиседека (Евр 7:15), Сын Божий превосходит прежнее священство закона. В результате прежнее левитское священство вытеснено священством Христа. Уничтожение старого порядка неизбежно, потому что животные жертвоприношения никогда не приведут к духовному совершенству (Евр 7:11).
Эта система была слабой и бесполезной (Евр 7:18).
Напротив, священство Христа неразрушимо, вечно, непрерывно, эффективно, окончательно и совершенно (Евр 7:16,21,24).
Прощение и примирение возможно получить только через Христа, нашего великого Первосвященника. Превосходство деятельности Сына как Первосвященника (Евр 8:1-10:39).
Так как Христос как Первосвященник превосходит прежнее священство, Его служение тоже превосходит все, что совершалось до Него. Вводится тема Христа как Первосвященника в лучшем святилище (Евр 8:1-5).
Автор пользуется платоновским разграничением идеальной формы на небесах и её несовершенной копии на земле, чтобы доказать: левитские святилища и жертвы были лишь слабой тенью небесной реальности.
(1) Христос совершает служение в истинной скинии небесного святилища (Евр 8:2,5).
(2) Он совершает служение Первосвященника в самом присутствии Отца, что гораздо эффективнее (Евр 8:1,6).
(3) Его распятие было окончательной жертвой (Евр 8:3).
Поэтому для христиан совершенно неразумно было бы возвращаться к старой, иудейской системе священства! Христос — служитель нового и лучшего завета (Евр 8:6-13).
Ветхий завет, который был установлен Богом с отцами народа, не следует отвергать; тем не менее он стал неэффективен и устарел (Евр 8:13).
В самом деле, пророк Иеремия (Иер 31:31-34) предвидел новый завет, который Бог установит со Своим народом. Этот новый завет, скрепленный Христом, включает в себя:
(1) непосредственное воздействие Святого Духа на ум и сердце человека (Евр 8:10);
(2) личное близкое познание Бога (Евр 8:11) и
(3) полное прощение грехов (Евр 8:12).
Этот новый и лучший завет был установлен в результате деяний Христа, великого Первосвященника. В Евр. 9 приводится подробное сравнение эффективности служения священников при ветхом и новом заветах. Левитское священство совершало служения в материальном святилище на земле (Евр 9:1-5).
Автор описывает особенности этого святилища и его убранство, чтобы подчеркнуть, насколько оно устарело. Еще важнее характер жертвоприношений, которые совершались в земном святилище. Иудейским священникам во время ежедневных богослужений запрещалось входить в Святоесвятых, где находился ковчег завета и его крышка — место умилостивления за грехи (Евр 9:6).
Только Первосвященник имел право входить в Святое-святых, и только в день искупления, однажды в год, только принеся прежде жертву за свои собственные грехи (Евр 9:7).
Недоступность Святого-святых значила, что доступ к Богу закрыт. Присутствие завесы означало, что народ не может подойти к престолу Божьему, даже священники не могли к нему подойти, и только первосвященник имел туда доступ, да и то лишь раз в году. Более того, жертвы, которые приносили иудейские священники, не могли очистить совесть человека, они давали только внешнее, обрядовое очищение (Евр 9:9-10).
Воистину эффективная жертва могла быть принесена только во «времени исправления» (Евр 9:10).
Служение Христа как священника показано не просто как эффективное. Прежде всего, Первосвященник христиан принёс лучшую жертву (Евр 9:11-14), и здесь мы подходим к самой сути Послания к евреям. Используя образ скинии, автор показывает, что Христос, наш Первосвященник, добился того, что не удавалось иудейскому священству. Он вошел в Небесное Святое-святых, причем не несколько раз, но раз и навсегда, совершив полное искупление (Евр 9:12).
Христос принёс в жертву не кровь волов и коз, но Свою собственную Кровь. Господь пожертвовал не просто материальным телом, но вручил Себя Богу в качестве Вечного Духа (Евр 9:14).
Эта лучшая жертва Христа позволяет очистить не только плоть, но и оскверненное сознание. Во-вторых, Христос смертью Своей скрепил лучший завет (Евр 9:15-23).
Учение Евр 8:6-13 развивается далее. Ветхий завет скрепляли кровью волов и коз (Евр 9:19).
Новый же завет скреплен Кровью Христа, собственного Сына Бога. Новый завет должен завершить то, что ветхий только предвещал, — прощение и очищение от греха (Евр 9:22).
В-третьих, Христос совершает служение в лучшей скинии (Евр 9:24-28).
Наш Господь вошел не просто в земное святилище, но в небесное, где стал нашим представителем (Евр 9:24).
Доступ к престолу дается Ему не раз в год — Он постоянно находится в присутствии Отца. Ему не обязательно приносить много жертв. Одного жертвоприношения Христа на кресте было достаточно, чтобы грех был побежден раз и навсегда (Евр 9:26).
Короче говоря, святилище, завет, жертвы, Первосвященник христиан — все превосходит старый иудейский порядок. Для того чтобы читатели лучше поняли его мысль, автор в Евр. 10 разъясняет тему окончательности деяний Христа как Первосвященника. Ранее он уже говорил о тщетности левитской жертвенной системы (Евр 9:6-14), теперь он повторяет это (Евр 10:1-4).
Закон Моисея требовал постоянного принесения жертв, которые никогда не вели верующего к совершенству (Евр 10:1).
Эти жертвоприношения не очищали жизнь человека, а только постоянно напоминали ему о грехе (Евр 10:3), пока не пришел Христос. Автор обнаруживает в Пс 39:7-9 предсказание о том, что вечный Христос станет человеком, чтобы принести Себя в окончательную жертву за грех (Евр 10:5-10).
Снова подчеркивается освящающая власть, которой обладает только Христос (Евр 10:10).
Снова противопоставляются неэффективное служение иудейских священников, которым приходилось ежедневно повторять обряды (Евр 10:11), — и эффективная единственная жертва Христа, Который теперь сидит одесную Бога (Евр 10:12).
Так как Иисус «одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр 10:14), уже ничего нельзя прибавить к совершенному Владыкой (Евр 10:18).
Ввиду того что священство и деяния Христа превосходят все, христиане должны пользоваться теми средствами благодати, которые у них в распоряжении (Евр 10:19-39).
Среди испытаний и гонений они должны помнить, что Христос результативно открыл им путь к Богу (Евр 10:19-20).
Автор призывает их прийти с верой к Богу, с сердцами, очищенными жертвой Христа (Евр 10:22).
Те, кто испытывает искушение вернуться к религии закона, должны держаться за веру и поддерживать друг друга в любви (Евр 10:23-24).
Средствами благодати, доступными верующим в совместном поклонении, не следует пренебрегать (Евр 10:25).
Короче говоря, колеблющиеся обращенные иудеи должны с новой преданностью обратиться к Господу и держаться Его (Евр 10:26-31).
То, что Бог обещал Своему народу, несомненно, послужит к его благу. Превосходство жизни в вере (Евр 11:1-12:29).
Обратившись к теме о вере и устоянии (Евр 10:36-38), Автор далее развивает подробнее тему веры. Вера — важное понятие в послании к Евреям, что видно даже из факта употребления данного слова в книге 35 раз. Идея Павла о вере как средстве оправдания по закону применяется здесь к конкретным обстоятельствам жизни обращенных иудеев, которым угрожала опасность. Понятие веры в этой книге шире, чем просто спасительная вера, о которой говорил Павел, — та, что ведёт к духовному спасению (Евр 11:39-40).
Вера — это сила, с помощью которой душой овладевает незримая небесная реальность. Вера даёт христианину способность видеть мир и воспринимать события истории с божественной точки зрения. Вера — средство победы над миром греха и скорби. Верой человек приближается к престолу благодати (Евр 4:16), С уверенностью, что Бог даст ему сил победить. Побед, к которым привела вера, было много в ветхозаветной истории Божьего народа. Авель, Енох и Ной — в древней истории; Авраам как отец веры; Моисей, вождь юного народа; множество храбрых пророков и мучеников — вот живой пример всепобеждающей силы веры. Однако Бог приберег нечто лучшее для Своего освященного народа — церкви (Евр 11:40): Реальность Живого Христа. Но величайший пример долготерпения в страдании — это Иисус, «начальник и Совершитель Веры» (Евр 12:2).
Среди испытаний христиане должны вспоминать Христа, Который, в ожидании Своего небесного венца, принял крест и унижение. Испытания Христиан — ничто в сравнении с тем, что должен был вынести Иисус Христос (Евр 12:3).
Более того, для Божьего народа страдания и гонения превращаются в благословение. Суровая дисциплина подтверждает наш статус детей Божьих (Евр 12:5-10).
Всевышний Бог способен превратить страдания христиан в непередаваемое блаженство (Евр 12:11).
Следовательно, колеблющиеся святые должны стремиться к духовной целостности и зрелости, избавляться от горечи и разочарования (Евр 12:15).
Последние увещевания и благословения (Евр 13:1-25).
В заключительных строках письма автор призывает своих адресатов преданно выполнять задачи, которые им поручены. Они должны относиться с любовью к своим братьям, быть гостеприимными со странниками, хранить святость брака, довольствоваться тем, что имеют, и слушаться своих духовных руководителей (Евр 13:1-7).
Автор предостерегает читателей об обмане иудействующих, которые хотят увести их от Иисуса Христа, остающегося «вчера и сегодня и вовеки Тем же» (Евр 13:8).
Духовная решимость должна подкрепляться примером Христа, Который «пострадал вне врат» ради их спасения (Евр 13:12).
Как народ Божий, они призваны следовать за Христом «за стан», принимая гонения ради Него (Евр 13:13).
Долготерпение возможно, если христианин понимает: здесь нет постоянного города (Евр 13:14).
Его цель — Небесный Иерусалим, вечный город Божий. Анонимное послание к неведомым «евреям» Завершается замечательным благословением. Бог христиан описывается как великий «Бог Мира» (Евр 13:20), А Иисус — как «Пастырь овец Великий», установивший Новый и Вечный Завет и триумфально Воскресший из мертвых. Даётся обещание, что Триединый Бог «усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его» (Евр 13:21).
В послании к евреям много говорится о христианском учении. В нем больше написано об историческом Иисусе, чем в других посланиях НЗ. Только здесь искупительные деяния Христа объясняются в терминах священства по чину Мелхиседека. Здесь обсуждается раскаяние, оправдание, освящение и устояние, таким образом, очень много важного говорится об учении спасения. Объясняется разница между Ветхим и Новым Заветом, будущий суд; вообще послание внесло существенный вклад в развитие христианского богословия. Учение же о вере, устоянии и практическое сравнение христианства с иудаизмом делает это послание одним из наиболее важных документов, посланных Богом церкви.
