Библия тека

Собрание переводов Библии, толкований, комментариев, словарей.


Отступление от веры

Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою. Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал. (1Тим.4:1−6)

Со времени сотворения земля была полем битвы между Богом и сатаной. Бог призывает человечество откликнуться на Его Слово, а сатана пытается соблазнить его, чтобы человечество последовало лжи. Некоторые утверждают, что сатанинские извращения являются истиной от Бога. Печально, но даже некоторые из тех, которые заявляют, что следуют Божьей истине, отвращаются от неё.

Такие отклонения от истинной веры не новы. Среди многочисленных примеров отступничества в Ветхом Завете был царь Иудеи Амасия. Во 2Пар 25:2 о нём говорится: «Делал он угодное в очах Господних, но не от полного сердца». Его религия была не более чем внешним поведением; в своём сердце он не знал Господа. Вскоре он отступил и впал в идолопоклонство. Во 2Пар 25:14 рассказывается трагическая история: «Амасия, придя после поражения Идумеян, принес богов сынов Сеира и поставил их у себя богами, и пред ними кланялся и им кадил». В конце жизни его эпитафия звучала так: «Амасия отступил от Господа» (2Пар 25:27).

В Новом Завете также были отступники, такие как Иуда Искариот (Ин 6:70−71) и Димас (2Тим 4:10). Церковь в Ефесе видела, как Именей и Александр отступили от веры (1:18−20). История церкви со времён Нового Завета и до наших дней изобилует примерами отступничества. Люди уклонялись, чтобы следовать духам обольстителям и учениям бесовским. Вдохновителями всех ложных религий являются падшие ангелы, эти демонические существа. Как и их порочный хозяин, сатана, они обманывают эффективно, потому что скрываются под видом ангелов света (2Кор 11:14).

Когда люди поклоняются идолам, они на самом деле поклоняются бесам, стоящим за этими идолами. Книга Левит говорит: «Чтобы они впредь не приносили жертв своих идолам, за которыми блудно ходят они. Сие да будет для них постановлением вечным в роды их» (17:7). Во Втор 32:17 звучит горестное стенание о том, что Израильтяне «приносили жертвы бесам, а не Богу», а в Пс 105:36−37 показана порочность такого поклонения. Израильтяне «служили истуканам их, которые были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам». «Язычники, принося жертвы, — писал Павел коринфянам, — приносят бесам» (1Кор 10:20).

То, что в Ефесе были лжеучителя-отступники, видно из 1:3−7,18−20. Во 2-й и 3-й главах Павел боролся с некоторыми ответвлениями их лжеучения и разложением в церкви. Он противостоял их обману, излагая божественный замысел для мужчин и женщин в церкви, и духовные качества истинных руководителей церкви. 3-я глава заканчивается символом веры, утверждая то, что отступники прямо отрицают, но что является главной истиной христианской веры — Личность и дело Иисуса Христа. В 4-й главе Павел возвращается к разговору о лжеучителях. Таким образом, линия фронта резко обозначена. Существует библейский наказ прямо и твёрдо бороться с лжеучением, хотя он и не всегда популярен в наш век терпимости и «любви». Любое проявление терпимости к заблуждению относительно Божьего откровения — это прямое оскорбление Бога. «Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего» (Пс 137:2). Люди, называющие себя верующими, которые не произнесли бы богохульного или небрежного слова против Самого Бога из-за благоговейного отношения к Его имени, тем не менее, легко представляют в ложном свете и искажают Его Слово, которое должно быть возвеличено в равной степени.

НЕИЗБЕЖНОСТЬ ОТСТУПНИЧЕСТВА

отступят некоторые от веры (4:1в)

Ключом к данному отрывку является фраза в 1 стихе: «Отступят некоторые от веры». Будут такие, как Иуда, Димас, ложные ученики в Ин 6:66 и те, которые часто предупреждались в Послании к Евреям, кто откажется от веры. Отступят — от слова афистеми, что означает «отклониться» или «перемещать себя из первоначально занимаемого положения в другое место». Это слово сильнее слова, переведенного как «уклонились» в 1:6, или слова, переведенного как «потерпели кораблекрушение» в 1:19. Оно подразумевает целенаправленный, преднамеренный уход с предыдущего местоположения и может относиться к обыкновенному отъезду в географическом смысле (ср. Лк 2:37; 4:13; Деян 5:37; 12:10). Но в духовном смысле оно относится к тем, кто подошёл очень близко к спасающей истине только для того, чтобы уйти. Иисус использовал этот глагол для описания тех, которые слышат Благую весть, но которые похожи на семя, упавшее на каменистую почву: «А упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают (афистеми)» (Лк 8:13). Здесь это слово употребляется для описания отступничества, чтобы обозначить трагическую действительность, что некоторые будут поступать как Иуда, отвращая свои лица от вечной радости и выбирая ад.

Отступник — это не тот, кто верит с трудом, а тот, кто преднамеренно отказывается от библейской веры, которую когда-то исповедовал. Как уже отмечалось, под верой подразумевается Божественное откровение, которое составляет то, во что верит христианин (ср. Иуд 3). Таким образом, эта фраза описывает отступника, того, кто отвергает Христа, находясь в рядах церкви.

В данном отрывке Павел указывает на шесть особенностей отступничества: предсказуемость, хронологию, сверхъестественный источник, распространителей, содержание и заблуждение.

ПРЕДСКАЗУЕМОСТЬ ОТСТУПНИЧЕСТВА

Дух же ясно говорит (4:1а)

Несмотря на то, что отступничество может огорчать и оскорблять верующих, оно не должно ни шокировать, ни удивлять их, потому что Дух ясно говорит, что это произойдёт. Это предсказание — часть Его продолжающегося oткровения об отступничестве в Писании. В Ветхом Завете Дух предостерегал о последствиях отступничества (Втор 28:15 и далее; Иез 20:38) и приводил многочисленные примеры отступников (Исх 32; 1Цар 15:11; Неем 9:26; Пс 77). Новый Завет также предупреждает об отступничестве, особенно в конце, перед возвращением Господа. Наш Господь предупреждал о лжехристах, которые обманут многих (Мф 24:4−12). Павел писал фессалоникийцам о массовом отступлении от веры, которое произойдёт в будущем, во времена Великой скорби (2Фес 2:3−12). Пётр и Иуда предостерегали о ругателях, которые в конце времен отпадут от веры (2Пет 3:3; Иуд 18). Апостол Иоанн предостерегал: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1Ин 2:18; ср. 4:1−6). Но отступничество, хотя и растёт в последнее время, не ограничивается только этой эпохой. Автор Послания к Евреям призывает: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3:12; ср. 5:11−6:8; 10:26−31).

Павел знал, что ефесская церковь не застрахована от попыток обмана людей, чтобы они отказались от истины. В своём прощальном обращении к ефесским пресвитерам он сказал: «Ибо я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян 20:29−30).

Как показывает откровение от Духа в Писании, отступничество предсказуемо и неизбежно. Всегда будут те, которые временно откликаются на Евангелие, но которые не имеют подлинной веры в Бога. Нам не следует удивляться, когда они уходят. Следует лишь помнить слова Иоанна: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1Ин 2:19).

ХРОНОЛОГИЯ ОТСТУПНИЧЕСТВА

что в последние времена (4:1б)

Павел определяет период времени, когда будет иметь место отступничество, как последние времена. Последние времена включают в себя эсхатологическое будущее, но не ограничены им. Первый приход Христа возвестил о наступлении последних времён, это было начало Мессианской эпохи. В 1Ин 2:18 подтверждается этот факт, когда просто говорится: «Дети! последнее время». В 1Пет 1:20 говорится, что Христос «явился в последние времена для вас». Автор Послания к Евреям сообщает нам, что Бог «в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр 1:2), и Христос «однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр 9:26). От первого прихода нашего Господа до Его возвращения, на протяжении всей эпохи церкви отступление будет происходить и возрастать по мере приближения конца, когда «во многих охладеет любовь» (Мф 24:12).

ИСТОЧНИК ОТСТУПНИЧЕСТВА

внимая духам обольстителям и учениям бесовским (4:1г)

Как уже отмечалось, отступничество порождают демонические существа. В Еф 6:12 говорится, что сражение за истину и Царство Небесное — это борьба «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной». Внимая — от слова просехо, что означает больше, чем просто слушать что-то. Этот глагол означает «изъявлять согласие», «посвящать себя» или «держаться чего-то». Причастие в настоящем времени указывает на то, что отступники постоянно придерживаются бесовских учений. Они понимают факты Евангелия разумом и внешне солидарны с христианской верой. Однако, так как их сердца не примирились с Богом и они не имеют Духа, Который бы учил и хранил их (ср. Иуд 19), они соблазняются духами обольстителями. Планос (обольститель) происходит от корня, ставшего производным для слова «планета». Оно несёт в себе идею блуждания и поэтому стало означать «обольщающий» или «обманывающий». Бесов называют обольстителями, потому что они заставляют людей блуждать, покинув орбиту истины. Святой Дух ведёт людей к спасающей истине (ср. Ин 16:13), тогда как нечестивые духи вводят их в заблуждение, ведущее к осуждению.

На самом деле, отступники не являются жертвами изощрённых университетских профессоров, ложных религиозных лидеров или порочных писателей и ораторов. Они — жертвы духов бесовских, поставляющих ложь из глубин ада с помощью таких людей. Таким образом, лжеучение — это нечто гораздо большее, чем человеческое заблуждение, оно является ничем иным, как учением бесовским. И это учение — не о бесах, а учение, составленное ими. Сатана и его слуги изобрели всевозможные лживые богословские учения, чтобы сбивать с толку и обманывать. Слушать проповеди лжеучений, которые противоречат истине Писания, — значит учиться у бесов и подвергать риску свой разум и душу. Поэтому неудивительно, что Библия предостерегает против того, чтобы люди подвергали себя воздействию ложного учения.

В своём Втором Послании Апостол Иоанн писал:

Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист. Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду. Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его (ст. 7−11).

Мы должны спасать попавших под влияние лжеучения так, как выхватывали бы полено из огня, остерегаясь как бы не обжечься самим (Иуд 23).

Во Втор 13:12−18 даётся очень прямое предостережение по поводу отступничества:

Если услышишь о каком-либо из городов твоих, которые Господь, Бог твой, дает тебе для жительства, что появились в нем нечестивые люди из среды тебя и соблазнили жителей города их, говоря: «пойдем и будем служить богам иным, которых вы не знали», — то ты разыщи, исследуй и хорошо расспроси; и если это точная правда, что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча, предай заклятию его и все, что в нем, и скот его порази острием меча; всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнем город и всю добычу его во всесожжение Господу, Богу твоему, и да будет он вечно в развалинах, не должно никогда вновь созидать его; ничто из заклятого да не прилипнет к руке твоей, дабы укротил Господь ярость гнева Своего, и дал тебе милость и помиловал тебя, и размножил тебя, [как Он говорил тебе,] как клялся отцам твоим, если будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, соблюдая все заповеди Его, которые ныне заповедую тебе, делая [доброе и] угодное пред очами Господа, Бога твоего.

Это отрезвляющее предупреждение показывает, насколько серьёзно мы должны рассматривать отступничество, и как к этому относится Бог. Оно должно было быть удалено из народа Израиля, как раковая опухоль из тела человека.

История бесовского обольщения ведёт начало от успешного искушения Евы сатаной в Едемском саду. На протяжении человеческой истории духи обольстители будут усердно насаждать бесовские учения, достигнув высшей точки пагубного влияния бесов в дни Великой скорби (Откр 9:2−11; 13:14; 16:14; 18:2,23; 19:20; 20:2,3, 8,10). Однако, по Божьей милости истинные верующие не станут их жертвой (Пс 43:18; Евр 6:9; 10:39; Иуд 24−25).

РАСПРОСТРАНИТЕЛИ ОТСТУПНИЧЕСТВА

через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей (4:2)

Бесовское лжеучение распространяется людьми-посредниками. В то время как источник лжеучения сверхъестественный, сами посредники вполне обычные. Фраза «лицемерие лжесловесников» — это перевод двух существительных в греческом тексте, которые могли бы быть переведены, как «лицемерные или вводящие в заблуждение, говорящие ложь люди». Чтобы доставить свои дьявольские учения, бесы используют людей-обманщиков, которые рассказывают эту ложь. Они могут быть религиозными руководителями и внешне выглядеть добрыми и набожными. Они могут преподавать в мнимом христианском колледже или семинарии. Они могут пасти церковь или писать богословские книги и комментарии. Но, хотя они и носят маску религии (даже христианства) и личину набожности, они служат не Богу, а сатане. Они поносят Бога. Слушание проповедей таких учителей не имеет никакой искупительной ценности, а заканчивается тем, что человек подвергается воздействию духовной проказы (2Тим 2:17−18).

Лжеучителя могут заниматься своим делом без ограничений, потому что они сожжены в совести своей. Это относится к прожжённой и онемевшей совести лжеучителей. Слово каутериазо (сожженные) использовал Гиппократ, говоря о прижигании в своих трудах по медицине. Лжеучителя могут лицемерить, потому что их совесть разрушена. Совесть — это способность человека одобрять или осуждать то или иное действие (ср. Рим 2:14−15). Это чувствительность к добру и злу, которая контролирует поведение. Павел заботился о своей совести как о Богом данном свидетельстве состояния души (ср. Деян 23:1; 24:16; Рим 9:1; 2Кор 1:12; 2Тим 1:3). Апостол утверждал, что лжеучителя отвергли «добрую совесть» (1:19), которую сам Павел стремился иметь (1:5). Лжеучителя настолько игнорировали и вводили в заблуждение свою совесть, что она стала бесчувственной, как шрам от ожога, и перестала выполнять свою функцию. Имея совесть, покрытую шрамами, они не чувствуют вины или угрызений совести, распространяя свои ложные учения.

СОДЕРЖАНИЕ ОТСТУПНИЧЕСТВА

запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу (4:3а)

Любое утверждение, противоположное Писанию, может стать отправной точкой для бесовского учения. Мы могли бы ожидать, что за этими суровыми повелениями Апостола последуют такие примеры отступничества, как отрицание Троицы или божественности Спасителя, или отрицание спасения по благодати. Но сатана очень проницательный, и он стремится занять плацдарм на территории, которая легче всего сдаётся. Павел приводит пример того, чему учили в Ефесе. Обманщики там сосредоточивали внимание на двух, казалось бы, незначительных учениях: духовность требует отказа от брака и отказа употреблять в пищу некоторые виды продуктов. Оба эти учения содержат долю истины, что типично для сатанинского обмана. Нет ничего плохого в том, что человек один, такое состояние может помочь в духовном служении. В 1Кор 7:25−35 Павел отмечает тех, кто одинок по замыслу Божьему. Также ничего нет плохого в том, что человек постится; это важный, дополняющий молитву элемент (ср. Мф 6:16−17; 9:14−15). Обман состоит в том, что всё это рассматривается, как неотъемлемые элементы спасения. Изобретение человеческих средств спасения — это отличительный признак всех ложных религий.

Ессеи учили, что самоотречение является необходимым для истинной духовности. Это была еврейская секта, которая появилась в Палестине во втором веке до Р.Х. Ессеи образовали Кумранскую общину возле Мёртвого моря, где были найдены свитки Мёртвого моря. Они практиковали аскетизм, отказ от брака и насаждали специальные правила по отношению к питанию. Возможно, что их влияние чувствовалось в Ефесе.

Возможно также влияние философского дуализма, который был очень характерен для греческой философии той эпохи. Согласно его точки зрения, материя была злом, а дух добром. Нужно было остерегаться брака и пищи, которые являлись частью этого порочного материального мира. Такое учение могло повлиять на ефесян, как это было с коринфянами (ср. 1Кор 7:1−7,28−38; 15:12). Во втором веке это лжеучение получило развитие и превратилось в опасную ересь, известную как гностицизм. Гностики гордились каким-то тайным, сокрытым знанием. Они верили, что являются посвящёнными, которые переступили пределы земного и прикоснулись к подлинной сущности Бога. Они отвергали тело, как часть порочного, физического мира. Гностицизм представлял серьёзную угрозу истинной вере на протяжении нескольких веков.

Акцент на внешнее, характерный для ефесских отступников, типичен для всех сатанинских ложных религий. От анимизма примитивных племён до изощрённости основных мировых религий люди полагаются на добрые дела, внешние обряды и самоотречение. Уильям Баркли комментирует:

Эта ересь вновь и вновь возрождалась в церкви. Всегда, в каждом поколении находились люди, которые хотели быть более строгими, чем Бог. Когда писались «Апостольские Каноны», тоже пришлось зафиксировать черным по белому: «Если какой епископ, священник или диакон или кто ещё из священников воздерживается от брака, мяса и вина не по причине аскетизма (то есть ради епитимьи), а презирая это как само по себе, забывая о том, что всякое творение Божие хорошо, и что Бог сотворил мужчину и женщину, а богохульствуя и злословя на создания Божии, пусть либо исправится, либо будет лишен сана и исключен из церкви. Так же поступить и с мирянином» («Апостольские Каноны» 51). Иреней, творчество которого приходится на конец второго столетия, пишет о том, как некоторые последователи Сатурнина заявляли, что «брак и продолжение рода — от дьявола. Многие также воздерживаются от животной пищи и уводят массы подобными лживыми разговорами о воздержании» (Иреней, «Против ересей» 1,24,2). А вот какие идеи охватили умы монахов и отшельников в четвертом столетии. Они ушли в египетскую пустыню и жили там, полностью отрезанные от людей. Они проводили жизнь, умерщвляя свою плоть. Один никогда не ел вареной и жареной пищи и прославился своей «тучностью». Другой ночами стоял на выступе скалы, не имея возможности заснуть. Иной прославился тем, что позволил своему телу загрязниться настолько, что с него падали паразиты, когда он шел. Другой летом ел соль, а потом отказывался пить воду. «Чистое тело, — говорили они, — признак души нечистой» (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 102).

Такое учение и ложно, и опасно. Павел отвергает его в Кол 2:16−23:

Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» [что всё истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.

Верующие совершенны во Христе и не нуждаются в физическом самоотречении, чтобы обрести спасение от греха и праведность перед Богом.

ЗАБЛУЖДЕНИЕ ОТСТУПНИЧЕСТВА

то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою (4:3б—5)

Основное заблуждение таких отступнических учений заключается в том, что они отвергают божественное откровение. Все ложные учения — это отрицание Божьего Слова. Во всех пастырских Посланиях Павел обличает лжеучителей в вопросе их отношения к Писанию (ср. 1Тим 1:3−11; 6:3−5,20−21; 2Тим 2:14−18; 23−26; 3:13−17; 4:1−4; Тит 1:9−16; 3:9−11). Вопреки лжеучениям, наводнившим Ефес, Бог сотворил как брак, так и пищу, и объявил их хорошими (ср. Быт 1:28−31; 2:18−24; 9:3). Бог сотворил брак и пищу, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Как тогда может быть правильным для человека отрицать их? Бог сотворил брак и пищу по той же причине, что и всё остальное — даровать радость человеку и для Своей славы (ср. 1Кор 10:31). Неверующие, наслаждаясь браком («благодатная жизнь» — 1Пет 3:7) и пищей, не выполняют этого первичного намерения и не славят Бога за них. Таким образом, в самом истинном смысле, Бог сотворил брак и пищу для верных и познавших истину, потому что именно они прославят Его за такую милосердную доброту. Как глупо воздерживаться от Его доброты и таким образом отказывать Богу в праве на славу за своё наслаждение!

Ефесские обманщики отказывались признать, что всякое творение Божие хорошо. Они решительно отрицали, что Божье творение хорошо, потому что это привело бы их к пониманию того, что ничто не предосудительно, если принимается с благодарением. Павел ещё раз подчёркивает, что Бог даёт всё хорошее людям для того, чтобы, наслаждаясь этими дарами, они прославили Его. Принимая с благодарностью Божьи милостивые дары, верующие воплощают прекрасный замысел сотворения этих даров. Славословие в Рим 11:36 обобщает этот взгляд: «Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь».

В конце недели творения Бог объявил, что всё, что Он сотворил, «хорошо» (Быт 1:31). Всё то хорошее, что верующие с благодарностью получают от Бога, освящается словом Божиим и молитвою. Быть освящённым — значит быть отделённым для святого употребления. А средством достижения этого является слово Божье и молитва. Молитва, очевидно, подразумевает молитву благодарения, в которой выражается признательность. Слово, похоже, относится к самому слову из Быт 1:31, что всё Бог сотворил хорошо. Это двойное освящение или отделение от всего того, что грешно. Но возможно также, что Павел имел в виду больше, чем Быт 1:31, а именно новозаветное Евангелие.

В пастырских Посланиях слово Божье относится к вести о спасении (ср. 2Тим 2:9; Тит 2:5). Через эту весть верующие пришли к познанию истины во Христе. Часть этой истины заключается в том, что Христос упразднил законы о пище. Согласно Марк. 7:19, наш Господь объявляет чистой всякую пищу (ср. Деян 10:9−15; Рим 14:1−12; Кол 2:16−17). Правила о пище были временными. Их целью было научить Израиль рассудительности, а также изолировать его от язычников. Навязывать их вновь означало бы изобретать систему праведности от дел, которая отрицает дело Христа и бесчестит Бога. Если верующие понимают, что Евангелие отменило законы о пище, и в молитве благодарят Бога, они могут принимать все Его добрые дары, и Он будет прославлен.

Принудительное безбрачие и воздержание от пищи, в общем или в частности, — это учение бесов. Оно отрицает, что Божье творение хорошо и лишает Его славы и хвалы, которая принадлежит Ему за эту доброту. Это учение также отрицает Божью истину, явленную в Его Слове. Сам по себе упор на внешнее не угоден Богу и не стимулирует подлинную духовность.

Отступничество — это постоянная опасность для церкви. Верующие могут избежать лжеучения, которое питает его, только вникая в Слово Божье. Они правильно поступят, если обратят внимание на предостережение, данное автором Послания к Евреям: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр 13:9).

Качества превосходного служителя

ЧАСТЬ 1

Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал. Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. Слово сие верно и всякого принятия достойно. Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных. Проповедуй сие и учи (4:6−11)

Пасторов иногда оценивают с помощью неправильных критериев. Их эффективность часто измеряется количеством членов церкви, строительной программой церкви, их популярностью, образованием, количеством написанных ими книг или их появлением на радио или телевидении.

Хотя всё это и может быть в какой-то степени важным, ничто из этого не является веским библейским критерием для оценки мужа Божьего. Пуританин Джон Оуэн писал: «Служитель может заполнить скамьи в своей церкви, иметь длинные списки членов церкви, его имя может не сходить с уст прихожан, но служитель есть тот, кто он есть, когда он один на один стоит на коленях перед Всемогущим Богом, и не более того» (цитируется по I. D. E. Thomas, A Puritan Golden Treasury [Edinburgh: Banner of Truth, 1977], 192). Истинные критерии, с помощью которых должен оцениваться человек Божий, находятся в Новом Завете. В 4:6−16 Апостол Павел обобщает их. Они образуют тот стандарт, с помощью которого должен оцениваться каждый служитель.

ПРЕВОСХОДНЫЙ СЛУЖИТЕЛЬ, ПРЕЖДЕ ВСЕГО, — СЛУГА

будешь добрый служитель Иисуса Христа (4:6б)

Фразу из 6-го стиха «будешь добрый служитель Иисуса Христа» полезно использовать в качестве якоря для этого отрывка. Эта фраза вмещает в себя всё остальное из учения, изложенного в 4:6−16, а также является одной из основных тем всего Послания. Калос (добрый) можно также перевести как «благородный», «восхитительный» или «превосходный». Это слово используется в 3:1 для того, чтобы описать служение, а здесь — для того, чтобы дать определение человеку, занятому служением. Для выполнения благородного труда нужен благородный человек. Диаконос (служитель) используется здесь не в особом смысле для обозначения должности диакона, но в более общем значении (ср. 1Кор 4:1−2; 2Кор 3:6; 6:4) по отношению к любому человеку, который несёт какое-либо служение ради Христа.

Диаконос можно сопоставить с другим словом — доулос, которое часто используется для описания тех, кто служит Христу. Последнее часто переводится как «раб» и содержит в себе идею повиновения и подчинения. Диаконос несёт в себе идею пригодности или полезности. Те, кто служит Христу, призваны выполнять Его дело превосходно.

Обсудив в 4:1−5 неизбежность появления лжеучителей, Павел теперь наставляет Тимофея, как быть эффективным служителем Господа перед лицом бесовского противодействия и как оценивать тех, которые могли бы быть такими служителями. Павел делает это, обращая внимание, в основном, на положительные черты, которые должны характеризовать отличное служение. Дать отпор ложному учению можно не только осуждая и опровергая его, но и точно обучая истине, и живя согласно ей. Главный упор в служении нужно делать на положительное, чтобы созидать народ Божий, потому что освящение — это больше чем уклонение от ошибок, это созидание в истине.

Поэтому Павел призывает Тимофея быть превосходным служителем Иисуса Христа, быть образцом добродетели в вере, преданности и поведении, чтобы другие могли следовать ему. Поступая так, люди освободятся от ереси и сосредоточат своё внимание на положительной истине, которая делает их духовно сильными. В 4:6−16 Павел нацеливает Тимофея рассмотреть свои обязанности, показывая ему одиннадцать свойств, которые должны характеризовать служение превосходного служителя Иисуса Христа.

ПРЕВОСХОДНЫЙ СЛУЖИТЕЛЬ ПРЕДУПРЕЖДАЕТ СВОИХ ЛЮДЕЙ О ЗАБЛУЖДЕНИИ

Внушая сие братиям (4:6а)

Хотя негативные настроения не должны преобладать в служении, это не значит, что нет места предостережению. Оно — существенный элемент служения. Гупотитеми (внушая) — это глагол, имеющий мягкий оттенок «напоминать» или «предлагать». Буквально его можно перевести как «класть перед». Он не содержит в себе идею приказа или принуждения людей к повиновению. Скорее, он означает мягкое, смиренное убеждение. Настоящее время деепричастия указывает на то, что Тимофей должен был постоянно предостерегать людей.

К этой теме Павел постоянно возвращался в своём служении. В Деян 20:29−32 он предостерегает ефесских пресвитеров:

Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными (ср. Рим 15:15; 1Кор 4:14; Кол 1:28; 2:8).

Павел предупреждал их о грядущих заблуждениях. Однако, он не дал исчерпывающего описания этих заблуждений. Вместо этого, он сосредоточил внимание на положительной стороне созидания их веры через Божье Слово. Имея такое крепкое основание, они смогли бы справиться с любым заблуждением, если бы оно пришло.

Сие — это то, о чём Павел предупреждал в 4:1−5. Тимофей должен предупреждать об опасности всяких проявлений небиблейского, бесовского учения, которое распространяют лжеучителя. Люди, которых он должен предостерегать, — братья, Божий народ. Верующие не должны быть «младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф 4:14). Он должен напоминать им, что быть сильным в Слове — это средство борьбы с бесовским учением (1Ин 2:14).

Неспособность мыслить по-библейски дорого стоила Церкви. Было допущено проникновение всякого рода заблуждений. Это, в свою очередь, привело к путанице и ослаблению Церкви. Доктринально сильную разъяснительную проповедь заменила неубедительная проповедь, состоящая из разбавленного учения, банальностей и слабого богословия. В итоге, наследием стали харизматический хаос, вторжение психологии, мистицизм и даже влияние медиумов и оккультизма. Многое в этом хаосе стало следствием неспособности пасторов критически мыслить и убедительно проповедовать. Так много пасторов, которые не смогли провести чёткую линию между истиной и заблуждением, оказались не способными созидать своих людей в ценном и здравом учении Божьего Слова. Часто говорят, что слабые проповедники компенсируют свою слабость тем, что имеют так называемое «сердце пастора». Однако сердце пастора измеряется не тем, как хорошо он ласкает своих овец, а тем, как он защищает их от волков и кормит, чтобы они становились зрелыми и сильными.

Братья, занимающие положение духовного руководителя, ответственны перед Богом за то, как они предостерегают людей. В Иез 3:17−21 рассказывается о Божьем предупреждении Иезекиилю:

Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: «смертью умрешь!», а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих. Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою. И если праведник отступит от правды своей и поступит беззаконно, когда Я положу пред ним преткновение, и он умрет, то, если ты не вразумлял его, он умрет за грех свой, и не припомнятся ему праведные дела его, какие делал он; и Я взыщу кровь его от рук твоих. Если же ты будешь вразумлять праведника, чтобы праведник не согрешил, и он не согрешит, то и он жив будет, потому что был вразумлен, и ты спас душу твою.

Апостол Павел увещевает Тимофея:

Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всём, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твоё (2Тим 4:1−5).

Человек Божий должен развивать в себе сильные убеждения и проповедовать убедительно. Он должен постоянно предостерегать своих людей от ошибки по мере возникновения такой нужды. Он — защитник своего стада.

ПРЕВОСХОДНЫЙ СЛУЖИТЕЛЬ ДОЛЖЕН ПОСТОЯННО ИЗУЧАТЬ ПИСАНИЕ

питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал (4:6в)

Это качество — главное для того, чтобы нести служение превосходно, но его катастрофически не хватает сегодня в церкви. Часто современная проповедь слаба и порождает слабые церкви, потому что в ней отражается нехватка библейского знания и слабое посвящение изучению Писания. Для многих пасторов учёба — это нежелательное вторжение в их расписание. Она нарушает заведённый порядок административных дел и встреч, которыми они занимаются. Они исследуют Писание ровно столько, сколько необходимо для подготовки проповеди, а не для того, чтобы напитать свои сердца и поразмышлять глубоко и внимательно над Божественной истиной. Результат — слабые проповеди, которые имеют слабое воздействие на ожесточённые сердца.

Однако так было не всегда. На протяжении истории большинство величайших богословов были пасторами. Реформаторы, например, в дополнение к труду по реформированию церкви выполняли постоянные пасторские обязанности. Лидеры пуританского движения в Англии в семнадцатом веке, такие как Джон Оуэн, Ричард Бакстер, Томас Гудвин и Томас Брукс, были пасторами. Как пасторы, они, прежде всего, были учениками, изучающими Писание, а не просто проповедниками, администраторами или консультантами. Их понимание и толкование Писания отличалось точностью. Они напряжённо трудились, обучая и проповедуя (ср. 5:17).

Уильям Тиндейл, английский реформатор шестнадцатого века и переводчик Библии, был примером человека, жгучим желанием которого было изучать и понимать Божье Слово. В тюрьме, незадолго до того, как он был замучен, он написал письмо начальнику тюрьмы, прося

«теплую шапку, свечу, кусок материи, чтобы починить мои гамаши… но больше всего прошу и молю вас о милости настоять перед прокурором, чтобы он мне милостиво разрешил получить мою еврейскую Библию, грамматику и словарь, чтобы я мог заняться некоторое время их изучением» (цитируется по книге Освальда Зандерса «Ответственность, руководство, служение», г. Корнталь, «Свет на Востоке», 1989, стр. 92).

Именно к такому глубокому изучению Писания Апостол Павел призывал Тимофея. Питаемый — это перевод причастия настоящего времени. Необходимо постоянно быть питаемым истинами Божьего Слова. Превосходный служитель должен читать Слово, изучать его, размышлять над ним и овладевать его содержанием. Только тогда он может «представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2Тим 2:15).

Фраза «словами веры» означает стержень христианской истины, содержащейся в Писании. Если Слово «богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, дабы совершён был Божий человек, ко всякому доброму делу снаряжён» (2Тим 3:16−17, Новый перевод с греческого подлинника), служитель должен знать его. Нельзя поощрять библейское невежество. Дело не в том, насколько хорошо человек знает культуру или умеет общаться, или насколько он знаком с современными проблемами, или даже насколько хорошо он знает конкретные злоключения своей паствы. Дело в том, насколько хорошо он знает Слово Божье, так как Божье откровение дает совершенную оценку всем вопросам, возникающим в любое время и в любой жизни, и приступает к ним с божественной волей. Именно благодаря знанию Слова пастор выполняет своё призвание вести людей по пути духовного роста к уподоблению Христу (ср. 1Пет 2:2).

Доброе учение — это такое учение, которое крепко укоренилось в правильном толковании Писания и приносит плоды от такого толкования, а не от человеческих систем богословских или философских теорий. Экзегетическое богословие должно быть основой библейского и систематического богословия. Превосходный служитель должен хорошо знать библейскую истину как вглубь , так и вширь.

Павел спешит добавить, что он знает, что это то доброе учение, которому Тимофей последовал. Искренняя вера бабки Тимофея Лоиды и его матери Евники передалась Тимофею, что побудило Павла написать: «Ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2Тим 3:15). Тимофей также был научен доброму учению Павлом (ср. 2Тим 1:13; 2:1−2). Павел призывает его продолжать следовать тем истинам Божьего Слова, которым он следовал всю свою жизнь. Такое наставление необходимо, потому что любой человек Божий может быть подвергнут искушению и потерять любовь к Слову и служению. Это чувствуется в личной озабоченности Павла в 6:20 и во Втором Послании к Тимофею по поводу его верности (ср. 2Тим 1:6−8,13,14; 2:15−23; 3:16−4:4).

Превосходный служитель должен быть превосходным учащимся, изучающим Писание. Он не может отдавать, если не берёт.

ПРЕВОСХОДНЫЙ СЛУЖИТЕЛЬ ИЗБЕГАЕТ ВЛИЯНИЯ НЕЧЕСТИВОГО УЧЕНИЯ

Негодных же и бабьих басен отвращайся (4:7а)

Уклонение от лжеучений — это обратная сторона твёрдого пребывания в Слове. Превосходный служитель, преданный изучению Писания, соответственно не интересуется нечестивым учением и не желает поколебать свою силу с его помощью. Парайтеомай (отвращайся) — это сильное слово, которое означает «отвергать» или «откладывать» (ср. 2Тим 2:23; Тит 3:10). Негодных — перевод слова бебелос, которое описывает что-то, полностью отделенное от того, что свято. Его можно также перевести как «неосвященный», и относится оно ко всему, что противоречит Слову Божьему. Басен — это перевод слова муфос, от которого происходит слово «миф». Такие басни представляют собой противоположность библейской истине (ср. 2Тим 4:4). Павел с сарказмом называет их бабьими. Женщины обычно не имели возможности получить образование, как мужчины, поэтому данная фраза была порождена такой ситуацией. Этот эпитет часто употреблялся в философских кругах как термин, выражающий пренебрежение к точке зрения, которой не хватало достоверности, и поэтому обращённой только к необразованным, наивным и, возможно, старым замужним женщинам. Ни один умный человек не слушал бы это. Ефесяне поняли бы употребление этой фразы Павлом.

Разум драгоценен, и Бог ожидает, что руководители будут обладать чистым разумом, пропитанным Словом Божьим. Безрассудным, глупым басням, которые на самом деле являются учениями бесовскими, места нет. Превосходный служитель сохраняет свою убеждённость, а также ясность мысли, подвергая себя воздействию Слова Божьего (ср. Флп 4:8; 2Тим 2:16), а не бесовской лжи, которая подвергает нападкам Библию. Под маской передового богословского образования и академической эрудиции любовь многих людей к истине была разрушена, и ясный ум безнадёжно затуманен.

ПРЕВОСХОДНЫЙ СЛУЖИТЕЛЬ УПРАЖНЯЕТСЯ В БЛАГОЧЕСТИИ

а упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. Слово сие верно и всякого принятия достойно (4:7б—9)

Эффективное духовное служение не может существовать отдельно от личного благочестия, так как служение — это льющаяся через край благочестивая жизнь. Освальд Зандерс писал: «Духовные цели могут быть достигнуты только духовными людьми, пользующимися духовными методами» (Освальд Зандерс «Ответственность, руководство, служение», г. Корнталь, «Свет на Востоке», 1989, стр. 19).

Сперджен описал служителя, который, испытывая недостаток благочестия в своей жизни, стремился привести к благочестию других, следующим образом:

[Он] подобен слепцу, преподающему курс оптики, философствующему о свете и зрении, рассказывающему и показывающему другим людям тонкие оттенки и мягкие переходы света и теней, тогда как сам он находится в полной темноте! Это немой, преподающий музыку, глухой, рассуждающий о симфониях и гармониях! Это крот, берущийся учить летать орлят; минога, председательствующая над ангелами (Чарльз Х. Сперджен, «Лекции моим студентам», г. Одесса, «Богомыслие», 1998, стр. 10).

Упражняй — от слова гумназо, от которого происходят такие слова, как «гимназия» и «гимнастика». Оно означает «тренировать» или «развивать». Это говорит о тяжёлой, напряжённой тренировке, требующей большой жертвы от атлета.

Каждый греческий город имел гимнастический зал, и Ефес не был исключением. Обычно молодёжь в возрасте от шестнадцати до восемнадцати лет посвящала много времени занятиям физическими упражнениями. Это было жизненно важно, потому что жизнь в те дни требовала большой физической активности. Основной упор делался на физические тренировки, и большое значение придавалось славе, сопутствующей победе в спортивных соревнованиях.

Используя слово гумназо, Павел применяет это культурное явление в духовной сфере. Как в греческой культуре придавалось особое значение усиленной тренировке тела, точно так же Павел убеждает Тимофея упражнять себя в благочестии. Настоящее время глагола указывает на то, что это должно быть постоянным занятием Тимофея. Тимофей должен был упражнять своего внутреннего человека в благочестии.

Еусебейа (благочестие) выражает подлинную сущность почтения, набожности и истинной духовной добродетели. Во времена Павла это слово часто употребляли философы. Последователи Платона определяли его как «правильное поведение по отношению к богам», стоики — как «знание о том, как нужно поклоняться Богу». Луциан говорил, что это слово описывает того, кто «любит богов», в то время как Ксенофонт утверждал, что оно характеризует того, кто «мудр по отношению к богам» (ср. Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1976], 172−73). Таким образом, даже для язычников слово еусебейа означало интерес к божественному и почитание святого.

Это понятие было перенесено в христианскую веру. Благочестие — это правильное отношение к истинному Творцу Богу и ответное чувство по отношению к Нему, когда человек всей душой поглощён святой реальностью. Это уважение к тому, что связано с Богом, и поэтому является высочайшей из всех добродетелей. В 1Тим 6:3 говорится, что оно составляет сущность истины. 2Пет 1:3 утверждает, что оно исходит от Христа, тогда как 1Тим 6:11, подводя итог, наставляет верующих стремиться к нему. Согласно Деян 3:12 благочестие даёт силу, тогда как во 2Тим 3:12 указывается на то, что оно приносит трудности. В 1Тим 6:5−6 говорится, что благочестие приносит вечные (хотя не обязательно временные) благословения. Благочестие — это сердце и душа христианского характера, и цель христианской жизни (ср. 1Тим 2:2; 2Пет 3:11).

Духовная самодисциплина — это ключ к благочестивой жизни. Апостол Павел писал:

Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1Кор 9:24−27).

Во 2Кор 7:1 он увещевает нас «[очистить] себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием». Во 2Тим 2:3−5 Павел повелевает Тимофею:

Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа. Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться.

Здесь Павел сравнивает духовную дисциплину с дисциплиной воина и атлета. Такая дисциплина необходима для победы в войне или в играх. Недостаток духовной дисциплины — главная причина того, что так много служителей впадают в грех. Им не удаётся уделить время для освоения сокровищ благодати в Слове, в молитве и в жертвенном служении. Превосходный служитель должен стремиться к благочестию, а не к успеху (ср. 1Тим 1:5; 2:8; 3:2,10; 6:11; 2Тим 2:1,21−22). И однажды он услышит от Господа: «Хорошо, добрый и верный раб» (Мф 25:21).

В дни Павла, как и в наше время, большое внимание уделялось телесным упражнениям. Такие упражнения мало полезны, хотя и они нужны. Павел показывает, что такие упражнения ограничены как в пространстве, так и во времени. Телесные упражнения действуют только на физическое тело во время этой земной жизни. С другой стороны, благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. В отличие от телесных упражнений, благочестие на все полезно — как для души, так и для тела. Его положительное воздействие также не ограничено рамками этой жизни, потому что оно имеет обетование жизни настоящей и будущей. Развитие благочестия принесёт пользу в этой жизни (ср. Притч 3:7−8), но, главным образом, оно принесёт блаженство в вечности.

Истина 8 стиха настолько самоочевидна, что Павел называет её словом верным и всякого принятия достойным. Как отмечалось в 3-й главе данной книги, слово верное — это слово очевидное, слово ясное. Это нечто настолько очевидное, что все его признают. Данное подтверждение относится к 8 стиху, а не к комментарию в 10 стихе. 8 стих гораздо больше представляет собой общеизвестное, очевидное утверждение, чем 10-й. Общеизвестное утверждение не начиналось бы со ссылки на труд и перенесение поношений, как это наблюдается в 10 стихе. И, наконец, греческая фраза эйс тууто гар, с которой начинается 10 стих, показывает, что данный стих поддерживает верное слово, то есть развивает истину, содержащуюся в 8 стихе.

Не требует доказательств то, что верующие должны упражнять себя в благочестии, потому что оно имеет непреходящую ценность. Превосходный служитель, который должен быть образцом духовной добродетели для своего стада, стремится к благочестию, а не к известности, популярности или славе. Он должен применять все богатства благодати в своём стремлении к тому, чтобы он мог сказать, как сказал Павел: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор 11:1).

ПРЕВОСХОДНЫЙ СЛУЖИТЕЛЬ ДОЛЖЕН ПРЕДАННО И НАПРЯЖЁННО ТРУДИТЬСЯ

Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных (4:10)

Превосходное служение — это не только небесное стремление, требующее божественной силы, но также и земное дело, требующее напряжённого труда. Как уже отмечалось, союз «ибо» соединяет 10 стих с 8-м. Цель труда и усилий — это благочестие и его причастность к вечности. Копиао (трудимся) означает «работать до усталости и изнеможения». Агонизомай (поношения терпим) — источник нашего слова «агония». Оно означает «принимать участие в борьбе». Во 2Кор 5:9−11 Павел приводит две причины, почему необходима такая напряжённая работа: верующие предстанут пред судилище Христово (ст. 10), а неверующие столкнутся с Божьим вечным осуждением (ст. 11, ср. Кол 1:28−29).

Знание этого требования — усердно трудиться — побуждает превосходного служителя прилагать серьёзные усилия. Неудивительно, что Генри Мартин, миссионер в Индии, воскликнул: «А теперь дайте мне сгореть для Бога». Дэвид Брейнерд умер, когда ему не было и тридцати, потому что он усердно, напряжённо трудился миссионером среди американских индейцев. Служители Бога участвуют в труде для вечности, где на карту поставлены судьбы человеческих душ. Срочность этого труда помогает переносить усталость, одиночество и напряжение. Освальд Зандерс писал: «Если он не готов заплатить измученностью за свое руководство, то всегда останется посредственностью… Истинное руководство всегда требует большой жертвы от всего человека, и чем больше он годится для руководства, тем выше та цена, которую он за это платит» (Освальд Зандерс, «Ответственность, руководство, служение», г. Корнталь, «Свет на Востоке», 1989, стр. 105,101). Павел подтверждал в Послании к Галатам, что крестом Христа «для меня мир распят, и я для мира» (Гал 6:14). Коринфянам он писал:

Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение… И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным(1Кор 9:16−17,26−27).

Оба эти отрывка говорят о преданности Павла тяжёлому труду в лишениях — преданности, доказательством которой являются его страдания, описанные в 11-й главе Второго Послания к Коринфянам.

Превосходный служитель живёт в надежде, и немедленное вознаграждение или быстрый результат не является мотивом его служения. Он уповает на Бога живого. Совершенное время глагола указывает на то, что что-то было сделано в прошлом, и результат этого действия пребывает в настоящем. В свете вечности он трудится постоянно. Будучи спасённым в надежде (Рим 8:24), он живёт и служит в надежде. Он заботится не о преходящем мире или мирских свершениях, а о сфере вечности и о невидимом царстве.

Как отмечалось в 12-й главе этой книги, фраза «живой Бог» часто употреблялась в Ветхом Завете в противовес мёртвым идолам (ср. 1Цар 17:26; 4Цар 19:4,16; Пс 41:3; 83:3). Превосходные служители служат не мёртвым идолам ради земных наград, но вечно живому и истинному Богу ради результатов и наград, которые будут известны только на небесах.

Много спорят о том, что означает фраза: «Бог есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных». Некоторые, желая устранить учение Писания о вечном аде, доказывают, что Павел здесь учит универсализму, то есть что все люди будут спасены. Этот взгляд нарушает главный принцип герменевтики, известный как analogia Scriptura. Согласно этому принципу, Библия никогда не противоречит сама себе. Она никогда не будет учить в одном отрывке тому, что нарушит её учение где-либо в другом месте.

Библия ясно учит, что те, кто отвергает Бога, будут приговорены к аду (Откр 20:11−15). В Мф 25:41,46 говорится, что наказание будет продолжаться вечно. Во 2Фес 1:8−9 говорится, что незнающие Бога и отказывающиеся покориться Евангелию будут отбывать вечное наказание вне Божьего присутствия. Иисус неоднократно говорил об опасности ада (Мф 8:12; 13:41−42,49−50; 22:13; 24:51; 25:30; Лк 13:28). Он серьёзно предупреждал тех, кто отверг Его, что они умрут в своих грехах (Ин 8:24). Универсализм явно противоречит Писанию, так как те же слова в оригинале, которые описывают вечный ад, также описывают вечного Бога и вечные небеса.

Второй взгляд можно было бы назвать потенциально-фактическим. Согласно этому подходу, Христос потенциально является Спасителем всех людей, но фактически — только тех, кто верует. Действительно, смерти Христа было достаточно, чтобы искупить всё человечество и удовлетворить требования справедливости Бога, и удалить препятствие между Богом и всеми людьми. Следовательно, все могут быть призваны к спасению, а могут быть и справедливо прокляты, если отвергнут этот призыв. Смертью Христа Бог обеспечил искупление за грехи всего мира (см. обсуждение 1Тим 2:6 в 6-й главе данной книги).

Однако то, что этот стих не содержит такого учения, следует из употребления наречия малиста (наипаче), которое должно означать, что все люди до некоторой степени насладятся тем же спасением, что и верующие. Это не противительное и не сопоставительное наречие, оно не может означать, что все человеки спасены в одном смысле, а верующие (т.е. верные) — в другом. Здесь разница в степени, а не в разновидности спасения.

Похоже, лучше всего понимать этот стих как учение о том, что Бог действительно есть Спаситель всех людей, Который на самом деле спасает их, — но только временно, тогда как верующих Он спасает навеки. В обоих случаях Он является их Спасителем и существует спасение, которое Он совершает для них. В этой жизни все люди до некоторой степени испытывают защищающую, избавляющую, поддерживающую их силу Бога. Верующие будут испытывать это в полной степени в отмеренный им срок на земле и в вечности.

Слово «Спаситель» в Писании не всегда ограничено значением «спасение от грехов». В Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, слово сотер (Спаситель) иногда используется в менее значимом смысле, как «избавитель» (ср. Суд 3:9; 6:14; 2Цар 3:18; 4Цар 13:5; Неем 9:27; Авд 21). Слова, принадлежащие к этой же группе, изредка имеют данное значение и в Новом Завете (ср. Лк 1:71; Деян 7:25; 27:34; Флп 1:19; Евр 11:7). Однокоренное слово созо («спасать») употребляется в Евангелиях по отношению к физическому исцелению (Мф 9:21−22; Марк. 5:23; Лк 8:36,50; Ин 11:12; ср. Деян 4:9). Бог есть Спаситель всех человеков, и Он удерживает смерть и наказание, которое должны получить за грех все грешники (ср. Иез 18:4,32; Рим 6:23). То, что Бог избавляет людей от немедленного осуждения и творит «[благодеяния], подавая [им] с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца [их]» (Деян 14:17), показывает, что Он — Спаситель всех. Он милостиво даёт «всему жизнь и дыхание и все» (Деян 17:25), и «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5:45). Он даёт общую благодать всем людям. Неверующие испытывают Божью доброту и милосердие в том, что их не постигает мгновенная смерть за грех. Не посылает Он на них также и постоянную боль и лишения. Они испытывают на себе Его временные благословения в этой жизни.

Этот принцип поясняется на примере в Ис 63:8−10:

Он сказал: «подлинно они народ Мой, дети, которые не солгут», и Он был для них Спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние. Но они возмутились и огорчили Святого Духа Его; поэтому Он обратился в неприятеля их: Сам воевал против них.

В 8 стихе говорится, что Бог стал Спасителем Израиля. Он вывел этот народ из Египта и заботился о нём. Он давал пищу, воду, избавлял от врагов. То, что в духовном смысле Он не был Спасителем каждого израильтянина, видно из 10 стиха, в котором говорится, что Он стал их врагом и воевал против них. Этот отрывок аналогичен мысли Павла, высказанной в 4:10. Бог есть Спаситель всех человеков временно и наипаче верных в духовном смысле, то есть, что они навсегда избавлены от наказания за грех!

Таким образом, превосходному служителю не тяжело напряжённо трудиться, провозглашая спасительное Евангелие и Божье дело в Иисусе Христе, потому что он знает, что служит живому Богу, Который по Своей сущности является Спасителем, как временно, так и для вечности. Именно этот вечный аспект Божьего спасения побудил Павла вынести те страдания, которые выпали ему в служении благовестника.

Говорят, что одного служителя по имени Томас Кочран спросили во время беседы с ним по поводу его миссионерского служения: «К чему в вашем служении вы чувствуете особое призвание?» Он ответил: «Я знаю одно, что я должен желать, чтобы оно было самым тяжёлым из того, что вы можете мне предложить».

Благочестивый английский пуританин XVII-го века Ричард Бакстер писал:

Служители должны исполнять своё служение усердно и старательно, так как оно имеет исключительное значение для нас и для других людей. Мы стремимся защитить мир, спасти его от проклятия Божьего, улучшить мироздание, достичь цели, ради которой умер Христос, спасти себя и других от осуждения, победить диавола и разрушить его царство, воздвигнуть царство Христа, достичь самим и помочь другим достичь царства славы. Можно ли выполнять этот труд небрежным разумом и ленивыми руками? Смотрите, чтобы вы исполняли этот труд изо всех сил! Учитесь усердно, потому что колодец глубок, а наш разум мелок (The Reformed Pastor [Edinburgh: Banner of Truth, 1979], 112).

Превосходный служитель должен исполнять свой труд не плотской силой, а силой Духа. Павел подводит итоги в Кол 1:28−29: «Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно». Божья сила, которая действует в служителе, должна питать его при выполнении служения.

ПРЕВОСХОДНЫЙ СЛУЖИТЕЛЬ УЧИТ, КАК ВЛАСТЬ ИМЕЮЩИЙ

Проповедуй сие и учи (4:11)

Это повеление Павла резко отличается от многого из того, что проповедуется сегодня. Проповедь сегодня часто интригует и редко повелевает; часто развлекает и редко приводит к осознанию виновности; часто бывает популярной и редко исполненной силы; часто бывает интересной, но не так часто преобразующей. Павел просит Тимофея, чтобы он не советовал и не вносил предложения своему собранию, а проповедовал людям истину. Парангелло (проповедуй) означает «повелевать» или «приказывать», как в воинском приказе — тот, кто командует, призывает к послушанию. Глагол «учи» несёт в себе идею передачи истины. «Сие» относится к тому, чему учит Павел в 4:6−10 и далее. Всё, что повелел Бог Тимофею, каким он должен быть, Тимофей должен внушать и другим, чтобы они были такими же. Проповедь превосходного служителя должна быть властной, в виде повеления. Проповедуя таким образом, служитель подражает Самому Богу, о Котором Павел писал в Деян 17:30: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться». Иисус повелевал слушающим Его покаяться и веровать, также делал и Иоанн Креститель. Отец заповедал всем слушать Его Сына и повиноваться Ему. Каждый призыв покаяться и верить в Евангелие — это приказ. Каждый призыв к святым быть послушными Слову — это повеление, которое должно быть властным. Павел писал Титу: «Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя» (Тит 2:15).

Верный раб нашего Господа отличается смелостью. Он без колебаний противостоит греху, неверию и непослушанию. Павел многократно учил Тимофея поступать именно так. Тимофей должен был «увещевать некоторых, чтобы они не учили иному» (1Тим 1:3). Павел повелевал ему «сие [внушать] им, чтобы были беспорочны» (1Тим 5:7). Согласно 1Тим 6:17 он должен был наставлять богатых. Смелость превосходного служителя регулируется кротостью и никогда не бывает для него поводом вести себя оскорбительно или немилосердно. Тем не менее, каждая проповедь должна содержать ясную властную интонацию. Он должен, говоря словами Ричарда Бакстера, «завинчивать истину в умы людей» (цитата из Thomas, A Puritan Golden Treasury, 222).

Эта власть строится на четырёхстороннем фундаменте. Во-первых, на твёрдой посвященности авторитету Божьего Слова. Проповедь человека, сомневающегося в том, что Библия является Словом Божьим, не будет иметь силы. Во-вторых, на правильном толковании Писания. Человек, который не уверен в том, что имеет в виду Библия, тоже не сможет проповедовать авторитетно. В-третьих, на заинтересованности в том, чтобы Слово Божье поддерживалось и усиливалось дисциплиной в церкви (ср. Мф 18:15 и далее; 1Кор 5:1−13; 2Фес 3:14−15). В-четвёртых, на знании того, что проповеднику не обязательно говорить то, что приятно людям, и то, что не обижает их, но он должен говорить то, что угодно Богу, иначе он будет виновным в измене своему служению.

Превосходный служитель учит, как власть имеющий. Его проповедь отличается повелительным тоном, основанным на заповедях Святого Писания, а не представляет собой просто сентиментальную мольбу. Он не боится смело провозглашать Слово Божье, давая ему возможность выполнять совершенный труд.

Качества превосходного служителя

ЧАСТЬ 2

Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте. Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (4:12−16)

Обсудив в 3-й главе личные качества служителей, в 4:6−16 Павел обращается к качествам, касающимся самого служения. Он даёт одиннадцать критериев для определения превосходного служителя. Они основаны не на его личной жизни, а на том, как он выполняет своё служение. Как уже отмечалось в 14-й главе, в первые шесть критериев входит предостережение превосходным служителем своих людей о заблуждениях, постоянное изучение Писания, избежание влияния нечестивых учений, упражнение в благочестии, преданный и напряжённый труд и обучение им, как власть имеющим.

ПРЕВОСХОДНЫЙ СЛУЖИТЕЛЬ — ЭТО ОБРАЗЕЦ ДУХОВНОЙ ДОБРОДЕТЕЛИ

Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (4:12)

Одно из величайших орудий руководителя — это сила примера в его жизни. Пуританин Томас Брукс сказал: «Пример — это самый сильный вид ораторского искусства» (цитата из I. D. E. Thomas, A Puritan Golden Treasury [Edinburgh: Banner of Truth, 1977], 96). Подавать пример благочестивой жизни, чтобы другие могли следовать ему, — обязательное условие превосходного служения. Когда отсутствует ясный пример благочестия, проповедь теряет силу, превращаясь в пустую оболочку. Жизнь служителя — это его самая сильная проповедь, и она должна подкреплять то, что он говорит или, может быть, и не говорит. Авторитет проповеди разрушается, если за ней не стоит добродетельная жизнь.

В Новом Завете много говорится о решающей роли примера. Павел писал коринфянам: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1Кор 4:16; ср. 11:1). В Флп 3:17 он говорил: «Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас», а в Флп 4:9 читаем: «Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, — и Бог мира будет с вами». Павел напоминал фессалоникийцам:

Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого (1Фес 1:5−6; ср. 2Фес 3:7−9).

Автор Послания к Евреям призывает: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр 13:7).

Предостерегая Тимофея, чтобы он не позволял никому пренебрегать его юностью, Павел предупреждает его о том, что ему придётся заслужить уважение людей, потому что у него ещё нет репутации, на которой могло бы строиться доверие. Греки, как и представители большинства культур, подчиняли молодёжь старикам. Если человек не был в возрасте, он должен был заслужить уважение.

Павел обращается к Тимофею как к молодому человеку, хотя уже прошло около пятнадцати лет с тех пор, как они впервые встретились во время второго миссионерского путешествия Апостола. Тимофею тогда было, пожалуй, немногим больше двадцати. Хотя теперь ему было около сорока, он был на тридцать лет моложе уже пожилого Апостола (Филим. 9) и по меркам греческой культуры всё ещё считался молодым. В Деян 7:58 Лука описывает его как молодого человека, хотя ему было уже за тридцать. Слово неотес (юность) использовалось по отношению к любому человеку до сорока лет. Чтобы компенсировать эту юность, Павел увещевает Тимофея быть образцом для верных. Тупос (образец) означает «эталон». Поступая так, он завоевал бы уважение людей. Павел перечисляет пять направлений, в которых Тимофей должен был прилагать все усилия, чтобы быть примером для церкви.

Во-первых, Тимофей должен был быть примером в слове. Речь превосходного служителя должна быть образцовой. В Мф 12:34−37 Иисус предупреждал:

Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.

Речь человека отражает то, что находится в его сердце.

Человек Божий должен избегать всех видов греховных разговоров, включая любое отклонение от правдивости. В Еф 4:25 Павел ясно говорит: «Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу». Ничто так не разоблачает грешную душу и ничто так быстро не разрушает доверие к руководителю, как ложь. Абсолютная честность должна составлять сущность того, кто говорит от имени неизменного в слове Бога (Тит 1:2; Евр 6:18), Который ненавидит ложь (Притч 6:16−17; 12:22). В Еф 4:26 запрещается говорить в гневе, в 29 стихе запрещается всякое непристойное слово, а в 31 стихе запрещается злоречие. Такая речь отражает нечистое сердце. Чтобы называться превосходным служителем, нужно говорить слово «только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф 4:29).

Во-вторых, Тимофей должен был быть образцом в житии или поведении. От превосходного служителя требуется, чтобы он был образцом праведной жизни, доказывающим свои библейские убеждения во всех сферах жизни. Библейская проповедь в союзе с нечестивым образом жизни — ничто иное, как вопиющее лицемерие. Хуже то, что люди будут склонны брать пример с того, как человек живёт, а не следовать тому, чему он учит. С другой стороны, благочестивая жизнь человека придаёт силу и авторитет его проповеди.

Писание изобилует призывами к благочестивой жизни. Иаков пишет: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью» (Иак 3:13). Петру было что сказать на эту тему: «По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках» (1Пет 1:15). «Прошу вас… провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1Пет 2:11−12). «Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе» (1Пет 3:16).

В-третьих, Тимофей должен был быть образцом в любви. Библейская любовь сильно отличается от того чувства, которое называется любовью в нашей культуре. Она включает в себя жертвенное служение нуждам других, не взирая на чувства. В Ин 15:13 наш Господь сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Этот стих обобщает сущность служения, как жертвенную любовь. Превосходный служитель отдаёт своё время и силы людям, которым он призван служить, посвящая всю свою жизнь их росту и утверждению в Господе.

Как отмечал Павел в Флп 2:17, никакая личная жертва не является слишком большой: «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам». Он мог с готовностью сказать: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1:24). Его любовь к тем, кому он служил, была настолько велика, что он готов был любить даже тогда, когда эта любовь была безответной. Он напоминал коринфянам о своей любви к ним (2Кор 2:4; 11:11) и даже добавлял: «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами» (2Кор 12:15). Любовь к церкви заставляла его всё время испытывать боль страданий (ср. 2Кор 1:5−11; 6:4−10; 11:23−29; 12:7−10).

Павел напоминал фессалоникийцам:

Мы… были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны. Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие. Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими, потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Своё Царство и славу (1Фес 2:7−12).

В Флп 2:25−30 Павел хвалит Епафродита, который, как и сам Апостол, чуть не умер от напряжённого служения делу Христа. И так как превосходный служитель трудится, имея в поле зрения вечность, он рассматривает эту жертву любви, как незначительную.

В-четвёртых, Тимофей должен был быть примером в вере. Вера здесь означает не убеждение, а верность или непоколебимую преданность. Превосходный служитель отличается стойкой верностью. Он не отклоняется от своего пути; он не отступает от своего курса. «От домостроителей же требуется, — писал Павел в 1Кор 4:2, — чтобы каждый оказался верным». Эта важная добродетель — верность — отделяет тех, кто имеет сильное влияние на других, от тех, кто его не имеет.

И, наконец, Тимофей должен был быть примером в чистоте. Хагнейа (чистота) относится, прежде всего, к чистоте в интимных отношениях, как в поступках, так и в намерениях сердца. Ничто так не разрушает служение, как нечистоплотность в интимной жизни. Это очевидно из списка требований к пресвитеру, который должен быть «непорочен». Требование быть мужем «одной жены» возглавляет этот список (1Тим 3:2). Руководители особенно уязвимы в этой области, так как это приоритетное требование к ним, и поэтому она является обычным средством нападок сатаны. Превосходный служитель должен обратить внимание на предостережение Павла Тимофею: «Юношеских похотей убегай» (2Тим 2:22).

Всякий, кто не может подавать пример благочестия в этой области, не может быть руководителем церкви. Так как жизнь руководителя устанавливает норму поведения, чтобы другие могли следовать ей, негодный руководитель неизбежно снижает планку благочестия в церкви.

СЛУЖЕНИЕ ПРЕВОСХОДНОГО СЛУЖИТЕЛЯ ОСНОВАНО НА БИБЛИИ

Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением (4:13)

Писание — это тот материал, из которого превосходный служитель строит своё служение. Фраза «доколе не приду» указывает на то, что Павел намеревался вернуться в Ефес (ср. 3:14). До приезда Павла Тимофей должен был продолжать строить с помощью откровения Божьего. Его задачей было заниматься чтением, наставлением, учением. Слово «занимайся» (от греческого просехо), стоит в настоящем времени, активном залоге, изъявительном наклонении. Тимофей должен был заниматься этим постоянно; это должно было быть его образом жизни. Дональд Гатри пишет, что данный глагол «подразумевает предварительную подготовку наедине» (The Pastoral Epistles, rev. ed. [Grand Rapids: Eerdmans, 1990], 109). Он включает не только сам процесс обучения, но и подготовку, исследование и проявленную при этом посвященность.

Превосходный служитель должен сосредоточиться на чтении, наставлении и учении. В греческом тексте слово «чтение» употребляется с определённым артиклем, указывая на то, что это чтение должно быть публичным. Чтение проводилось во время публичного служения в церкви. Частично из-за недостатка рукописей в раннюю церковь был привнесён порядок, принятый в синагогах. Частью каждого служения в синагоге было чтение и толкование Ветхозаветных Писаний (ср. Лк 4:16 и далее; Деян 15:21). Эта традиция берёт начало от обычая изгнанников, которые возвратились из Вавилонского плена (ср. Неем 8:1−8). К чтению Ветхого Завета ранняя церковь добавила чтение и толкование учения Апостолов (ср. Деян 2:42; Кол 4:16; 1Фес 5:27). Когда были написаны и получили распространение Послания Нового Завета, они заняли своё место в публичном чтении.

Чтение Писаний сопровождалось толкованием прочитанного отрывка, чтобы слушающие могли понять его (ср. Неем 8:1−8; Лк 4:16 и далее). Всё, во что нужно было внести ясность, объяснялось. В наши дни, когда мы в культурном, географическом, языковом, философском и историческом отношении значительно удалены от библейских времён, толкование весьма необходимо.

Наставление подталкивает людей к тому, чтобы применять истины, которым их учили. С помощью наставления людей предупреждают о том, что необходимо быть послушными, объясняя, что послушание влечёт за собой благословение, а непослушание — наказание. Наставление может принимать форму упрёка, предупреждения, совета или ободрения, но оно всегда связано с совестью.

Слово дидаскалиа (учение) появляется в пастырских Посланиях пятнадцать раз. Оно предполагает систематичное объяснение Слова Божьего. Данное слово могло включать в себя и разработку метода обучения людей индивидуально или в малых группах по домам. Суть в том, что превосходный служитель должен донести здравое учение до всех людей во все времена всеми средствами. Это составляет сердце и душу служения, так как Слово — единственный источник жизни и истины. Поэтому неудивительно, что от пресвитера требуется, чтобы он был способен учить (1Тим 3:2; ср. Тит.1:9).

С первых лет своего существования церковь преданно учила Божьему Слову. В середине второго века апологет Иустин Мученик следующим образом описывал типичное служение в его дни:

В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и возсылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда, как я сказал, приносится хлеб и вино, и вода; и предстоятель также возсылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом — аминь («Апология I Святого Иустина», из книги «Ранние отцы церкви» [Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988], стр. 338−339).

Чтение и объяснение Слова было главным в служении. Иоанн, епископ Константинопольский в четвёртом веке, был прозван «златоустом». Джон Стотт пишет о нём:

Он справедливо признан величайшим проповедником Греческой церкви. Ему нет равных или превосходящих его и среди Римских Отцов. Он по сей день остаётся примером для проповедников в больших городах.

Можно отметить четыре главные свойства его проповеди. Во-первых, его проповеди были основаны на Библии. Он не только проповедовал методично по нескольким книгам подряд, но его проповеди также изобилуют библейскими цитатами и ссылками. Во-вторых, его толкование Писаний было простым и прямым. Он был последователем Антиохийской школы «буквального» толкования, в противоположность Александрийской причудливой иносказательности. В-третьих, его выводы о применении истин в нравственной сфере были приземлёнными. Читая его проповеди сегодня, можно без труда представить себе пышность императорского двора, роскошь аристократии, дикие скачки на ипподроме, фактически, всю жизнь восточного города в конце четвёртого столетия. В-четвёртых, он был бесстрашен в своих приговорах. По сути, «он был мучеником кафедры, потому что именно его верная проповедь стала причиной его изгнания» (Цитата из John R. W. Stott, Between Two Worlds [Grand Rapids: Eerdmans, 1982], 21).

Его простое, прямое толкование Писания, соединённое с применением в нравственной сфере, — пример для подражания всем проповедникам.

Реформаторы были глубоко преданы толкованию Писания. Лютер часто проповедовал в воскресенье четыре раза. Каждые три месяца года он учил доктрине двухнедельными сериями, используя катехизис. До наших дней сохранилось более 2000 его проповедей. Кальвин нёс служение в Женеве с 1541 года и до своей смерти в 1564 году. Он проповедовал дважды каждое воскресенье, и каждую вторую неделю он проповедовал каждый вечер. Его воскресные проповеди освещали Новый Завет, а в будние дни по вечерам он проповедовал по Ветхому Завету. Эти проповеди записывались стенографом и стали основой его комментариев. Он написал толкования к таким книгам Библии как Бытие, Второзаконие, Судей, Иова, Псалтырь, 1-я, 2-я и 3-я Царств, к книгам всех больших и малых пророков, согласование Евангелий, Деяния, 1-е и 2-е Коринфянам, Галатам, Ефесянам, 1-е и 2-е Фессалоникийцам и к пастырским Посланиям.

Девятнадцатый век видел таких великих проповедников как Джозеф Паркер и Александр Мак-Ларен, каждый из которых написал толкование ко всей Библии. Они посвятили всю свою жизнь изучению Слова Божьего. Они знали сформулированную Джоном Хакстеблом истину о том, что человек «не может называться проповедником Слова, делая еженедельные экскурсы в хорошую книгу, чтобы обнаружить какую-то тему, на которую можно навешать разрозненные наблюдения о людях и событиях» (цитата из Stott, Between Two Worlds, 182). Чем напряжённее человек трудится в преподавании Слова, тем больше ему чести (ср. 1Тим 5:17). Такое усердие необходимо, потому что, как отмечает Джон Флавель, «с нами (проповедниками) совсем не так как с другими тружениками: они находят свою работу в том состоянии, в котором оставили, у нас совсем по-другому. Грех и сатана разрушают почти всё, что мы делаем; впечатления, которые мы произвели на души наших людей в одной проповеди, исчезают до того, как они услышат следующую» (цитата из Thomas, A Puritan Golden Treasury, 193).

Проповедь и преподавание — это высшее призвание служителя. Трагично, что многие служители сегодня отклонились от этого. Они тратят своё время на несущественное, а их люди, в конце концов, духовно нищают.

ПРЕВОСХОДНЫЙ СЛУЖИТЕЛЬ ИСПОЛНЯЕТ СВОЁ ПРИЗВАНИЕ

Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (4:14)

Не все, начинающие служение, выдерживают до конца. Некоторые покидают, потому что это не их служение. Однако другие отступают от Богом предназначенного им места.

Тимофей также не был застрахован от такого искушения. Повелительная форма глагола амелео (не неради) указывает на то, что Тимофей мог действительно находиться в опасности оставить своё служение. Он вполне мог испытывать подобное искушение.

Во 2Тим 1:3−8,12−15 Павел даёт нам возможность заглянуть в те стеснительные обстоятельства, с которыми столкнулся Тимофей в Ефесе:

Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно вспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью, и желаю видеть тебя, вспоминая о слезах твоих, дабы мне исполниться радости, приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике; уверен, что она и в тебе. По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение; ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога… По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день. Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас. Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в числе их Фигелл и Ермоген.

Как уже отмечалось, по меркам культуры того времени Тимофей был молодым человеком. Он столкнулся с грозными противниками среди заблудших ефесян. Павел напомнил Тимофею о своих постоянных молитвах о нём при воспоминании о его слезах. Спустя три года после написания Первого Послания Павел должен был убеждать Тимофея, чтобы он возгревал свой духовный дар. Он напоминает Тимофею, что от Бога исходит сила, а не страх. Возможно, Тимофей испытывал и другое искушение. Возможно, он стыдился Павла или даже Самого Господа. Павел побуждает его не поддаться этому порочному соблазну и не отвратиться, как многие другие.

Кроме таких внешних стеснительных обстоятельств, были и внутренние искушения в виде похоти и нехватки усердия. Поэтому Павел во 2Тим 2:1,3−6,22 наставляет Тимофея следующим образом:

Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом… переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа. Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться. Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов… Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца.

Поддерживая Тимофея, чтобы он остался верным, Павел приводит три побудительных причины, почему он не должен покидать служение. Во-первых, Павел напоминает Тимофею о духовном даровании, которое было дано ему. Харизма (дарование) относится к дару, который даётся всем верующим при спасении (ср. Рим 12:4−8; 1Кор 12:1−31; 1Пет 4:10−11). Дар каждого верующего — это Богом задуманное сочетание духовных способностей, играющее роль канала, через который Дух Святой служит другим. Дарование Тимофея включало в себя дар благовестника, проповедника, учителя и руководителя (ср. 4:6,11,13,16; 6:2; 2Тим 2:24−25; 4:2,5).

Во-вторых, субъективный дар Тимофея был подтверждён объективно. Павел напоминает Тимофею, что его дарование дано ему по пророчеству. Было публичное подтверждение наличия его дарования через прямое откровение от Бога (ср. 1:18), хотя обстоятельства этого пророчества не даны в Писании. Тем не менее, это произошло вскоре после того, как Тимофей встретился с Павлом во время второго миссионерского путешествия Апостола (Деян 16:1−3). Пророческое призвание Тимофея напоминало призвание самого Павла (ср. Деян 13:2).

В наши дни Божий призыв не приходит путем особого откровения. Если Бог желает, чтобы человек нёс определённое служение, Он дарует ему желание и открывает двери возможности для него.

И, наконец, дарование Тимофея было подтверждено возложением рук священства. Скорее всего, это произошло одновременно с пророчеством о Тимофее. Таким образом, призвание Тимофея на служение было подтверждено субъективно — с помощью его духовного дарования, объективно — через его пророческое призвание, и коллективно — через утверждение церковью. Покинуть служение для Тимофея означало бы спасовать вопреки ясному единодушию. Павел побуждает Тимофея оставаться верным своему призванию.

ПРЕВОСХОДНЫЙ СЛУЖИТЕЛЬ ПОЛНОСТЬЮ ПОГЛОЩЁН СВОИМ ТРУДОМ

О сем заботься, в сем пребывай (4:15а)

Человек Божий должен быть целеустремлённым, всецело преданным своему призванию. Он не должен уподобляться колеблющемуся человеку, который, как описывал Иаков, «не тверд во всех путях своих» (Иак 1:8). Мелетао (заботься) несёт в себе идею предварительного продумывания, планирования, размышления. Когда превосходный служитель не занят служением, он готовится к нему, молится о нём или планирует его. Фраза «в сем пребывай» подчёркивает полную поглощённость. Превосходный служитель полностью поглощён своим трудом.

Во 2Тим 4:2 Павел повелевает Тимофею: «Проповедуй слово, настой во время и не во время», то есть когда это удобно и когда нет. Раб Иисуса Христа никогда не бывает вне служения.

ПРЕВОСХОДНЫЙ СЛУЖИТЕЛЬ ПРЕУСПЕВАЕТ В ДУХОВНОМ РОСТЕ

дабы успех твой для всех был очевиден (4:15б)

Чтобы кто-то не подумал, что для того, чтобы быть рабом Божьим, человек должен быть безупречным, Павел упоминает о необходимости духовного успеха или роста. Ни один служитель не является таким, каким он должен быть. Он одновременно показывает безупречность и рост. Духовный руководитель не должен пытаться скрыть свои недостатки от людей, а, скорее, позволить им видеть его успех в духовном знании, мудрости и зрелости. Даже Апостол Павел отмечал, что нуждается в том, чтобы возрастать в благодати:

Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Флп 3:12−14).

Слово прокопе (успех) использовалось, как военный термин, когда речь шла о наступлении войск. Стоики использовали это слово, говоря о продвижении в учёбе, понимании или знании. Это слово могло также означат напряжённые усилия первопроходца, прокладывающего путь к новому участку. Превосходный служитель должен иметь успех на пути уподобления Христу, и люди должны замечать его рост.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ

Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (4:16)

Павел завершает своё напутствие Тимофею относительно качеств превосходного служителя, повелевая ему вникать в себя и в учение. Каждое из одиннадцати качеств превосходного служителя, которые мы находим в ст. 6−16, подпадает под одну из этих двух категорий. Истинный муж Божий будет концентрировать своё внимание на личной святости и публичном обучении. Польза от этого двойная: служитель себя спасет и слушающих его. Это принесёт ему спасение в том смысле, что окончательное спасение, освобождение от греха и вступление в вечную славу требуют усердия. Настойчивость в вере — признак подлинного спасения, и Писание ясно об этом учит. Иисус говорил в Ин 8:31: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (ср. Мф 10:22; 24:13; Деян 13:43; 14:22; Рим 2:7; Кол 1:23; Евр 3:14). Такое усердие — результат заботливого внимания и личной преданности духовной добродетели. Хотя стойкость христиан может достигаться только силой Бога, тем не менее, это обязанность каждого верующего.

Настойчивость превосходного служителя принесёт также спасение слушающим его проповедь. Он, конечно, не является источником их спасения, он только его проводник. Божья слава совсем не теряется и не убавляется от того, что Бог использует людей в качестве орудий в божественном труде по спасению душ. Скорее, она увеличивается, когда Он делает полезными тех, кто так слаб, и облагораживает тех, кто так низок. Благочестивая жизнь служителя и его верность в обучении Слову будут иметь спасающее воздействие на тех, кто слушает его. В результате, некоторые будут спасены, и в этом заключается цель всех одиннадцати признаков благочестивого служителя. Это высшее призвание церкви и единственная причина её пребывания в мире. Это цель всего, что делает превосходный служитель в своём служении.

комментарии Джона МакАртура на 1 послание Тимофею, 4 глава

СТАНЬТЕ ЧАСТЬЮ КОМАНДЫ

Получили пользу? Поделись ссылкой!


Напоминаем, что номер стиха — это ссылка на сравнение переводов!


© 2016−2024, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога.