Библия тека

Собрание переводов Библии, толкований, комментариев, словарей.


Притчи | 16 глава

Толковая Библия Лопухина


1−3. О Боге, как Владыке всех жизненных путей человека. 4−9. О премудром и праведном воздаянии Божием за дела человеческие, добрые и злые. 10−15. О царях как посредниках или орудиях мироуправления Божия. 16−26. Правда Божия — в отношении к мудрым и к глупым. 27−33. Неодинаковая судьба праведных и неправедных.

Притч 16:1. Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка.

Притч 16:2. Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души.

Притч 16:3. Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся.

Ввиду несомненного факта поразительной зависимости судеб человеческих от Бога (ст. 1, сн. Иер 10:23), а также присутствия только у Бога истинной оценки действительного достоинства намерений и действий человека (ст. 2), Премудрый наставляет слушателей всецелой преданности Промыслу Божьему, обещая отсюда всякий успех предприятий (ст. 3, сн. Пс 21:9:36.5).

Притч 16:4. Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия.

Притч 16:5. Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным. [Начало доброго пути — делать правду; это угоднее пред Богом, нежели приносить жертвы. Ищущий Господа найдет знание с правдою; истинно ищущие Его найдут мир.]

Притч 16:6. Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла.

Притч 16:7. Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним.

Притч 16:8. Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою.

Притч 16:9. Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его.

Из общего положения о том, что все сотворенное Богом имеет свои цели и назначение (ст. 4), выводимые, с указанием на гибельность высокомерия (ст. 5), образ положительного благоугождения человека Богу: милосердие и правда в отношении ближних (ст. 6 а), соединенные с страхом Божьим (6 б), последствием чего явится мир, даже примирение враждующих (ст. 7). Затем вновь повторяется мысль о том, что жизнь и намерения человека всецело зависят от Бога (ст. 9).

Притч 16:10. В устах царя — слово вдохновенное; уста его не должны погрешать на суде.

Притч 16:11. Верные весы и весовые чаши — от Господа; от Него же все гири в суме.

Притч 16:12. Мерзость для царей — дело беззаконное, потому что правдою утверждается престол.

Притч 16:13. Приятны царю уста правдивые, и говорящего истину он любит.

Притч 16:14. Царский гнев — вестник смерти; но мудрый человек умилостивит его.

Притч 16:15. В светлом взоре царя — жизнь, и благоволение его — как облако с поздним дождем.

Идет ряд притчей политико-общественного содержания: преимущественно относительно царской власти. Царь здесь, как и в других местах книги Притчей (Притч 20:28:21.1,25.5) представляется идеальной нравственной силой, воплощением и охранителем нравственного миропорядка, орудием Божественного мироуправления. Царю прямо усвояется вышеестественная, как бы пророческая способность и сила, евр.: gesem, греч.: μαντειον, Vulg.: divinatio, слав.: пророчество (ст. 10): как ставленник и представитель Бога на земле, царь теократический, в делах управления и суда изрекает бесспорные и выше сомнений стоящие решения (ср. 3Цар 3:27 ).

В связи с этим замечается, что и все общественные отношения (напр., купля и продажа, должны быть проникнуты духом честности и справедливости (ст. 11, сн. Притч 11:1). В ст. 12−13 — в первом с отрицательной стороны, а во втором с положительной — высказывается мысль о том, что царь есть непогрешимое мерило нравственной правоты, почему для него отвратительно всякое беззаконие, и он благоволит лишь к делающим правду и говорящим истину. Соответственно с тем, в ст. 14−15 характеризуется противоположное, то грозно карающее, то благоволительно-милующее отношение царя к явлениям зла и добра. Выражение «царский гнев — вестник смерти» (ст. 14) ближе всего объясняется из обычаев деспотических властителей Востока (ср. Есф 7:7).

Притч 16:16. Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра.

Притч 16:17. Путь праведных — уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой.

Притч 16:18. Погибели предшествует гордость, и падению — надменность.

Притч 16:19. Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми.

Притч 16:20. Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен.

Притч 16:21. Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению.

Притч 16:22. Разум для имеющих его — источник жизни, а ученость глупых — глупость.

Притч 16:23. Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его.

Притч 16:24. Приятная речь — сотовый мед, сладка для души и целебна для костей.

Притч 16:25. Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти.

Притч 16:26. Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его.

Высокая оценка мудрости (ст. 16) встречается у Премудрого не раз (ср. Притч 3:14:8.10−19). В ряду отдельных проявлений мудрости на первом месте здесь (ст. 17) поставляется праведность, благочестие, уклонение от зла; особенно отличается (ст. 16) гибельность гордости, неизбежно влекущей за собой падение (сн. Есф 3:1), и восхваляется смирение и кротость, обеспечивающие человеку мирное состояние духа и довольство. Это нравственное счастье обеспечивается частью разумным, обдуманным трудом жизни, главным же образом твердой надеждой человека на Бога: два эти фактора, человеческий и Божеский, взаимно предполагают друг друга (ст. 20). Далее указывается, что в деле научения мудрости имеет значение и сама внешняя форма, в которой преподается учение (ст. 21), отмечается высокая жизненная полезность мудрости (ст. 22), приятность и спасительность вместе — подобно меду, имеющему приятность и приносящему исцеление (ст. 24). После этого делается предостережение от самообольщения (ст. 25) и указывается побуждение к физическому труду — в чувстве самосохранения (ст. 26).

Притч 16:27. Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий.

Притч 16:28. Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей.

Притч 16:29. Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый;

Притч 16:30. прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство; [он — печь злобы].

Притч 16:31. Венец славы — седина, которая находится на пути правды.

Притч 16:32. Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города.

Притч 16:33. В полу бросается жребий, но все решение его — от Господа.

В ст. 27−30 дается характеристика трех типов злобы: человека, злоумышляющего против ближнего (ст. 27), клеветника, возмутителя и раздорника (ст. 28), и притеснителя, насильника (ст. 29), причем отмечается свойственная им мимика (ст. 30, сн. Притч 6:12−13). В противоположность ожидающей всех таких гибели, удел праведных и благочестивых — честная старость и долголетие (ст. 31); высшее благонравственное самообладание, научиться владеть собой труднее, чем отличаться храбростью в битве и брать крепости (ст. 32). В Мишне (тр. Авот, гл. IV, §1) на вопрос: кто силен? дается ответ: тот кто осиливает свой йецер (т. е. побуждение ко злу), ибо сказано: «долготерпеливый лучше храброго, а владеющий собою лучше завоевателя» (Притч 16:32).

Заключительный стих (ст. 33), особенно вторая его половина, выражает главную мысль всей (16) главы.

комментарии Лопухина на притчи Соломона, 16 глава

НАМ НУЖНА ТВОЯ ПОМОЩЬ

Получили пользу? Поделись ссылкой!


Напоминаем, что номер стиха — это ссылка на сравнение переводов!


© 2016−2024, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога.